История, вероучение и религиозная практика секты «Слово Жизни»

Харизматические секты в России являются серьезной и малоизученной проблемой. Эти секты искусно мимикрируют под традиции тех религий, на исторической территории которых ведут прозелитическую деятельность. К примеру, секта «Слово Жизни» на территориях православных церквей приводят в своих источниках Никео-Цареградский Символ Веры без filioque, а на территориях, где это учение традиционно – с ним. Они старательно маскируют свое учение под православное, католическое или протестантское – в зависимости от страны, в которой пребывают. Поэтому секты, особенно харизматические, представляют угрозу для всех: для Церкви, для общества, и для отдельной личности. Даже многие светские исследователи замечают деструктивное влияние этих сект на психику человека.

Секта «Слово Жизни» создана сравнительно недавно. Первый ее центр зарегистрирован в 1983 году в городе Упсала, Швеция. С начала девяностых секта активно ведет миссионерскую работу на территории России, подробнее об истории и современном положении секты – в главе, посвященной ее истории.

Секта активно занимается не только религиозной пропагандой, но и лечением нарко- и алкоголезависимых. Православные священнослужители комментируют успех секты в медицинских терминах и в плоскости психиатрии. По мнению протоиерея Дмитрия Полохова в статье «Религиозная наркомания», их лечение сводится к замене наркомании медикаментозной на наркоманию религиозную, о том же говорит в статье «Неопятидесятники и реабилитация наркозависимых»¹ протоиерей Александр Новопашин. Согласно мнению автора, высказанной в этой статье, человек становится зависимым от регулярно практикуемых в общинах «Слова жизни» глоссолалии, которая стимулирует выработку органических эндорфинов, веществ, ответственных за чувство удовольствия. Массированный выброс этих веществ вызывает чувство эйфории, сходное с удовольствием, испытываемым от употребления наркотиков. Казалось бы, чего здесь плохого? Однако на практике оказывается, что регулярная практика глоссолалии негативно влияет на психику. Исследования Пэр Г. Свартлинг (Per G Swartling)², проведенные в конце восьмидесятых годов, показали следующие результаты. Фактически, это единственное в своем роде подобное исследование этой секты. Это связанно с тем, что в девяностых годах секта заняла высокое положение в Швеции. Сейчас она занимает по разным сведениям, от третьего до первого места по численности ее членов среди населения страны, имеет большое влияние среди руководства страны, в связи с чем проводить исследования, а тем более, заявлять о таких вопиющих фактах, какие будут сейчас приведены, невозможно.

В результате исследований, автор установил следующие факты: из 43 опрошенных людей, бывших членов секты «Слова жизни» 38 человек в результате обращения в секту ухудшили отношения с семьей, из-за постоянного вытягивания денег у них ухудшалось финансовое положение. У 41 человека появились беспричинные приступы паники. У 37 – различные расстройства сна. У 38 – чувство внутренней пустоты. У 33 появился страх потери рассудка. У 32 появились проблемы с концентрацией внимания, 26 человек перестали чувствовать себя личностью, 39 человек стали плохо контролировать эмоции. Практически все испытуемые – 40 человек – имели комплекс вины. 31 человек испытывал трудности в принятии самостоятельных решений. 27 человек посещали мысли о суициде. 10 человек пытались совершить суицид. 20 человек постоянно находились в состоянии, граничащим с психозом. 15 человек заметно опустились по уровню развития. После ухода из секты 27 людям понадобилась серьезная помощь психиатра, хотя до попадания в секту лишь у семерых из них были прецеденты посещения психиатра. 11 человек после выхода из секты проходили лечение в психиатрической клинике, с госпитализацией, хотя только один проходил подобное лечение до вступления в секту, причем сроки госпитализации варьируются от месяца до четырех.

Несмотря на то, что в этой статье не сообщается результатах наблюдения в контрольной группе, такие результаты исследований не могут не насторожить. Кроме вышеприведенных фактов есть и другие, не менее шокирующие. Так, епископ ОЦ ХВЕ Ричард Циммерман цитирует в проповеди посвященной харизматии Ульфа Экмана. Цитата следующая: «... для совершения возможного вторжения необходимо иметь подробную карту страны, и объектов стратегического назначения... обязанность верующих не только молиться за охрану наших границ и безопасность родины, но и практически содействовать ее обороноспособности... мы можем не только молится, чтобы раскрыть предателей в своей стране, и предотвратить утечку секретной информации за границу ...»³. Эти слова можно расценить как призыв Экмана шпионить на благо Швеции своих последователей.

Но вред от этой секты заключается не только в том, что создает превратное понятие о Христе и Его учении, но и в том, что она повреждает разум человека, и подчиняет его волю. В изложении Ульфа Экмана, человек – это некий маленький бог, которому все можно только благодаря тому, что он верит так, как учит секта. Достаточно пожелать – и любое благо этого мира – твое. Его учение сугубо земное, оно направлено на то, чтобы показать человеку его право пользоваться всеми удобствами этого мира, что полностью противоречит самому духу Священного Писания.

Об актуальности исследования этой секты свидетельствует и статистика. Ассоциация «Церкви веры»⁴, возглавляемая «Словом Жизни» на практике являет собой одну организацию, так как «Слово Жизни» активно поддерживает входящие в ассоциацию общины, и продвигает в верхушку общин своих ставленников. В 2002 году в ассоциацию входило около 175 общин⁵. В 2012 году – не менее 300⁶. Такой значительный прирост – более 40 процентов за десять лет – свидетельствует о миссионерской активности. Таким образом, эти харизматики представляют собою быстро развивающуюся в России секту, отторгающую верующих от Церкви и улавливающих ищущих истину в свои сети.

В свете вышеперечисленных фактов становится ясна необходимость работ, направленных на раскрытие заблуждений данной секты. Цель данной работы – показать несоответствие учения Ульфа Экмана Священному Преданию Православной Церкви, опровергая его как с помощью Священного Писания, так и с помощью писаний отцов и учителей Церкви. Для ее осуществления будут решены следующие задачи: изложено учение У. Экмана, выделены особенности его доктрины, дана критика заблуждений Экмана с позиции православного богословия. Также с помощью исторического анализа предшествующих «Слову Жизни» движений будет выявлено, откуда, кем и как были заимствованы те или иные доктрины, и будет доказано, что они несут в себе нехристианский смысл.

Объектом исследования данной работы будет являться секта «Слово Жизни». Предметом исследования будут особые вероучительные доктрины, выделяющие ее из ряда прочих неопятидесятнических сект: доктрина о глоссолалии, доктрина о позитивном исповедании, и доктрина о материальном процветании и отношении к бедности.

Все источники, послужившие для написания этой работы – это книги самого основателя секты «Слово Жизни» Ульфа Экмана. Их много, всего он написал несколько десятков книг различного объема и жанра. Однако в большей части из них автор не касается вероучительных вопросов, они являются нравственно-назидательными. Основной книгой при написании данной работы, в которой более-менее полно описываются религиозные воззрения Ульфа Экмана, и «Слова жизни», является книга «Доктрины»⁷. В ней последовательно изложены учения Ульфа Экмана о Священном Писании, о Боге Отце, о Христологии, Пневматологии, антропологии, ангелологии и демонологии, сотериологии, екклесиологии, и эсхатологии, и в разных разделах этих учений находятся те особые учения, которые отличают эту секту из рядов ей подобных – учение о сверхъестественных харизматических дарах Святого Духа и учение об отношении к богатству. Остальные произведения Ульфа Экмана, использованные в данной работе, значительно менее информативны, по большей части они нравоучительные.

Книга «Жить побеждая»⁸ по большей части представляет собой сборник небольших проповедей на главные моменты учения секты. Однако она малоинформативна, написана не научным языком, а очень эмоционально, каковой тон, похоже, призван отвлечь внимание от отсутствия в ней содержательных идей. Книги «Вера, которая побеждает мир»⁹, «Бог – твой Отец»¹⁰, «Господь – воин сильный»¹¹, «Твои возможности в Боге»¹², «Ты можешь слышать, что говорит Бог»¹³, «Божий план для твоей жизни»¹⁴ в основном в той или иной степени убеждают человека в необходимости «духовной войны» посредством харизматических даров, и посвящены развитию в себе этих даров. Книга «Церковь Живого Бога¹⁵ посвящена рассмотрению учения о церкви, и также, о харизматических дарах в ней. В книге «Крещение Святым Духом»¹⁶ автор рассматривает необходимое для пользования харизматическими дарами условие – крещение Святым Духом. Книга «Как одержать победу над разочарованием»¹⁷ практически полностью посвящена нравоучительным вопросам, и являет собой большую проповедь. Книга «Евреи – народ будущего»¹⁸ посвящена роли евреев в мировой истории, как народа Божьего. Также в этой книге высказывается и защищает мысль о том, что евреи – до сих пор являются Богоизбранным народом, и будут играть особую роль во время Второго пришествия Господа Иисуса Христа.

Особое внимание в данной работе будет уделено книге «Творческий разум»¹⁹. Несмотря на сравнительно небольшой размер книги, она очень важна для понимания богословия Ульфа Экмана, поскольку в ней более или менее полно излагается значимая для него доктрина о позитивном исповедании. Это учение пришло к Экману от Кеннета Хейгина, в библейском университете «Рема» которого Экман обучался.

В данной работе будет производиться подробный разбор только нескольких наиболее отличительных и важных вероучительных положений Ульфа Экмана, поскольку разбор всего вероучения займет неизмеримо больший объем страниц, и, по сути, лишен смысла, так как практически все вероучение представляет собой учение классического пятидесятничества. Самые же отличные темы – учение о говорении на иных языках, учение о позитивном исповедании, и учение об отношении к богатству – будут рассмотрены ниже.

Из современных православных полемистов наибольшее внимание на себя обращают священник Игорь Ефимов («Современное харизматическое движение сектантства»)²⁰, протоиерей Димитрий Полохов («Говорят ли сектанты на иных языках?»²¹, «Религиозная наркомания»)²², Дворкин А. Л. («Сектоведение. Опыт систематического исследования»)²³. Все эти работы имеют как ряд преимуществ, так и ряд недостатков. Общее преимущество всех этих произведений – их авторы православные, и рассматривают учение о глоссолалии с позиции православного взгляда на Священное Писание и Предание. Однако у всех них есть и общий недостаток – они устаревшие, написаны по десятку и более лет назад, и базируются в основном не на учении Ульфа Экмана, а на учении Кеннета Хейгина и Бена Хинна, с которыми Ульф Экман имеет некоторые разногласия в области учения.

Игорь Ефимов в своей работе рассматривает все вероучение современных ему пятидесятников-харизматов. Однако в этой объемности кроется слабость работы – каждая тема рассмотрена коротко, и зачастую, нет практически никаких ссылок на Писание или святых отцов, работа по большей части обзорная, а не критическая.

Работа протоиерея Дмитрия Полохова «Говорят ли сектанты на иных языках» небольшая. Плюсом ее является обильная критика непосредственно по Писанию. Она являет собой некую смесь всевозможных фактов и цитат, которая одинакова полезна как людям, желающим узнать православное учение о глоссолалии, так и столкнувшимся с сектой, и ищущими контраргументы на аргументы сектантов. Минусом является бессистемное изложение работы – это больше похоже на наброски какого-то сочинения, чем на готовую работу. Статья «Религиозная наркомания» тоже написана примерно в таком же духе.

Книга Дворкина А. Л. отличается от двух вышеприведенных в лучшую сторону тем, что написана позже. Однако из-за стремления автора изложить больше материала, а также показать несоответствие лидеров харизматического движения заявленным ими самими критериям, работа эта несет скорее ознакомительный смысл, а не критический в области вероучения, и поэтому в данной работе, посвященной в основном критике вероучительных положений, практически не применяется.

Литература научная в области психологии представлена трудом Саракаевой Э. «Глоссолалия как психолингвистический феномен»²⁴. В этом труде представлена оценка глоссолалии несколькими зарубежными и отечественными учеными в области лингвистики и психологии. Она собрала в этом труде самые значимые исследования глоссолалии, которые подтверждают тот факт, что глоссолалии сектантов – явление психологическое, а не сверхъестественное. Практически все интернет-ресурсы в той или иной степени цитируют результаты исследований, изложенные в этом сочинении.

Критический обзор баптиста Порублева Н. В. «Феномен глоссолалии»²⁵ являет собой подробный и систематизированный разбор проблемы глоссолалии. Он приводит исследования, которые показывают, что глоссолалия, подобная практикуемой в харизматических сектах, известна издревле в различных языческих культах, еретических течениях, и просто сектах, и в некоторых практикуется и поныне. Недостатком является то, что автор труда – баптист. Он не рассматривает глоссолалию в свете Священного Предания и писаний святых отцов и учителей церкви.

Дипломная работа Юрия Валерьевича Зудова, «Пятидесятничество в XX веке: возникновение и эволюция»²⁶ несмотря на широкое рассмотрение большого количества тем, связанных с пятидесятничеством, тем не менее базируется больше на работах Бена Хина и Кеннета Коупленда, с которыми Ульф Экман имеет некоторые различия в области вероучения.

В главе, посвященной доктрине о позитивном исповедании следует отметить работу Пола Мартина «Оборотная сторона Движения веры»²⁷. В ней дается столь редкая оценка «Слова Жизни» в ранний период ее существования, и приводятся важные свидетельства о внутренней жизни секты.

Высокую оценку требуется дать книге Вольфганга Бюне «Игра с огнем»²⁸. В этой работе автор очень подробно рассматривает историю появления на свет современного харизматического движения. Особым достоинством этой работы следует назвать частое и пространное цитирование первоисточников – оно отлично передает и идею рассматриваемого персонажа, и сам дух его воззрений.

Единственным несомненным достоинством книги Хайвела-Дэвиса «Крещенный огнем: Жизнь Смита Виглсворта»²⁹ является то, что она написана при жизни самого главного героя произведения. Но это достоинство напрочь перечеркивается явной пристрастностью автора.

Книги Кеннета Хейгина «Я верю в видения»³⁰, «Познавая помазание»³¹ и «Искуплены от бедности, болезни и духовной смерти»³² написаны в характерной для этого автора форме полупроповеди. В них причудливо сплетены личные переживания автора, откровения, и факты автобиографии. Тем не менее, из них тоже можно извлечь необходимые факты для понимания его учения.

Также по учению Кеннета Хейгина важную критическую информацию дает Д. Мак-Коннелл в статье «Роль Кеннета Хейгина в Движении Веры»³³. Статья отличается тщательной и последовательной критикой учения Хейгина, а также достаточно точным указанием на источники его учения.

Неплохую картину происходящего в современной Швеции дает Роман Лункин в статье «Церковь и общество в Швеции: современный шведский либерализм и консерватизм», напечатанной в 2011 году в журнале «Современная Европа». В частности, он обращает внимание, что в либеральной Швеции «Слово Жизни» отстаивает традиционные христианские ценности, и активно участвуют в работе специального комитета по этой тематике в рамках Шведского Евангелического Альянса³⁴.

Следует упомянуть и о статье Кирюшатова С. А. «Студенческие «сетевые церкви» и «сетевой маркетинг»»³⁵, напечатанной в 2008 г. в журнале «Информационные войны». Хотя о «Слове Жизни» автор статьи упоминает вскользь, тем не менее, он показывает много общего у «Слова Жизни» и других неопятидесятнических сект.

Также нужно отметить статью Хендрика Ханеграафа «Что плохого в Движении веры?»³⁶. Несмотря на совсем небольшие размеры, там приводится важная и меткая критика основных положений Движения Веры.

Книга Ганстена Дж. (Gunstone J.) «Англиканская Пятидесятница» (Pentecostal Anglicans)³⁷ вполне полно и доступно излагает историю пятидесятнического движения на территории Соединенного Королевства, начиная с предшествующих ему течений, отметившихся на той же территории.

О’Коннор Е. Д. (O’Connor E. D.) в своей книге «Движение Пятидесятничества и Католическая Церковь» (The Pentecostal Movement and the Catholic Church)³⁸ дает характеристику современному ему состоянию харизматического движения в Католической Церкви.

Работа Колмана С. (Coleman S.) «Глобализация харизматического христианства. Распространение Евангелия процветания» (Globalization of Charismatic Christianity. The spreading of gospel of prosperity)³⁹, как ясно из названия, повествует конкретно об учении о процветании в среде современного харизматического движения. В связи с этим в работе приводятся некоторые подробности, касающиеся Кеннета Хейгина, и его пути по различным пятидесятническим объединениям.

Статья Синана В. (Synan V.) «Происхождение Пятидесятнического Движения» (The Origins of the Pentecostal Movement)⁴⁰ коротко, но информативно описывает главные вехи становления пятидесятничества.

В работе будут привлекаться к критике заблуждений Ульфа Экмана научные данные, мнения святых отцов и тексты Священного Писания, чтобы осветить и разобрать с точки зрения православного богословия несколько центральных тем в учении Ульфа Экмана – учение о говорении на иных языках, учение о позитивном исповедании, и учение об отношении к богатству. Последняя тема в современном русском богословии практически не освещена в литературе, посвященной харизматическим сектам вообще, и секте «Слово Жизни» в частности.

Главными методами при написании данной работы будет богословско-полемический, и на втором месте – исторический. Первый позволит показать ошибочность суждений Ульфа Экмана, в особенности там, где он использует ссылки на Священное Писание. Второй поможет доказать правоту православного вероучения в тех случаях, когда ссылки Экмана на Священное Писание можно опровергнуть не только с точки зрения Священного Писания, но и с помощью исторических свидетельств, особенно первых веков христианства.

Работа состоит из введения, основной части, состоящей из четырех глав, и заключения. В введении рассматри­ваются основные причины, послужившие причиной работы над выбранной темой, кратко рассматривается история, степень изученности темы, рассматриваются основные источники по данной теме, и литература, использованная в работе, определяются цели и задачи работы, дается краткий обзор вероучения.

В первой главе рассматривается история секты, начиная от самых ранних ее истоков. В этой главе будет выясняться, откуда же Ульф Экман взял те доктрины, что отличают его учение от прочих проповедников харизматического движения. Особое внимание уделяется тем доктринам, которые рассматриваются в данной работе.

Во второй главе основной части рассматривается учение о говорении на иных языках, изложенное Ульфом Экманом; условия появления глоссолалии и ее функции; критически излагается сектантская теория исторических и ангельских языков и дана их оценка с точки зрения лингвистики, психологии и истории Церкви; рассмотрена тема глоссолалии с точки зрения Священного Писания Нового Завета и писаний святых отцов и учителей церкви. Приведены примеры советов харизматических пасторов неофитам с целью получения глоссолалии и конкретные примеры глоссолалии.

Третья глава посвящена практике позитивного исповедания, бытующей в секте. В ней рассматриваются места из книг Ульфа Экмана, повествующие об этой доктрине, проводится параллель с некоторыми учителями метафизического движения, дается критика учения Экмана на основании Священного Писания, приводится учение Экмана о влиянии мышления и дьявола на здоровье, и святоотеческое учение о здоровье и болезни. Также рассматривается позитивное мышление с точки зрения православной аскетики.

Четвертая глава посвящена учению Ульфа Экмана о богатстве, о доктрине материального процветания и отношении к бедности. В ней излагается отношение Ульфа Экмана к бедности, оправдание им богатства, приводится библейский взгляд на богатство и бедность. Приведены свидетельства сочинений авторов I-III веков о том, что богатство никогда не рассматривалось признаком христианской святости, а бедность была обычным явлением в среде первых христиан, но при этом они обладали различными харизматическими дарами, и даже воскрешали мертвых. На примере высказываний об отношении к богатству святых отцов и учителей церкви от первого века вплоть до времени святого Иоанна Златоуста, показано, что отношение к богатству в среде христиан всегда было настороженным.

В заключении приводятся выводы, сделанные автором на протяжении всей работы.

Учение о Боге у Ульфа Экмана в общем вполне характерно для пятидесятнического движения. Он принимает учение о Святой Троице, правда, с филиокве⁴¹ признает Господа Иисуса Христа истинным Богом и человеком⁴², Единосущным Отцу. Святого Духа он называет одной из трех Личностей Троицы, Истинным Богом, особенно указывая на то, что Святой Дух – не безличная сила⁴³.

В сотериологии он говорит о Боге, как Судье, которому нужно принести удовлетворение за нанесенное в результате грехопадения человека оскорбление⁴⁴. В учении о Крестной Смерти Господа он придерживается мнения, что Христос умер не только по человечеству, но и по Божеству⁴⁵. Спасение достигается только личной спасающей верой, даром без каких либо заслуг со стороны человека или, как выражается Экман, только по благодати⁴⁶, тем самым отрицается учение о синергии в деле спасения человека. Согласно Экману спасение включает в себя не только освобождение от уз первородного греха, но и обязательное телесное благополучие, исцеление от болезней, так как первоисточник болезней – дьявол, побежден Крестной смертью Господа⁴⁷.

В экклесиологии Экман придерживается мнения о Церкви как собрании всех верующих во Христа людей всех времен⁴⁸. В Церкви он с одной стороны, полностью отрицает традиции, с другой же говорит, что есть и традиции хорошие⁴⁹. В секте существует два обряда: крещение и евхаристия. Крещение для Ульфа Экмана – это не только символ, он признает, что оно для чего-то необходимо, что-то дает, но вот что дает – не говорит, потому что признание благодатности Таинства Крещения будет означать приближение к презренным им традиционным церквям⁵⁰. Евхаристия же понимается Ульфом Экманом как простой символ⁵¹. Ульф Экман признает возможность отступления всей Церкви от истины⁵².

В эсхатологии Ульф Экман придерживается учения хилиазма⁵³. Особое место в ней отводится еврейскому народу. По отношению к евреям будет определятся судьба народов на Страшном суде⁵⁴, а они (евреи) будут занимать главенствующую позицию во время тысячелетнего царства Христа на земле⁵⁵.

Особое место занимает учение о силе произнесенного слова, которое производит действие в духовном мире независимо от настроя человека, или учение о позитивном исповедании.

Не менее специфично учение о сверхъестественных дарах Святого Духа, принадлежащих всем христианам по праву Крестной Смерти Господа Иисуса Христа⁵⁶. По мнению Экмана, они должны принадлежать каждому христианину, каждый должен ими пользоваться. Подробнее об этом – в главе, посвященной глоссолалии.

Для современных сект история имеет важное значение. Нередко создатели сект говорят о своей искренности, об богооткровенности их учения, своей уникальности. В связи с этим для лучшего понимания учения «Слова Жизни» необходимо понимать контекст возникновения того или иного учения, путь его развития. В частности, рассматриваемое в этой работе учение о позитивном исповедании было заимствовано Ульфом Экманом от его предшественников практически без изменений. Как покажет исследование, первоначально это учение было заимствовано у нехристианских мистических течений XIX века.

Несмотря на попытки отдельных пятидесятнических авторов вести свою историю от времен первых христиан, фактически предтечами этого движения являются религиозные движения Европы и Соединенных Штатов Америки XVII – XIX веков. Это движение квакеров, методисты Джона Уэсли, и вышедшее из них и «движение святых», Чарльз Финней, движение Ирвингиан, и некоторые другие.

Родоначальником движения квакеров является Джордж Фокс (1624–1691). Родина движения – Англия, однако вследствие активного миссионерского продвижения, широко распространилось по странам Европы и Америки. Фокс проповедовал, что независимо от деноминационной принадлежности, каждому человеку необходим для постижения истины и нравственного возрастания особое участие Святого Духа в жизни, своего рода духовное озарение. Естественно, единственно истинными христианами могут быть лишь те, кто получили это озарение. Таковыми он объявил «христианское общество друзей»⁵⁷, которое и основал. Члены этого сообщества – что немаловажно – обширно практиковали глоссолалию.

Джон Уэсли (1703–1791) основатель следующего важного движения, получившего название методизма, которое серьезно повлияло на христианский мир запада .Священник англиканской церкви, он пришел к мнению, что в духовной жизни каждого христианина должно быть «второе благословение». Ульф Экман в книге «Церковь Живого Бога», повествует о данном учении Джона Уэсли, как о восстановлении в церкви жизни с Богом. Методизм в его лице противостоял рационализму общества⁵⁸.

Следует добавить, что и Уэсли не чурался того, что стало визитной карточкой современных собраний харизматических сект: на его молитвенных собраниях люди громко кричали, стонали, и падали на землю.

Из движения методизма вышло следующее немаловажное движение – «движение святых». Вследствие распространения движения в Соединенных Штатах, методизм утратил стремление к новым духовным переживаниям. Постепенно, в конце XIX века формируется раскол, вскоре покинувший пределы США, и ставший международным. От своих предшественников «движение веры» позаимствовало идею о духовном кризисе современного ему христианства, а также «второе благословение», которое позднее вылилось в «крещение Святым Духом». Интересно, что впервые это «второе благословение» постарался отождествить с «крещением Святым Духом» еще современник Уэсли проповедник Джон Флетчер, который понимал под этим термином некий духовный опыт, дарующий духовную силу пережившему его.

Чарльз Финней (1792–1875). Именно ему принадлежит популяризация термина «крещение Святым Духом». Он проповедовал, что после обращения к Богу следующая необходимая ступень – крещение Святым Духом, так как только посредством Святого Духа мы можем развиваться духовно.

Для получения крещения Святым Духом Финней использовал сильные эмоции. Чтобы люди получили «Святого Духа», он, подобно современным харизматам, приводил их в состояние эмоциональной эйфории. Еще он высказывал мнение, что Бог только для того дал человеку различные эмоции, чтобы он смог получить это благословение, слишком многое в этом мире отвлекает человека от духовной работы⁵⁹.

Финней пользуется большим уважением у представителей современного харизматического движения. В частности, звезда неопятидесятничества, Бенни Хинн, с восторгом пишет о нем в своей книге «Кровь Христа»⁶⁰.

Следует упомянуть и движение ирвингиан. Его основатель, шотландский проповедник Эдвард Ирвинг, проповедовал о возрождении харизм Святого Духа в церкви. В основанной им общине были установлены особые служения первых веков, в частности апостолов и пророков. Бывает и в современных харизматических общинах назначают подобные служения, в том числе и Ульф Экман вспоминает о подобном вначале основанной им секты.

Однако особая «заслуга» Ирвинга перед пятидесятниками состоит в том, что он первый назвал глоссолалию обязательным и основным признаком свершившегося крещения Святым Духом⁶¹. В современном харизматическом движении это непреложная истина.

Рождение пятидесятничества датируется 1901 годом, и связано с именем Чарльза Фокса Пархэма (1873–1929). Пархэм был методистским пастором, находился в «движении святых», и занимал должность руководителя библейской школы в небольшом городишке Топека штата Канзас, США. Занимаясь изучением Священного Писания, в частности, Посланий ап. Павла и книги Деяний апостольских, Пархэм пришел к выводу, что настоящий христианин должен обладать харизматическими дарами, а особенно, – даром иных языков. Как видно из вышеприведенных исторических фактов, теория дара иных языков была довольно популярна. Придя к такому выводу, Пархэм стал молить у Бога этого дара вместе со своими учениками во время занятий, что и случилось 31 декабря 1901 года. Первой получившей этот дар, как считается, стала Агнес Озмэн, одна из студенток Пархэма.

После этого Пархэм начинает проповедовать о необходимости проповеди целостного Евангелия, подразумевая под этим проповедь необходимости харизматических даров Святого Духа во всей полноте для всех христиан⁶². А языки он объявил главным признаком совершившегося крещения Святым Духом⁶³.

Следующая важная персоналия в истории пятидесятничества – Уильям Джозеф Сеймур (1870–1922). Это американский проповедник африканского происхождения, ученик Чарльза Пархэма. С ним связано знаменитое Лос-Анджельское пробуждение на улице Азуза в апреле 1906г. Винсон Синан (Vinson Synan), бывший директор Исследовательского центра Святого Духа (The Holy Spirit Research Center) при Университете Орала Робертса, описывает происходящее там как нечто необычное. Богослужение Сеймура, впитавшее в себя краски и экспрессию африканского богослужения, ведущего свое начало из рабовладельческого прошлого американского юга, нашло горячий отзыв среди бедняцкого населения Лос-Анджелеса. Он считает, что проявление языков в таком необычном, ярком и нечванливом образе, чуждом для традиционных конфессий, обозначило новую, живую эру евангельского благовестия среди народов всего мира⁶⁴.

Следует отметить, что такое массовое проявление языков в этом собрании способствовало широчайшему распространению пятидесятнической практики. В эту местность начались настоящие паломничества из всех краев земли. Люди приезжали из Европы и Африки, и, испытав это новое для них переживание, увозили с собой идею глоссолалии.

Почти три года продолжались постоянные собрания на этой улице. Богослужения могли длится до 14 часов, с десяти утра, и до полуночи. В 1906 году в Лос-Анджелесе насчитывалось уже 9 пятидесятнических общин⁶⁵. Главной же особенностью этих собраний стала их небывалая расовая терпимость – выходцы из Африки молились вместе с белыми.

Примечательно, что Пархэм, посетивший улицу Азуза в 1906 году, был поражен происходящим на ней. Он неодобрительно высказался как по поводу расового смешения во время богослужения, так и чрезмерную экстатическую накаленность, царящую там. Следует заметить, что по словам Экмана, Сеймур слушал только проповеди Пархэма, но не был его учеником в прямом смысле этого слова из-за своей расовой принадлежности⁶⁶. Эти высказывания посеяли рознь между ним, и Сеймуром. С самого начала разделения стали чуть ли не визитной карточкой пятидесятников, и продолжаются по сей день.

Как и многие современные пятидесятники, первые проповедники подчеркивали связь между возрождением харизматических даров среди христиан, и приближающимся Вторым пришествием.

Пархэм и Сеймур сформировали главные вероучительные принципы пятидесятнического движения, которые остаются неизменными и по сей день. Ульф Экман располагает их в следующем порядке: 1) рождение свыше; 2) крещение Святым Духом; 3) Христос исцеляет и освобождает; 4) скорое второе пришествие⁶⁷.

Пятидесятническое учение с самого начала подвергалось критике. К примеру, на Евангелической конференции в Берлине в сентябре 1909 года говорилось, что пятидесятническое движение имеет свое начало не от Бога, а от сатаны⁶⁸.

Пробуждение 1960 года связано с именем Дэвида дю Плесси. В связи с ним уместно вспомнить того, кто являлся его вдохновителем. Это Смит Виглсворт (1859–1947), английский проповедник. Он был необразованным водопроводчиком, однако, примкнув к некой общине, практикующей исцеления, пришел к убеждению, что исцеление верой – это важный и необходимый элемент жизни христианина⁶⁹. И вот однажды, находясь у постели умирающей женщины, он воспроизводит, в силу своих представлений и возможностей, помазание больного из послания ап. Иакова. Он выливает немного масла на голову женщине, и видит Господа Иисуса Христа, который стоит у другого конца кровати. Женщина выздоровела, а сам Виглсворт убеждается в необходимости несения своего служения целителя⁷⁰.

Очевидцы, описывая служения Виглсворта, вспоминают его необыкновенную агрессивность. Он мог орать на старую больную женщину, толкать ее, и гнать криками через весь зал, где проводились собрания. Виглсворт считал все болезни кознями дьявола. И вся его экспрессивность, по словам автора книги о его жизни Джека Хайвел-Дэвиса, была направлена именно на болезнь. Но внешне это выглядело ужасающе⁷¹.

Вот его, как считают современные харизматические учителя, главное пророчество, датируемое 1936-м годом: «Я послан Господом сказать тебе то, что Он показал мне сегодня утром. В устоявшихся деноминациях Он произведет такое пробуждение, которое затмит все, происходившее в истории. Того, что произойдет в скором времени, еще никогда не бывало. Это затмит пятидесятническое пробуждение двадцатого столетия, которое уже является чудом для этого мира, с его противодействием со стороны официальной церкви.

Но это же самое благословение будет принято другими церквями, и они пойдут с этим посланием и опытом дальше того, чего достигли пятидесятники. Ты в своей жизни увидишь, как это дело достигнет таких размеров, что пятидесятническое движение будет казаться незначительным по сравнению с тем, что Бог будет делать через старые церкви»⁷².

А также небольшое пророчество касающееся самого дю Плесси: «Господь велел мне предупредить тебя, что Он собирается использовать тебя в этом движении. Ты будешь играть в нем выдающуюся роль»⁷³.

И лишь 15 лет спустя, в 1951 году Девид дю Плесси получает повеление Господа исполнять свое служение⁷⁴. И он начинает использовать любую возможность, чтобы проповедовать перед традиционными католиками, англиканами, и другими⁷⁵. Например, он говорил о своем опыте крещения Святым Духом перед участниками конференции Всемирного Совета Церквей в 1954 году ( Эванстоун, США).

В 1964 году дю Плесси присутствует на Втором Ватиканском Соборе в Риме. Молясь вместе с другими участниками на торжественной мессе, он почувствовал, по собственным словам, что происходящее исключительно важно для харизматического движения⁷⁶.

В конце 50-х годов дю Плесси знакомится с Денисом Беннетом. Этот священник епископальной церкви сыграл большую роль в истории харизматического пробуждения. На его приходе некоторые прихожане получили «крещение Духом», и стали говорить на языках. Поддался искушению получить этот дар и сам Беннет. После того, как на него возложили руки уже имеющие этот дар, он также заговорил на языках, и был потрясен пережитыми им чувствами. Он был потрясен тем, что «слова» этого нового для него языка шли помимо его воли⁷⁷.

И вот, в воскресенье 3 апреля 1960 года Беннет решается открыться, и с кафедры открыто рассказывает о испытанном им. Его прихожане приходят в замешательство, и в конце концов Беннета смещают с прихода.

Эта история обретает значительный резонанс. В течении нескольких недель она сначала курсирует по страницам газет, затем телевизионная передача, где Беннет молится на языках в прямом эфире. Около миллиона зрителей стали свидетелями этого явления. Это стало первым триумфом харизматической проповеди – до этого времени ни у кого не было столь обширной аудитории слушателей, как во время этой передачи. Тысячи писем и приглашений посыпались на Беннета, и в очень краткий срок он становится знаменем харизматического движения.

Выше уже писалось о присутствии дю Плесси на Втором Ватиканском Соборе. Нельзя сказать что конкретно это, но все же влияние вначале пятидесятнических, а потом и харизматических проповедников на РКЦ становилось все сильнее.

Впервые харизматические молитвенные общества в лоне римо-католической церкви появились в Питсбурге, США, в 1967 году. Студенты Дуквенского Университета, прочитав некоторые книги популярных пятидесятнических проповедников, решили внести разнообразие и в собственную духовную жизнь. Воспользовавшись помощью одной из харизматических групп, они начали молиться о крещении Духом. В результате многие из студентов и профессоров стали практиковать глоссолалию⁷⁸.

Харизматическое движение распространяется по учебным заведениям и просто католическим общинам Соединенных Штатов подобно лесному пожару. Уже через пять лет среди католиков США более 500 действующих харизматических групп. Среди них присутствуют даже францисканские и иезуитские монахи⁷⁹.

Конечно, эти события вызвали неоднозначную реакцию со стороны церковного начальства Римской Церкви. Одни из иерархов налагали на харизматические группировки прещения, иные и сами участвовали в харизматических службах⁸⁰.

В 1969 году римо-католическим епископатом Америки было проведено совещание, посвященное проблеме харизматии. По итогам работы совещания был принят документ, в котором оценивалось харизматическое движение. Несмотря на отдельные негативные замечания, в целом харизматическое движение было признано позитивно влияющим на членов церкви. В частности утверждалось, что посредством участия в течении христиане приобщаются к более активному чтению Писания, глубокому разумению собственной веры, и моральному совершенствованию. Также советовалось во главе общин ставить священников из числа рассудительных⁸¹.

В деле легализации харизматического движения в среде Римо-Католической Церкви большую роль сыграл кардинал Леон Джозеф Зюненс, Брюссельский архиепископ. Он был большим сторонником Второго Ватиканского Собора, кардинально обновившего западную церковь. В жизни современной церкви, ему, по видимому, не хватало харизматических дарований. Именно ему принадлежит доклад на соборе посвященный Новозаветному учению о харизматических дарах. В нем он указывает на огромное значение даров учителя, богослова и пророка, и пытается ставить вопрос, сумела бы церковь существовать без них⁸².

Естественно, узнав о харизматическом пробуждении католиков Соединенных Штатов, он начинает посещать их собрания, и в конце концов, обретает крещение Духом, и, подобно дю Плесси, просто ошеломлен полученными впечатлениями. По его собственным словам, он всегда защищал реальность духовных дарований. Столкнувшись с фактами, подтверждающими его убеждения, он становится верным последователем, и неутомимым защитником харизматического движения⁸³.

Кардинал Зюненс начинает активную работу по легализации харизматического движения в Римо-Католической Церкви. В 1975 году в Риме состоялся Второй международный конгресс католическо-харизматического движения. На него прибыло более 1000 делегатов-католиков. В процессе конгресса была отслужена первая харизматическая служба в соборе Святого Петра. На ней кардиналу Зюненсу сослужило 12 епископов и более 750-ти священников.

Папа римский Павел VI благосклонно принял участников конгресса, и обратился к ним с напутственной речью, объясняя собравшимся их новый статус в Римо-Католической Церкви, разъясняя смысл Пятидесятницы. Он назвал собравшихся обновлением, которое должно омолодить мир, и даровать ему второе дыхание веры и религиозной мысли⁸⁴. Призвал собравшихся достойно нести свой труд по обновлению церкви⁸⁵.

Папа Иоанн Павел II продолжал политику фактически своего предшественника папы Павла VI (потому как папа Иоанн Павел I правил лишь 33 дня). Как и Павел VI, он называет харизматическое движение обновлением церкви. В проповеди, посвященной двадцатилетию движения в 1987 году, он замечает, что только веянием Святого Духа можно объяснить успехи этого движения⁸⁶.

Папа Бенедикт XVI также неплохо относился к этому движению. Вот его слова, сказанные перед чтением молитвы Regina Caeli⁸⁷, 23.05.2010: «Церковь в действительности постоянно живет излиянием Святого Духа, без которого она исчерпала бы свои силы, как парусник, неспособный двигаться без ветра. Пятидесятница повторяется вновь и вновь особым образом в некоторые решающие моменты, как на местном, так и на вселенском уровнях, как в малых общинах, так и в многочисленных собраниях…

Но Церковь знает бесчисленные «пятидесятницы», которые вдыхают жизнь в поместные общины: вспомним о Литургиях, особенно о тех, которые переживаются в важные моменты для жизни общины, когда сила Бога воспринимается очевидным образом, вселяя в души радость и воодушевление. Вспомним о многих молитвенных встречах, во время которых молодые люди ясно ощущают призыв Бога укоренить свою жизнь в Его любви, а также полностью посвятить себя Ему…»⁸⁸.

Относительно других харизматических сообществ следует отметить, что католические харизматы имеют ряд отличий. В частности, они говорят, что именно в крещении происходит возрождение верующего, а все позднейшие проявления духовных переживаний объясняются обновлением верующего, неким освежением благодати, которая была преподана в таинстве крещения и миропомазания: «Это событие происходит вне Таинств, но течет из Таинства Крещения и Миропомазания. Является восстановлением даров от Бога, которые вложил в человека во время Сакраментального посвящения. Связано с определенным вмешательством Святого Духа в жизнь человека. Благодаря чему:

– Человек устанавливает личные отношения с Богом,

– Углубление его молитвы,

– Жизнь полна мира и радости, испытывает непосредственное присутствие Бога,

– Существует желание рассказать другим о своем опыте веры»⁸⁹.

Подводя итог, необходимо обозначить некоторые отличия между первой и второй волной пробуждения. В отличие от первой волны, волна харизматического пробуждения быстро, в течении первых 15 лет своего существования сумели найти общий язык с другими конфессиями, и обеспечили себе выживание.

Естественно, такое массовое харизматическое движение вообще и в католической церкви в частности, не могло пройти незамеченным для епископальных церквей. В 1973 году прошла конференция, количеством порядка 300 священнослужителей, на которой было образовано «Епископальное харизматическое братство». Подобно католикам, епископальные церкви признали харизматическое пробуждение неким обновлением церкви, свежим веянием Святого Духа⁹⁰.

К 1980 году, казалось бы, вторая волна харизматического пробуждения совсем выдохлась. Отдельные исследователи уже начинали писать о «пост-харизматическом» времени⁹¹.

Однако, согласно принятой в харизматической среде терминологии, именно тогда начинается «третья волна» возрождения Святого Духа в церкви. Этой волной должно было «накрыть» те консервативные общины, которых не достигли предыдущие две волны. Эта волна от прежних отличается не какими-либо доктринальными изменениями, но особым настроем, царящим внутри ее, особым духом.

С «третьей волной» тесно связаны два деятеля харизматической проповеди, во многом определившие ее характер – Джон Уимбер, и Питер Вагнер.

Джон Уимбер (1934–1997) был, как он сам говорил, язычником уже не в первом поколении. Он был профессиональным музыкантом⁹². В 1962 году, в момент личного кризиса на фоне проблем дома и в карьере, он обращается к Богу. Постепенно жизнь налаживается. Он венчается с женой по католическому обряду (его жена, Кэрол, была католичкой). С женой они находятся в процессе духовного поиска, и он приводит их в квакерскую общину. Со временем, Уимбер становится пастором общины, а его жена – старостой. Несмотря на то, что Уимбер уже продолжительное время разговаривал на языках, он не решался вынести это на суд общины. В этом его поддерживала его жена, которая справедливо сомневалась, от кого идут эти языки. Однако она же его и подтолкнула к началу практики глоссолалии в квакерской общине после некого сна, в котором она сначала проповедовала против языков, а потом, проснувшись, сама начала говорить на них. После этого она стала верной последовательницей этого явления⁹³.

В начале 1976 года они с мужем организовывают внутри квакерской общины свою группу, практикующую глоссолалию. А через год, в 1977 году, они с последователями выходят из общины квакеров, и становятся во главе собственной общины, назвав ее «Виноградник». Через 11 лет, к 1988 году, под его началом было уже 235 общин⁹⁴.

Сам Уимбер считал, что отличительной чертой его общины должны стать всевозможные чудеса. Что чудеса не связаны со временем первых христиан, они должны быть обязательной частью христианской жизни⁹⁵. Вольфганг Бюне в своей книге описывает некоторые чудеса. В частности, это выросшая нога у одной девочки, у которой до этого ноги были разной длины⁹⁶. Это чудо предшествовало массовому «падению в Духе», когда многие люди вокруг одного молящегося молодого человека попадали, и заговорили на языках⁹⁷.

Касательно массового падения, пишет Джон Уайт, Уимбер сомневался, от кого это явление. После ночи, проведенной в молитве, и чтении Священного Писания, ему был телефонный звонок, в котором его товарищ, Том Стайпс, не знавший о его проблеме, передал слова Бога: «это от Меня»⁹⁸. Тех пор Уимбер отринул все сомнения касательно проявлений Святого Духа.

Но впечатление о том, что Стайпс ничего не знал о проблеме Уимбера, неверно. В своей книге «Power Evangelism» сам Уимбер пишет, что собственнолично рассказал Стайпсу о этом массовом падении⁹⁹.

Уимберу также принадлежит термин «power-evangelism». Это проповедь Евангелия, которая некоторым образом превышает возможности человеческого разума посредством различных чудес, исцелений и знамений. Это некое доказательство Божьей Силы и Воли¹⁰⁰. Уимбер считал, что все современные чудеса, исцеления и изгнания нечистых духов – это знамения последнего времени. Практика «power-evangelism» – это столкновение силы Божьей и силы дьявольской¹⁰¹.

Следует отметить, что главной особенностью этого пробуждения Уимбер считал неограниченное участие верующих в харизматических дарованиях. Харизматическими дарами облекаются не только руководители общин и ячеек, но каждый верующий. Уимбер говорил, что именно поэтому он не устраивает служб с исцелениями, а устраивает семинары для обучения всех желающих практике исцеления – чтобы служение исцеления не замкнулось лишь на одних только немногих лидерах¹⁰².

Следует еще отметить в связи с третьей волной еще одного человека, собственно которому и принадлежит идея деления на волны пробуждения. Это Питер Вагнер, профессор Фуллерского института общинного роста, и авторитетный писатель для пятидесятнических и харизматических лидеров.

Отличительной особенностью третьей волны относительно первой и второй, Вагнер называет нежелание быть составной частью первых двух волн пробуждения – пятидесятнической, и харизматической. В то же время, он признает, что воздействие некой «сверхъестественной силы» в третьей волне ничем не отличалось от воздействия ее же в двух предыдущих¹⁰³. Третью волну пробуждения часто называют неопятидесятническим, или неохаризматическим. Она должна коснутся тех консервативных общин, которых не коснулись предыдущие. Консервативные христиане – это не обязательно христиане относящиеся негативно к харизматическому движению, но те, кто не преобразился, и не принял помазание¹⁰⁴.

«Движение веры» – следующий важный этап в рассматриваемой нами истории «Слова Жизни». Это движение важно потому, что именно это движение является непосредственной средой, в которой был воспитан Ульф Экман. Отличительной чертой этого движения является так называемая «теология процветания». Это учение о том, что настоящий, спасенный христианин должен иметь все блага уже на земле, а не в воздаянии будущей жизни.

Основателем «Движения веры» принято считать оккультиста Уильяма Кеньона (1867 – 1948). Однако настоящим основателем именно харизматической версии «Движения веры» следует считать Кеннета Хейгина (1917 – 2003). Он одновременно являлся и харизматичным проповедником, излагавшим свое видение Священного Писания понятным и интересным языком, и пророком, излагавшим своим последователям свои мистические откровения.

Несмотря на многочисленные уверения Хейгина, что его богословие исходит сугубо от Иисуса Христа¹⁰⁵, и нежелание признавать наличие собственного богословия от себя лично, на самом деле в его учении довольно много заимствований. Прежде всего, конечно, заметно влияние его современников, в некотором роде соперников: Уильяма Бранхема, Джека Коу, Орала Робертса, А. А. Аллена и Томаса Осборна. Еще, как пишет Д. Мак-Коннелл, он ссылается на массу харизматических проповедников, с которыми лично знаком не был, но у которых заимствовал ту или иную идею: « …Этан Аллен, Кэрри Джадд Монтгомери, Джон Дж. Лэйк, Эндрю Мюррей, Эйми Сэмпль Макферсон, П.С.Нельсон, Чарльз Прайс и Лилиан Б. Йомэнс…»¹⁰⁶. В этих случаях он поступает как вполне добропорядочный и ответственный проповедник. Тем удивительнее становится его упорство в нежелании признавать порой очевидное заимствование не только отдельных идей, но и прямой плагиат.

Так, в 1983 году студент последнего года обучения университета Орала Робертса Дейл Симмонс обнаружил, что книга Хейгина «Власть верующего», печатающаяся с 1967 года, на 75 процентов состоит из статей 1932 года Джона Макмиллана под тем же названием. Оправдания Хейгина выглядели откровенно слабо, основывались на том, что им с Макмилланом были явлены одни и те же откровения Святого Духа, и он даже пытался сделать из этого еще одно доказательство правоты своего учения, которое Святой Дух преподавал Макмиллану за 35 лет до откровения на эту тему для Хейгина¹⁰⁷.

Однако проповедником, наиболее сильно повлиявшим на Хейгина, являлся Эссек Уильям Кеньон (1867–1948). Кеньон был методистским служителем, после личного кризиса он на некоторое время уходит вообще от веры. Позже становится баптистским пастором в городке Ельмира, штат Нью Йорк. В 1890 году он обучается в Эмерсоновском колледже риторики в городе Бостон. Его создатель, Чарльз Эмерсон, был убежденным последователем «Христианской науки». В начале двадцатого столетия он организовывает библейский институт «Bethel» в городке Спенсер, штат Массачусетс, который позже вынужден покинуть.

И Х. Ханеграаф, и Д. Мак-Коннелл приходят к выводу, что именно Кеньон был «христианизатором» идей оккультного метафизического движения «Новое Мышление»¹⁰⁸. В попытке модернизировать современное ему христианство, Кеньон привносит в свое учение ряд идей, принадлежавших как метафизическому движению вообще, так и «Христианской науке» в частности. Хотя он, как христианин, был против конкуренции метафизических культов с христианством, однако ему импонировали их методы.

Подытоживая все написанное выше, можно отметить, что подобно метафизическим авторам Кеньон признавал духовную основу всех реальных вещей и проблем. В отличие от метафизического движения, для которого Бог являл собою некоторую безличностную силу, для Кеньона Бог вполне личностен. Но его учение о том, что Бог творит мир словами веры, а сама вера – это какая-то отдельная от Бога Сила, и может быть использована человеком для собственной выгоды – уже никак не сообразуется с христианским учением. Его учение о вере можно выразить двумя короткими словами – поверь, и получишь¹⁰⁹.

«Новое мышление» – это метафизическое учение XIX века. Его основателем был Финеас Куимби (1802–1866), простой часовщик из штата Мэн. У него не было какого либо богословского или светского образования. Он увлекся экстрасенсорикой после посещения лекции Шарля Пойена, одного из последователей Ф. А. Месмера, учившего об неком исхождении от каждого человека и каждой планеты некой мистической магнетической жидкости, посредством которой можно лечить человека, находящегося в состоянии гипнотического транса. Постепенно он приходит к выводу, что никаких месмерических жидкостей не существует, равно как и не существует духов во время спиритических сеансов. Все болезни, по его мнению, имели духовное начало. Все сверхъестественные явления, происходящие на его собраниях, он, по свидетельству его ученика Уорена Эванса, стал объяснять силой веры, которую испытывают все присутствующие¹¹⁰.

Уорен Эванс (1817–1889) был одним из исцеленных Куимби людей. Тот сумел его уверить, что Эванс и сам сможет исцелять. Он подчеркивал, что именно от веры всегда зависит результат исцеления. Вера, по его мнению, наиболее глубокая форма проявления мышления¹¹¹.

Мэри Бэкер Эдди (1821–1910) также принадлежит к плеяде учеников Финеаса Куимби. Как и Эванс, она была исцелена Куимби от ее болезни. Некоторое время она читала лекции по конспектам Куимби, но со временем основала собственную секту «Христианская наука» (1879 г.), и написала книгу «Наука и здоровье с Ключом к Священному Писанию» (1875 г.) , ставшей настольной книгой каждого члена ее секты. В 1881 году она основала «Массачусетский метафизический колледж». Отметить ее стоило для того, чтобы заметить, что методику Куимби она полностью приписала себе, как и собственное исцеление¹¹², а также в ряды ее секты входил Чарльз Эмерсон, в колледже которого обучался Эссекс Кеньон. Впрочем, Стефан Цвейг характеризует ее как истеричную, неудовлетворенную вниманием окружающих личность. И ее болезнь, от которой она исцелилась, объяснил истерическим расстройством, лежащим в ее основе¹¹³.

Биографию Хейгина можно без особого труда проследить благодаря многочисленным воспоминаниям, находящимся в его книгах. Он родился 20 августа 1917 года в городе Маккинни, штат Техас. По его свидетельству, он был сильно недоношен – вес едва достиг одного килограмма. Врач, принимавший тяжелые роды, вначале констатировал его смерть – порядка 45 минут он пролежал без помощи. Лишь тогда его бабка увидела признаки жизни. Врач сомневался, доживет ли он до первого кормления¹¹⁴.

Читая его воспоминания, можно сказать, что у него было несчастливое детство. Он рос в неполной семье, с эмоционально нестабильной матерью. Из-за врожденной болезни сердца он был меньше и слабее сверстников. И сам он был вынужден из-за постоянных обид от окружающих прибегать к насилию – он описывает, как, защищаясь, ударом по голове подручными предметами отправлял в беспамятство одноклассника и брата¹¹⁵. Его воспоминания о детстве носят ярко выраженный отрицательный характер.

Однако, в подростковый период его жизнь только еще более осложнилась. Незадолго до своего шестнадцатилетия Хейгин его болезнь сердца настолько обострилась, что на протяжении 16 месяцев он не может встать с постели, частично и полностью парализован. Врачи признают невозможность выздоровления, а один пастор, считая его уже умирающим, и ничего не понимающим, молился о нем, как о мертвом. Эта болезнь, по его утверждению, полностью перевернула его жизнь.

22 апреля 1933 года, по его утверждению, у него случилась первая клиническая смерть. Он умер, и попал в ад. Там он понял, что водное крещение, которым его крестили в его церкви – не гарант спасения¹¹⁶. Видение смерти, и схождения в ад, повторялось с небольшими вариациями еще два раза. Наконец, Хейгин передал себя в руки Господа, и решил что может умереть спокойно.

Но, как пишет Д. Мак-Коннелл в статье «Роль Кеннета Хейгина в Движении Веры» «Вторым происшествием, изменившим жизнь Хейгина, когда он лежал при смерти, было “откровение” места из Писания, которое стало лозунгом всей его жизни: “…Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: “поднимись и ввергнись в море”, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам”» (Мк. 11:23–24)¹¹⁷.

У Хейгина поневоле было чрезвычайно много времени для размышления над этими стихами. А после того, как приглашенные им с целью разъяснения этих стихов пасторы вначале не пришли, а пришедший пастор помолился в пределах слышимости о нем, как о мертвом, он самостоятельно размышляет о смысле этих строк.

1 января 1934 года он приходит к пониманию, что в этом стихе скрыт важный принцип веры – поверь, и получишь то, во что веришь! И каждый день для него начинается с исповедания собственного здоровья. Но здоровье не приходило. «Я чувствовал, что мое сердце по-прежнему было больным. Я часто смотрел на свои руки и ноги и начинал плакать, потому что ничего в моем теле не менялось. Я верил только в то, что видели мои физические глаза»¹¹⁸.

Через пол года – в августе 1934 года он приходит ко второй важной части откровения по стихам Евангелия от Марка: чтобы получить то, чего хочешь, верить в это следует начинать до того, как получишь. То есть, Хейгин начинает вести себя так, как будто он уже получил исцеление. И он получает подтверждения верности выбранного пути от некого таинственного голоса, позднее интерпретированного им как слова Святого Духа, обращенные к нему: «…“Да, ты веришь настолько, насколько ты знаешь, но в последней части стиха написано: ‘и будет вам’”.Я верил настолько, насколько знал, как верить, однако, знаний у меня было недостаточно. Нельзя получить веру через молитву. В Библии сказано, что “вера от слышания, а слышание от слова Божия” (Рим. 10:17)… В этот момент я явственно увидел, что подразумевается в Евангелии от Марка 11:24. До этого я намеревался ждать полного исцеления, и только после этого поверить в него. Я смотрел на свое тело, проверял сердцебиение, чтобы увидеть, исцелен ли я. Но теперь я понял, что в стихе говорится о необходимости верить тогда, когда ты молишься. “И будет вам” исполнится только после того, как вы исполните требование “верьте”. Я же переставил их местами. Я пытался сначала получить исцеление, и только потом поверить в него»¹¹⁹.

После этого он споро идет на поправку: сначала ходит по комнате, потом – завтракает с семьей, и наконец – прогулка по городу. Мак-Коннелл пишет, что впоследствии, несмотря на незначительные приступы, Хейгин больше не страдает от сердечных заболеваний. Впрочем, он же справедливо замечает, что кроме признаний самого Хейгина нет никаких фактов о его болезни. Ее никто не диагностировал ни до исцеления, ни после¹²⁰.

После окончания школы Хейгин начинает служение в должности баптистского проповедника. Хейгин описывает свое служение там полным чудес и сверхъестественных явлений: «Одним воскресным вечером я читал проповедь по Иакову (4:14): “Вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий”. Я проповедовал на эту тему около четверти часа, помазанный Духом Святым, когда слава Божья заполнила церковь наподобие облака. Я не мог никого видеть – облако окутало меня. Я слышал собственный голос, но не мог понять ни единого слова из того, что говорил. Ровно 17 минут – я засек по часам – я не мог разобрать ни слова… я спросил очень духовного старого джентльмена, который присутствовал на той проповеди:

– Вы не заметили ничего особенного в вечерней воскресной проповеди?... Он сказал: “Была одна вещь, о которой говорили потом все прихожане. Казалось, что ваше лицо засветилось. И оно не было похоже на ваше – оно выглядело, как лицо ангела”»¹²¹. Впрочем, как и ранее, нет никаких свидетельств, кроме свидетельства самого Хейгина.

В 1937 году Хейгин присоединяется к пятидесятнической «Ассамблее Бога»¹²². Вскоре после этого он женился на методистке Орете Рукер. Их разное понимание служения Богу было причиной раздоров до тех пор, пока на одном из собраний его жена не «получила помазания» упав на пол после прикосновения пальца мужа.

Еще немало чудес описывает Хейгин в своих книгах: танцы в воздухе, замирания на месте на многие часы, и даже воскресения из мертвых. Но, «Несмотря на столь поразительные события, сейчас Хейгин, скорее, отрицательно относится к своим первым годам в служении и считает их неудачей, за которую он должен был просить у Бога прощения. Основная причина, почему Хейгин сожалеет о своих пасторских годах, состоит в том, что тогда он не имел “помазания” и не имел пасторского призвания»¹²³.

С 1947 по1962 год Хейгин проповедовал уже фактически вне «Ассамблей Бога». Это был особый период послевоенного соперничества проповедников-исцелителей. Только в 1961 году он основал собственную евангелическую ассоциацию – «Мировой евангелизм» (World Evangelism)¹²⁴. В 1974 году он основал знаменитую библейскую школу «Рема» в штате Оклахома, а в 1979 – Конвенцию церквей веры (Convention for Faith churches)¹²⁵.

Основателем поместной церкви¹²⁶ «Слова Жизни» в Упсале является Ульф Экман. Он родился в городе Готенбург, Швеция 8 декабря 1950 года. В 1970 году, незадолго до окончания средней школы Ульф Экман переживает встречу с Богом, и решает посвятить свою жизнь служению Ему. Он поступает в Упсальский Университет, и получает там степени по богословию, истории и этнографии. В 1976 году он женится на Бригитте Нильсон, дочери Индийских миссионеров, которая стала его верной спутницей, и помощницей. В 1979 году он был рукоположен в сан пастора Шведской Лютеранской Церкви, и исполнял обязанности студенческого капеллана Упсальского Университета¹²⁷. Уже тогда он проповедовал о власти верующего, и в университете случилось небольшое пробуждение¹²⁸.

Его духовные изыскания все дальше уводят его от доктрин Шведской Лютеранской Церкви, и его увольняют с должности пастора. Примерно в 1980 году Ульф Экман вместе с семьей уезжает в США, штат Оклахома, город Талса для годового обучения в библейском центре Кеннета Хейгина «Рема»¹²⁹.

По возвращении из США Ульф Экман официально порывает с Лютеранской церковью, и в 1983 году основывает в Упсале библейский центр, и, собственно, саму секту «Слово Жизни». Становление ее, как и следовало ожидать, не проходило без трудностей и возмущений со стороны традиционной Лютеранской Церкви Швеции. О трудностях и недостатке денежных средств Экман пишет в книге «Церковь живого Бога».

С самого начала он находится на должности старшего Пастора поместной церкви в Упсале, а также президента «Слово Жизни Интернэшнл», международного объединения всех общин «Слова Жизни», созданного в 2012 году¹³⁰. Однако 3 марта 2013 года он объявил о своем намерении передать пост старшего Пастора поместной церкви города Упсала Иоакиму Лундквисту, одному из молодых пасторов общины, в июне 2013 года в связи с преклонным возрастом¹³¹.

Также Ульф Экман – основатель и президент богословской семинарии «Слово Жизни»¹³² в городе Упсала, которая действует на правах филиала Университета Орала Робертса. На базе этой семинарии действует одногодичный курс обучения для пасторов, не имеющих богословского образования. На 2011 год эти курсы выпустили более 1400 выпускников из 43 стран мира¹³³.

С 1997 года Экман входит в Совет Правления Университета Орала Робертса¹³⁴.

В 2002–2005, в годы проживания Экмана с супругой в Иерусалиме, ими был создан «Израильский центр», целью которого ставится повышение взаимопонимания между христианами, и евреями¹³⁵. Это связано с упором Ульфа Экмана на особую роль евреев в последние времена¹³⁶.

Ульфу Экману присуждениы две почетные докторские степени – Христианским Университетом штата Индиана, доктора богословия, и университетом Орала Робертса, доктора юриспуденции¹³⁷. Его перу принадлежат порядка 50 книг.

За годы, прошедшие с момента основания, «Слово Жизни» шагнуло далеко за пределы Швеции. Было открыто 16 библейских школ в разных странах: России, Украине, Албании, Азербайджане, Армении, Израиле, Индии, Сингапуре, Вьетнаме и Корее.

В России главный библейский центр находится в Москве, основан в 1995 году самим Ульфом Экманом. В центре есть 13 пасторов, старший пастор – Маттс-Ола Исхоел, родом из Швеции. Он также является председателем Ассоциации церквей веры¹³⁸. Численность членов Московского Библейского Центра «Слова Жизни» порядка 4000 человек¹³⁹. Также есть центры в Самаре, Челябинске, Ростове-на-Дону, Пятигорске и Владикавказе. Общины «Слова Жизни» делятся на более мелкие элементы – домашние ячейки, возглавляемые лидерами.

Всего в России зарегистрировано порядка 265 общин, и число их растет¹⁴⁰.

С 1983 года прошло много времени. Миссионерская работа секты была очень активной. По утверждению Экмана, ему в 1986 году приходит послание от Господа обратить внимание на Азию и страны СНГ. Происходит это в свойственной Экману манере – через глоссолалию. Вот как он это описывает в книге «Церковь Живого Бога»: «В другой раз, когда несколько человек собралось на мо­­литву, я испытал, как Божий Дух поднял меня вы­со­ко и моя молитва совершенно изменилась. Я слышал себя го­ворящим на языке, похожим на китай­ский. Это про­и­зош­ло так быстро, и я услышал, как Свя­той Дух сказал в моем духе: «Сейчас ты молишься за раз­лич­ные горо­да и селения в Китае». Это бы­ло очень силь­ным пере­жи­ванием, после которого мое серд­це заго­ре­лось за Ки­тай. В тот раз Господь сказал: «Трип, трап, труль! Вос­точ­ная Европа, Россия, Китай». Пос­ле этого слу­чая мы ста­ли свидетелями развития на­шей мис­си­о­нер­ской ра­бо­ты именно в этом направ­лении»¹⁴¹.

В книге «Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического исследования» М. Бурдо и С. Б. Филатов пишут, что миссионерские команды для миссии на территории стран СНГ были сформированы еще в 1985 году, но работа была хаотичной, неструктурированной. Лишь в 1989 году началась планомерная работа. Был выделен бюджет – около 4 млн. долларов¹⁴².

Возможно, активная миссия в странах СНГ связана с трудностями в родной Швеции – на 1986 год приходится пик реакции против «Слова Жизни» на родине. В это время над своими исследованиями в области проблем членов харизматических сект работает Пэр Г. Сварлинг¹⁴³, и Пол Р. Мартин в статье «Оборотная сторона Движения веры»¹⁴⁴ тоже обращает свое внимание на шведское «Слово Жизни».

Свою цель они объясняют так: «Около 2,75 миллиарда людей в Азии, Европе и на Среднем Востоке еще не знают Евангелия, никогда не слышали об Иисусе Христе. Эти люди – наш главный фокус и вызов»¹⁴⁵. Но при этом они не стесняются заниматься прозелитизмом на территории традиционных церквей.

Подводя итог этой главе, следует сказать, что «Слово Жизни» – это продукт долгих религиозных поисков разных людей разных эпох. Учение, которое проповедует Ульф Экман, прошло долгий путь развития – и иногда сложно дать ему оценку, столько редакций оно претерпело. Однако, одно можно сказать точно – некоторые из учений, в частности учение о позитивном исповедании, были заимствовано из мистических практик. А такие учения еще Господь учил испытывать по плодам их (Мф. 7:16), и оно, как противоречащее букве и духу Писания и Предания не имеет права называться истинным учением.

Догмат о возрождении верующего Святым Духом свыше не является чем-то уникальным для пятидесятнического и неопятидесятнического движения. Он появился задолго до появления пятидесятнического движения, и присутствует во всех ветвях движения, начиная с первой волны пробуждения.

По учению Ульфа Экмана, Святой Дух «... возрождает тех, чью совесть Он обличил... Святой Дух входит в его жизнь, и творит в нем новое сердце»¹⁴⁶. «... ты получил новое сердце вместо старого, ты при­­обрел новую природу, новый дух. Внутри тебя ро­дил­ся но­­­вый человек, которого никогда не было раньше. Этот но­вый человек – причастник Божеского естества (2Петр. 1:4)»¹⁴⁷. Это явление именуется рождением свыше. Фактически это выглядит как творение абсолютно нового человека вместо старого. И следовательно, такой человек уже не виновен в грехах совершенных до своего обращения – их делал тот, старый человек. Вкупе с традиционным для протестантских церквей учением о спасении только верой это приводит к принижению роли покаяния – ты, новый человек, не виновен в грехах старого.

Однако, в глазах идеолога «Слова жизни», рождение свыше – не самое главное. Куда большее значение придается крещению Духом и огнем, или «... излияние Духа на человека, и исполнение силой и способностями Святого Духа»¹⁴⁸. Такая мистическая сила призвана дать человеку способность творить различные чудеса: исцелять, пророчествовать, чудотворить, учить, и дать «... больше способностей славить Бога...»¹⁴⁹. К слову сказать, Ульф Экман говорит нам любопытнейшую вещь: «... Знал ли ты, что у Бога тоже есть нужды? Ему нужно проявить Свою славу. Ему нужно, чтобы ты принял Его любовь и любил Его в ответ. Если ты хочешь продолжать ходить с Богом, ты должен понять это»¹⁵⁰. Бог нуждается в нашем прославлении – и для этого дает свою силу. И это мистическое наполнение силой Бог дает каждому верующему вне зависимости от его заслуг. Вернее сказать, единственная заслуга человека – это вера. Бог же, по-видимому, оказывается связан своими собственными свойствами: «... Он сдерживает Свои обещания, потому что верность – часть Его естества. Он – Бог, хранящий завет. Это значит, что если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может (2Тим. 2:13). Он не может изменить Своего Слова, которое говорит нам: “Все, что у меня есть, все, что Я могу, и всего Себя, Я отдал тебе. Я посвятил все это тебе в форме завета, в котором два партнера соединяются и становятся одним”»¹⁵¹. Внешне о крещении Духом чаще всего свидетельствует глоссолалия, наиболее любимый и часто выставляемый напоказ «дар» Духа.

В своей книге «Доктрины» Ульф Экман перечисляет девять Даров Святого Духа, согласно 12 главе послания Коринфянам апостола Павла. Он делит их на три группы: словесные дары, дары откровения и дары силы. Словесные дары следующие: языки, их истолкования, пророчества. Дары откровения – это слово мудрости, слово знания, дар различения духов. Дары откровения – дар веры, дары исцелений и дар чудотворений. «Цель проявления – чтобы сверхъес­тественная жизнь от Бога пробуждала людей, подкрепляла Евангелие чудесами и знамениями, указывая на воскресшего Иисуса и Его славу, приводила людей к вере и созидала церковь как крепкую, сверхъестественную опору Бога на земле»¹⁵². По мнению Ульфа Экмана, дары, именно как дары, то, за что ничего не надо давать взамен, никак не связанны с духовным состоянием человека, так как Бог делает что хочет: «Дары Духа, их тоже девять, не обязательно свидетельствуют о зрелости христиа­нина. Они могут проявляться неожиданно, по воле Духа»¹⁵³. Вслед же Дарам могут проявится и плоды Духа, описанные в послании к Галатам: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Вот они-то и свидетельствуют о духовной зрелости верующего. В православном понимании человек наоборот, лишь тогда может от Бога в награду получить всевозможные духовные дарования, когда стяжает все эти плоды Духа, без малейшего следа гордыни, со смирением и плачем о своих грехах. Такое смиренное стяжание практически невозможно, если следовать по пути, предложенном членам «Слова жизни», которых сознательно настраивают против окружающего мира, как имеющих право на особые духовные дарования.

Резюмируя все вышесказанное, можно сказать, что крещение Святым Духом – это такое особое действие Святого Духа, когда Он дарует человеку всевозможные сверхъестественные способности для еще более эффективного служения на благо Церкви. Прообразом этого явления для Ульфа Экмана стала Пятидесятница, когда апостолы начали говорить иными языками. В статье «Крещение Святым Духом»¹⁵⁴ он цитирует книгу Деяний: вы чрез несколько дней после сего будете крещены Духом Святым (Деян.1:5). Отсюда он делает вывод о том, что говорение на иных языках, произошедшая с апостолами в Пятидесятницу – неотъемлемый атрибут крещения Святым Духом.

В книге «Доктрины» Экман помещает между рождением свыше и крещением Духом водное крещение. Он признает, что оно необходимо, что без него невозможно спасение, что «Бог производит что-то важное в жизни верующего, наделяет его чем-то»¹⁵⁵. Однако, признавая, что крещение – это не просто символ, он боится признать, что в нем дается Благодать верующему, так как это будет значить приближение к презираемому им «консерватизму и рационализму»¹⁵⁶.

Признаки крещения Святым Духом для Ульфа Экмана – это проявление в жизни верующего каких-либо сверхъестественных Даров Святого Духа: «Через крещение Святым Духом верующий вводится в дары Духа. В 1Кор. 12:7–8 Павел описывает эти различные дары. Они распре­деляются по воле и желанию Святого Духа и служат для пользы всей церкви (1Кор. 12:7,11). Святой Дух желает, чтобы все верующие текли в дарах благодати (1Кор. 12:11), чтобы они стремились их иметь (1Кор. 14:1), не только дар языков, но все дары, которые Дух желает дать»¹⁵⁷. Но самым главным и распространенным даром, однако, является дар иных языков: «Когда верующие принимают крещение Духом, Бог дает им дар говорения на иных языках, что является внешним про­яв­лением того, что произошло внутри человека, сви­де­тель­ством духовного крещения»¹⁵⁸. Таким образом, внешним физическим проявлением крещения Духом является говорение на ином языке или глоссолалия.

Экман нигде не говорит прямо о том, что вслед за крещением водным сразу должно наступить крещение Духом, и верующий тотчас должен говорить на иных языках. Он говорит в книге «Доктрины», что водное крещение – видимый знак рождения свыше, отречение от всего мирского, знак непризнания над собой власти дьявола, а вот крещения Духом можно ждать довольно долго. Однако в книге «Жить побеждая» он говорит: «Прояви волевое решение и начни говорить ...»¹⁵⁹, таким образом подталкивая человека к сознательной или бессознательной имитации глоссолалии.

О обязательности говорения на иных языках, по мнению Ульфа Экмана свидетельствует следующий стих Священного Писания: Уве­ровавших же будут сопровождать сии знамения: именем Мо­им будут изгонять бесов, будут говорить новыми язы­ка­ми... (Мк.16:17). Однако в данном случае нет никакого указания на обязательность этого дара для всех христиан. К тому же, апостол Павел в первом послании к Коринфянам пишет: Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?(1Кор.14:29–30), что противоречит словам Евангелия от Марка, если принимать за истину учение о обязательности глоссолалии для всех христиан.

Дар говорения на ином языке верующий, по мнению Экмана, может приобрести лишь в конце процесса так называемого духовного возрождения, которое начинается с обретения веры, последующего за нею покаяния, оправдания посредством веры и водного крещения.

Что же такое вера? Из книг Ульфа Экмана создается впечатление, что вера – эта некая мистическая сила. Это особенно ясно становится после рассмотрения нескольких примеров из книг: «Вера – это надежная уверенность. Это не от­­вле­чен­ное предположение, что все будет хо­ро­шо. Вера – это аб­со­лют­ное убеждение»¹⁶⁰; «Иисус говорит, что та вера, ко­то­рая ис­хо­дит из сердца и есть твердое убеждение, а не прос­то пред­по­­ложение, такая ве­ра получит все, о чем ни попросит»¹⁶¹; «Бог есть Бог Завета, который Он не желает и не может нарушить, поскольку поклялся в этом (Пс. 88:35; Исх. 2:24)... Тебе очень важно понять, что Бог и Слово – одно. Нельзя сказать: «Верю в Иисуса Христа, но не верю всей Библии»¹⁶². Бог не может нарушить соглашение с человеком. И если человек имеет веру достаточной силы, то «... Ве­ра, как дви­га­тель автомобиля, будет действовать для твоего бла­га, хотя ты и не задумываешься над тем, как это про­ис­хо­дит»¹⁶³. Именно с этим положением тесно связанно учение о глоссолалии как о некой особо действенной молитве, которое будет рассмотрено позднее.

О покаянии в книгах Ульфа Экмана вообще практически ничего не пишется. Это связано с еще одной доктриной его учения – учения о позитивном исповедании, в котором категорически запрещена любая негативная оценка своего поведения или состояния – в том числе и признания себя греховным и падшим. Лишь вскользь упоминается о том, что покаяние необходимо для рождения свыше или крещения во Христа. Покаяние по Экману – осознание своей греховности: «Мы редко понимаем, насколько глубоко было грехопадение, насколько эгоистичен и фальшив человек на самом деле, и какую невероятно дорогую цену Иисус заплатил, чтобы спасти нас. Для нас важно видеть это, потому что настоящее раскаяние – это никакая не жалость к себе из-за того, что ты “опозорился” на людях. Покаяние – это когда ты ужасаешься своему потерянному состоянию, потому что грех так глубок и отвратителен, и у тебя нет шанса без Бога»¹⁶⁴. Фактически, оно нужно для того, чтобы полностью себя передать Богу. Покаяние необходимо для рождения свыше, которое, в свою очередь необходимо для крещения Духом, видимый результат которого – глоссолалия.

Вообще, внутри «Слова жизни» считается, что рожденный свыше человек не может грешить, только отступаться ненадолго, что никак не сказывается на его спасении – он уже спасен, когда принял Духа Святого. Любое отступничество, даже малейшее сомнение объясняется одержимостью. Пол Мартин пишет в «Оборотной стороне Движения веры» о молодом человеке, покинувшем общину Слова Жизни в Упсале. К этому решению он пришел через тяжкие духовные метания, считая сообразно учению секты всю критику ее вероучения, все попытки убеждения порожденными «духами осуждения»¹⁶⁵.

Ульф Экман заявляет, что придерживается принципа Лютера спасения только верой: «... примирение – это дар. Человек не заслужил его и не принимал в нем участия. Это дар от Бога. Искупление, совершенное Иисусом, привело к решению суда, где Бог по благодати освобождает грешника и на основании Иисуса объявляет его праведником. Этот оправдательный приговор несет в себе жизнь, спасение и рождение свыше для того человека, который верой, без дел, признает решение суда»¹⁶⁶. Он абсолютно не принимает никакой праведности по делам. Он также пишет, что праведность не приходит ни по каким добрым делам, милостыне – это все у него лишь признаки свершившегося рождения свыше.

После обретения спасения через веру кающийся допускается к водному крещению, за которым следует крещение Святым Духом. В книге «Церковь Живого Бога» Ульф Экман, описывая этапы становления человека в Боге, ставит крещение Духом на третье место, после крещения водного:

«а) крещение во Христа – рождение свыше,

б) крещение для Христа – водное,

в) крещение Святым Духом ...»¹⁶⁷.

В книге «Жить побеждая» Ульф Экман пишет так по поводу того, как происходит крещение Духом: «Это происходит в том случае, когда человек об­ра­ща­ет­ся всем сердцем к Богу, признает свой грех, принимает Иису­са Господом и Мессией и отворачивается от того, что в ми­ре»¹⁶⁸, и ничего не говорит о необходимости покаяния для принятия этого крещения.

«Дар языков – это сверхъестественная способ­ность общаться с Богом и передавать послание, пользуясь одним или несколькими неизвестными человеку языками: человеческими или ангельскими (1Кор.13:1)»¹⁶⁹ – так кратко характеризует это явление сам Ульф Экман. Из приведенной цитаты ясно, что он принимает две теории глоссолалии: первую, которая гласит, что этот дар наделял человека способностью говорить на неведомых ему ранее человеческих языках, и вторую, говорящую о том, что человек с помощью этого дара мог говорить на ангельских языках.

Согласно учению У.Экмана молитва на ином языке «... это не просто произнесение в экстазе бес­смыс­лен­ных звуков, это язык, человеческий или ангельский (1Кор. 13:1)»¹⁷⁰. Сам автор этих строк утверждает, что не раз говорил на тибетском, бенгальском, суахили... Впрочем, привести конкретные свидетельства таких подвигов он затрудняется, ограничиваясь лишь упоминанием данного события. «В день Пятидесятницы соб­рав­ши­еся в Иерусалиме из разных мест слышали, как ученики го­во­ри­ли о великих делах Божьих на родных для них языках, в то вре­мя как сами ученики не понимали того, что произносят. Они говорили на новых, не знакомых им языках»¹⁷¹. Однако, из второй главы Деяний апостольских ясно видно, что апостолы не бормотали непонятные словосочетания, но именно говорили на конкретных, очень даже исторических языках, которые отлично понимали различные жители: Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне...(Деяния, 2:9–11). И уж точно отлично понимал о чем говорят другие ученики Христа апостол Петр, произнесший речь для местных жителей, не понимающих, что же это они говорят, так как не знали этих языков.

В понимании Экмана чудо говорения превращается в чудо слуха. Но тогда получается, что Дух Святой сошел, и осенил не присутствующих в горнице, а находящихся на площади. Это, конечно, теоретически вполне сообразуется с учением Экмана о рождении Свыше тех, кто приходит к Богу, но не выдерживает никакой библейской критики. Также в таком случае не было бы тех, кто принял речь апостолов за бормотание, и апостолу Петру не понадобилось бы произносить свою защитительную речь.

В то же время Экман, касаясь тех случаев, когда люди говорят не на исторических языках, а таких большинство, утверждает, что «Просто тот, кто говорит, не понимает значения слов»¹⁷².

Феномен глоссолалии исследовали не только святые отцы через призму писания, но и многочисленные ученые. О том, что современная харизматическая глоссолалия не является речью говорят такие ученые, как Вильям Самарин, Фелистас Д. Гудман, Д. Ларсон. Первый говорит о том, что глоссолалия, наблюдаемая у харизматических сект, не имеет отличия от таких же явлений у различного рода оккультных верований: «я видел такие культурные различия, какие бывают у бронских порториканцев, у берущих змей аппалачинцев и у русских молокан в Лос-Анджелесе»¹⁷³, и при этом имеет лишь похожую на настоящую речь структуру: можно выделить похожие на предложения отрывки, отрывки похожие на слова, и отдельные звуки. И даже появляется определенный порядок ударений и интонаций.

Второй исследователь так же провел подобное изучение глоссолалии, записывая и анализируя речь пятидесятников, язычников Африки, острова Борнео, Индонезии, Японии. И он также приходит к выводу, что глоссолалия во всех культах, ее практикующих, строится по одним законам, ее ритм, акцент, и интонация являются общими. Это он объясняет тем, что говорящий глоссолалии находится в состоянии измененного сознания, проще говоря – транса. Находясь в таком состоянии, человек владеет лишь первичными навыками, интуитивными, младенческими. К таким же интуитивным движениям он относит и различные визги, хрюканье, лай, рычание. Он также говорит, что все современные исследования показали один общий исток для экстаза, исступления, восхищения, которыми выражается измененное сознание.

Д. Ларсен записывал глоссолалии на магнитофонную пленку, и анализировал их. Он приводит в своей статье, посвященной глоссолалии несколько из этих записей, по мнению человека, их произносившего, ниспосланные ему от Святого Духа, и при этом бывшими двумя разными языками. Однако после анализа стало ясно, что тексты в звуковом отношении практически идентичны, и кроме мнения человека их произносившего, нет никаких предпосылок считать их разными языками¹⁷⁴.

Вот практическое свидетельство о влиянии человека на глоссолалию: человек находился в числе последователей одной из пятидесятнических сект, потом покинул ее среду. Он умеет вводить себя в состояние транса, имитируя состояние, необходимое для говорения глоссолалий. Также он вполне успешно – уже не пребывая в общении с сектантами – входил в это состояние с целью имитации вполне определенных языков, то есть внешне глоссолалии становились похожи на определенный язык – немецкий, итальянский, французский, и т.д. При этом его изречения не несли никакой смысловой нагрузки – но это подобие языка всегда производило большое впечатление на других слушателей, и вызывало искреннее изумление у слушающих его членов секты, которые не мыслили глоссолалию вне общин секты¹⁷⁵.

Впрочем, о том, что глоссолалия может быть вызвана вполне сознательно, и так же сознательно имитируема высказывают и вышеприведенные ученые. В частности они приходят к выводу, что глоссолалия может быть доступна и абсолютно неверующему, атеистичному человеку.

П. Белянин, специалист в области психолингвистики, сравнивает глоссолалию сектантов с лепетом детей, в котором, при известном желании, можно выделить фонемы любого языка мира, и при этом этот лепет не будет нести никакого смысла.

Многие исследователи замечают, что сходные «глоссолалии» явления наблюдаются у психически больных, а также у людей, находящихся в состоянии измененного сознания. Но справедливости ради следует отметить, что людей с такими отклонениями в среде последователей «Слова жизни» немного.

Психолог Джон Киндалл в 70-ые годы исследовал феномен глоссолалии, и со всей уверенностью заявил, что современные ее формы не являются спонтанными. Он считает, что глоссолалия, в нынешнем ее виде, существующая в харизматических сектах, является ничем иным как воспринятым методом поведения. Проще говоря, члены этих сект воспроизводят звуки, похожие на те, что они слышат от своих пасторов во время глоссолалий¹⁷⁶. Этот факт вновь возвращает нас к словам Ульфа Экмана «Прояви волевое решение и начни говорить ...»¹⁷⁷.

Упоминания о глоссолалии в христианской церкви преимущественно встречаются у писателей 1–4 веков нашей эры. В сочинениях мужей апостольских глоссолалия не упоминается. Самое раннее упоминание о глоссолалии (кроме апостолов и евангелистов) у христианских писателей встречаем у Иринея Лионского в его сочинении «Против Ересей»¹⁷⁸, где он говорит о глоссолалии как о присутствующем в церкви даре. Позднее о ней говорят в толкованиях на Священное Писание и проповедях св.Иустин Философ, Тертулиан, блаж. Августин, св. Иоанн Златоуст, св. Григорий Богослов, Феофилакт Болгарский. И все они говорят о том, что глоссолалии – это вполне исторические, на момент изречения реальные языки.

В конце девятнадцатого – начале двадцатого века, в связи с начавшимся харизматическим бумом методистов, а затем и пятидесятников, снова всплыла тема глоссолалий. Тогда и стала популярна теория глоссолалии как экстатического бормотания (Bardili, Eichhorn, Neander, Wieseler, K. Schmidt, Meyer, Schulz, Holsten)¹⁷⁹. И в России несколько авторов писали о глоссолалии. Это свящ. М. Фивейский, свящ. Илья Гумилевский, В. Суханов. Все они придерживались самых разных мнений, не только святоотеческой, как В. Суханов, но и такой экзотической, как священник Михаил Фивейский – по его мнению, глоссолалия – это любое неразборчивое бормотание, любая непонятная речь.

Экстатическая же речь известна с древних времен в языческих религиях. Она упоминается в «... древних индийских Ведах около тысячи лет до н.э., в трудах Патаньяли Сутры Йоги и тантрических книгах тибетского ламаизма»¹⁸⁰, о ней говорит Платон в своих трудах, Плутарх упоминает о таких «пророчицах», жрицах различных богов. Известны случаи экстатического говорения в различных гностических сектах, в движении Монтана, у хлыстов, английских квакеров, мормонов. Фелистас Гудман пишет о глоссолалиях, сходных с харизматическими, наблюдаемые им у язычников острова Борнео, Индонезии, Японии, шаманов различных северных народностей.

Отсюда можно сделать вывод, что глоссолалия в христианской церкви завершилась третьим веком, поскольку святые отцы четвертого с ней уже не сталкиваются. Однако единичные ее явления описываются в житиях различных святых и позднее.

О глоссолалии в Новом Завете говорится преимущественно на страницах книги Деяний, а также в первом послании к Коринфянам апостола Павла, 12–14 главах. По хронологии Евангельского рассказа о глоссолалиях сначала говорится в книге Деяний, второй главе. Там описывается грозное, величественное явление – вначале шум, как от сильного ветра, потом – огненные языки, и проповедь апостолов на различных, не известных ранее простым рыбакам, языках. Апостолов понимают различные народы, и изумляются, видя простых людей, говорящих на иностранных языках. Но находятся и люди, которые ... насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина (Деян.2:13). И это не смотря на тех, кто в удивлении говорили: сии говорящие не все ли Галилеяне? (Деян.2:7). Впрочем, современные харизматические секты уподобляются скорее насмехающимся, чем удивляющимся.

Если в Деяниях мы видим простое, беспристрастное описание событий, то в послание к Коринфянам являет собой пространное рассуждение о духовных дарованиях, и, немало – о глоссолалии. Это связанно с особым положением в Коринфе. Там изобиловал именно дар иных языков, а другие были распространены не так широко. Из-за возникших между имеющими это дарование, и не имеющими его, некой напряженности, апостол и пишет свое послание, в котором, пытаясь уменьшить бушующие в общине страсти, разъясняет место различных дарований в общине.

На что же опирается Ульф Экман в Писании? В основном это послание к Коринфянам, поскольку его стихи при известном желании можно трактовать в пользу того, что в Коринфе процветала экстатическая практика глоссолалии. Говоря об обязательности говорения на иных языках для всех христиан¹⁸¹ Ульф Экман приводит 1Кор.14:5: Желаю, чтобы вы все говорили языками. Однако даже самое поверхностное знакомство с ближайшими стихами выявляет всю вырванность из контекста этого отрывка: Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь. Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали; ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание. Теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением? (1Кор.14:4–6). Как видно из отрывка, апостол действительно выражает пожелание, чтобы все говорили иными языками. Но при этом явно против постоянного, ничем не аргументированного говорения, не сопровождающегося изъяснением сказанного толкователями. В пользу реальных языков глоссолалии говорит и 10 стих этой же главы: Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения (1Кор. 14:10). Так нельзя сказать о экстатическом бормотании. В 1Кор.14:2 апостол говорит: Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом. Если сопоставить этот стих со стихом 13–16 этой же главы: А потому, говорящий на незнакомом языке, молись о даре истолкования. Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом. Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет: «аминь» при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь... (1Кор.14:13–16), то становится понятно, что говорится не о истолковании экстатических бормотаний, но о полноценном переводе с иностранного языка, поскольку что бы мешало говорить «аминь» на экстатические говорения, как это сейчас практикуют члены «Слова жизни»? Такое возможно только в случае говорения на реальных языках. В пользу этого же свидетельствует и высказывание апостола Павел: Братия! не будьте дети умом(1Кор.14:20).

О том, что Новозаветная глоссолалия не была подобна тому экстатическому варианту, который сейчас практикует «Слово Жизни», говорят и следующие слова Священного писания: Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим (Еф.4:29). Поскольку в истеричном бормотании этих людей невозможно выделить никаких слов, то и понять о чем говорится невозможно, а следовательно, нельзя и ручаться в том, что они именно славят Бога, а не произносят на него хулу.

В главе «Не пренебрегай даром языков»¹⁸² Ульф Экман приводит часть цитаты 1Кор.14:39: не запрещайте говорить языками. И снова, как и ранее, не договаривает конец цитаты: только все должно быть благопристойно и чинно, чего совсем не наблюдается на собраниях «Слова жизни». Продолжая развивать мысль о необходимости и важности дара языков для верующих, Экман ссылается на цитату из 1Кор. 14:18, где апостол Павел пишет, что говорит на иных языках более всех других. Однако снова вырывает эти слова из контекста: Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками; но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке (1Кор. 14:18–19). Как видно из контекста, апостол скорее имеет в виду то, что говорит на иных языках по необходимости, а обычно предпочитает проповедовать на понятном окружающим языке, а также напоминает коринфянам о «принципе любви», потому что любовь ищет не своей выгоды, но выгоды ближнего: 1Кор.10:23–24; 1Кор.12:7; 1Кор.14:12, 26. Далее Ульф Экман приводит слова из первого послания к Тимофею, 4:14: Не неради о пребывающим в тебе дарованием, призывавшие, по его мнению, заботиться о даре глоссолалии. Однако если привести вторую часть стиха, то становится видна уже неоднократная подтасовка фактов. Стих гласит: Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства (1Тим.4:14). То есть, ни много, ни мало, здесь говорится о таинстве священства, которое было преподано Тимофею через возложение рук, и теперь апостол укоряет его, что он недостаточно хорошо выполняет свои обязанности пастыря. Но во всем послании ни слова не говорится о глоссолалии. Однако это не мешает Ульфу Экману приводить данный стих в защиту глоссолалии. Далее он приводит абсолютно аналогичный стих из второго послания к Тимофею: напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение... (2Тим.1:6), который в контексте несет всё тот же смысл.

Что же касается мнения Ульфа Экмана о том, что глоссолалии – это ангельские языки, то строится оно на словах апостола Павла из послания к Коринфянам: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий (1Кор.13:1)¹⁸³. В данном стихе, равно как и в следующем, апостол использует прием гиперболы, чтобы показать всю нелепость происходящего, что без любви невозможно христианство, искажается сама его суть. К тому же, как известно, различие языков в человеческой истории появилось из-за грехов людей. Возникает вопрос – откуда тогда появились языки ангельские? Ведь из Иуд.1:9 и Откр.12:7–10 можно сделать вывод, что ангелы и падшие духи отлично понимают друг друга, с людьми же ангелы всегда разговаривали на понятном им языке (Иис.Нав.5:13–14; Дан.10:5–21; Ис.6:2–3).

Как уже упоминалось выше, святые отцы свидетельствуют о том, что апостолы говорили на вполне реальных языках. Так свт. Иоанн Златоуст толкует события пятидесятницы в этом ключе в своих беседах на книгу Деяний¹⁸⁴. В 29 беседе на первое послание к Коринфянам, 12:1–2, касаясь вопроса даров Святого Духа, он пишет: «Все это место весьма неясно; неясность происходит от неизвестности предметов, и от оскудения событий, которые тогда были, а теперь не бывают»¹⁸⁵. Там же он ясно говорит о том, что апостолы говорили именно на реальных языках: «... один вдруг начинает говорить на персидском, другой на римском, третий на индийском, а иной на каком-нибудь другом языке...»¹⁸⁶. Дары эти вручались как апостолам, так и верующим. И цель их – именно проповедь: «... для внешних (язычников) это служило свидетельством того, что в говорящем действует Дух Святой»¹⁸⁷. Также – что особо примечательно в свете того, что Ульф Экман учит членов «Слова жизни» развивать дар глоссолалии – святитель пишет «... человеческие усилия нисколько не способствуют их совершению»¹⁸⁸. По мнению свт. Иоанна Златоуста, сам говорящий знал, что произносил, но истолковать это, сказать на родном языке не мог, если у него не было соответствующего дара истолкования языков: «иной сам знал, что говорил, но иному истолковать не мог; а иной имел способность к тому и другому...»¹⁸⁹. Он также пишет, что дар языков в Коринфе почитался более других по той причине, что он был получен прежде других, и именно для этого апостол пишет о том, что этот дар, как и другие, подается одним Духом. Продолжая рассуждение о языках в 35 беседе, святой говорит, что получение первым дар языков обусловлено необходимостью «ходить повсюду»¹⁹⁰, и также усматривает в этом событие символическое соединение разъединенного при вавилонской башне человечества. В 36 беседе святой снова говорит о том, что дар языков – не для верных, уже находящихся в церкви, но для неверных, причем не для назидания их, но скорее для удивления¹⁹¹.

Свт. Иоанна Златоуста сам Ульф Экман недолюбливает за его проповеди против иудеев, к которым сам Экман испытывает явную приязнь. В книге «Евреи – народ будущего» он называет его «"святой» Иоанн Златоуст»¹⁹², именно в кавычках, и ставит его одним из ответственных за многолетние преследования евреев.

О том, что Святой Дух каждому дает различный, сообразный индивидуальному человеку дар, говорят и св. Кирилл Иерусалимский в «Огласительном слове», и св. Амвросий Медиоланский в трактате «О Святом Духе»¹⁹³, и блаж. Иероним Стридонский в «Беседах против пелагиан»¹⁹⁴. Св. Василий Великий в «Пространных аскетических правилах» пишет о том, что дары предназначены для всех, а не только одному человеку от них должна быть польза, а также то, что ни один человек не может вместить все дары одновременно¹⁹⁵. Блаж. Феодорит Кирский пишет, что и сейчас в крещении подается благодать, но не так явственно¹⁹⁶. Амвросиаст в сочинении «На послание к Коринфянам» пишет, что апостол не запрещает говорить иными языками, но призывает стремиться к пророчеству, которое более полезно для церкви, поскольку оно учительствует¹⁹⁷. Там же он пишет, что разум человека должен понимать дух, через который произносятся иные языки, иначе какой плод могут принести такие непонятные слова?¹⁹⁸. Севериан Габальский говорит о том, что преимущество пророчества перед языками в том, что «пророчество было чудом в свершении, а не в произнесении»¹⁹⁹.

Блаж. Фефилакт Болгарский в своих толкованиях практически полностью следует свт. Иоанну Златоусту. Он также говорит о том, что Дух дает каждому свой дар, распределяя их, как ему угодно, и что наличие какого-либо дара уже свидетельствует о наличии в верующем Святого Духа: «Что же ты скорбишь? Большее ли, меньшее у тебя дарование, видно, что ты имеешь Духа; о чем же тебе заботиться?»²⁰⁰. Говорит он и о том, что дар языков в 28 стихе 12 главы первого послания Коринфянам поставлен так, чтобы «... поставив на конце дар языков, смирить тех, которые превозносились им»²⁰¹, что нелишне помнить членам «Слова жизни». О 1Кор.13:1 он говорит, что ангельскими языки названы для указания чего-то большего, чем имеет человек: «Сказал так не потому, будто Ангелы имеют языки, но чтобы указать нечто лучшее и превосходнейшее языков человеческих. Ибо под языком ангельским разумеется мысленная сила их передавать друг другу божественные помыслы»²⁰². В 1Кор.13:8 видит указание на конечность языков в истории церкви, в отличие от любви: «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут...», потому как «... языки существуют для того, чтобы вера принимаема была удобнее...»²⁰³. О том же, что языки – явление временное, он говорит и в комментариях на 13 стих этой же главы: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше»(1Кор.13:13). И снова, как и свт. Иоанн Златоуст, он говорит, что языки – знамение для неверующих, а не для верных. В 39 стихе он говорит, что апостол о языках говорит как о «предметах не необходимых»²⁰⁴.

Однако не только в настолько древнее время можно найти свидетельства о глоссолалии, как исторических языках. Так, известен случай из жизни святителя Иннокентия (Вениаминова), митрополита Московского, апостола Сибири и Америки (ум. 1879г.), когда он в 1860г. в Чебоксарах отслужил литургию на чувашском языке, которого абсолютно не знал²⁰⁵.

2.3. Роль языков по мнению Ульфа Экмана и по мнению святых отцов

Членам «Слова жизни» обещается, что, получив дар языков, им откроются все иные духовные дары: «Дар языков открывает нам путь к принятию других ду­хов­ных даров. Когда этот поток живой воды начинает струиться, за ним следуют и другие потоки. Поток исцеления, поток сверхъ­естественной мудрости, сверхъестественной силы»²⁰⁶. В книге «Доктрины» он перечисляет следующие дары Святого Духа, доступные верующим: дар языков, дар истолкования, пророчества, слово мудрости, слово знания, дар различения духов, дар веры, дар исцелений, дар чудотворения²⁰⁷. Примечательно, что ссылаясь на 12 главу послания к Коринфянам апостола Павла, он тем не менее меняет последовательность даров, перенеся дар языков с предпоследнего места на первое (сравни – 1Кор.12:8–10: Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков).

Однако, функции самого этого дара не так просты, как кажутся. Это некая магическая «молитва без слов». «Когда ты, к примеру, молишься языками, твои молитвы витают в духовном мире и совершают гораздо больше, чем ты себе можешь представить. Поэтому враг не хочет допустить, чтобы ты молился новыми языками»²⁰⁸. Таким образом объясняются все нападки на эту практику как со стороны традиционных церквей, так и различных мирских исследователей. «Консерватизм и традиционализм действуют разрушительно, так же как погоня за славой и конкуренция. Когда Бог дает нам новое направление, мы должны охотно отзываться на изменения, потому что победа заключается в том, что Он говорит»²⁰⁹.

Позиция же святых отцов на эту тему другая. Иные языки были даны первым христианам для вполне определенной цели – проповеди Христа язычникам. Об этом нам говорят святитель Иоанн Златоуст, блаж. Феофилакт Болгарский. Об этом свидетельствует случай с святителем Иннокентием. Последователи же Ульфа Экмана с помощью того, что они называют даром иных языков, пытаются «вести духовную борьбу», и молиться о том, чего и сами не знают, но что им, безусловно, нужно.

Святой Дух, создав во время возрождения в человеке некий храм для Себя, отлично знает все нужды человека. И поэтому, может «молиться» напрямую к Богу, минуя разум человека! «... есть вещи, недоступные твоему по­ни­ма­нию, твоему разуму, но о которых знает Бог, и Дух Святой по­могает тебе передать их в духовной молитве. Божья воля ис­полняется как ответ на молитву языками под руководством Ду­ха, которая не встречает никаких ограничений и пре­пят­ствий с твоей стороны»²¹⁰. Теперь вопрос – для чего нужна такая молитва без осознания человеком? И зачем Святой Дух таким образом будет молится Богу, то есть – самому себе? Ведь Ульф Экман не отрицает ни Единства Пресвятой Троицы в трех Лицах, ни ее Всемогущества и Всеведения. Впрочем, это вполне соотносится с его словами о том, что Богу необходимо наше поклонение и прославление.

То, что апостол Павел решительно против такой «бессознательной молитвы», отлично видно из следующих слов: Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас (1Кор.12:2), а также в 1Кор.14:19: лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке.

С православной точки зрения, молитва несомненно должна быть осознанной. Молитва подразумевает под собою осознание просьбы, какого характера она бы не была – покаянной просьбой о прощении, просьбой о помощи или здоровье, либо иметь характер благодарения Богу. «Внимательная молитва требует самоотвержения»²¹¹ – говорит святитель Игнатий. Гораздо проще вести себя по плотски, и дерзко учить всех, но такой человек, по словам святителя, находится в прелести. Таким образом теория Экмана о глоссолалии, как бессознательной молитве не может быть признана церковью.

Тех, кто стремится обрести дар языков для себя, но не получает их, Ульф Экман утешает: «... Прими крещение Духом верою. Духовное крещение не в такой степени касается твоих чувств, как многие думают. В первую очередь это духовное переживание, а не эмоциональное. Некоторые бывают крещены без бурного проявления чувств. Но потом, когда человек духовно возрастает, его эмоциональное восприятие многоразличных проявлений дара языков возрастает»²¹². Слова эти, если поразмыслить, прямо противоположны вложенному в них смыслу. Отчего вместе с возрастанием духовным должно возрасти и эмоциональная составляющая? Ведь Ульф Экман в главе «Доктрин», посвященных устройству человека прямо и бескомпромиссно отделяет эмоциональные силы от сил духовных, которые ставит ответственными за дар языков. Далее же идет еще более интересный совет для добычи себе такого дара: нужно принуждать себя говорить. «Прояви волевое решение и начни говорить... Дух поведет тебя, но Он не бу­дет говорить вместо тебя, ты должен говорить, и не на род­ном языке, не религиозные заученные фразы, но те слова, ко­то­рые Дух вложит в твое сердце. Иногда слова устремляются по­током, иногда человек произносит только отдельные зву­ки. Это не важно. У каждого происходит по-разному. Глав­ное, чтобы ты начал говорить»²¹³. Именно таким образом предлагается «помочь Богу» с дарованием тебе дара языков. Уместно привести пример с известными событиями из Ветхого Завета. Сара решила помочь Богу с выполнением его обещания по поводу сына, и взяла себе сына служанки. Какой результат? Господь обещал, что от сына Авраама произойдет великий народ. Так и вышло, от обеих сыновей, и от Измаила, и от Исаака произошли великие народы, арабы и евреи. Да только арабы теперь евреев ненавидят. Вот к чему приводит искреннее желание «помочь» Богу.

Святые отцы, почитаемые церковью за святость жизни, никогда не искали особых, сверхъестественных даров. Наоборот, они считали себя глубоко недостойными людьми. Дарованные Господом Дары – это результат долгого покаяния, молитвы, духовного совершенствования. Попытки же намеренно, целенаправленно стяжать какие-либо харизматические дары всегда рассматривались как обольщение дьяволом, и состояние прелести²¹⁴.

Все благословения и духовные дары принадлежат тебе – не раз читаем на страницах книг Ульфа Экмана. «Я знаю, что многие начинают нервничать, когда мы кричим и прыгаем. Но если мой Бог на небесах издает рычание, то и я делаю то же. В книге пророка Иоиля 3:16 написано, что Господь возгремит с Сиона. В таком случае я, Его дитя, не считаю зазорным тоже погреметь немного»²¹⁵. Но следует заметить, что в отличие от Гласа Господня «гром» членов «Слова жизни» вызывает не страх и трепет, что ярко описывается в книге пророка Иоиля, а только чувство гадливости.

Ульф Экман многажды описывает свои – и не только – опыты глоссолалии. К примеру, описывая постройку своего Библейского центра в Упсале: «Я был в поездке с одним проповедником, и мы спали в одной комнате. На следующее утро он сказал: “Я не мог спать, потому что ты лежал и говорил языками всю ночь. А потом ты сказал по-шведски: “Строить, строить, строить”»²¹⁶.

Пробуют члены «Слова жизни» использовать этот дар подобно апостолам, как они считают, для проповеди: «В другой раз на платформе во время собрания на лет­ней конференции в Эриксдале, в Стокгольме, на нас со­шел дух молитвы. Молитва языками перешла во вз­дохи и громкий крик. Я почувствовал, как глубокая тьма пок­рыла меня, ле­жа­щего на платформе перед тысячами лю­дей, и эта тьма становилась все глубже и глубже. Я на­чал чувствовать без­надежность и стра­да­ние и понял, что это такое. Библия на­зы­ва­ет это стоять в проломе сте­ны. Я чувствовал без­на­деж­ное состояние заблудших лю­дей, которые идут в ад. Через какое-то время это чув­ство исчезло. Конечно, люди могли поду­мать, что про­ис­ходит что-то ненормальное, но какая раз­ница, что ду­мают «разумные» люди, важно, что де­ла­ет Святой Дух»²¹⁷. Однако, как видно из конца цитаты, такие миссионерские потуги, по-видимому, не были оценены так, как ожидалось автором. А последние слова и вообще практически противоречат Писанию, где апостол Павел говорит: И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего (1Кор.8:13). Ведь толкователи относят эти слова не только к пище, но и к любому другому соблазнительному действию.

Раскрывая историю того, как он получил повеление идти проповедовать в Азию, Экман пишет в книге «Церковь Живого Бога»: «В другой раз, когда несколько человек собралось на мо­­литву, я испытал, как Божий Дух поднял меня вы­со­ко и моя молитва совершенно изменилась. Я слышал себя го­ворящим на языке, похожим на китай­ский. Это про­и­зош­ло так быстро, и я услышал, как Свя­той Дух сказал в моем духе: «Сейчас ты молишься за раз­лич­ные горо­да и селения в Китае». Это бы­ло очень силь­ным пере­жи­ванием, после которого мое серд­це заго­ре­лось за Ки­тай. В тот раз Господь сказал: «Трип, трап, труль! Вос­точ­ная Европа, Россия, Китай». Пос­ле этого слу­чая мы ста­ли свидетелями развития на­шей мис­си­о­нер­ской ра­бо­ты именно в этом направ­лении»²¹⁸.

В другом месте, восхищаясь этим «даром», он так патетически восклицает, обращаясь к читателям: «Ты рожден свыше! Ты обладатель Божественной натуры и можешь пользоваться Божественным языком. Говори, как говорят небеса, а не квакай с лягушками. Пой вместе с ангелами...»²¹⁹. Апостол Павел пишет во втором послании к Коринфянам: И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает ), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2Кор.12:3–4). Апостол прямо говорит, что человеческий язык не может пересказать того, что он видел на небесах. К тому же, в послании к Галатам, апостол прямо говорит о том, что является Плодами Духа: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22–23). И с этим списком никак не согласуется то, что предлагает делать своим последователям Ульф Экман.

Подводя итог этой главе, можно привести мысль святителя Григория Богослова, высказанную им во втором слове о богословии: дьявол, желая отвратить людей от истинного Бога, подменивает истинную религию верой в идолов, при этом искусно заимствуя отдельные части истинного учения, и искажая другие²²⁰. Так и пятидесятническое говорение на иных языках имеет достаточно сходных черт с глоссолалией, описанной в Новом Завете, чтобы смущать умы малознающих, но при пристальном рассмотрении оказывается ложной.

Как уже говорилось выше, в главе посвященной истории появления на свет «Слова Жизни», позитивное исповедание родом из метафизических учений XVIII века, и подразумевает под собой возможность мысли влиять на материальный мир. Как бы не обосновывалось это влияние, нематериальностью мира материального, или вещественностью мысли, но итог одинаков – правильное мышление может сделать жизнь комфортной, а неправильное принести проблемы. Забегая вперед, следует отметить, что в учении традиционных церквей, и особо – Православной Церкви ничего подобного нельзя допустить ни по букве Писания, ни по духу нашего Предания.

Проверить законы позитивного исповедания невозможно. Если человек достигает задуманного, усиленно культивируя в себе позитивное настроение – что ж, безусловная победа. Если несмотря на усилия что-либо не сходится – значит, плохо старался, допустил негативную мысль.

Пол Р. Мартин в своем исследовании «Оборотная сторона Движения веры»²²¹ пишет о людях, которым посчастливилось выбраться из Упсальской общины Ульфа Экмана. Они единогласно описывают то страшное чувство постоянной ошибки, неправильной мысли, что царило среди членов общины.

Для разъяснения своим последователям смысла этого учения Ульф Экман написал несколько книг, и произнес массу проповедей. Наиболее интересная книга посвященные данному вопросу – это «Творческий разум», поэтому преимущественно на нее и будет ссылаться автор в данной главе работы. В книге Экман сразу берет очень быстрый и эмоциональный темп. Это не размышления на данную тему, призванные убедить читателя в верности данного учителя – это эмоциональная бомбардировка, не дающая читателю ни единого момента для размышления.

Для Ульфа Экмана человек, несмотря на принимаемое им учение о трихотомии человека, скорее все же существо духовное: «Вы дороги для Господа и сотворены по Его образу. Ваша душа – это источник благословений… Ваша плоть должна освободить вам путь, ведь вы ей ничем не обязаны»²²². И это важный момент.

Следует заметить, что в отличии от Кеннете Хейгина, Ульф Экман не использует так понятия как «сила веры», но несмотря на это, учение о ней проходит сквозь все его книги. Чаще всего он говорит о «принципе процветания», «законе довольства».

В книге «Творческий разум» встречается формула, которая походит на ту, что сформулировал Кеннет Хейгин: «То, чем вы занимаетесь сегодня, является результатом того, о чем вы думали вчера. Библия говорит, что мы должны думать об Иисусе Христе, ведь эта мысль несет в себе величайшую силу. Если вы достаточное количество раз подумаете о чем-то, то постепенно вы станете делать то, о чем думаете. Сначала вы начинаете представлять это себе, затем размышлять над этим, и вот постепенно вы уже подыскиваете возможности воплотить в жизнь ваш предмет мыслей… Ваш разум – словно мастерская архитектора, где вы чертите завтрашние обстоятельства. У архитекторов есть способность мысленно войти в еще не существующее помещение и представить, как оно будет выглядеть, когда его закончат. Вы созданы мыслить так. Вы рисуете для себя образ. Все люди о чем-нибудь думают. Ваше воображение, образы, мысли и чувства составляют вашу жизнь»²²³.

Вот как происходит реализация этого принципа в Евангелии Христом в отношении Вартимея, слепца: «… То же самое происходит, когда слепой Вартимей приходит к Иисусу в Евангелии от Марка 10:46–52. Вартимей кричит изо всех сил так, что ему приказывают замолчать, но он вопит еще громче… Он сбросил с себя верхнюю одежду, внешне отличавшую слепых – делая это в вере, еще до своего выздоровления, – и подошел к Иисусу. Несмотря на то, что было очевидно, что нужно слепому, Он спросил его: «Чего ты хочешь от Меня?» Вартимей говорит: «Учитель! чтобы мне прозреть». Тогда Иисус исцеляет его. Он вовлекает волю Вартимея, Ему необходимо ее участие, потому что Бог работает вместе с нашей волей. Святой Дух – джентльмен, никогда не насилующий нашу волю. Когда наша воля обращена к Богу, то она становится отправной точкой для чуда. В Откровении 22:17 написано: «Желающий пусть берет воду жизни даром». Желающий. Значит, есть такие, кто не желает. Наша воля играет роль намного большую, чем мы с вами предполагаем»²²⁴.

Avt

Как видно из вышеприведенного отрывка, мышление играет очень важную роль в жизни человека. Логично, что хорошее мышление притянет добрый результат, а плохое мышление доставит проблемы. В связи с этим Экман сетует: «Мы часто размышляем над всеми своими неудачами, но не думаем о пережитых нами победах…»²²⁶. Встает вопрос – чем отличается такая постановка вопроса от той, что была принята в среде метафизических течений? Один из представителей Нового мышления, Э. Холмс писал: «Если мы не можем избавится от мыслей, что мы бедные, то мы так и останемся бедными. Как только мы разбогатеем в наших мыслях, тут же мы станем богатыми и наяву»²²⁷.

С другой стороны, Экман считает, что ум человека – это поле битвы Бога и дьявола: «Если вы стремитесь к успеху, то обязательно в вас должны произойти некоторые изменения, связанные с вашим телом, душой, духом и прежде всего разумом. Он служит местом откровения для Бога, но также и местом, куда проникает враг»²²⁸. И это производит страшную метаморфозу в человеке – он постоянно живет в ожидании нападения, в страхе. Каждое действие, мысль, мимолетное желание он вынужден анализировать со страхом, не является ли это нападением дьявола. Человек становится врагом самому себе, сам от себя ожидает подлости. И – вот какая незадача – разъяснить, какого рода влияние испытал человек может только пастор. Вот что говорит один из молодых людей, побывавших в секте: «По мере того, как продолжалась борьба с сатаной, я все меньше и меньше чувствовал себя победителем. Бог дал мне оружие, но при помощи этого оружия я сражался своими силами. Мои силы были на исходе. Было похоже, что в конце концов победа останется за дьяволом. Я начал задумываться о том, сколько я еще смогу продолжать с ним бороться»²²⁹. При этом, по словам все того же молодого человека, сам страх тоже объявлялся нападением дьявола. Он боялся чувства страха.

Экман подчеркивает непрерывность мышления, и для него это одна из проблем: «В нас живет нечто негативное, словно инстинкт. Нам не нужно ничего делать, для того чтобы дать ему волю; это приходит естественным путем и работает автоматически»²³⁰.

И в этом кратком отрывке отчетливо виден парадокс – если согласно самому Экману, человек, принявший Христа, уже спасен и обновлен: «Многие христиане ошибаются, говоря, что их сердце грешное, предательское и злое. Ничего подобного. Оно было таким до тех пор, пока ты не принял Иисуса Христа. Он выбросил твое каменное сердце и дал тебе новое. Ты стал обладателем Божественной натуры»²³¹ – тогда непонятно, как в таком случае человек вообще подвержен нападкам дьявола – ведь он обладатель Божественной натуры. В этом можно усмотреть некое приращение Христу греха.

Как видно из раздела посвященного позитивному мышлению в учении Ульфа Экмана, любое негативное мышление находится под запретом. В связи с этим абсолютно невозможно назвать человека грешным – согласно силе слова и мысли он таким и станет. Поэтому у Ульфа Экмана есть еще одно учение, свойственное, впрочем, большинству проповедников из Движения веры, – это учение о непричастности человека греху после крещения Духом. Вот как объясняет Ульф Экман то, что происходит после крещения Духом: «Внутренний человек создан “по Богу, в праведности и святости истины” (Еф. 4:24). Этот внутренний человек – уникальное творение Святого Духа – живет в каждом человеке, принявшем Иисуса Христа и рожденном свыше, рожденном от Духа. Таким образом, речь идет не просто об исцелении ветхой натуры, которое происходит в момент обращения человека к Богу. Нет, Дух Божий творит совершенно нового человека, которого никогда раньше не существовало. Старый, грешный человек умер, и новый человек, новое творение поселяется в сердце каждого верующего»²³². С человека, практически, снимается ответственность за его жизнь до крещения Духом. В этом был виноват ветхий человек, а новый ни в чем не виноват. Это противоречит самим основам христианства, преподанным Христом.

Примером можно привести мытаря Закхея из Евангелия от Луки (Лк. 19:1–9). Получив несомненное перерождение, личный призыв Христа к спасению, он не только не позабыл свою неправедную жизнь до своего обращения, но и сказал – Господи, половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо (Лк. 19:8). И Господь не осудил его за этот порыв, не сказал, что виноват прежний невозрожденный человек – наоборот, он дал понять окружавшим Его, что Закхей правильно понял Господа: ныне пришло спасение дому сему(Лк. 19:9).

Также непонятно, как мог сказать о себе псалмопевец и царь Давид, которому не раз были речи от Господа через пророков: я же червь, а не человек (Пс. 21:7), неужели один из мудрейших и покорнейших рабов Господа не знал о великой силе слов? Или, тем паче, как мог говорить о себе пророк Исайя: … горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами (Ис. 6:5). Однако, вопреки закону позитивного мышления, его самоуничижение приносит положительные плоды: Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен (Ис. 6:6–7).

Также противоречит Священному Писанию и Преданию и отношение Ульфа Экмана к болезням. По его мнению (и мнению большинства учителей Движения веры), все болезни являются кознями дьявола, направленными на верных: «Нам с вами нужно привыкнуть к тому, что против нашего разума ведется непрерывная война. Очень важно знать, что дьявол запускает в нас свои стрелы. Одна стрела запускается с целью сделать вас больными, другая – печальными, третья – для того, чтобы повредить взаимоотношениям и вызвать разлад в церкви, четвертая стрела – чтобы нагнать на вас депрессию и заставить опустить руки. Так прекрасно знать о том, что щит веры гасит все раскаленные стрелы лукавого. Вера тушит стрелы, летящие в каждую область вашей жизни»²³³. Такое действие веры основано на крестной смерти Христа: «… все, что было разрушено при грехопадении, получило примирение с Богом на кресте. Все, что было погублено, разорено и уничтожено в результате оккупации творения грехом, Иисус взял с Собой на крест, не исключая болезни»²³⁴. Поэтому все симптомы болезни – это лишь иллюзия, посылаемая дьяволом. Если вы поддаетесь этой иллюзии – будете страдать от болезни. Для исцеления необходимо игнорировать симптомы, и исповедовать себя здоровым.

Однако святые отцы Православной Церкви единогласно исповедуют, что причина болезней не только в дьяволе. Нам, конечно, известен пример многострадального Иова, когда дьявол насылал скорби и болезни на праведника. Также о насланных дьяволом болезнях говорят многие святые отцы в связи с монашеской аскетикой. Так как при болезнях полагаются послабления в монашеских трудах, то дьявол таким образом пытается оттолкнуть от них иноков: «Когда человек чувствует болезнь, и страсть не беспокоит его, то такая болезнь от Бога и уничтожает брань, и тогда надобно оказывать телу некоторое снисхождение. Когда же при болезни беспокоит и страсть, то отнюдь не должно снисходить телу, ибо эта болезнь происходит от бесов, а снисхождение умножает страсть»²³⁵.

В болезни церковь не призывает требовать исцеления от Бога, но переносить ее со смирением. Об этом пишет святитель Григорий Богослов в своем сочинении «Молитва в болезни»²³⁶. Святитель был тяжело болен, и не знал, отчего у него такая болезнь. Но это не мешало ему прославлять Бога, и он лишь просил, если болезнь сообразна Его воле, дать ему сил, чтобы перенести ее.

Но главное, что видит православные святые отцы в болезни – это момент назидательный. Для христианина здоровье духовное всегда первично по отношению к здоровью телесному. Часто Господь использует этот стимул для смирения и вразумления человека. Вот как в Священном Писании описывается вразумление царя Антиоха, который намеривался разрушить Иерусалим и перебить иудеев: будучи сокрушен (болезнью – прим. автора), начал он оставлять свое великое высокомерие и приходить в познание, когда по наказанию Божию страдания его усиливались с каждою минутою (2Мак. 9:11). Святитель Василий Великий, размышляя о причинах зла в этом мире пишет, что болезнь телесная посылается человеку для того, чтобы смирена через нее была болезнь духовная²³⁷. Когда человек болен, душа его начинает искать Бога²³⁸. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что Бог попускает впасть в болезни, чтобы еще более прославить человека²³⁹.

Позитивное исповедание или мышление, являет собою вещь абсолютно чуждую для православной аскетики. Учение православной церкви чуждо тому, чтобы толкать людей на провозглашение своей безгрешности. Наоборот, устами великих подвижников она свидетельствует: «Блаженна душа, узревшая гнездящийся в себе грех! Блаженна душа, узревшая в себе падение праотцев, ветхость ветхого Адама! Такое видение греха своего есть видение духовное, видение ума, исцеленного от слепоты Божественной благодатью. С постом и коленопреклонением научает святая Восточная Церковь испрашивать у Бога зрение греха своего»²⁴⁰.

Несмотря на то, что болезни не должно быть среди верующих, больные присутствуют в среде «Слова Жизни». Это порождает проблему, которая обходится молчанием в книгах Ульфа Экмана. Нигде в них не говорится об отношении к медицине.

Однако вначале, по видимому, дело обстояло иначе. Пол Мартин в статье «Оборотная сторона Движения веры»²⁴¹ приводит рассказ о некой женщине Лауре, которую упрекали в том, что она носит очки. В этом видели слабость ее веры. Однако сам Экман носил и носит очки.

Опасность позитивного мышления в том, что оно рано или поздно толкает человека в состояние, называемое в православной аскетике прелестью. «Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целью молитвы… Покаяние, сокрушение духа, плач суть признаки, суть свидетельство правильности молитвенного подвига; отсутствие их – признак уклонения в ложное направление, признак самообольщения, прелести или бесплодия… Самый опасный неправильный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силою воображения своего мечты или картины, заимствуя их по-видимому из Священного Писания, в сущности же из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообольщения, – этими картинами льстит своему самомнению, своему тщеславию, своему высокоумию, своей гордости, обманывает себя»²⁴² – вот как описывает святитель Игнатий состояние человека в прелести.

Для того, чтобы доказать, что члены «Слова Жизни» пребывают в прелести, можно проверить, отвечают ли их состояние другим критериям прелести, описываемыми святителем Игнатием.

1). Он говорит о страшной тяге находящихся в прелести к суициду, и объясняет ее причину: «… среди ложного наслаждения, доставляемого бесовскою прелестию, приходят минуты, в которые прелесть как бы разоблачается, и дает вкусить себя так, как она есть. Эти минуты – ужасны! Горечь их и производимое этою горечью отчаяние – невыносимы»²⁴³.

2). Еще один признак человека, находящегося в прелести – необычайная гордыня, самодовольство. Святитель Игнатий описывает встречу с неким афонским монахом, который себя считал уже спасенным, и вел себя соответственно: «Он – в самодовольстве, в восторге от себя, в самообольщении, в перелести!»²⁴⁴.

3). Особый признак прелести – наличие многочисленных ярких, красочных, шумных видений. Из истории Ветхого и Нового Заветов, многочисленных примеров из жизни христианских подвижников мы знаем, что видения Бога, Христа, Богоматери, апостолов или ангелов – это исключительные события. Они давались только в исключительных случаях²⁴⁵. А находящиеся в прелести получают их не только часто, но и могут вызывать по своему желанию. Как пример святитель приводит Игнатия Лойолу, который хвастал, что по его желанию перед его глазами мгновенно появляется ад или рай²⁴⁶. «Разврат служит оценкою того пламени, которым разжены прельщенные. Подтверждается это и сказаниями истории и свидетельством Отцов. “Видящий духа прелести – в явлениях, представляемых им, – сказал преподобный Максим Капсокалуви, – очень часто подвергается ярости и гневу; благовоние смирения или молитвы, или слезы истинной не имеет в нем места”»²⁴⁷.

В особое состояние прелести святитель выделяет то, что ставят себе в особую заслугу все пятидесятники вообще, а не только члены «Слова Жизни». Это учении о полном спасении человека посредством смерти Христа, посредством Крещения Духом, после которого человек спасен, облагодатствован, свят, и имеет все достоинства и благодатные дары: «Мнящий о себе, что он бесстрастен, никогда не очистится от страстей; мнящий о себе, что он исполнен благодати, никогда не получит благодати; мнящий о себе, что он свят, никогда не достигнет святости. Просто сказать: приписывающий себе духовные деланья, добродетели, достоинства, благодатные дары, льстящий себя и потешающий себя “мнением”, заграждает этим “мнением” вход в себя и духовным деланьям, и христианским добродетелям и Божественной благодати, – открывает широко вход греховной заразе и демонам»²⁴⁸.

Опираясь на исследования Пола Мартина, в которых он детально описывает поведение и чувства бывших членов секты «Слово Жизни», в особенности их мотивы, мышление и переживания, а также исследования Пер Сварлинг, можно с уверенностью сказать, что члены секты «Слово Жизни» находятся в состоянии прелести. Они подходят по всем признакам, выделенным святителем Игнатием Брянчаниновым:

1). Не менее половины опрошенных Пэр Сварлинг либо думали о суициде, либо даже совершали его попытку;

2). Сам Экман призывает своих последователей гордится своей избранностью относительно окружающего мира;

3). Практика изгнания злых духов, о которой писал Пол Мартин, бурная реакция говорящих на языках, «святой» смех, и прочие проявления «харизматических даров» всегда сопровождаются выражением агрессии, проявлением силы.

Как некое послесловие, хочется добавить еще одну зарисовку из произведения святителя Игнатия. Он описывает некого старца-монаха, проживавшего в Площанской Пустыни Орловской епархии. Старец, пребывая в прелести, практиковал экстатические практики, сходные с теми, что ныне практикуются в «Слове Жизни»: «С старцем делалось содрогание, причем он начинал шипеть очень громко: он признавал это явление плодом молитвы; но зрителям оно представлялось извращением себя, достойным лишь сожаления и смеха... Никто из почтенных иноков обители не мог уверить прельщенного, что он находится в ложном состоянии, в душевном расстройстве»²⁴⁹.

Одной из самых ярких отличительных черт учения Ульфа Экмана, доставшаяся ему от Кеннета Хейгина, является так называемая доктрина материального процветания. Суть ее состоит в том, что Бог, заключив Завет с людьми, тем самым обязан обеспечить людей всем необходимым, как в духовном, так и в материальном плане: «Завет оз­начает двух­сто­рон­нюю от­дачу. Мы от­даем себя Богу в упот­ребление, но и Он отдает нам Себя пол­ностью, так что мы получаем в свое рас­по­ря­же­ние все, что при­над­ле­жит Ему. И та и дру­гая сторона долж­ны всегда с пол­ной от­дачей помогать друг другу. Бог по­ло­жил начало, зак­­лю­чив союз с нами. Он Сам решил, что Его долг – при­хо­дить нам на помощь»²⁵⁰. Сюда, в эту помощь обязательно должна включатся и материальная составляющая. Христианин просто обязан процветать. Как видим, тут явно видна параллель с проповедью Хейгина: «Кажется, у некоторых людей создалось представление, что если верующий Бога человек живет бедно, не обладает никаким имуществом, это есть знак смирения и благословения Богом... Но ведь Иисус этого не говорил… Благословение Авраама было троекратным благословением. Первое обетование, данное Аврааму, было то, что Бог сделает его богатым»²⁵¹.

Человек сотворен не только духовным существом, но и телесным: «Христиане часто затрудняются принимать Божьи бла­гос­­ло­­вения с материальной стороны. Уже очень давно воз­ник­ло неп­­равильное представление, которое берет на­ча­ло из древ­не­­греческой философии и не соответствует Биб­лей­ским от­кро­­вениям. Оно призывает к презрению фи­зи­чес­кой стороны жиз­­ни человека, к возвышению «ду­хов­но­го» и пре­неб­ре­же­нию материальным. Это соверш­ен­но не со­ответствует Биб­лии! Закончив творить мате­ри­аль­ное, Бог обо всем сказал: Это хорошо (Быт. 1:4, 10, 12, 18, 21, 25, 31). Семь раз Бог одоб­рил все, что было Им сот­во­ре­но»²⁵². Бог сам назвал все сотворенное хорошим – следовательно, и тело тоже хорошо. Телу необходим комфорт, уют – и Бог должен его обеспечить. «Ты ког­да-нибудь ду­­­мал о том, почему ты любишь кра­си­вое и вкус­­ное? Потому что Бог создал все это для тебя и хо­чет, что­бы ты нас­лаж­дал­ся им, как Адам, для которого Бог до гре­хо­па­дения был ис­точ­­ником удовлетворения его же­­ла­ний и цент­ром жизни»²⁵³. Нищета, неудачи – все это нападения дьявола – «… дьявол запускает в нас свои стрелы. Одна стрела запускается с целью сделать вас больными, другая – печальными, третья – для того, чтобы повредить взаимоотношениям и вызвать разлад в церкви, четвертая стрела – чтобы нагнать на вас депрессию и заставить опустить руки …»²⁵⁴. В книге «Жить побеждая» Ульф Экман говорит по этому поводу: «Благословения Бога относятся как к нашей зем­ной жизни, так и к вечной. Мы нуждаемся в исцелении и ос­вобождении от атак дьявола здесь и сейчас, на небе в этом не будет необходимости. Ты имеешь на них право здесь!»²⁵⁵. Прямое противоречие Писанию, не в том, конечно, что ты не имеешь права на достойную жизнь, а в постановлении этого как главной цели жизни. В Мф.6:34, 19:23; Лк.8:14 Господь явно указывает, что богатство может стать преградой на пути к Царству Небесному, и что не следует слишком уж заботится о земном. Словно предугадывая такой упрек, в другой книге автор пишет: «Бог дей­стви­­тель­но не хочет, чтобы в тебе развивались жадность и гор­­дость, но у Него есть способ осыпать тебя бла­гос­ло­ве­ни­ями, сохранив в тебе в то же время богобоязненность и свя­­­тость. Так что ты как прежде будешь искать Бога и во всем сле­довать за Ним. Бог желает явить Свою силу для те­­бя и со­вер­шать чудеса во всех сферах твоей жизни, вклю­­чая здо­ровье и материальные нужды. Он ин­те­ре­су­ет­ся тобой пол­ностью, а не частично»²⁵⁶. Вот так вот просто и решается проблема.

Из вышеприведенных мнений Ульфа Экмана следует полное отвержение бедности. «Бедность и нищета – отнюдь не Божье бла­гос­ловение, они являются нападением дьявола че­­рез грех... Ког­да прок­ля­тие греха вошло в мир, бедность и ни­ще­та ста­ли одним из его пос­ледствий. Нищета – это прок­ля­тие, а не бла­гословение. Го­лод, недостаток, не­оп­ла­чен­ные счета и дол­ги – это не бла­гос­ловение, а бедствие»²⁵⁷. У членов «Слова жизни» даже бытует практика изгнания беса бедности. Когда я общался с одним из членов этой организации, он сказал мне, что и Господь не был беден, имел даже казначея среди учеников, который мог воровать незаметно из общих денег. Однако, следует заметить, что носились там именно пожертвования. И тут уместно вспомнить притчу о богаче и Лазаре, и словах Христа – Ты получил уже доброе твое в жизни твоей (Лк.16:25).

«Ты не мо­жешь слу­жить Богу и маммоне одновременно, но ты мо­жешь слу­жить Богу сво­ими средствами»²⁵⁸ – вот как смело перефразируется фраза Священного Писания. Поэтому, чтобы не послужить маммоне, надо найти деньгам достойное применение. Таким применением может стать евангелизация. «Бог не против богатства, но Он против жадности и эгоизма в сердце человека. Сами по себе деньги не являются корнем зла, но страсть к ним есть зло (1Тим. 6:10). Страсть к деньгам есть грех, но если эта страсть исчезнет, то твое богатство может стать средством для евангелизации всего мира»²⁵⁹. Но как человек должен бороться с страстью к деньгам, если ему наоборот говорят, что так и должно быть, он не благодарит Господа за то, что у него есть какие-то средства – нет, он в полном своем праве, получив их. За что благодарить, и каким образом смиряться? Опять таки, остается только надеяться на вмешательство Бога, у которого «есть способ осыпать тебя бла­гос­ло­ве­ни­ями, сохранив в тебе в то же время богобоязненность и свя­­­тость»²⁶⁰.

Следует сразу заметить, что в Ветхом и Новом Заветах взгляд на бедность и богатство не разнятся принципиально. Скорее, в свете того, что говорит Новый Завет становится понятны многие предписания Ветхого.

Начиная с книги Бытия (Быт13:14; 26:3; 28:13), и на протяжении почти всех книг Ветхого Завета Господь дает своим людям обещание благ земных за исполнение его воли, равно как и всевозможные кары за ослушание, в том числе и бедность: Разумный раб господствует над беспутным сыном... (Притч.17:2). Однако несмотря на то, что бедность – это кара Божья, бедняки все в том же Ветхом Завете объявляются находящимися под защитой Бога, и тот, кто несправедливо обижает бедного, уже не может претендовать на милость Божью. Богатому подаются многочисленные предписания по поводу отношения к бедному: справедливого суда (Исх.23:6), обильной милостыне (Втор.15:1–11), установление субботнего года (Исх.23:10), повеление оставлять урожай на краю поля для бедных (Лев.19:9). Богатство оценивается с этической точки зрения, главное – не сохранение и умножение его, но готовность поделится этим самым достатком с бедным: Он расточил, роздал нищим; правда его пребывает во веки; рог его вознесется во славе (Пс.111:9), Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий (Притч.28:27).

Косвенным доказательством того, что Господь благоволит не только богатым, но и бедным может являться тот факт, что почти для всех установленных в Законе жертвоприношений можно было использовать недорогую птицу – голубя.

Немало праведников Ветхого Завета влачили довольно бедное существование. Целая книга Ветхого Завета, посвященная описанию жизни одного из них, Иова, показывает нам, что праведник тоже может быть не только беден, но и весьма страдать.

В книге Притчей встречаем слова некого Агура, обращенные к Богу: Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне, прежде нежели я умру: суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: «кто Господь?» и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе (Притч.30:7–9). То есть, он относит как крайнюю нищету, от отчаяния бросающую человека на преступления, так и пресыщенность богатства к негативным явлениям, считая именно «золотую середину» лучшим из возможных вариантов.

Стоит отметить, что последний, и величайший пророк Ветхого Завета, Иоанн Креститель был чрезвычайно беден.

Притч. 22:1–2 устанавливает равенство перед Богом богатых и бедных: Доброе имя лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота. Богатый и бедный встречаются друг с другом: того и другого создал Господь.

Такое учение о богатстве и бедности еще более подробно и ясно открывается нам в Завете Новом в словах Христа: жизнь человека не зависит от изобилия его имения... (Лк.12:15). Сам Господь пришел не в семью обеспеченного праведника, но в семью бедного плотника – в жертву за Его рождение были принесены в жертву недорогие голуби (Лк.2:24). Его предтеча, Иоанн Креститель, жил как самый последний бедняк: Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед (Мф.3:4). Сам Господь не раз говорит о тщетности земного богатства (Мф.6:19; Лк.16:23), об опасности его для человека в деле спасения (Лк.8:14), о практически невозможном для богатого спасении: Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие (Мф.19:23–24). Апостол Павел в послании к Тимофею также пишет о временности богатства: Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения (1Тим.6:17). Апостол Иаков пишет в своем послании: Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его? (Иак. 2:5).

Господь в Мф.6:21 говорит: где сокровище ваше, там будет и сердце ваше... А далее, в 24 стихе говорит: Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (Мф.6:24). Ясным образом тут дается понять, что богатство является серьезным препятствием на пути к спасению.

Ясно, что если богатство на пути к царству Божия является преградой, то преграду следует преодолеть. Единственным путем для достижения этого является раздача богатства нуждающимся. Этим сразу будет достигнуто несколько целей:

1) показана человеком независимость от земного, что восхваляет Господь в заповедях блаженства(Мф.5:3; Лк.6:20);

2) снята эта преграда на пути ко спасению;

3)восстановлен принцип любви к ближнему, не позволяющий наслаждаться благами богатства, пока страдает от недостатка минимально необходимого твой ближний.

И мы находим прямые указания Господа на этот путь в случае с богатым юношей, пришедшем к Господу с вопросом, как ему спастись (Мф.19:21–29; Мк.10:21–31; Лк.18:22–30).

О добровольной бедности говорит Господь и апостолам: Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает... (Лк.12:33). О том, что апостолы сами следовали этому повелению Спасителя, свидетельствуют слова апостола Петра: вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же будет нам? (Мф.19:27).

Таким образом, в Новом Завете появляется очень важная для спасения и приобретения совершенства заповедь, заповедь, которая не была открыто высказана в Ветхом Завете, которая являет собой лишь продолжение заповеди любви к ближнему – заповедь добровольной бедности. Она касается не только тех, кто добровольно отдаст свое богатство, но и тех, кто по независящим от него причинам пребывает в бедности, но при этом проявляет щедрость, как бедная вдова у сокровищницы храма в евангелии от Марка 12:41–44.

Однако бедность эта не подразумевает в себе необходимости страданий, как таковых. Нигде в Священном Писании Нового Завета мы не найдем указания на то, что верующему необходимо мерзнуть, голодать или болеть во славу Божью. Скорее наоборот, призыв к добровольному отказу от богатства призван избавить от излишества богатого, и дать каждому то необходимое, что нужно для жизни каждому человеку, о чем пишет апостол Павел во втором послании Коринфянам: Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка (2Кор. 8:14–15).

В книге Деяний Апостольских видим следующее описание жизни в иерусалимской общине: Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян.4:34–35).

О том, что первые христиане – это люди в большей части своей бедные свидетельствует писание Нового Завета. В первом послании Коринфянам апостол пишет строки, позволяющие нам говорить о том, что большую часть верующих Коринфа составляют люди простые, необразованные, практически находящиеся в самом низу общества: Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее (1Кор.1:26–28). В книге откровения апостол Иоанн пишет о Смирнской церкви: Знаю твои дела, и скорбь, и нищету... (Откр.2:9).

Греческий апологет Афинагор Афинский в своем «Прошении о христианах»²⁶¹ (написано около 177г.), написанном для императора Марка Аврелия, пишет о том, что среди христиан много выходцев из низших слоев общества.

Святой Киприан Карфагенский в своем письме «К Донату» пишет, что еще до принятия крещения продал все свое имущество, и раздал деньги нищим²⁶².

Западный апологет Тертулиан(165–240гг.) уже в конце второго века пишет в сочинении «Апология»²⁶³ о недовольстве язычников тем фактом, что христиан все больше и больше во всех сословиях, что они занимают множество различных должностей. Также он указывает на многочисленность бедных в числе христианских общин. Все члены общин собирали милостыню для их поддержки. Оправдываясь от обвинения в атеизме, вызванном тем фактом, что христиане не платили сборов на языческие храмы, он пишет, что христиане содержат так много своих бедных членов общины, что им нет возможности еще платить и языческим богам. В сочинении «К жене»²⁶⁴ он также пишет как о вполне обыкновенной вещи о том, что в христианской общине большие суммы тратятся на содержание бедных ее членов, и что среди членов общины не много богатых.

Также западный апологет Минуций Феликс (ум. около 210г.) в своем сочинении «Октавий»²⁶⁵ пишет о том, что всем христианам ставили в упрек их бедность. Он отвечает на это, что скорее бедняки те, кто имея многое домогается еще большего, чем те, душа которых довольствуется малым.

Ориген (185–254г.) в середине третьего века в сочинении «Против Цельса»²⁶⁶ приводит слова Цельса о том, что большая часть христиан в общинах составляют выходцы из бедных слоев общества, и сам Ориген не опровергает эти слова.

О том, что в основном члены христианской церкви были бедны, говорит и факт учреждения специальных людей для надзора за бедными, и распределения милостыни между всеми поровну – диаконов.

Косвенно о низком социальном статусе первых христиан может свидетельствовать невысокий уровень письменности первых полутора веков. Лишь со второй половины второго века начинаются активно писаться апологии, написанные тогдашним юридическим и научным языком, ссылающиеся на философию и право, зачастую направленные напрямую к сановникам высочайшего уровня, что свидетельствует о высокой образованности их авторов.

В «Дидахэ»²⁶⁷, предположительно текст начала второго века, предписывается всем своим имуществом делится с ближними, чтобы те ни в чем не имели недостатка. Практически теми же словами говорит и «Послание Варнавы»²⁶⁸, текст датируемый ок.130г. Он же дает интересный совет богатым – постоянно держать на своем попечении бедных, чтобы всегда иметь возможность сделать им доброе дело.

В сочинении «Пастырь» Ерма²⁶⁹, написанное в первом веке, автор говорит, что богатый, творя молитву, думает только о земном, и потому его молитва бессильна. Богатому не хватает времени для благочестия – и потому он беден перед Богом. Человек же бедный искренне молится Богу, и потому перед Богом оказывается богат. Богатство, продолжает автор, иногда делает людей хуже язычников – настолько они становятся поглощены богатством, сами называясь христианами. Они убегают от служителей Господа – боятся, чтобы те что-нибудь не попросили у них на нужды церкви. Он поэтически называет богатых круглыми камнями, не годящимися для постройки здания Церкви. Чтобы употребить их туда, надо обтесать их, то есть – отказаться от богатства. Христианин, как странник этого мира, не должен иметь больше необходимого – чтобы без колебания расстаться со всем этим, а если имея богатство, он его теряет – то должен этому радоваться, так как без богатства легче спастись. Сам Ерм тем не менее, говорит о богатстве, как о даре Божьем.

Св. Климент Римский (ум.99/101г.) также говорит о богатстве как о даре божьем в своем «Послании к Коринфянам»²⁷⁰, однако он же говорит о богатстве, как привязи к миру земному.

Автор первой половины второго века, Св. Поликарп Смирнский (70–156г.) также отрицательно относится к богатству. Особенно он порицает христиан, которые уже будучи христианами продолжают добиваться богатства. В своем «Послании к Филиппийцам»²⁷¹ он называет их идолопоклонниками, имеющими свое богатство вместо идола.

В начале второй половины второго века св. Иустин Философ (ум. около 165г.) в своей «Первой апологии»²⁷² пишет о том, что вначале богатые христиане тоже ставят деньги превыше всего, подобно язычникам, но просветившись, охотно с ними расстаются, делясь ими с нищими.

Апологет Татиан (предположительно умер в 175г.) в середине второго века писал о том, что богатые в каком-то смысле даже беднее бедных, потому как они имеют намного больше потребностей, удовлетворить которые намного сложнее («Речь против эллинов»)²⁷³. Поэтому ясно, что совсем несложно, по мнению Татиана, отказаться от богатства – ведь без него обойтись совсем несложно, и даже выгодно, так как даже бедный все равно получает часть богатства богача, а забот меньше.

Св. Ириней Лионский (130–202г.) в сочинении «Против ересей»²⁷⁴ предупреждает христиан об опасности стать рабом своего богатства.

Климент Александрийский (150–215г.) пишет в своем сочинении «Кто из богатых спасется»²⁷⁵, что богатство – дар Божий. Владеющий им должен делиться им с ближними потому, что сами используют его только с позволения Божия. В этом произведении автор не призывает поскорее отказаться от богатства. Он призывает быть свободным от вожделения богатства. Потому как все имеющееся у нас принадлежит Господу, то нет смысла просто так отказываться от богатства до тех пор,пока оно не понадобится нищим. Поэтому же нельзя распоряжаться им легкомысленно – Господь доверил тебе богатство, чтобы ты помогал ближним. Богатство – это орудие. И человек должен быть его господином, а не наоборот. Умеющий пользоваться богатством на благо другим – спасет себя, и ближних. Неумеющий – погубит свою душу. Утерю же богатства следует воспринимать с полной безмятежностью – только при этом условии Господь причислит верующего к нищим духом. В «Педагоге»²⁷⁶ он говорит, что истинное богатство стремится к высшему, угождению Богу. Богатство же ложное будет стремиться удовлетворить пороки своего тела. Намного мудрее, даже с точки зрения земной славы, употребить деньги на милостыню, и прославится этим, чем покупать себе золото и драгоценности. Ведь с вещами дорогими и изящными трудно расстаться ради ближнего. К тому же заботы об дорогих и изящных вещах замещают заботу о людях. Поэтому он советует даже богачам пользоваться простыми вещами. Можно пользоваться и дорогими вещами – но только чтобы они не заслоняли от нас людей. В своем сочинении «Строматы»²⁷⁷ он пишет о том, что добиваться богатства не следует даже с желанием помочь ближнему, лучше молится Богу о том, чтобы он помог ему Сам. Там же он говорит, что потеря богатства может быть таким же наказанием, как и болезни, и другие страдания – в предостережение.

Западный апологет Тертулиан призывает женщин в конце второго века в своем сочинении «К жене»²⁷⁸ не гнушаться браком с бедными мужчинами. Он представляет это как милостыню, так как жена дает средства существования мужу, и через него приобщается к тому социальному уровню, которых Господь называет блаженными. В сочинении «О покаянии»²⁷⁹ он обвиняет людей, скорбящих о потерянном богатстве в язычестве, так как христианина должна отличать щедрость в подаяниях милостыни, и спокойствие при его утере. Эту же мысль он повторяет и в трактате «О терпении»²⁸⁰. Подобно св. Клименту Александрийскому Тертулиан призывает христиан ценить простоту вещей и образа жизни(«О женском убранстве»)²⁸¹. Там же он говорит о том, что украшения придумали демоны, чтобы соблазнять женщин, что следует соблюдать аскетизм в пище – это помогает соблюдать пост. Всевозможной роскоши следует избегать, потому как она ведет к разнеженности, и ослабляет тягу к добродетели. В «Апология»²⁸² он отвечает на критику язычников о расточительности христианского образа жизни, указывая на то, что язычники тратятся на удовольствия, а христиане – на помощь ближним.

Святой Киприан Карфагенский (ум. в 258г.) в сочинении «О падших»²⁸³ сетует о том, что богатство совращает многих христиан с истинного пути. Вместо того, чтобы, подобно апостолам, раздать все свое имущество, они являются рабами этого имущества. Там же он пишет, обращаясь к отступившим во время гонений ради сохранения своего имущества, что им следовало бы полностью от него отказаться, раздать его, так как оно уже один раз подвело своего владельца. В послании «К Донату»²⁸⁴ он жалеет богатых, так как они имеют такие заботы, которых нет у бедных: они постоянно беспокоятся о сохранности имущества, страдают от зависти, клеветы. Они легко могли бы избавиться от этих забот, но они предпочитают страдать над своим собственным несчастьем. В сочинении «О одежде девственниц»²⁸⁵ святой пишет, что нужно упражняться в управлении своим богатством, иначе вместо того, чтобы с помощью богатства искупить свои грехи, человек лишь увеличит их своим богатством. В сочинении «О благотворении и милостыне»²⁸⁶ он пишет, что раздача имущества бедным – это лучшее, что отец может сделать для детей, потому как таким образом он передает попечительство над детьми Богу, который будет лучшим защитником детям, потому как земное богатство может быть отнято от детей, богатство же небесное никто не в силах отнять. В сочинении «О молитве Господней»²⁸⁷ святой снова призывает к отказу от богатства, и следованию за Христом.

Ориген в сочинении «Против Цельса»²⁸⁸ пишет о том, что все наше земное достояние подается от Бога без посредников, и является даром Божьим. Однако это касается только того богатства, которое добыто честным путем. Богатство само по себе не плохо, и не хорошо, все зависит от человека, у которого оно находится. Истинное богатство – это независимость от земных благ, богатство перед Господом. Такое богатство может быть даровано нищему – и наоборот, богатый человек может находится в ослеплении своим богатством, таким образом будучи на самом деле бедным. Пользоваться же ниспосланными Господом благами Ориген не запрещает, призывая только соблюдать умеренность, например, избегать вкусной пищи, употребление которой не вызвано какими-либо врачебными соображениями, а одним только чревоугодием.

Из вышеприведенных мнений святых отцов и учителей церкви I-III веков ясно видно их отношение к богатству. Из общего неодобрительного отношения к богатству выделяется лишь мнение Св. Климента Александрийского. Но и оно в духе своем не противоречит остальным, призывая к милостыне. Его мнение отличается лишь тем, что он считает возможным, чтобы личное имущество находилось у богачей до тех пор, пока не понадобится бедным.

Но картина учения Церкви о богатстве и бедности будет неполной, если не рассмотреть взгляд на богатство и бедность святых учителей церкви – свт. Василия Великого, свт. Иоанна Златоуста, свт. Григория Богослова.

Как и другие учителя церкви, святой Василий Великий говорит о сиюминутности богатства, и бесполезность его при смерти: «Богатому нет никакой пользы в богатстве, когда он умирает, потому что не может взять его с собой»²⁸⁹, «Щадила ли кого смерть ради богатства?»²⁹⁰. Богатство для христианина – бремя на пути к спасению, потому, чтобы облегчить путь, следует его раздавать: «... чем больше уменьшаем лукавое бремя, тем больше и лучше копим богатство для души...»²⁹¹. Святой замечает, что богатый человек подвержен всевозможным тревогам: «… богатый всего боится...»²⁹². Святой против какого-либо излишества, для него роскошь – это попрание любви к ближнему: «... кто любит ближнего своего, тот ничего не имеет у себя излишнего перед ближними... чем больше у тебя богатства, тем меньше в тебе любви»²⁹³. Он противопоставляет простую и спокойную жизнь бедняка полной заботами жизни богачей: «Мы бедные, свободны от забот; наслаждаемся сном, смеемся над их бессонными ночами; не зная беспокойств, и будучи свободны, смеемся над тем, что они всегда связаны и озабочены»²⁹⁴. Величайшую высоту подвига святой видит в добровольной нищете: «Ничто не богатее добродетельной нищеты... Иоанн нищ, но исправил ноги хромому. Филипп нищ, но в Сыне видел Отца... Павел нищ, но стал наследником рая. Владыка нищ по плоти, потому что безмерно богат по Божеству»²⁹⁵.

Как и святой Василий Великий, и другие учителя церкви до него, святитель Григорий Богослов говорит о мимолетности богатства: «Здешние блага быстро протекают, даются на час, и, подобно как камешки в игре, перекидываются с места на место, переходят то к тем, то к другим; ничего здесь нельзя назвать своим...»²⁹⁶. Он также говорит, что богатые имеют больше забот, чем бедные, и проводят в них все свое время, и он клеймит богатых за их служение деньгам, словно идолу: «Многое именуется грехом и действительно грех; но идолослужителем называется тот, кто ничего не знает и не ставит выше денег...»²⁹⁷. Святой отец лишь тогда смиряется с богатством, когда оно несет облегчение бедным: «Не люби богатства, если оно не помогает бедным»²⁹⁸.

Наиболее ясно, горячо, и подробно выражает свои мысли по поводу бедности св. Иоанн Златоуст, как непримиримый борец за моральный облик христианина своей современности. Во втором слове «О Лазаре» святой сравнивает богатство с театральной маской: «... если снимешь с него маску, раскроешь совесть, и вникнешь в душу, то найдешь там великую бедность в добродетели, и его – самым бесчестным из всех людей...приходит смерть и зрелище закрывается, все отходят туда, сложив с себя мнимые виды богатства...»²⁹⁹. Как видим из этого отрывка, святой явно говорит о сиюминутности богатства, что подтверждается и словами из 38 беседы на послание к Коринфянам: «... и богатство ничто, и бедность ничто, и бесчестье ничто, и честь ничто... и различается одно от другого одним только названием. Поэтому и богатство не есть добро, и бедность не есть зло, но и то и другое сами по себе безразличны»³⁰⁰. Подобно предшествующим ему авторам он говорит «Богатство – не зло, но зло – худое употребление богатства; ни бедность – не добро, но доброе пользование бедностью добро...»³⁰¹. Святой особо показывает на моральную подоплеку богатства: «Благочестие хорошо по своему свойству, нечестие худо; добродетель хороша, порок худ; а богатство и бедность сами по себе ни то, ни другое, но по воле пользующихся ими становятся или тем, или другим...»³⁰². Как видно из приведенных цитат, святитель предостерегает свою паству от чрезмерного увлечения богатством. Он любит напоминать своим слушателям о кратковременности нашего пребывания в этом мире: «Жизнь так коротка, и все уже при дверях, так что на все нужно смотреть как на короткий час»³⁰³, «Отходя отсюда, берет ли он с собой что-нибудь из своего богатства? Он умирает, и лежит нагим тот, кто облекался шелковыми одеждами...»³⁰⁴. Смерть дарует равенство всем, независимо от занимаемого человеком положения в обществе. Святой говорит о истинном богатстве: «Истинное богатство состоит в благих совершенных, и не подверженных никакой перемене»³⁰⁵, и на фоне этого высказывания высмеивает тех, кто «... всеми силами стараются собрать то, что так скоро гибнет и исчезает...»³⁰⁶, при том, что собирание и сохранение богатства – это не безмятежная радость, а сплошные неприятности и трудности: «... богатый носит своего господина внутри себя: куда бы он не пошел, любостяжание следует за ним и делает рабами всех – и родных, и домашних, и друзей, и завистников, и благодетелей»³⁰⁷. Святой разъясняет, что на самом деле богатый достоин сожаления, как и тот, кто завидует богатому: «Ты завидуешь, что такой-то богат? Между тем он-то и достоин сожаления и слез. Но ты скажешь тотчас с усмешкой: я достоин слез, а не он. И ты достоин слез, не потому, что беден, но потому, что считаешь себя жалким... Он озабочен непрестанно, даже когда настает ночь, предел наших бед...»³⁰⁸. Ненасытность богача делает его несчастным, рабом своего богатства. «... приращение богатства все более и более разжигает пламя страсти и делает богачей беднее прежнего, возбуждая в них непрестанно новые желания, заставляет через то сознавать всю свою нищету»³⁰⁹, «Кто владеет многим, становится рабом многого»³¹⁰. В «Слове о том, что кто сам себе не вредит, тому никто вредить не может» святой говорит, что богатство вредно для человека не только в духовной жизни. И для тела оно вредно – обильные и вкусные трапезы наносят вред телу, и приносят куда меньше утешения, чем скромная трапеза бедняка³¹¹.

Святой считает несовместимым христианство и богатство – так как добыть богатство праведным путем, по справедливости, нереально: «Невозможно разбогатеть тому, кто не делает несправедливости. На это и Христос указывает, говоря: сотворите себе други от маммоны неправды. Но что, скажешь ты, если кто от отца получил наследство? Он получил собранное неправдою... начало и корень его непременно должны скрываться в какой-нибудь несправедливости. Почему так? Потому, что сначала Бог не сделал одного богатым, а другого бедным»³¹². Святитель восстает против того утверждения, что богатство дается человеку Богом: «А откуда известно, что богатство от Бога?... сказано: богатство и нищета от Господа... Мы видим, что многие собирают великое богатство хищением... и владея им, даже недостойны жизни. Что же, отвечай мне, можно ли сказать, что это богатство от Бога? Нет. Откуда же? От греха... Итак, писание говорит ложь? Да не будет! Но заблуждаются те, кто не исследует всего написанного с надлежащим тщанием... Бог не одинаково беседует со всеми, подобно как и мы неодинаково говорим с детьми, и с людьми взрослыми. Когда же это сказано, кем и кому? Соломоном, в Ветхом Завете, иудеям, не знавшим ничего, кроме предметов чувственных, и по ним судившими о силе Божьей...»³¹³. На примере евангельской истории о юноше, и его вопросе о наследовании царства Божьего, святой Иоанн говорит, что сохранение и умножение богатства несовместимо с самим принципом христианской любви: «Юноша... жил в таком изобилии, а других, находящихся в бедности, презирал, то как же он смог сказать, что возлюбил ближнего. Значит и то (что исполнил все заповеди – прим. автора) говорит несправедливо»³¹⁴. Вообще, по мнению святого, «неимение денег служит признаком доброго человека»³¹⁵, и наоборот, человек богатый наводит на мысль о жестокости. Богатый только тогда становится добрым, когда раздаст свое богатство, или, имея случай обогатиться, не воспользуешься им: «Если, имея случай получить его, не возьмешь, то опять сделаешься добрым. Поэтому, если, имея богатство, раздаем его другим, или предложенного нам не берем, мы бываем добры; напротив, если берем, или приобретаем его, то становимся недобрыми»³¹⁶.

Поэтому из всего вышесказанного нетрудно догадаться, что отношение к богатству у святого Иоанна отрицательное. Говоря о словах не можете служить Богу и маммоне, святитель поясняет их тем, что они прямо противоположны друг другу: «Христос говорит: подай нуждающимся, а маммона: отними у нуждающихся... Христос говорит: будь человеколюбив и кроток, а маммона напротив: будь жесток и бесчеловечен, считай ни за что слезы бедных»³¹⁷, и именно поэтому христианин не может быть богат. Что же касается мнения о том, что христианин может быть богат, если будет презирать богатство, то святитель так высказывается об этом: «Не довольно презирать богатство, а надобно еще напитать нищих, и – главное – последовать за Христом»³¹⁸. То есть, презрение без добрых дел ничего не даст, не давать ближнему милостыни – значит красть у него³¹⁹. Сберечь и умножить богатство в христианском смысле – это раздать его нуждающимся: «Хочешь ли сберечь богатство, хочешь ли удержать его? Не зарывай его, но отдай в руки бедных. Богатство, как дикий зверь: если удерживать его, оно убегает; если расточают, остается...»³²⁰. Истинное сокровище христианина – на небе. Подобно св. Киприану Карфагенскому святой считает лучшим обеспечением будущего детей раздать имущество нищим: «Если желаешь оставить детей истинно богатыми, то оставь должником их Бога»³²¹. Святой также крайне отрицательно относится к роскоши, призывая обходиться самым необходимым. «для чего, скажи мне, ты носишь шелковые одежды, ездишь на золотосбруйных конях..., а бедный сидит у дверей твоих, и Христос мучается голодом...»³²². Отрицательно относится святитель и к тем, кто обильно украшает храмы, но при этом презирает нищих: «... украшая дом Божий не презирай скорбящего брата: этот храм превосходнее первого»³²³.

Отношение к бедности святого Иоанна во многом понятно уже по его взгляду на богатство. Однако и невольную бедность святой не превозносит: «Бедность действительно есть бедствие; это знают испытавшие ее; никакое слово не может изобразить всей скорби, какую терпят живущие в нищете»³²⁴. Совсем по другому он относится к бедности добровольной, или невольной, но воспринимаемой с благодарением Богу. «Бедность – безопасное прибежище, тихая пристань...»³²⁵ – пишет святой, восторгаясь тихой бедностью. «Бедный и спит, и ест, и пьет с большим удовольствием, нежели богатый...»³²⁶. Из всего вышеописанного святитель делает вывод, что «только малое число богатых спасется, а бедных гораздо больше»³²⁷.

Из вышеприведенных мнений святых отцов и учителей церкви, начиная с самых ранних времен христианской церкви, можно сделать следующие выводы: 1) богатство было даром Божиим, вернее одним из даров, но оно 2) не рассматривалось как критерий личной святости и благочестия. 3) Все отцы считали что, оно ни добро, ни зло, но оно становилось таким в зависимости от отношения человека к богатству. Исходя из опыта все отцы указывали на то, что в подавляющем большинстве богатство владеет человеком, а не человек богатством, поэтому предостерегали об этой опасности и отрицательно относились к богатству только потому, что оно является сложным испытанием для христианина. Все без исключения авторы считают высшим благом отказ от богатства, не только духовный, как предлагает своим последователям Ульф Экман, но и вполне реальную раздачу имущества неимущим. Святые не призывают к «евангелизации» путем проповеди «евангелия» благосостояния, но к милостыне, к сочувствию, к проявлению любви. Высоту же добродетели святые видят в претерпевании бедности с достоинством, неважно, добровольная эта бедность, или невольная. Однако, безусловно, наибольшая высота христианского подвига – это добровольный отказ от богатства, передача его в помощь нуждающимся.

Из сочинений же авторов I-III веков мы можем отчетливо видеть, что социальный статус большинства христиан невысок, это выходцы из низших слоев общества. Фактически в каждом труде этих авторов можно найти упоминания о бедняках, находящихся на попечении Церкви, о больших суммах, затрачиваемых на их содержание, что подтверждает несостоятельность одного из главных вероучительных положений Экмана. Но при этом в их среде никогда не оскудевали духовные дарования.

Вероучение секты «Слово Жизни» зачастую поражает нелогичностью и недоказанностью. Если воспринимать его не под чутким руководством «пастырей», на самом деле являющимися волками в овечьей шкуре, а смотреть со стороны, беспристрастно оценивая доказательства, то становится ясна вся непоследовательность выводов, притянутые и откровенно подтасованные цитаты Священного Писания, направленность учения на принесение большего дохода руководству секты, и плотного контроля над людьми.

Проведенное в работе историческое исследование позволяет сделать важные выводы относительно «Слова Жизни». По плодам их узнаете их, говорит Господь, и уточняет – Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? (Мф.7:16). Историческое исследование показывает, что такая центральная тема учения Ульфа Экмана как учение о позитивном исповедании, имеет корни среди мистических практик метафизических учений ΧΙΧ века. Конечно, такая практика, по мнению автора, не имеет права на существование в христианском обществе, потому как у плохих корней не будет хорошего плода. Да и плод этот весьма и весьма сомнителен – проведенное исследование творений святителя Игнатия Брянчанинова о прелести выявили тревожную схожесть по основным признакам состояния практикующих членов «Слова Жизни» с состоянием, характеризуемым святителем как прелесть.

В главе посвященной доктрине о духовных дарах и глоссолалии ясно видно несоответствие этого учения как Священному Писанию, так и историческим реалиям первых веков христианства, и, соответственно, Священному Преданию Православной Церкви. Так, Ульф Экман заявляет о необходимости для каждого христианина владеть даром глоссолалии, хотя даже на основании Священного Писания, не прибегая к писаниям авторов первых веков, можно увидеть, что глоссолалия не являлась обязательным атрибутом Крещения Духом, и тем более, не даровалась всем верующим без исключения, а имела конкретную практическую задачу – облегчить апостолам проповедь различным народам, населявшим тогда мир и утвердить в вере исключительно неверующих: Итак языки суть знамение не для верующих, а для неверующих; пророчество же не для неверующих, а для верующих (1Кор.14:22). Для Ульфа Экмана глоссолалия – говорение на языках человеческих или ангельских. Но это утверждение не соответствует фактам. Глоссолалия в том виде, в котором ее практикуют члены «Слова жизни» не является языком ни с богословской, ни с исторической, ни с лингвистической точек зрения. В частности, согласно исследованиям лингвистов глоссолалия не является языком как таковым, а по мнению психологов она представляет собою явление чисто психологического порядка.

Да и сам Экман описывает глоссолалию как эмоциональное переживание, которое будет развиваться при условии практики. Это явление ничем не схоже с тем феноменом, который описан в Священном Писании Нового Завета, и о котором говорят святые отцы и учителя Церкви, как о даре говорения на вполне реальных, исторических на тот момент языках. Глоссолалия же харизматического движения, в том числе и в секте «Слово Жизни», больше напоминает камлания шаманов, или экстатические практики других языческих религий. О подобном явлении известно издревле, задолго до Рождества Христова оно практиковалось во множестве языческих культов. Настоящая же новозаветная глоссолалия прекратилась в третьем веке, отцы четвертого века о ней уже не пишут.

О психическом истоке глоссолалии свидетельствуют и те советы, которые Экман предлагает своим последователям: проявить желание говорить на иных языках означает сознательно копировать поведение тех, кто ими уже «обладает». Внешние же проявления глоссолалии напоминают скорее состояние измененного сознания, чем веяние Бога, который Илие в Ветхом Завете являлся дуновением тихого ветерка, а не землетрясением и бурей.

С аскетической точки зрения практика глоссолалии, а именно напряженное ожидание конкретного дара в конкретные моменты и с конкретным заранее известным эмоциональным переживанием как однозначно классифицируемый дар от Святого Духа может быть охарактеризована как прелесть. О дарах, которые получали святые подвижники, они сами заранее ничего не знали, как и то в какой момент они их получат и как их будут переживать. Не говоря уже о необходимости критического отношения к ним в смысле различения духов.

Особый соблазн представляет весьма привлекательная внешне доктрина материального процветания. Она представляет особую опасность потому, что, как говорят святые отцы, чаще богатство владеет человеком, чем человек – богатством. Эта доктрина практически прямо противоречит духу Священного Писания. Она призывает не колеблясь требовать у Бога земного благополучия, и это фактически поставляется во главу угла. Так как Бог связан Заветом с человеком, и нарушить его не может, то человек, который будет исполнять все повеления Бога просто обязан процветать. Если же он не процветает, то вина тут целиком его – грешен, значит. Если же человек богат, то Ульф Экман не призывает его, подобно Священному Писанию и святым отцам Православной Церкви, накормить голодного и одеть нищего – нет, он призывает пожертвовать свои деньги на евангелизацию, на проповедь «евангелия благополучия». Ульф Экман в своих книгах абсолютно игнорирует многочисленные призывы к отказу от богатства путем его раздачи нищим, говорит о том, что Священное Писание свидетельствует о обязательном процветании спасенного христианина, выдавая по большей части желательное за действительное. О том, что процветание – не обязательное условие истинной христианской жизни кроме святых отцов и учителей Церкви свидетельствует и тот факт, что христиане первых веков имели многочисленные и обильные духовные дарования, но, по свидетельствам христианских и языческих источников, в подавляющем большинстве своем были бедны. Те же, кто были богаты, часто добровольно отказывались от своего богатства, желая облегчить участь братьев по вере. Святые отцы называют добровольную бедность истинным проявлением христианской любви, а раздачу богатства нищим – единственно возможный путь использования его христианином. Причем об этом пишут святые отцы и учителя церкви, начиная с самых первых веков христианства, что не дает повода сомневаться в изначальности такой точки зрения в лоне Церкви.

Размытость учения Ульфа Экмана, его внешняя привлекательность, обещание процветания – все это делает «Слово Жизни» весьма привлекательным для людей, несведущих в христианстве и не обладающих религиозным опытом. В результате того, что большинство населения России является крайне маловоцерковленным, эта секта являет собой серьезную угрозу для Православия в России.

1. Экман У. Бог – твой Отец. [Электронный ресурс] http://slavabogu.ucoz.ru/load/1–1-0–75 (Дата обращения 22.04.13)

2. Экман У. Божий план для твоей жизни. [Электронный ресурс] http://kingdomjc.com/Books/Ekman3/00.htm (Дата обращения 22.04.13)

3. Экман У. Вера, которая побеждает мир. [Электронный ресурс] http://slavabogu.ucoz.ru/load/1–1-0–75 (Дата обращения 22.04.13)

4. Экман У. Господь – воин сильный. [Электронный ресурс] http://slavabogu.ucoz.ru/load/1–1-0–75 (Дата обращения 22.04.13)

5. Экман У. Доктрины. М., Слово Жизни, 2002. 264с.

6. Экман У. Евреи – народ будущего. [Электронный ресурс] forisrael.narod.ru/library/jews_people_of_the_future.rar (Дата обращения 22.04.13)

7. Экман У. Жить побеждая. М., «Протестант», 1993. 279с.

8. Экман У. Как одержать победу над разочарованием. [Электронный ресурс] http://slavabogu.ucoz.ru/load/1–1-0–75 (Дата обращения 22.04.13)

9. Экман У. Крещение Святым Духом. [Электронный ресурс] http://slavabogu.ucoz.ru/load/1–1-0–75 (Дата обращения 22.04.13)

10. Экман У. Твои возможности в Боге. [Электронный ресурс] http://slavabogu.ucoz.ru/load/1–1-0–75 (Дата обращения 22.04.13)

11. Экман У. Творческий разум. [Электронный ресурс] http://kingdomjc.com/Books/Ekman1/00.htm (Дата обращения 22.04.13)

12. Экман У. Ты можешь слышать, что говорит Бог. [Электронный ресурс] http://slavabogu.ucoz.ru/load/1–1-0–75 (Дата обращения 22.04.13)

13. Экман У. Церковь живого Бога. [Электронный ресурс] http://slavabogu.ucoz.ru/load/1–1-0–75 (Дата обращения 22.04.13)

14. Святое Евангелие с толкованием блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. М., 2008.

15. Библейские комментарии отцов церкви и других авторов I-VIII вв. Первое и второе послания апостола Павла к Коринфянам. Т. 7./ Отв. ред.: Варзонин Ю., Козин С. Тверь, 2006. 490с.

16. Игнатий Брянчанинов, свт. Собрание сочинений в 5-ти томах. Т.1. СПб., 1886. 460 с.

17. Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, преп. Руководство к духовной жизни. М. 2007. 262 с.

18. Василий Великий, свт. Собрание сочинений. Том 1.М., Сибирская благозвонница, 2008. 750 с.

19. Григорий Богослов, свт. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. В 2-х томах. Том 1. СПб., 1912. 685 с.

20. Григорий Богослов, свт. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. В 2-х томах. Том 2. СПб., 1912. 600 с.

21. Ефрем Сирин, преп. Избранные творения в 4-х томах. Том 1. Сергиев Посад, 1900. 389 с.

22. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Деяния апостольские. М., 1994 г.

23. Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание сочинений в 12 томах. Т. 1–3, 5, 7–11. М., 2004.

24. Исаак Сирин, св. О Божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты. СПб., 2006. 335 с.

25. Иннокентий, митр. Московский. Спасайте детей. Поучения. СПб., 1998. 175 с.

26. Ириней Лионской, свт. Пять книг против ересей. М., 1996. 260 с.

27. Киприан Карфагенский, св. Полное собрание творений. М., 1999. 254 с.

28. Ориген. Против Цельса. М., 2009. 235 с.

29. Сила мысли, Сила разума. / Безант А., Холмс Э. М., 2007. 240 с.

30. Брокгауз Ф.А., Эфрон И.А. Энциклопедический словарь. Т. 14.СПб., 1895.

31. Бюне В. Игра с огнем. Bielefeld: Christliche Literatur-Verbreitung, 1992. 320 с.

32. Дворкин А. Л. Сектоведение. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород: Христианская библиотека, 2006.

33. Дворкин А. Л. Сектоведение: Тоталитарные секты., Нижний Новгород, 2002.

34. Зудов Ю. В. Пятидесятничество в XX веке: возникновение и эволюция. Дипломная работа. М., 2002. 139 с.

35. Суханов В. О даре языков в древней церкви. Чернигов, 1914. 22с.

36. Феофилакт Болгарский, блаж. Толкование на послания святого апостола Павла. М., 2004. 880с.

37. Фивейский М., иер. Духовные дарования в первоначальной христианской церкви. Опыт объяснения 12–14 глав первого послания св. апостола Павла к Коринфянам. М. 1907. 170с.

38. Преображенский П. Памятники древней христианской письменности. В 7-ми томах. Т. 1. М., 1860. 123 с.

39. Преображенский П. Памятники древней христианской письменности. В 7-ми томах. Т. 2. М., 1860. 453 с.

40. Преображенский П. Памятники древней христианской письменности. В 7-ми томах. Т. 3. М., 1862. 273 с.

41. Преображенский П. Памятники древней христианской письменности. В 7-ми томах. Т. 4. М., 1863. 180с.

42. Преображенский П. Памятники древней письменности. В 7-ми томах. Т. 5. М., 1864. 106 с.

43. Преображенский П. Памятники древней письменности. В 7-ми томах. Т. 7. М., 1866. 112 с.

44. Религиоведение. Энциклопедический словарь. М., 2006.

45. Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. 2. / Отв. Ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. М., Логос, 2003. 480 с.

46. Тертуллиан. Творения. Т. 1. СПб., 1849. 204 с.

47. Тертуллиан. Творения. Т. 2. СПб., 1849. 224 с.

48. Хайвел-Дэвис Д. Крещенный огнем: Жизнь Смита Виглсворта. СПб., 1998.

49. Цвейг С. Врачевание и психика. М., 1992.

50. Хинн Б. «Кровь Христа». СПб., 1998. 187 с.

51. Gunstone J. Pentecostal Anglicans. London (Sydney, Auckland, Toronto), 1982.

52. Coleman S. Globalization of Charismatic Christianity. The spreading of gospel of prosperity. Cambridge, 2000.

53. O’Connor E. D. The Pentecostal Movement and the Catholic Church. Notre Dame, Indiana, 1971.

54. Synan V. The Origins of the Pentecostal Movement. [Электронный ресурс] http://webapps.oru.edu/new_php/library/holyspirit/pentorg1.html (Дата обращения 22.04.13)

55. White J. When the Spirit Comes with Power. L.: Hodder & Stoughton, 1989.

56. Wimber J. Power Evangelism. L.: Hodder & Stoughton, 1985.

57. Библиотека харизматической литературы. http://wap.hristian.ru (Дата обращения 22.04.13)

58. Ефимов И., иер. Современное харизматическое движение сектантства. http://www.klikovo.ru/db/book/msg/6688

59. Иные языки по заказу. [Электронный ресурс] http://www.glaznayamaz.org/inye-yazyki-po-zakazu/ (Дата обращения 22.04.13)

60. Католическое Харизматическое обновление. http://xviktor.blogspot.ru/ (Дата обращения 22.04.13)

61. Мак-Коннелл Д. Роль Кеннета Хейгина в Движении Веры. [Электронный ресурс] http://www.apologetika.ru/win/index.php3?razd=1&id1=6&id2=33 (Дата обращения 22.04.13)

62. Мартин П. Оборотная сторона Движения веры. [Электронный ресурс] http://www.eresi.net/analiz-charizmaticheskogo-dvizheniya/oborotnaya-storona-dvizheniya-veri (Дата обращения 22.04.13)

63. Новопашин А., прот. Неопятидесятники и псевдореабилитация наркозависимых. [Электронный ресурс] http://www.sektoved.ru/articles.php?art_id=26 (Дата обращения 22.04.13)

64. Официальный сайт библейского центра «Слово Жизни» в Москве. http://wolrus.org (Дата обращения 22.04.13)

65. Официальный сайт библейского центра «Слово Жизни» г. Упсала. http://www.ulfekman.org (Дата обращения 22.04.13)

66. Полохов Д., прот. Говорят ли сектанты на иных языках. [Электронный ресурс] http://turbobit.net/iwdkxca0p8on.html (Дата обращения 22.04.13)

67. Полохов Д., прот. Религиозная наркомания. [Электронный ресурс] http://turbobit.net/iwdkxca0p8on.html (Дата обращения 22.04.13)

68. Порублев Н.В. Феномен глоссолалии. [Электронный ресурс] http://www.volodarmira.narod.ru/lib/00155.htm (Дата обращения 22.04.13)

69. Саракаева Э. Глоссолалия как психолингвистический феномен. [Электронный ресурс] http://turbobit.net/jfyu2qmerf7u.html (Дата обращения 22.04.13)

70. Свартлинг П. [Электронный ресурс] http://www.glaznayamaz.org/50inswiss (Дата обращения 22.04.13)

71. Ханеграаф Х. Что плохого в Движении веры? [Электронный ресурс] http://www.apologetika.ru/pdfs/c019.pdf (Дата обращения 22.04.13)

72. Хейгин К. Познавая помазание. [Электронный ресурс] http://kingdomjc.com/Books/Hagin4/00.htm (Дата обращения 22.04.13)

73. Хейгин К. Мышление правильное и неправильное. [Электронный ресурс] http://kingdomjc.com/Books/Intell/00.htm (Дата обращения 22.04.13)

Хейгин К. Я верю в видения. [Электронный ресурс] http://kingdomjc.com/Books/Hagin2/00.htm (Дата обращения 22.04.13)

74. Кирюшатов С. А. «Студенческие «сетевые церкви» и «сетевой маркетинг»» // Информационные войны. 2008. № 2.

75. Лункин Р. Церковь и общество в Швеции: современный шведский либерализм и консерватизм // Современная Европа. 2011. № 2.

76. Циммерман Р. О харизматии.