Выдающийся церковный и государственный деятель XIX века. Богослов, ученый, подвижник, духовный писатель и проповедник, основатель многих монастырей и монастырских скитов, академик Императорской АН, почетный доктор философии Дерптского университета, автор знаменитого «Катехизиса Православной Кафолической Восточной Церкви».

Биография

Дни памяти: 5(18) октября (Московских святителей), 19 ноября (2 декабря)

Юные годы

Святитель Филарет (мирское имя — Василий Михайлович Дроздов) родился 26 декабря 1782 года в Московской губернии, в городе Коломне, в семье соборного диакона. Как по отцу, так и по матери он принадлежал к потомственному духовенству. Сначала семья жила в доме деда, а в феврале 1783 года переехала в дом при церкви Троицы в Ямской слободе, к которой был определен священником диакон Михаил Дроздов. Отец Михаил преподавал в Коломенской духовной семинарии, собрал богатую домашнюю библиотеку. В детстве Василий получил прекрасное нравственное воспитание и первоначальное образование.

В 9 лет, в 1791 году зачислен в Коломенскую семинарию. В 1799 году, одновременно с упразднением Коломенской епархии, была закрыта и Коломенская семинария, ученикам было дозволено поступить в духовные учебные заведения Московской епархии. По совету отца Василий Дроздов отправился в Троицкую семинарию в Сергиев Посад. Здесь у него проявилась склонность к уединенной монашеской жизни, часто беседе с товарищами он предпочитал беседу с душеполезными книгами.

В лавре будущий святитель сформировался как выдающийся проповедник. Первое его слово было посвящено прославлению преподобного Сергия Радонежского, которого он всю жизнь особенно почитал и образ которого яркими красками рисовал в своих проповедях.

Василий обратил на себя внимание митрополита Московского Платона (Левшина). Окончил семинарию в ноябре 1803 года и был оставлен при ней преподавателем греческого и еврейского языков, через 3 года стал учителем поэзии, а с 1808 года — риторики.

Однажды жители Коломны обратились к митрополиту Платону с просьбой определить к ним Василия Михайловича священником. Но просьба была отклонена: владыка Платон предполагал для него другое будущее.

Монашество. Священство. Преподавание

Еще в 1806 году митрополит Платон предлагал Василию Дроздову принять монашество. Он долго колебался, советовался с родителем, который отвечал: «Всё зависит от способностей и склонностей каждого. Их можно знать самому…». Надо сказать, что Василий глубоко почитал своего отца и всегда советовался с ним. И вот в одном из писем он написал: «Батюшка! Василья скоро не будет; но Вы не лишитесь сына: сына, который понимает, что Вам обязан более, нежели жизнью, чувствует важность воспитания, знает цену Вашего сердца».

В ноябре 1808 года в трапезной церкви лавры Василий был пострижен в монахи с именем Филарет, в честь праведного Филарета Милостивого. Через несколько дней его возвели в сан иеродиакона.

Отец Филарет предполагал связать свою жизнь с Троице-Сергиевой лаврой, но из-за реорганизации духовных школ он был вызван в Петербург. В марте 1809 года его рукоположили в иеромонаха и назначили инспектором Санкт-Петербургской духовной семинарии, через несколько месяцев определили ректором в новоучрежденное при семинарии Александровское уездное училище (с сохранением прежней должности).

В 1810 году иеромонах Филарет был назначен бакалавром церковной истории во вновь созданную Санкт-Петербургскую академию. В 1811 году «Всемилостивейше пожалован, за отличие в проповедовании слова Божия» наперсным крестом с драгоценными камнями; возведен в архимандриты.

В 1812 году отца Филарета назначили ректором Санкт-Петербургской академии и профессором кафедры догматического богословия. В этой должности он пробыл до 1819 года и серьезно изменил программу преподаваемых дисциплин. В 1814 году комиссия духовных училищ возвела его в звание доктора богословия.

В марте 1812 года он стал настоятелем Новгородской Юрьевой обители, в 1816 году — Московского Новоспасского монастыря, с оставлением при академии.

Святительское служение

В августе 1817 года, по представлению Санкт-Петербургского митрополита Амвросия (Подобедова), архимандрит Филарет был рукоположен во епископа Ревельского, викария Петербургской епархии, причем за ним было оставлено ректорство в академии и управление Новоспасским монастырем.

В 1819 году был посвящен в архиепископа, получил назначение на самостоятельную Тверскую кафедру. Владыка много ездил по епархии, служил, проповедовал, беседовал с духовенством и мирянами.

В 1820 году его перевели в Ярославль, а на следующий год — на Московскую кафедру.

В Москве

Святитель Филарет всей душой и всеми силами отдался устройству Московской епархии, бывшей в запущенном состоянии. Строгий и настойчивый в своих требованиях, он был заботлив и внимателен к простому духовенству, входя во все подробности его нужд. Владыка оказывал особое почтение заслуженным священникам и материально помогал нуждающимся. Он был доступен просителям даже в ночные часы.

Московские жители любили владыку, особенно за то, что он много служил в разных храмах города — там, где был престольный праздник или другое торжество, или куда его приглашали. Вплоть до глубокой старости святитель старался участвовать в богослужении. Обычно после службы он благословлял каждого. Множество людей поджидало его в местах возможного появления.

В 1826 году архиепископ Филарет был возведен в достоинство митрополита. Много внимания он уделял преодолению раскола, возвращению в Церковь старообрядцев.

Когда в 1830 году в Москве разразилась холера, митрополит Филарет служил молебны и совершал крестные ходы.

При подготовке крестьянской реформы в царствование императора Александра II именно митрополиту Филарету было поручено составить Манифест об освобождении крестьян.

Одной из важнейших задач святой считал просвещение людей. По его благословению и при его непосредственном участии преподаватели Московской академии начали перевод сочинений отцов Церкви на русский язык.

Высокопреосвященный Филарет, несмотря на высокое положение, вел скромную, даже аскетическую жизнь. Никто не знал, сколько он спал, как рано вставал: уходя спать и вставая, келейник всегда заставал его за работой.

Господь наделил святителя исключительной премудростью, дарами прозорливости и исцелений.

Храмы и монастыри

Митрополит Филарет освятил десятки московских храмов, построенных и реконструированных по его благословению, в том числе в 1853 году — храм Богоявления в Елохове, который впоследствии, в советское время стал кафедральным собором Московских патриархов. В августе 1837 года, в день 25-летия Бородинского сражения, участвовал в закладке храма Христа Спасителя, а потом содействовал его возведению.

Святитель любил монашество, по его благословению и при его неустанном попечении были основаны несколько монастырей: Борисоглебский Аносин женский монастырь, Троице-Одигитриева Зосимова женская пустынь, Ново-Алексеевский женский монастырь, Спасо-Бородинский женский монастырь и другие монастыри, в том числе единоверческие. Основаны и скиты Троице-Сергиевой лавры: Черниговский, Гефсиманский и Параклитова пустынь.

Кончина. Прославление

Незадолго до смерти, в 1867 году, святитель узрел в сонном видении своего отца, который велел ему хранить 19-е число. Как именно следовало понимать эти слова, явившийся не раскрыл. Но святитель отнесся к ним серьезно и решил 19 числа каждого месяца обязательно причащаться Святых Таин.

19 ноября 1867 года митрополит Филарет отошел к Богу.

Проводить своего святителя собралась почти вся Москва. Он был погребен в Троице-Сергиевой лавре, в храме Святого Духа, в приделе в честь праведного Филарета Милостивого, пристроенном по благословению самого владыки. В 1930-х годах позднейшие обстройки Духовского храма, в том числе Филаретовский придел, были разобраны.

Митрополит Филарет причислен к лику святителей на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 1994 году. С 2004 года его мощи почивают в храме Христа Спасителя.

Перевод Библии

Еще в Санкт-Петербургской академии отцом Филаретом был начат труд, связанный с переводом на русский язык Священного Писания Ветхого и Нового Завета.

Он вступил в Библейское общество, зародившееся среди протестантов в Германии в XVIII веке, сразу же по его основании в России и оставался его членом до конца, то есть до официального запрещения общества в 1826 году. Его привлекало использование широких возможностей Библейского общества для массового распространения недорогих изданий Священного Писания и для осуществления его перевода на русский язык. Тем, кто считал деятельность общества вредной, он возражал, что оно не вводит новые догматы, а просто дает книгу.

Святитель сам перевел с греческого на русский язык Евангелие от Иоанна. Ему было поручено наблюдение над изданием первого параллельного славяно-русского издания Четвероевангелия (1817). Он же написал предисловие к русскому переводу Псалтири, вышедшему в 1822 году, сделанному протоиереем Герасимом Павским в сотрудничестве с владыкой Филаретом. В 1822 году вышло «издание Нового Завета на славянском языке с переводом на употребительное русское наречие». Святитель сообщал в Синод: «Требования на оные душеспасительные книги столь много, что в 3 дня по отпечатании Нового Завета продано до 350 экземпляров и Псалтири 300 экземпляров. Сотоварищества и корреспонденты требуют их во множестве». В 1823 году вышло издание Нового Завета на русском языке, — с предисловием святителя Филарета, под которым подписались митрополит Серафим (Глаголевский) и архиепископ Тверской Иона.

Деятельное участие святителя Филарета в трудах Библейского общества вооружило против него противников русского перевода Библии, в особенности архимандрита Фотия (Спасского) и митрополита Новгородского и Санкт-Петербургского Серафима (Глаголевского). Глава министерства Народного просвещения адмирал А.С. Шишков церковнославянский язык по своим выразительным свойствам идеально приспособленным для передачи богооткровенных истин Библии. (Собственно, для этого он и был создан.) То есть он отказывал русскому языку как таковому в возможности быть носителем истин библейского откровения, и перевод Библии на русский язык означал для него недопустимое профанирование Писания.

В мае 1824 года митрополит Серафим (Глаголевсий) был назначен председателем Библейского общества и уже в декабре представил императору Александру I доклад о связи Библейского общества с мистическими лжеучениями и о необходимости его закрытия. По воцарении Николая I Библейское общество было закрыто; дело перевода Священного Писания — приостановлено.

Только в 1856 году митрополит Филарет смог вновь поднять в Святейшем Синоде вопрос о русском переводе Библии. Митрополит Киевский Филарет (Амфитеатров), хотя и был другом московского святителя, открыто выступил против «русской Библии». Император Александр II распорядился ознакомить митрополита Московского с доводами митрополита Киевского. В ответ на них святитель составил записку в защиту русского перевода. Было организованно Синодальное рассуждение. Митрополит Московский указывал, что русский язык не уступает славянскому в выразительности, что отцы Церкви и вся ранняя Церковь держались Септуагинты, потому что в то время греческий язык был наиболее распространенным в империи. Предложение митрополита Киевского частично русифицировать церковнославянский текст он отверг, полагая, что такая полумера только внесет путаницу. Подводя итог, митрополит Московский писал, что «православная Российская Церковь не должна лишать православный народ чтения слова Божия на языке современном, общевразумительном, ибо такое лишение было бы несообразно с учением святых отец и духом восточно-кафолической Церкви, с духовным благом православного народа». Мнение Московского святителя оказалось решающим, и дело русского перевода Священного Писания получило ход.

Относительно принципов перевода митрополит Филарет еще в 1845 году писал о необходимости использования масоретского текста¹ при переводе Ветхого Завета. (Новый Завет переводился на русский язык, как когда-то и на церковнославянский, с греческого.) Однако его статья по этому вопросу «О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого Семидесяти толковников и славянского переводов Священного Писания» вышла лишь при Александре II (1858). В ней святитель предлагал принимать во внимание как Септуагинту, так и масоретский текст, хотя и указывает на его испорченность. Он писал, что греческий перевод важен, ибо «в нем можно видеть зеркало текста еврейского: каков он был за 200 и более лет до Рождества Христова». Наряду с тем, по мнению владыки, высокую ценность имеет и церковнославянский перевод, поскольку он — один из древнейших в Европе.

В спорах вокруг перевода Писания сначала вызывала сомнения сама идея нового перевода, а впоследствии — опора на еврейский масоретский текст. Например, святитель Феофан Затворник, считавший необходимым появление русского перевода Писания, резко возражал против внесения в Церковь масоретского текста. В статье «По поводу издания священных книг Ветхого Завета на русском языке» он писал: «У некоторых есть поверье, встретив что-либо темноватое в писаниях пророческих, думать: перевод не точен; надо посмотреть в еврейском, полагая, что нынешний еврейский текст есть тот самый, который вышел из рук пророческих и потому содержит подлиннейшее слово Божие. Это предрассудок школы, и школы не нашей, а иностранной и инославной. Подлиннейшее слово Божие и есть то, которое содержится в Церкви, хотя оно не на еврейском, а на Востоке на греческом, у нас же — на славянском».

Полная русская Библия вышла из печати уже после кончины митрополита Филарета в 1876 году.

Литературное наследие

Круг вопросов, рассмотренных святителем в его произведениях, очень широк. Он писал и научные трактаты, и пособия, предназначенные для простого читателя.

Проповеди святителя Филарета, многие из которых сохранились, удивительны. Не только богослов, не только провозгласитель церковного учения слышится в этих проповедях, но и поэт, действующий на сердце человека яркими образами.

В 1816 году было издано написанное им «Толкование на книгу Бытия» (1200 экземпляров). Это детальное истолкование буквального и таинственного смысла книги Бытия. Святителем в 1819 году был сделан собственный перевод всей книги с еврейского текста. Этот перевод отсутствует в 1-м издании 1816 года, но включен во 2-е и последующие издания толкования.

В напечатанной в том же году книге «Начертание церковно-библейской истории» представлено изложение ветхозаветной истории Церкви от сотворения мира до Рождества Христова.

В 1823 году был издан «Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви», созданный святителем по поручению Святейшего Синода в 1822–1823 годах. Текст организован в виде вопросов и ответов. Благодаря четкости формулировок, ясному и доходчивому изложению материала, катехизис сразу стал популярным. Вскоре после выхода его в печать понадобилась переиздание, и впоследствии он переиздавался много раз.

Отношение к акафистам

Святитель считал, что следует использовать только древние акафисты — например, Иисусу Сладчайшему и Божией Матери. Новые же, даже если они были официально разрешены к печати, еще не получили «полного характера церковного».

Митрополит Филарет писал, что новые акафисты должны быть «произведениями духа, а не литературы», и критиковал тексты, которые «осыпают градом хвалебных слов, с напряженным усилием отовсюду собранных».

Святитель скорбел, что в храмах недостаточно усердно исполняют установленное Церковью прекрасное и глубокое древнее богослужение — читают и поют поспешно и бездумно, сокращают. И задавался вопросом: «Не нужнее ли, не полезнее ли поревновать о сем, нежели расширять богослужение множеством акафистов, произвольно вновь составляемых из множества неопределенных хвалебных выражений, мало способных вразумлять и назидать читающего или слышащего?»

Поэтическая переписка с Пушкиным

В 1928 году А.С. Пушкин написал стихотворение, впервые опубликованное в 1830 году:

Дар напрасный, дар случайный,

Жизнь, зачем ты мне дана?

Иль зачем судьбою тайной

Ты на казнь осуждена?

Кто меня враждебной властью

Из ничтожества воззвал,

Душу мне наполнил страстью,

Ум сомненьем взволновал?..

Цели нет передо мною:

Сердце пусто, празден ум,

И томит меня тоскою

Однозвучный жизни шум.

Святитель Филарет счел неправильным оставить эти строки без христианского ответа:

Не напрасно, не случайно

Жизнь от Бога нам дана,

Не без воли Бога тайной

И на казнь осуждена.

Сам я своенравной властью

Зло из темных бездн воззвал,

Сам наполнил душу страстью,

Ум сомненьем взволновал.

Вспомнись мне, забвенный мною!

Просияй сквозь сумрак дум, —

И созиждется Тобою

Сердце чисто, светел ум.

Пушкин, прочтя слова святителя, пишет своего рода исповедь:

В часы забав иль праздной скуки,

Бывало, лире я моей

Вверял изнеженные звуки

Безумства, лени и страстей.

Но и тогда струны лукавой

Невольно звон я прерывал,

Когда твой голос величавый

Меня внезапно поражал.

Я лил потоки слез нежданных,

И ранам совести моей

Твоих речей благоуханных

Отраден чистый был елей.

И ныне с высоты духовной

Мне руку простираешь ты,

И силой кроткой и любовной

Смиряешь буйные мечты.

Твоим огнем душа согрета

Отвергла мрак земных сует,

И внемлет арфе Филарета

В священном ужасе поэт.

Тропарь святителю Филарету Московскому, глас 4

Ду́ха Свята́го благода́ть стяжа́в,/ богому́дре святи́телю Филаре́те,/ и́стину и пра́вду ра́зумом просвеще́нным/ лю́дем пропове́дал еси́,/ мир и ми́лость се́рдцем умиле́нным/ стра́ждущим яви́л еси́,/ я́ко учи́тель ве́ры и страж неусы́пный/ па́ству росси́йскую жезло́м пра́вости сохрани́л еси́./ Сего́ ра́ди ко Христу́ Бо́гу дерзнове́ние име́я,/ моли́ дарова́ти Це́ркви утвержде́ние,// и душа́м на́шим спасе́ние.

Кондак святителю Филарету Московскому, глас 2

Я́ко и́стинный подража́тель преподо́бнаго Се́ргия,/ доброде́тель измла́да возлюби́л еси́,/ богоблаже́нне Филаре́те./ Я́ко па́стырь пра́ведный и испове́дник непоро́чный,/ по святе́м преставле́нии/ от безбо́жных поруга́ние и поноше́ния прия́л еси́,/ Бог же зна́меньми и чудесы́ тя просла́ви// и засту́пника Це́ркве на́шея яви́.

¹ Масоретский текст — древнееврейские рукописи, на которых основана современная еврейская Библия. Масореты — группа еврейских богословов, которые жили в период между 500 и 950 годами по Рождестве Христовом и занимались копированием и сохранением древнееврейского текста. «Масора», что означает «передача, предание», — это особые правила переписывания текстов, начиная от размера листов, количества строк, заканчивая передачей содержания. Так было достигнуто единообразие текста — другие редакции, кроме переписанной согласно «масоре», отвергались. Создателями масоретского текста в его нынешнем виде были ученые-масореты из Тивериады конца I тысячелетия по Рождестве Христовом. Греческий же перевод Ветхого Завета, Септуагинта, был сделан гораздо раньше, в середине III века до Рождества Христова.