Афонские старцы о Спасении и современном мире

Традиция старчества имеет глубокие исторические корни. Многие исследователи считают, что старческое духовное наставничество появилось в самом начале христианства (некоторые авторы указывают, что старчество существовало уже в апостольской общине¹, другие находят проявления старческого служения ещё в Ветхом Завете², иные связывают начало старчества непосредственно с появлением монашества.

В России (как в исторической науке, так и в обыденном словоупотреблении) именование «старец» преимущественно используется по отношению к подвижникам, которые опытно познали духовную брань, подвигами стяжали дар рассуждения и способны молитвой постигать волю Божию о человеке (т.е. в той или иной мере получили дар прозорливости и потому способны оказывать духовное руководство обращающихся к ним).

На Афоне старцами называют также игуменов монастырей, настоятелей калив и келий, как и вообще престарелых подвижников-монахов. В соответствии с этой трактовкой, старцы – носители духовной аскетической традиции Церкви, передаваемой из поколения в поколение. Именно на Святой Горе, уникальном месте «на полпути между землёй и Небом»³, эта традиция вот уже более тысячи лет бережно сохраняется и наследуется подвижниками от своих наставников-старцев.

В XX веке афонское монашество пережило новое возрождение. Ключевую роль в этом процессе сыграла плеяда харизматических старцев, привлёкших множество людей к монашеской жизни и оказавших большое духовное влияние на молодое поколение иноков. Среди них: о. Иосиф Исихаст († 1958) – отшельник, духовник шести из двадцати монастырей Афона; архимандрит Софроний (Сахаров, † 1993) – духовный писатель, основавший монастырь Иоанна Предтечи в графстве Эссекс (Англия); Старец Паисий Святогорец (Эзнепидис, † 1994) – духовный отец многих афонских монахов и большого количества мирян; Феоклит Дионисиатский († 2006); архимандрит Василий (Гондикакис) и многие другие. В настоящее издание вошли впервые публикуемые на русском языке записи наставлений архимандрита Софрония (Сахарова) и Старца Паисия (Эзнепидиса), сделанные афонскими монахами. Кроме того, авторам удалось побеседовать с современными авторитетными афонскими духовными писателями, богословами, проповедниками, духовниками, среди которых игумены афонских монастырей, иеромонах Григорий, старец Кутлумушской кельи Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова на Святой Горе Афон – ближайший сподвижник Старца Паисия Святогорца, духовные «внуки» о. Иосифа Исихаста: монах Лука Филофейский и отшельник Паисий Дионисиатский⁴.

Собранные в книге беседы и наставления представляют собой яркий пример живого современного богословия, в основе которого лежит не рационализм, а многовековой аскетический опыт Православной Церкви.

Как говорил схиигумен Герман (Гомзин, 1844–1923), настоятель Смоленской Зосимовой пустыни: «Старчество есть основание для доброго монастырского устроения… Первым старцем во всяком монастыре должен быть его игумен. Все великие аввы, создатели иноческих общежитий: Пахомий Великий, Феодосий, Евфимий, Савва и другие – были вместе и духовными руководителями»⁵.

Старческое руководство появляется и развивается как основное средство для воспитания новоначальных иноков, помощи им в борьбе со страстями и духовном возрастании. Идеал старчества напрямую связан с мистическими воззрениями монашества, с исихазмом, с понятием обожения как высшей цели человеческого существования. Это аскетический идеал, с особой силой реализуемый в монашестве, хотя он имеет отношение к жизни каждого христианина, ведь аскеза это не отрицание жизни, а способ бегства от мира, от греха. Как пишет по этому поводу протопресв. И. Мейендорф, «подлинная человеческая жизнь предполагает... приобщение к Богу, а «приобщение» или «обожение» – всегда личный процесс общения между Богом живым и человеком»⁶.

Старцу необходим личный опыт так же, как и святому (опора на Евангелие и Предание Святых отцов). Как писал митрополит Трифон (Туркестанов), «где старчество, там неминуемо и чтение и изучение отцов Церкви»⁷.

Поскольку старец – «врач души», он и должен быть опытным человеком (не обязательно в преклонном возрасте), на практике прошедшим борьбу со страстями и искушениями. Сравнение старца-духовника с врачом часто встречается в аскетической литературе, нередко присутствует в старческих поучениях. Например, очень показательны простые слова преподобного Паисия Святогорца: «Подобно тому, как, заботясь о телесном здоровье, человек разыскивает хорошего врача, так же, заботясь о здоровье души, нужно постараться найти хорошего духовника и ходить к этому духовнику, врачу души, регулярно»⁸.

Итак, в старце сочетаются личная опытность с опытом жизни в Церкви – соборным участием в таинствах. Вместе с тем, аскетика и богословие оказываются не отделёнными друг от друга, но практически составляют единую традицию.

Старчество невозможно без послушничества. Это единая связь⁹ и единый процесс, ведь главной задачей послушника является отсечение собственной воли, послушание старцу, полное доверие к нему. Дисциплина послушания, искреннее покаяние помогают обрести смирение, без которого невозможно духовное возрастание.

В наше время, в условиях секуляризации мировоззрения, обмирщения идеалов, непрерывных попыток ревизии традиционных ценностей казалось бы совершенно невозможно существование истинного подвижничества. Однако известные современные примеры – монашество и старчество на Афоне, подвижничество Старца Паисия Святогорца, массовое возрождение в постсоветский период монастырских обителей в России, основание старцем Ефремом Филофейским монастырей в Америке – доказывают несостоятельность этого убеждения. Огромную роль в формировании наших представлений о старцах играет живое предание. Современные монахи и старцы бережно перенимают опыт своих духовных руководителей-наставников, и таким образом цепь преемственности тянется из глубины веков. Это особенно ярко проявилось в России XVIII – начала XX вв. (например, в знаменитой преемственности духовничества, унаследованного от старца Паисия Величковского, который сам провёл годы на Святой Горе Афон, переняв её традицию старчества, до последних Оптинских старцев).

Хотя старчество по преимуществу считается монастырской дисциплиной, с самых ранних времён существуют сведения об окормлении старцами также и мирян. Как пишет знаменитый церковный историк проф. С.И. Смирнов, «и миряне охотно посещали монастыри, и древнее монашество усердно служило миру»¹⁰. Примеры исповеди мирян старцам этот исследователь находит в источниках, начиная уже с IV в.¹¹ Существуют свидетельства не просто учительства, но и духовноотеческого пастырства древних монахов в мирской среде¹².

Жизнь монахов всегда была образцом и примером для подвизающихся мирян, и в миру постепенно возникла и утвердилась собственная аскетическая традиция; она передавалась из поколения в поколение и стала неотъемлемой частью исторической памяти православного народа. Однако опыт монахов всегда был и по-прежнему остаётся актуальным и востребованным для мирян примером и идеалов духовности.

Уникальность этой книги трудно переоценить. Материалы, собранные коллективом Издательского дома «Святая Гора», помимо несомненной научной ценности могут принести огромную пользу как монашествующим, так и мирянам. Наставления современных старцев позволяют прикоснуться к живому Преданию Церкви и отвечают на самые злободневные вопросы современности.

Афанасий Зоитакис (кандидат исторических наук, доцент кафедры истории Церкви исторического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова)

Надежда Таканова (аспирант исторического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова)

В оформлении использованы фотографии монаха Гавриила Филофейского, монаха Симеона Дионисиатского, Антона Поспелова, Афанасия Зоитакиса¹³.

В первую часть книги вошли наставления современных подвижников: архимандрита Софрония (Сахарова, 1896–1993) и старца Паисия Святогорца (Эзнепидиса, 1924–1994). На греческом эти поучения впервые были опубликованы в 2011 году в книге «Аскетическая и исихастская традиция Святой Горы»¹⁴. На русском публикуются впервые. В заключительной главе первой части содержатся воспоминания о встрече со старцем Паисием Святогорцем известного церковного писателя – митрополита Иерофея (Влахоса).

Архимандрит Софроний (Сергей Семёнович Сахаров) родился в Москве в православной купеческой семье. В 1921 г. Сергей Сахаров эмигрировал из России. В 1924 г. на Пасху он пережил благодатное посещение – видение Нетварного Света.

Сергей не смог больше спокойно заниматься живописью и решил посвятить свою жизнь Богу. Некоторое время спустя он отправился на Афон и принял постриг с именем Софроний в русском монастыре Святого великомученика Пантелеимона.

Весной 1930 г. произошло одно из наиболее важных событий в жизни отца Софрония – встреча с преподобным Силуаном Афонским. Его наставления стали для отца Софрония первой и главной опорой всей его дальнейшей жизни. Перед смертью старец Силуан передал отцу Софронию свои записи, которые легли в основу самого известного творения последнего – книги «Старец Силуан Афонский»¹⁵.

После смерти своего духовника отец Софроний с благословения настоятеля монастыря уходит в пустыню. Он подвизается в Карульском и в некоторых других афонских скитах. В феврале 1941 г. он был рукоположен во иеромонаха и с этого времени начинается его духовническое служение на Афоне. Вскоре он становится духовником монастыря Святого Павла.

В 1947 г. иеромонах Софроний переезжает во Францию, где ему поручается служение в Свято-Успенской кладбищенской церкви в Сент-Женевьёв-де-Буа. Постепенно вокруг него собирается круг духовных детей и учеников, стремящихся к монашеской жизни. В 1956 г. по благословению церковной иерархии он создаёт во Франции, на ферме Колара, монашескую общину.

В ноябре 1958 г. отец Софроний с некоторыми своими духовными детьми переезжает в Великобританию, в графство Эссекс, где было приобретено имение, на базе которого он основал монастырь Святого Иоанна Предтечи. Этот монастырь стал одним из наиболее почитаемых православных мест в Великобритании: сюда съезжаются люди со всего мира – от Японии до Канады, чтобы припасть к духовному источнику преподобного Силуана. В этом монастыре отец Софроний подвизался до конца своих дней, сначала – в качестве настоятеля, а с сентября 1974 г. – в качестве Старца монастыря.

Книги архимандрита Софрония переведены на многие языки мира, однако часть его наследия до сих пор не издана. Мы публикуем отрывки из высказываний старца Софрония, записанных разными афонскими монахами.

Я не грек и не русский, я – святогорец.

* * *

Я шестьдесят лет ношу рясу, но всегда, когда встречаю православного христианина или любого человека, низко склоняю перед ним голову¹⁶.

* * *

Богословие – это содержание наших молитв.

* * *

Отцы IV века оставили нам некоторые пророчества, согласно которым в последние времена спасение будет связано с глубокими скорбями.

* * *

Надо иметь решимость преодолеть искушения, сравнимые со скорбями первых христиан. Все свидетели Воскресения Христова были замучены. Мы должны быть готовы претерпеть любые трудности.

* * *

Все мы в любой момент нашей жизни имеем безусловную необходимость в Божественной Благодати, которая даётся человеку через боль и усилие. Когда молимся утром, молимся вечером, молимся каждую минуту, имеем право сказать: «Господи, не оставь меня, помоги мне».

* * *

Необходимо читать Евангелие – эту ни с чем несравнимую книгу. Тогда наша жизнь будет созидаться на основе Слова Божия. И мы начнём думать и принимать решения в духе Божественных заповедей. Как прекрасно, когда человек думает так же, как Творец этого мира.

* * *

Когда мы начинаем вести христианскую жизнь, весь труд, весь наш подвиг направлен на то, чтобы с любовью воспринимать даже наших врагов. В этом и заключается мученическое свидетельство христианина.

* * *

Человеческая душа – это образ Бога. Она находит покой только тогда, когда достигает совершенства.

* * *

Земная жизнь для нас – ежеминутный Суд Божий. Если мы следуем заповедям Христовым, к нам приходит Благодать Святого Духа, но когда их преступаем (пусть и в малом), Бог оставляет нас, и мы ощущаем ту оставленность, о которой внешние даже не знают. Они не понимают, что такое «богооставленность».

* * *

Мы не думаем, как изменить мир своими силами. Мы стремимся получить силу от Бога, чтобы во всех случаях действовать с любовью.

* * *

Когда к нам приходит Благодать Божия, мы уже здесь живём в измерении вечности.

* * *

Самое главное в духовной жизни – стремиться получить Благодать Святого Духа. Она изменит нашу жизнь (прежде всего внутренне, а не внешне). Мы будем жить в том же доме, в той же обстановке и с теми же людьми, но жизнь наша будет уже другой. Но возможно это только при определённых условиях: если мы будем находить время молиться пламенно, со слезами на глазах. С утра просить благословения Божиего, чтобы молитвенный настрой определил весь наш день.

* * *

Тот, кто отказывается от своего креста, не может быть достойным Господа и стать Его учеником. Глубины Божественной Сущности открываются христианину тогда, когда он распят за своего Спасителя. Крест – основа подлинного богословия.

* * *

Великая трагедия христиан – невозможность найти духовника. Виной этому, в том числе, и сами миряне, неготовые прислушиваться к словам своих духовных наставников.

* * *

Жизнь без Христа безвкусна, грустна и беспросветна.

Блаженный старец схимонах Паисий Святогорец родился в Каппадокии 'в 1924 г. Вырос в Греции. С детских лет вёл подвижническую жизнь. В 1950 г. стал монахом, подвизался по большей части на Святой Афонской Горе, а также в монастыре Стомион в Конице и на Святой Горе Синай. Старец Паисий нёс исключительные аскетические подвиги и был щедро наделён от Господа многообразными благодатными дарованиями. После Божественного призвания Паисий Святогорец духовно окормлял тысячи людей, был одним из благодатнейших и рассудительнейших старцев Нового времени. Почил о Господе 29 июня/12 июля 1994 г. Похоронен Паисий Святогорец в основанном им женском монастыре Святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова в селении Суроти, расположенном на пути от Салоник к Святой Горе Афон.

Во вторник 13 января 2015 года Священный Синод Вселенского Патриархата на заседании под председательством Патриарха Варфоломея единогласно причислил схимонаха Паисия Агиорита к лику святых.

По благословению учеников и ближайших сподвижников старца Паисия Издательский дом «Святая Гора» в 2001 году начал публиковать его творческое наследие. В настоящем издании мы публикуем малоизвестные высказывания, наставления и пророчества Старца, записанные его учениками. Все они издаются на русском языке впервые.

Гордость – это нехватка любви.

* * *

Соучастие ближнему в его беде и попытка его утешить равносильны молитве за него и часто приносят скорбящему облегчение.

* * *

Не у всех, кто достиг святости, были святые духовники, но у всех были святые помыслы.

* * *

Сердце для духовной жизни – то же самое, что двигатель для машины. То, что человек делает от сердца, не приносит ему усталости. Поэтому когда люди спрашивают меня, какое им получить образование, я отвечаю: «То, которое вам по душе». Некоторые профессии (особенно врача и учителя) следует выбирать по призванию. Что касается духовной жизни, то здесь важно, чтобы молитва совершалась при участии сердца.

* * *

Молитва – громоотвод, отводящий от нас гнев Божий.

* * *

Наше сердце должно болеть из-за каждого нашего прегрешения, иначе мы будем грешить снова и снова.

* * *

Если мы боремся со страстями, но не можем их победить, значит, у нас есть гордость, или мы кого-то осуждаем.

* * *

Нам надо научиться уставу Рая – непрестанной молитве.

* * *

Диавол закинул сети, чтобы поймать в них всё человечество. Богатых он хочет уловить масонством, бедных – коммунизмом, а верующих – экуменизмом.

* * *

Если будем жить духовно, диавол не будет иметь над нами никакой власти.

* * *

Когда нам делают замечание (неважно, заслуженное или нет), будем всегда просить прощения. Тогда смиримся и получим Благодать от Бога.

* * *

Если человек не переживёт духовного возрождения, он обречён на ад.

* * *

Сегодня Евангелие отложили в сторонку, беззаконие объявляют законом, а из греха делают моду. Всё идёт к развалу, но последнее слово остаётся за Богом.

* * *

О том, кто думает о себе, не думает Христос.

* * *

Жалуясь на ближних, мы ропщем на Бога.

* * *

Чтобы видеть в другом человеке ангела, надо и самому стать ангелом.

* * *

Самолюбием человек изолирует себя от Бога.

* * *

Истинное и совершенное смирение – это такое состояние, когда человек, даже если захочет, не сможет возгордиться.

* * *

Большая честь для детей и их родителей посетить Святую Гору Афон.

* * *

Как обрести ревность по Бозе? Избавиться от зависти.

* * *

Тот, кто говорит и пишет о Святых отцах, предварительно не очистившись от страстей, похож на бочонок, который полон мёда, но пахнет бензином.

* * *

В прежние времена миряне имели больше благоговения к просфоре, чем сегодня некоторые монахи к Святому Причастию.

* * *

Бог прежде всего хочет, чтобы мы были радостны и обрели утешение. Бог не тиран. Он не давит, а даёт нам свободу.

* * *

Плотское воздержание делает человека сильным физически. Если же он будет стараться ещё и вести духовную жизнь, станет сильным и духовно.

* * *

Если бы были хорошие духовники, не было бы нужды в психиатрах.

* * *

Если во время молитвы мы не чувствуем утешения и радости, как дети, оказавшиеся в материнских объятиях, значит мы или кого-то ранили своим поведением, или одержимы гордыней.

* * *

Пусть всегда рядом с вами будет открытая духовная книга, чтобы лукавый не имел возможности досаждать злыми помыслами.

* * *

Если кто-то раздражён, лучше не пытаться заговорить с ним, пусть даже и по-доброму. Он похож на раненого, которому даже ласковое прикосновение раздражает рану.

* * *

Смирение и любовь – вот самые главные средства для нашего спасения.

* * *

Мы должны стремиться выкорчевать большие страсти. Победив их, одновременно справимся и с менее значительными пороками.

* * *

В наши дни исполнилось пророчество преподобного Антония Великого: «Придёт время – и люди сойдут с ума. Того же, кто остался разумным, будут называть умалишённым, потому что он не такой, как они».

* * *

Грешные люди после смерти будут страдать из-за своих желаний.

* * *

Для духовной жизни необходимо самопожертвование.

* * *

Когда не ищешь себе оправданий, чувствуешь всю радость этого мира. Когда хочешь оправдывать себя, не сможешь найти покоя.

* * *

Большинство людей столь погружено в земное, что не чувствует Божественной Любви.

* * *

Для ребёнка ад – быть вдали от матери, для взрослого человека – быть далеко от Бога.

Раньше в общежительных монастырях был сильный подвижнический дух, благоговение, взаимная любовь и братство. Когда в обитель приходил новый послушник, монахи от всего сердца стремились его поддержать и приносили ему в келию кто зажигалку, кто часы, кто скамейку, кто лампу. Общим устремлением всех монахов была забота друг о друге.

В почёте были подвижники, любившие Церковь и богослужение, а не лентяи и празднолюбцы. Питались один раз в сутки водянистым супчиком. Огня в келии не разжигали.

В обителях существовала свобода, основанная на внутреннем послушании. К такой обстановке молодому монаху было легко адаптироваться. В монастыре он находил плодотворную почву, чтобы расцвести и принести добрый плод. Сегодня во многих обителях царит казарменный дух и нездоровое послушание. Молодой монах сталкивается с бурями и ледяные холодом и не имеет возможности расцвести, раскрыв свои духовные дарования. Мало осталось старцев, способных подать добрый пример.

* * *

Сегодня (1976) для многих (в том числе и святогорцев) вся духовность свелась к тому, сколько монахов в обители и как часто они причащаются.

* * *

Женщины слабы. Во всех женских монастырях обязательно должен быть сильный духовник.

* * *

Новоначальным, маленьким детям и очень чувствительным людям Бог не попускает в полной мере увидеть, в каком духовном состоянии они находятся. Иначе они впадут в отчаяние.

* * *

Избежать рассеяния ума монаху помогает жизнь в пустыне. Она проста и даёт возможность целиком посвятить себя Богу.

* * *

Смиренный человек, даже если собьётся с верного пути, вернётся на него с помощью Божией. Гордец же подобен пиле, заточенной только с одной стороны, или испорченному рулю, который всё время уводит с дороги.

* * *

Когда почувствуешь сладость непрестанной молитвы, даже не хочешь выходить из келии. Тогда молитва не утомляет, а приносит радость. Но если мы пожертвуем своим покоем и молитвенной тишиной ради того, чтобы помочь брату, за нашу любовь к ближнему нам воздаст Господь.

* * *

Преподобный Нил Мироточивый предсказал, что придёт время, и Святую Гору опояшет лента (дорог). Свободным от них останется только юго-восток Афона (от монастыря Святого Павла до края полуострова).

* * *

Будем относиться к другим с простотой и спокойно принимать их претензии и замечания. Если человек прост и имеет добрые помыслы, он радуется, когда его злословят.

* * *

В молитве и богослужении мы должны участвовать всем сердцем.

* * *

Однажды мне явился сатана и сказал: «Я – Христос, поклонись мне». На что я ему ответил: «Я Христу моему всегда поклоняюсь. Если бы ты был Господом, не требовал бы у меня поклонения».

* * *

Монахи должны с особой торжественностью праздновать Введение во храм Пресвятой Богородицы. Как Пречистая вошла во Святая Святых, так и иноки после пострига входят в святую жизнь ангельского образа.

* * *

У духовно слабых их внешний беспорядок свидетельствует о внутреннем.

* * *

Мужество – это всецелое доверие Богу. Без него не бывает успеха в духовной жизни. Тот, у кого есть мужество, имеет и любовь. Бог его не оставит.

* * *

Я слышал, что в эти дни снова качается лампада у Иверской иконы Божией Матери. Богородица старается пробудить нас к покаянию, но современных людей не приводят в чувство даже такие чудеса.

* * *

Лучше молиться на возвышенностях, а не в оврагах и ущельях. Сам Господь молился в горах. На высоте открываются разум и чувства. Именно поэтому горцы имеют мужество.

* * *

Когда человек согрешает, Благодать Божия его оставляет. Когда приносит покаяние, возвращается к нему, и он совершенно очищается. Остаётся лишь небольшой след от пятна, но и человек является безупречно чистым.

* * *

Мы живём в тяжёлые времена. Христианам следует иметь великое терпение, чтобы получить от Господа большую награду.

* * *

Благословение и молитва приносят пользу, когда идут от сердца.

* * *

Любочестный должен больше думать о любви Божией, о Его жертве за нас, а человеку жёсткому полезнее размышлять о Суде и воздаянии за грехи.

* * *

Диавол пал из-за своей гордыни. Какая же это страшная вещь! Первый ангел стал врагом Бога и людей. Мы не должны чувствовать к нему ненависти, а сожалеть о глубине его падения.

* * *

Пожилой человек, который нигде не может обрести радости, найдёт покой, когда заглянет внутрь себя и начнёт работу по собственному исправлению.

* * *

Самое важное – это смирение, доброта и простота. Доброта – это когда человек думает в первую очередь о том, как помочь ближнему, а не о том, как повольготнее устроиться в этой жизни. Бог не несправедлив. Он воздаст нам всё, что мы упустили и потеряли в попытке помочь нашим братьям.

* * *

Молитва за усопших им очень сильно помогает.

* * *

Человек должен размышлять о благодеяниях Божиих и собственной неблагодарности и с сокрушённым сердцем просить у Бога милости. Любая жизненная ситуация должна становиться поводом для благодарения и славословия Господу.

* * *

Отшельники жили в тёмных пещерах и узрели Свет Христов. Мы же, если будем искать удобств и комфорта, останемся в земном измерении.

* * *

Без Христа печаль – это страсть.

* * *

Пока мы будем хотеть, чтобы другие к нам хорошо относились, люди не будут принимать нас в расчёт. Всё изменится, когда мы смиримся.

* * *

Духовные люди пытаются увидеть всю нечистоту, которая у них есть внутри. Мирские пытаются скрыть её и выглядеть внешне благообразными. Они создают и надевают искусственные личины внешнего поведения, изолируя себя от Божественной Благодати.

* * *

Бог не хочет от нас ничего, кроме чистого сердца.

* * *

Самое главное – это молитва. Это наш духовный барометр. Пусть она сопровождает вас всю вашу жизнь.

* * *

Будем отдавать себя ближним, и нам воздаст Христос.

* * *

Смирение должно быть основанием и началом всякого дела. Оно является необходимой предпосылкой, без которой человек не может принести пользу Церкви.

Люди горделивые и восторженные должны находиться в послушании у кого-то, чтобы отсекать свою волю.

* * *

Благоговейные родители, желающие чтобы их дети стали монахами, не должны их к этому подталкивать, а должны сами вести подвижническую жизнь.

* * *

Каждый должен действовать сообразно своему духовному состоянию. Нельзя брать на себя подвиги, к которым ещё не готов.

* * *

Я встречал развращённых мужчин с «плотским мудрованием», которые женились на церковных девушках, ведущих духовную жизнь. Они так отчётливо ощущали их духовную чистоту, что не дерзали приблизиться к ним и вступить в плотские отношения. Как следствие, даже подумывали о разводе. Если простые девушки так повлияли на своих нецеломудренных супругов, тогда как описать то неизмеримо большее и неизгладимое впечатление, которое производила на людей наша Владычица Пресвятая Богородица?!

* * *

Благодать священства – это нечто особенное. Она подобна внешнему элементу питания, от которого священники получают энергию. Эта Благодать не является их собственностью. Она не даётся как награда за какие-то духовные заслуги.

* * *

Сегодня диавол своей великой злобой невольно делает миру огромное благодеяние. Благочестивые люди, видя, куда катится мир, сближаются с другими благочестивыми христианами и получают стимул в своей духовной брани с лукавым.

* * *

Если кто-то пал духом, его следует подбадривать и воодушевлять. Но когда он впал в гордыню и превозношение, ему полезно будет смириться.

* * *

Часто мы, монахи, становимся жестокосердными потому, что не видим боль других. А бедолажки миряне сострадательны, так как всё время видят вокруг боль и скорби. Поэтому мы должны боль других сделать своей и молиться за весь мир.

* * *

Если во время молитвы мы не чувствуем Божественного утешения, значит, что-то неладно. Мы должны принести покаяние и в чём-то исправиться. Неправильно говорят некоторые, что это происходит из-за зависти и козней диавола. На самом деле, Сам Господь словно говорит нам: «Я не понимаю того, как ты обращаешься ко Мне». Молитва, как и Святое Причастие, – это Таинство. К ней необходимо готовиться и иметь чистую совесть.

* * *

Пришёл ко мне как-то один паломник и рассказал, что прочёл несколько книг об Иисусовой молитве и попытался понудить себя к её творению, но в результате у него лишь разболелось сердце. Тогда я спросил его: «Разве у тебя нет материала для смирения (грехов)? Смирись, и ты почувствуешь, как тебе необходима Милость Божия. Тогда молитва будет литься сама собой, без понуждения».

* * *

Бог не вмешивается в нашу жизнь, а ждёт, что мы попросим Его помочь нам, так как уважает нашу свободу.

* * *

Духовный человек чувствует намерения других (например, если его хотят использовать или обокрасть), но всегда относится к ним с добрым помыслом. Он не препятствует злоумышленникам, считая, что они имеют в том, что хотят отнять у него, большую необходимость.

* * *

Если нет искреннего покаяния и смирения – предпосылок для того, чтобы человек почувствовал, как ему жизненно необходима Милость Божия, – одни только внешние подвиги и понуждение себя приведут человека к прелести.

* * *

Ум наш (насколько это возможно) должен быть рядом с Богом и не думать о злом.

* * *

Посеяв горсть пшеницы, мы получим урожай пшеницы, посеяв колючки, вырастим колючки. Добро, творимое человеком, порождает новые добродетели, а грехи влекут за собой новые прегрешения.

* * *

Одному женатому, который заявил мне, что монашество в отличие от брака, это не таинство, я ответил, что иночество – это таинство Церкви Торжествующей, так как уже в земном существовании переживает ангельскую жизнь.

* * *

Несчастья, боль и поношения искупают нас от ада.

* * *

Мы не должны искать в молитве наслаждения, пусть даже и духовного. В противном случае мы уподобляемся детям, любящим своего отца только за то, что он даёт им карамельки и шоколадки. Искомое в молитве – это душевный мир.

* * *

Многие впавшие в прелесть, которых диавол сделал лжепророками, не положили в основу духовной брани покаяния и познания себя, а стремились к постам и бдениям, по своей гордыне желая великими подвигами достичь святости.

* * *

Как у каждого автобуса есть депо, так и беснование имеет какую-то первопричину. Не надо идти на отчитку, если прежде не найден повод, ставший причиной духовного заболевания.

* * *

Настоящее смирение имеет тот человек, который сделанные им добрые дела сразу забывает, а любое сделанное ему благодеяние (даже самое незначительное) считает громадным и чувствует за него благодарность.

* * *

Обретение святости не зависит от того, сколько времени мы подвизаемся, а зависит от любочестия и нашего смиренного подвига. В любочестии есть и смирение, и благородство, и жертвенность.

* * *

Люди бедные, нуждающиеся и голодающие, если не будут роптать, получат такую же награду, как пустынники, подвизающиеся на склонах вершины Святой Горы Афон. Монахи воздерживаются от пищи добровольно, и это сильно облегчает их подвиг. Например, я, если делаю что-то, делаю это по собственной воле и, как следствие, почти не чувствую тяжести аскезы. А эти бедняги голодают не по собственному желанию и поэтому страдают куда сильнее. Бог может наградить их даже большей наградой, чем подвижников-отшельников.

* * *

С радостью нужно принимать порицание и упрёки, а не людскую похвалу.

* * *

Будем рассказывать обо всём, что с нами случилось и происходит, нашему духовному отцу, смиренно и с простотой принимать все его советы. Тогда бесы не будут мучить нас помыслами.

* * *

Одному желающему стать монахом старец сказал: «Из-за твоего сатанинского смеха и безразличия тебе нельзя становиться иноком. Я в церкви, даже если меня попытаются рассмешить, не смогу этого сделать. Только плачу о своих прегрешениях».

Смех в храме – демоническое состояние. Нельзя относиться к этому как к пустякам. Необходимо внимание и усилие над собой.

* * *

Богу не угодно, чтобы у нас было нетерпеливое и беспокойное состояние. Но и быть равнодушными тоже нельзя, необходимо доброе беспокойство. Если будем спать, враги нашего спасения будут использовать нас в своих тёмных делах. Например, дадут нам тяжёлый мешок и велят отнести его на гору – якобы в нём стройматериалы для ремонта расположенного там храма. А в том мешке на самом деле будет динамит или ещё что похуже.

* * *

Не видите, куда катится мир? Будем молиться, чтобы нам помогли наши святые, иначе ничего не получится.

* * *

Когда человек достигнет состояния Божественного эроса¹⁷, он от переизбытка любви обнимает и целует весь мир. Иметь Божественную Любовь – значит понимать Любовь Божию. Едва ты поймёшь, что это, – она поселится в твоём сердце. Как жаль, что люди не знают, что такое Божественная Любовь!

* * *

На наших глазах разгорается общемировой пожар. Нам остаётся только молиться.

* * *

Когда пророк Давид говорит: «Да исчезнут грешники с земли, и беззаконных да не будет более»¹⁸, – он не имеет в виду истребление грешников Богом, а молится об их исправлении и покаянии.

* * *

Бог принимает нашу молитву, когда она прочувствована и исходит от сердца.

* * *

Когда мы хвалим и превозносим наш монастырь, мы тем самым даём диаволу в руки оружие для борьбы с нами.

* * *

Паломники рассказали Старцу о газетных публикациях относительно нравственного падения одного из представителей духовенства. Он внимательно их выслушал и спокойно, без тени раздражения и смущения смиренно ответил: «Я не знаю, что произошло на самом деле. Но если всё действительно было так, как вы мне рассказали, видно, Бог пожалел этого человека и из-за его большой гордыни попустил ему это падение ради его покаяния и спасения».

* * *

Нам следует быть борцами, а не просто наблюдателями. Восхищаться подвигами святых недостаточно, мы должны сами выйти на арену духовной брани, засучить рукава и бороться. Многие привыкли с комфортом сидеть на мягких диванах, щёлкать семечки и рукоплескать достижениям других. Без духовного подвига не бывает преуспеяния.

* * *

Помысел некоторых похож на вино: когда оно начинает портиться, уже не останавливается до тех пор, пока не превратится в уксус.

* * *

Будем постоянны в нашем духовном подвиге. Не будем уподобляться ручьям, которые один раз в год бурлят водными потоками, а потом пересыхают.

* * *

Современным монахам не хватает самоотречения. Именно поэтому у нас нет духовного преуспеяния, и наша жизнь не похожа на жизнь Святых отцов.

* * *

Не имеющий терпения разрушает себя.

* * *

Главное, чтобы боль других мы восприняли как свою собственную. Для того чтобы молитва принесла результат и воспарила ввысь, она должна быть от самого сердца, иначе мы ничего не сможем добиться.

* * *

Искушения будем принимать с радостью. Через них нас посещает Божественная Благодать. Сколько бы бед и испытаний у нас ни было, если мы будем рядом со сладчайшим Христом, наше сердце будет наполнено радостью.

* * *

Послушание – это надёжный путь к свободе и смирению.

* * *

Мы не должны пытаться оправдаться и объяснить свои поступки. Виноваты или нет – будем сразу просить прощения. Так мы смиряемся и получаем от Бога Благодать. Если нас в чём-то обвиняют несправедливо, потерпим навет с радостью и таким образом искупим свои грехи перед Господом.

* * *

Гордость и эгоизм помрачают наш ум и заставляют перекладывать вину на других. У гордеца одни только права и привилегии. Напротив, смиренный человек оправдывает других и не ищет себе оправдания.

* * *

Все внешние подвиги должны сочетаться с внутренней (духовной) работой над собой и совершаться ради любви к Господу.

Святые отцы советуют не обращать внимания на сны. Даже если они от Бога, мы ничего не потеряем, если их проигнорируем. Бог умиляется нашей осторожности, и Он обязательно откроет нам то, что хотел сказать через сновидение, каким-либо другим образом.

* * *

Если у кого-нибудь, кого соблазнили в ересь, будет добрый настрой, он не найдёт там себе покоя. Но если причиной его падения стал эгоизм, он будет упорствовать в своём заблуждение. Следует оплакивать такого человека.

* * *

Коммунисты хотели уравнять всех людей. Но в этом заключена величайшая несправедливость и неравенство, ведь все люди разные.

* * *

Человек должен отдавать свою любовь Богу и ближнему, а то, что остаётся, – остальному творению. Но экологи (друзья животных) любят только Божиих тварей, а не самого Бога и созданного по Его образу и подобию человека.

* * *

Быть мужественным – значит иметь героизм и храбрость внутри. Люди, ставшие великими (герои), имели большое сердце и доблесть.

Мужество – это всецелое доверительное посвящение себя Богу. Если кто-то тебе скажет что-то дурное – ничего страшного. Сразу вспоминай, сколько раз ты сам грешил и ошибался. Сносить обиды и несправедливость – вот настоящее мужество.

* * *

Тот, у кого мужественная душа, вне зависимости от того, чем будет заниматься, добьётся успеха. Если станет военным, будет выдающимся военачальником, женится – будет хорошим семьянином, станет разбойником – преуспеет и в этом. А если будет жить духовно, станет святым.

* * *

Когда человек совершает сердечную молитву, он сначала чувствует тепло в области сердца, которое потом постепенно распространяется по всему телу.

* * *

Византийские императоры сделали великий дар Богу и людям, построив столько монастырей. В православных обителях люди находили как духовную, так и материальную пищу.

* * *

Не следует вслух говорить о своих искушениях. Одному столетнему афонскому монаху диавол явился из-за, казалось бы, пустяка. Он всего лишь сказал: «Ах, это искушение!»

* * *

По моему мнению, одно из основных различий, отделяющих нас от католиков, – это их рационализм.

* * *

Монах не должен легко покидать место своего подвига из-за первых искушений. Следует бороться, пока не истощатся все границы его терпения.

* * *

Диавол – большой мастак. Каждого хочет на чём-нибудь поймать. Самое главное для нас – контроль за своими помыслами.

* * *

Постоянное внушение нам злых помыслов – это рукоделие сатаны.

* * *

Творя Иисусову молитву, не надо принимать ни дурных, ни добрых помыслов. В этот момент не следует думать ни о чём. Даже если приходят смиренные чистые помыслы и вспоминаются душеполезные наставления, не следует обращать на них внимания. Нужно полностью сосредоточиться на самой молитве.

* * *

Нам необходимо Божественное просвещение и духовный опыт.

* * *

Человек должен становиться лучше по доброй воле. Не важно, станет ли он фонарём в городе¹⁹ или маяком на скалах²⁰. Главное – чтобы он нёс в себе свет.

* * *

Чтобы преуспеть в духовной жизни, следует всегда находить для других (даже для диавола) смягчающие обстоятельства. Себя же самого не оправдывать никогда. Ни в коем случае нельзя перекладывать на других свою собственную вину.

* * *

Я никогда не перебиваю собеседника, если только он не богохульствует и не несёт чепухи.

* * *

Если хочешь испортить духовного монаха, поручи ему управленческие дела.

* * *

Однажды старец Паисий сказал некоему министру: «Не оказывайте Афону материальной помощи, а то монахи оставят духовное делание и станут прорабами».

* * *

Один католический монах, принявший православие, захотел жениться. Но старец Паисий выразил с этим своё несогласие. «Ты обещал хранить целомудрие не Будде или Магомету, а Христу. Жениться тебе нельзя».

* * *

У старца должен быть духовный опыт. Если он им не обладает, ставит эксперименты и на себе, и на других. Святые отцы на себе испытали разнообразные лекарственные средства и, опираясь на свой опыт, оставили нам в наследие целую духовную аптеку.

* * *

Внутренняя гордость распознаётся с трудом. Один из её явных признаков то, что человек не может найти душевного покоя. Если превозносится человек безумный, Бог даёт ему радость, но тот, кто одержим внутренним самолюбием, лишён Божественного утешения. После того как он осознает свой «духовный диагноз», гордец должен не принимать людских похвал и избавляться от высокого мнения, которое о себе питает. Если примешь похвалу за добродетель, которая у тебя действительно есть, – это ещё «полгреха». Если за то, чего не заслуживаешь, – «полтора греха». У человека нет ничего хорошего от себя, всё – дар Божий. Можно обманывать свой помысел, но свою совесть (если она ещё жива) не обманешь.

* * *

Монах не имеет права себя оправдывать, даже когда прав. Самооправдание делает душу человека жилищем бесов.

* * *

Святая Гора Афон достигнет духовного расцвета. Она даст подвижников, которые добьются высоких духовных состояний. Будет много хороших монахов. Наполнятся общежительные монастыри. «Материал», который есть сейчас, очень хороший. Следующее поколение иноков также сможет легко преуспеть. Но после этого придут новые монахи – люди, которых ранил мир, которые попробовали всё и нигде не нашли успокоения. Разочаровавшись во всём, они станут монахами. Но и они смогут преуспеть духовно, если будут иметь к этому желание²¹.

* * *

Монах должен учиться практическому, а не университетскому богословию.

* * *

Прежние монахи имели простоту, современные подходят ко всему с позиций логики и почти не верят в чудеса.

* * *

Даже преуспевшим в духовной жизни полезно отсекать свою волю.

* * *

Люди становятся похожими на роботов. Теряют способность к суждению. Через несколько лет рассуждать смогут только те, чья профессия связана с исследованием. Остальные станут как машины.

* * *

Меня очень печалит, что многие игумены превратились сегодня в директоров фабрик. Они беспокоятся и пекутся только о работах в обители. Но в монашество мы пришли не для этого. Не будем забывать о своём истинном предназначении. Недавно я посетил один монастырь, игумен которого ходил по двору своей обители и следил, как монахи исполняют свои послушания. Чем терять время на такие пустяки, лучше бы он молился по чёткам за своих иноков.

* * *

Если у посещающих обитель паломников есть мирские запросы, пусть лучше они отправятся в какую-нибудь военную часть или больницу. Там найдут порядок и благоустроенность. На Святой Горе Афон необходимо искать только духовной жизни.

* * *

Многие иноки, покинувшие свои монастыри, горько в этом раскаялись.

* * *

Прежде, когда я творил Иисусову молитву, она не прекращалась никогда. Даже во сне. Теперь я живу болью и проблемами людей.

* * *

Один студент три с половиной года жил в Индии. Занимался различными религиозными практиками и колдовством. Пытался найти, где находится истинная вера. В конце концов, он посетил известного индийского мага, слова которого сразили юношу наповал:

– Зачем ты пришёл сюда? То, что ты ищешь, есть только в Православии. Свет там. Поезжай на Святую Гору Афон, прочитай «Добротолюбие». Там ты найдёшь то, что ищешь.

Молодой человек вернулся в Грецию, приехал на Афон, встретил меня и подробно рассказал о случившемся.

* * *

Помыслы, которыми лукавый атакует человека, находятся в соответствии с его духовным состоянием.

* * *

Иногда, когда Господь нас испытывает, в дело вмешивается лукавый и ещё больше сгущает краски. В этом-то и состоит трудность.

* * *

Во время работы руки должны трудиться, а ум устремляться к Богу. Каждый час делайте перерыв на молитву, а затем продолжайте работать. Пусть в келии у вас будет открытая книга. Почитайте немного, чтобы собрать мысли, и снова трудитесь. Помолитесь по чёткам – и за работу.

* * *

Один священник пожаловался мне, что у него маловат приход (всего сто прихожан). На что я ответил ему: «Одному послушнику порой не хватает двух старцев, а ты говоришь, что сто душ – это мало?»

* * *

Если кто-то знает свой грех – это ещё полдела. Настоящее преуспеяние бывает тогда, когда человек не только осознает свою слабость, но и стремиться её побороть. Этот человек выше того, кто совершает много подвигов, но не осознаёт своих слабостей и заблуждений.

* * *

Если бы мы всё время творили Иисусову молитву, плотские помыслы не могли бы причинить нам зла.

* * *

Мы легко забываем прочитанную духовную литературу, потому что читаем её без боли в сердце. Мы не сопереживаем тому, что читаем.

* * *

Наше сердце должно страдать о каждом нашем прегрешении, иначе мы с лёгкостью впадём в него снова.

* * *

Если будем молиться за других, человеколюбивый Господь дарует Свою Благодать.

* * *

Если хотим узнать Волю Божию, необходимо помолиться и спросить своего духовного отца.

* * *

Основа духовной жизни – добрые помыслы.

* * *

Молодые люди сегодня подобны новым непрогретым моторам, в которых застыло масло.

* * *

Однажды старец Паисий сказал посетившему его афонскому монаху: «Держись подальше от автомобилей, радио и телефона».

* * *

Прежде всего, человек должен принести покаяние и исповедаться своему духовнику. Так он примирится с Богом.

Но во время келейной (домашней) молитвы также необходимо приносить Господу покаяние. Смириться, обратиться к Богу с мольбой и раскаянием: «Господи, я неблагодарный, грешный, лицемер...». И после того, как человек покается и исповедует свои прегрешения, Бог начинает исправлять его страсти и духовные заболевания. После искренне сказанных слов: «Господи, что же будет со мной? Если Ты не поможешь, у меня ничего не получится», – к человеку приходит Божественная Благодать. Тогда он чувствует внутри такую духовную радость, такое утешение, что не хочет останавливаться в своём славословии и молитве Богу.

* * *

Истинная радость рождается из боли. Испытания усиливают нашу веру.

* * *

Когда у человека есть Божественная Благодать, он ничего не боится.

* * *

В тот момент, когда человек убедит себя, что он не совершил ошибки, он совершит страшную ошибку.

* * *

Настоящую пользу окружающим может принести наш христианский пример и наша подвижническая жизнь.

* * *

Чтобы человек избавился от теплохладности, к нему должна прийти Божественная Благодать. Почему Господь не помогает, когда мы просим у Него помощи? Такое случается, когда у нас нет послушания, мы не открываем Ему своего сердца. Просим вина, не очистив свой сосуд. Если Бог даст нам просимое, вино [Благодати] загрязнится и не принесёт проку. Если бы Бог помогал человеку в таком духовном состоянии, это не принесло бы ему ничего, кроме вреда.

* * *

Полюбить по-настоящему – значит поставить себя на место другого. Так человек удаляет из любви чужеродную примесь своего «я» (самолюбия) и готов принять и претерпеть любую сложность и испытание.

* * *

Когда мы говорим, что необходимо встать на место другого, чтобы понять его, это не значит, что мы должны сделать это в буквальном смысле. Разве для того чтобы понять, как трудна работа мастера, я должен обязательно пять-шесть лет исполнять его профессиональные обязанности? Если ты действительно сострадаешь скорбящему, больному, ты поймёшь его, даже не испытав тех же трудностей.

Что, обязательно самому стать младенцем, чтобы понять, каково приходится малому ребёнку? Поставь себя на его место: он лежит на одном месте, обвитый пелёнками, не может почесаться, пошевелиться... У него что-то болит, и он даже не в состоянии сказать об этом. Старику не обязательно ложиться в люльку, чтобы понять малыша.

* * *

Господь даёт нам ревность по Бозе в начале нашего духовного пути. После того как мы приходим в монастырь, он её немножко отнимает, чтобы мы подвизались со смирением.

* * *

Одни говорят, так как имеют природный дар красноречия. У других дар иной – молчание. Цель каждого – освятить и реализовать то дарование, которое дал ему Бог.

* * *

Главное для монаха – не оправдывать себя и не принимать помыслы. Так сердце человека очищается и открывается его духовное зрение.

* * *

Когда у монаха нет послушания, он вынуждает своего духовного отца «дать ему оплеуху»²². Это причиняет духовнику боль. Боль не телесную, а душевную.

Так же и наш Господь. Не хватало того, что Он уже претерпел за нас, так мы Его ещё терзаем. Бог страдает, подобно тому, как страдает отец, вынужденный применить телесное наказание к своему ребёнку.

Если уж Бог привёл человека в монастырь, Он спасёт нерадивого инока через скорби. Это не лучший способ, и Господь применяет его вынужденно.

* * *

У нас должно быть рвение. И реализовывать его следует не в работе, а в духовной жизни.

* * *

Католики (паписты) не знают, что такое смирение, поэтому к ним не может приблизиться Божественная Благодать.

* * *

Своего «ветхого человека» можно победить смирением и умерщвлением эгоизма, гордости, зависти, своеволия. Отсекая свою волю, мы подрубаем корни нашего «ветхого квартиросъёмщика». Отсечение своеволия – путь к смирению.

* * *

Когда одного собрата по обители (или ближнего) ты любишь больше, а другого меньше, тем самым свидетельствуешь, что твоя любовь не от Бога.

* * *

Во время мученичества человек испытывает боль, но любовь к Господу превозмогает её и одерживает над ней победу.

* * *

Лучшее всегда следует отдавать Богу.

* * *

Если человек всё время ходит туда-сюда во время богослужения, значит, у него есть внутреннее беспокойство.

* * *

Умиление – это внутреннее изменение, происходящее с человеком во время молитвы. Мы должны ясно ощущать присутствие Божие. Тогда почувствуем к Нему благодарность, потому что будем воспринимать всё как дар от Господа.

* * *

Наше самооправдание очень часто всё портит: оно отгоняет от нас Божественную Благодать. Если мы не будем оправдывать себя и смиримся, Благодать вернётся к нам снова.

* * *

Я долго объяснял кое-что одному человеку, он сказал мне: «Да, но...» – и этим «но» всё испортил. В этом «но» нет никакой «соли» (Благодати). Оно всё портит и отравляет.

* * *

Тот, кто ошибается, но принимает замечание, исправляется. Тот, кто оправдывает себя, впадает в прелесть.

* * *

Когда человек постится со смирением, он достоин Божественной Благодати. Но если он постится с помыслом «буду подражать пророку Моисею» или «сделаю так же, как этот святой», его труд напрасен. В случае, когда человеком движет эгоизм, Благодать Божия от него отдаляется. Телесные подвиги полезны, когда они совершаются с любочестием и смирением.

* * *

Смиренный человек тотчас забывает сделанное им добро, а любую оказанную ему услугу считает величайшим благодеянием. Он никогда не забывает оказанной ему помощи и чувствует себя неблагодарным перед своим благодетелем.

* * *

Настоящее духовное преуспеяние наступает тогда, когда человек не помнит сделанное им добро. Наступает духовная чуткость: он не помнит совершённые им благодеяния и считает, что не совершил ничего доброго.

* * *

Труд монаха – молитва. Мы, получающие «зарплату» от Бога, разве имеем право не радеть о своём долге и послушании?

* * *

С моей точки зрения, таскать мешки – ничто по сравнению с тем, когда человек снисходительно относится к ошибке своего ближнего. Таскать мешки могут и эгоисты.

* * *

Чем больше ты сбрасываешь свой груз на другого, тем тебе тяжелее. Чем больше берёшь беду ближнего на себя, тем тебе легче.

* * *

В прежние времена, когда человек совершал какую-нибудь ошибку, он стыдился своего прегрешения. Теперь такого уже нет. Приходит бес бесчувствия и усыпляет нас, а потом делает с нами всё, что ему заблагорассудится. Поэтому мы должны помнить, что основа основ – это доброе беспокойство.

* * *

Если человек любит себя, он изолирует себя от Бога.

* * *

Если на тебя нападают, значит, воюешь и ты сам. Если ты не ведёшь духовной брани, значит, стал соглашателем.

* * *

Однажды Паисия Святогорца угостили в женской обители кофе. На столе у монахинь лежала красиво вышитая и гладко выглаженная скатерть. Желая напомнить инокиням, что такое монашеская простота, Старец вылил кофе прямо на скатерть, а затем скомкал её, чтобы она испачкалась ещё больше. После этого он сказал: «А теперь, сёстры, вам придётся оставить ваши чётки. Вместо этого отправляйтесь стирать и гладить».

* * *

Будем просить Бога, чтобы Он дал миру покаяние, и мы избежали Его праведного гнева. Грядущего гнева Божия нельзя избежать иначе, как покаянием и хранением Божиих заповедей.

* * *

Старайтесь иметь любовь между собой, иначе ваш монастырь из общежития превратится в собачий питомник²³.

* * *

Послушник, который хочет добиться духовного преуспеяния, должен стремиться забыть всё мирское и помнить, какую великую честь оказал ему Господь, захотевший преобразить его из человека в ангела. Пусть у него будет любочестие, смирение и подвижнический дух, без этих качеств он будет подобен квадратному колесу, которое надо всё время подталкивать вперёд.

* * *

Любочестие и эгоизм не имеют ничего общего между собой так же, как раскаяние отличается от покаяния. Иуда раскаялся из-за своего эгоизма. Апостол Пётр покаялся и горько плакал из-за своего любочестия.

* * *

Будем предпочитать скорби и принимать их с большей отрадой, чем радость. Горькое лекарство часто полезнее, чем сладкое, потому что горькое исцеляет болезнь. Настоящая радость рождается из боли.

* * *

Нужно упростить нашу жизнь. Роскошь утомляет. Есть люди, которые хотят постоянно менять мебель, другие вещи. Потом устремляются в погоню за ещё большими деньгами и так исполняются душевного беспокойства.

За мелочностью и сварливостью стоят эгоизм и неблагодарность. Такие люди не радуются, а ноют, раздражаются и погружены в самолюбие.

* * *

Когда тебя ругают, по-мирски будет [правильно] ответить обидчику грубостью на грубость. Человек духовно преуспевающий сдержит себя и промолчит, а совершенный христианин (освободившийся от страстей) радуется, когда его злословят.

* * *

Монахам следует быть очень внимательными, когда они выезжают в мир или общаются с мирянами, так как многие сегодня всё толкуют извращённо. Мне подарили фонарик, который я положил под подушку, а один из посетителей увидел его и стал распространять слухи, что «отец Паисий держит под подушкой пистолет».

* * *

Если человек достиг состояния бесстрашия перед смертью, значит, он победил свой эгоизм.

* * *

Один афонский монах рассказал Паисию Святогорцу, что ежегодно после Пасхи совершает небольшую паломническую поездку по Святой Горе. «Берёшь отпуск?» – спросил его старец Паисий. Деликатно и со своим обычным тонким юмором он выразил своё несогласие с поведением инока²⁴.

* * *

Монахи должны держаться подальше от археологических раскопок и реставрационных работ в своей обители и быть осторожными с камнями (строительством), чтобы самим не стать окаменелыми (оставить своё иноческое служение).

* * *

Монах не пишет книги, за исключением тех случаев, когда в этом есть острая необходимость.

Один ещё не приехал на Афон и не стал монахом, а уже хотел выступать с лекциями и писать про Святую Гору. Другой один раз съездил на Афон и написал книгу. Третий, едва принял постриг, начал писать догматические исследования и осуждать всех подряд. Всё это противоестественно. Таких «писателей» можно уподобить младенцам, родившимся с зубами и кусающим окружающих. Фактически они представляют собой чудовищ.

* * *

Однажды к Старцу привели юношу с серьёзным душевным заболеванием. «Помнишь, какой помысел свёл тебя с ума?» – спросил его отец Паисий. Юноша не помнил, и Старец указал ему на мысль, которая крутилась у того в голове и в конце концов привела его к болезни. Тем самым Паисий Святогорец хотел показать, что помыслы способны не только свести человека с ума, но и привести его к духовной гибели. «Всего один помысел может погубить, и всего один способен спасти», – эту святоотеческую мысль всецело разделял Старец Паисий.

* * *

Во дворе Панагуды²⁵ между масличным деревом и стеной келии Старца была натянута проволока, на которой он сушил свою одежду. Когда по этой проволоке повадились ходить муравьи, Старец, чтобы облегчить их путь, приспособил для них большую и широкую доску. Сколь велика была любовь Паисия Святогорца к Богу и людям, если он так заботился даже о простых муравьях!

* * *

Необходимы внимание и осторожность, так как грех и дурная привычка могут исцелённого нерадивого человека вновь подтолкнуть в сети зла. Ко мне пришёл один бесноватый, который некоторое время назад исцелился, но совершил безнравственные поступки и снова подвергся воздействию нечистой силы.

* * *

Прежде у людей были небольшие искушения, сейчас – большие, а придёт время, когда они станут такими значительными, что помочь их преодолеть будет способна только молитва святых.

* * *

Иметь любовь Божию – значит понимать Любовь Бога. Потому что едва ты её осознаешь, эта любовь поселится внутри тебя.

* * *

Монахами люди становятся не только для того, чтобы спасти свою душу, но и ради каждого своего ближнего.

* * *

Чтение Ветхого Завета очень полезно людям с чистой душой и помыслами, другим оно способно принести вред, так как они неверно понимают написанное.

* * *

В прежние времена простые люди через свою простоту и смирение достигали просвещения. Сейчас получают знания и используют их там, где применять их не пристало. С логикой и рационализмом люди лезут туда, где им не место, происходит путаница, и они впадают в ещё большее невежество и заблуждение.

* * *

Когда у нас будет смирение, сможем творить и Иисусову молитву. Не следует перебирать чётки формально и по привычке.

Однажды некий монах читал Иисусову молитву и ловил рыбу. Но когда она объедала у него наживку и не засекалась на крючок, он забывал о том, что молится, и мысленно говорил: «Чтоб тебя!»

* * *

Одному юноше, который хотел принять монашество, но сомневался и всё время приводил против этого рациональные аргументы, старец Паисий сказал: «Чтобы человек стал монахом, у него какой-нибудь винтик должен быть немного недовинченным. Рационалисты и позитивисты монашества не принимают».

* * *

Человек, который смиряется перед другим, сам возвышается духовно. Но порой чем больше он смиряется, тем больше его продолжают унижать.

* * *

Монах время от времени должен читать чин пострижения в Великую Схиму, чтобы не забывать данные им иноческие обеты.

* * *

Ощущай монастырь своим домом, своей семьёй. Послушание своё исполняй от всего сердца. Нельзя по-разному относиться к часам, которые мы проводим в своей келии, и к часам своего послушания.

* * *

Когда певчий поёт, даже люди без музыкального образования понимают, поёт ли он для Бога или для людей.

* * *

Большинство людей настолько поглощено земным, что совсем не чувствует Божественной Любви.

* * *

То, что я вижу и слышу, свело бы меня с ума, если бы я ко всему не относился с помыслом, что последнее слово всё равно останется за Богом.

* * *

Человек должен признавать и осознавать свои недостатки. Отсутствие самооправдания заменяет большие аскетические подвиги. Человек, который не имеет возможности вести аскетическую жизнь, признаёт это. «Я должник перед Тобой, прости меня, не могу этого сделать», – говорит он Христу. «Ничего страшного, не расстраивайся», – утешает его Господь.

Рассуждение – вершина всех добродетелей. Это венец, которым Бог награждает подвижников на вершине их духовной борьбы. Наша задача – стремиться жить по заповедям Божиим, и тогда Господь даст нам всё необходимое для нашего спасения.

* * *

Лучше быть расточительным, чем сребролюбивым. Скупость до добра не доведёт. Чтобы мне хватило кусочков лукума для угощения посетителей, я стал разламывать их надвое. Результат был обратный: сладостей стало никогда не хватать. Тогда я стал просить паломников взять и по второму кусочку лукума. И что вы думаете? Оставались даже лишние...

Но что касается главы семейства, он обязан экономить, чтобы помочь своим детям.

* * *

Любовь не утомляет.

* * *

Мы не несём вины за те нечистые помыслы, которые к нам приходят. Будем виновны только в случае, если будем их принимать. Они и так нас мучат. Что, нам и виноватыми за них быть?

* * *

Бог для того и даёт нам разум, чтобы мы могли достичь такого состояния, когда не надо опираться на логику.

* * *

В румынском скиту жил один послушник. Он обладал великим послушанием и никогда никому не говорил «нет». Все, кому была необходима помощь, к нему и обращались. В тот день (как, впрочем, и всегда) он никому не отказал и вечером, обессилев, присел на ступени церкви. Спустя несколько мгновений он умер. Когда монахи нашли его, то начали говорить: «Да он же ещё десять минут назад был у меня в огороде», «А час назад он помогал мне на рыбалке», ещё раньше – в пекарне, в мастерской и т.д. Тогда-то они и поняли, почему умер послушник. Естественно, сам он наследовал вечную радость Рая, но как теперь будут держать ответ перед Богом отцы этой обители?

* * *

Однажды я посетил инока, подвизавшегося со мной по соседству. Он был хорошим монахом и настоящим подвижником. Вот что он мне сказал: «Я старик и со дня на день умру, но чувствую, что не совершил в своей жизни ничего достойного. Все люди что-то хорошее да сделали и когда предстанут перед Богом, им будет что Ему сказать. Мне же оправдаться будет нечем».

Он говорил, и слёзы рекой текли у него из глаз.

«Всё, что мы делаем в этой жизни, – отвечал я ему, – делаем ради того, чтобы прийти в конце к этому выводу. Сколько бы подвигов ни совершили, сколько бы добра ни сделали, перед смертью должны прийти к осознанию, что представляем из себя ничто. И теперь, когда ты достиг такого состояния, зачем тебе остальное?»

* * *

Тайные подвижники, которые живут на вершине Афона, – это радисты земли, связывающие её с Богом²⁶.

* * *

Женщинам необходимо иметь немного мужества. Женщина без мужества – это халва.

* * *

С гордыней легко можно попасть в беду. Возьмём пример змей. Гадюк убивают чаще. Так как у гадюки есть яд, она при виде человека остаётся на месте, задирает голову и высовывает язык, провоцируя на агрессию. У неё есть высокое мнение о себе и уверенность в своих силах, поэтому человек часто успевает взять камень и прихлопнуть её. Другие же змеи, завидев человека, тихо и незаметно уползают.

* * *

Один Христа ради юродивый мне как-то сказал: «Вначале тяжело. Когда начинаешь подвизаться, испытываешь трудности до тех пор, пока не сломишь свою гордыню. Потом чувствуешь утешение».

* * *

Как правило, злые помыслы приходят к людям извне, их можно уподобить телеграммам. Только когда человек достигнет плохого духовного состояния, помыслы приходят к нему не от лукавого, а являются его собственными.

* * *

Я знаю одного монаха, живущего в особножительном (идиоритмическом) монастыре. Он говорит всем, что собирается выехать в мир, а на самом деле двадцать дней живёт практически под открытым небом, питаясь только сухарями и водой.

* * *

Как мы будем учить других монахов отречению от мирского, если сами будем иметь отношения со своими родственниками? Только на словах?

* * *

У иконописцев должна быть определённая свобода творчества, нельзя писать, только руководствуясь страхом нарушить какой-нибудь иконописный канон. Не все святые одинаковы. Нельзя изображать их похожими как две капли воды (подобно куклам), надо придавать каждому изображению святого какое-то своеобразие.

* * *

Молиться святым следует с простотой. Когда их позовёшь, они придут к тебе на помощь.

* * *

Лучше пусть монах пожалеет один раз, что получил диплом о высшем образовании, чем сто раз, что его не получил.

* * *

Я пришёл к убеждению, что духовная жизнь проста.

* * *

Один мирянин говорил мне: «У вас, монахов, нет детей, значит, и пользы от вас нет». На что я ему ответил: «Сколько детей ты можешь родить? Десять? Двадцать? Пускай даже тридцать. Монах своей молитвой может помочь 500 и даже 5000 детей. Он и за твоих детей молится. И бесплодные супружеские пары по его молитвам получают возможность родить».

* * *

Духовную литературу лучше читать понемногу и воплощать прочитанное в своей жизни. Нельзя читать только для своего удовольствия. Иначе мы уподобляемся ребёнку, который сосёт пустышку вместо материнской груди.

* * *

Многие миряне читают духовные книги часами напролёт и думают, что приходят тем самым в доброе духовное состояние. Они запоминают многое из прочитанного и хвалятся своими знаниями, сыпля цитатами из Святых отцов перед окружающими. Такие люди думают, что представляют из себя нечто в духовном плане, но, попав в монастырь, не могут выдержать иноческой жизни и уходят из обители. В миру они считали себя лучшими, так как много читали и выслушивали похвалы других. В монастыре они самые последние, и никто их не превозносит.

Такой же дух есть и у западных людей. Они всё читают и читают. И у каждого есть своё мнение. Все они считают себя образованными богословами и стараются всему дать собственное толкование.

Старательный и трудолюбивый человек преуспеет вне зависимости от того, выберет ли он монашескую или семейную жизнь. Он добьётся успеха, даже если изберёт неверный путь вследствие ошибки своего духовника.

* * *

Мы не должны педантично разбирать по косточкам слова человека, сказавшего по своей простоте что-то неправильное в догматическом отношении. Будем относиться к этому с добрым помыслом, а суд оставим Богу.

* * *

Благословение и молитва за ближнего приносят настоящую пользу, когда исходят от сердца. Исаак для того и попросил Исава принести ему еды – чтобы возрадовалось его сердце и благословить его от всей души²⁷.

* * *

Если хочешь наполнить свою жизнь радостью, стань монахом.

* * *

У некоторых регулярно причащающихся людей я не вижу большого духовного прогресса. Сегодня Святое Причастие низводят до некой обыденности, формальности. Как мы постимся в среду и пятницу, так же с определённой периодичностью, словно по привычке, многие подходят и к Святой Чаше.

* * *

В прежние времена у монахов было великое благоговение к святыням, в особенности, ко Святому Причастию. Они три дня (среду, четверг и пятницу) постились (без растительного масла), а потом только причащались.

* * *

Лучше пусть у начинающей певчей будет небольшая зажатость, чем бесстыдство. Послушница не должна петь громче всех и выделяться своим голосом. Все без исключения молодые монахи поют по-мирски. Они не знают, что такое монашество, откуда им знать про монашеское пение?

* * *

Лучше пусть в монастыре разразится буря (её можно преодолеть, приняв духовное «лекарство»), чем всё время будет царить напряжение и «повышенная температура».

* * *

Как много значит для монаха воля!

Некий инок в общежительном монастыре всё время притворялся больным и отлынивал от работы. Но когда стал жить в отдельной келии, начал трудиться, не покладая рук. Другой в монастыре был борим помыслами и всем противоречил, но когда был назначен на ответственный пост²⁸, преобразился совершенно.

* * *

Если бы рядом с нами был один святой, мы бы справились со всеми проблемами. Но где сегодня найдёшь святого?

* * *

На Святой Горе появилось тесто (новые монахи), но какую закваску они получат от нас, нынешних иноков?

* * *

Часто бывает, что в монастыре, где пятьдесят насельников, один монах приносит братии больше пользы, чем все остальные, вместе взятые.

* * *

Бог, желая привлечь человека к Себе, даёт ему «шоколадку», переполняя его душу радостью и ликованием. Привязав человека к Себе через страх Божий, Господь долгое время не даёт ему никакого другого утешения. Он оставляет награду на потом, готовя для души человека целую «кондитерскую сластей».

* * *

В каливе Всечестного Креста перед входом в келию располагался небольшой навес из двух досок и листа железа. Одна из подпорок стояла прямо посередине дверного проёма и затрудняла вход в келию. Однажды старцу предложили вынуть эту доску, на что он ответил: «Здесь её поставил мой старец, почему я должен её теперь переставлять?»

* * *

Больных Бог не исцеляет, чтобы они не потеряли небесную награду. И отцы не отдают детям всё наследство сразу, чтобы они не промотали его. Бог оставляет вознаграждение для вечности.

* * *

Свеча – это антенна, помогающая нам нащупать связь с Богом.

* * *

Святой Хризостом, когда спал, зажигал свечку и ставил её на кусок железа. В свечу он втыкал железную булавку, которая по прошествии определённого времени падала вниз и будила его. В зависимости от того, насколько высоко он втыкал булавку, Святой регулировал время своего сна.

* * *

Однажды старца Паисия посетил молодой послушник в сопровождении своего разгневанного отца, который препятствовал сыну стать монахов. Старец сказал ему: «Ведь вы вступаете в родство с Самим Богом! Если бы вы знали, какую честь вам оказывает Господь, вы бы собрали всех родственников и устроили бы праздничный пир». После разговора со старцем Паисием отец юноши ушёл от него радостным и дал благословение сыну на принятие пострига.

* * *

На тех, кто никогда прежде не болел, при первой испытанной боли нападает паника.

* * *

Старцу Паисию рассказали, что некий иеромонах-экзорцист, основавший собственную старостильную церковь²⁹, изгоняет нечистых духов. «Пусть для начала изгонит своих собственных», – сказал на это Старец.

* * *

Человек смиренный не вызывает раздражения и у гордеца. Самолюбец раздражается от самолюбца. От человека смиренного, напротив, получает пользу, так как у того есть Божественная Благодать.

* * *

Ничто не происходит без воли Божией. Лукавый попросил разрешения даже на то, чтобы войти в стадо свиней³⁰. У диавола нет никакой власти над человеком, если только тот сам ему не даст прав над собой. Диавол боится духовных людей. И бесноватые в их присутствии чувствуют себя неуютно. Смирение – основа всего, оно нам остро необходимо.

Человек просит Бога даровать ему духовное зрение, но едва начинает немножко видеть, одним глазочком, начинает презирать тех, кто ничего не видит. Бог не знает, что с ним делать. Если ничего не видит, страдает, а когда начинает видеть, изводит окружающих.

* * *

Несколько лет назад на Святую Гору пришёл юноша из Афин, желавший принять иноческий постриг. Родственные узы не давали ему покоя, и он вскоре вернулся домой. Потом жажда монашеской жизни заставила его вновь отправиться на Афон. Это продолжалось снова и снова, он то появлялся на Святой Горе, то возвращался домой. В конце концов, он решил, что если послушается помысла и вновь оставит монашескую жизнь, то отправится в Афины пешком³¹. И действительно исполнил своё обещание. Человеколюбивый Господь, видя труд и доброе намерение юноши, помог ему. Он вернулся на Святую Гору, стал монахом и преуспел в духовной жизни.

* * *

В прежние годы зло было более слабым. Монахи были один лучше другого. Мало было нерадивых иноков. Если такой монах и попадался, его исправляли пример и помощь братии. В современных обителях монахи подчас не в состоянии отличить мирского от монашеского. Прежде было очевидно: здесь добро, а здесь зло. Помогал и общий подвижнический дух, царивший в монастырях. Сегодня сложно помочь людям, потому что во всём царит путаница. В наше время особенно необходим дар рассуждения.

* * *

Нечасто бывают случаи, подобные истории с евангельским слепорождённым³², когда что-то происходит для прославления имени Божиего. Обычно в нашей жизни действуют духовные законы: человек страдает за свои грехи, он сам отгоняет от себя Благодать Божию. Например, по своей собственной глупости получает удар электрическим током, а потом начинает молиться о своём исцелении. Но когда он пострадает не по собственной вине, а по незнанию, Господь ему обязательно поможет.

* * *

Диавол, вступая в диалог с душой человека, догадывается о реакции на навязываемые им злые помыслы. Поэтому часто кажется, что он словно вступает с нами в дискуссию и спор. Но в наши добрые мысли он проникнуть не в состоянии.

* * *

Старец Паисий рассказал одному из паломников, посетивших его ещё в те годы, когда он подвизался в монастыре Стомион, что, прежде чем начать читать Канон Пресвятой Богородице, он обычно читает несколько тропарей из Великого Покаянного Канона Андрея Критского (которые были выписаны у него в небольшой тетради). Старец поступал так потому, что ощущал себя недостойным даже просто помолиться Пресвятой Богородице.

* * *

В келии Пресвятой Троицы монастыря Ставроникита жил духовник добродетельной и святой жизни. Однажды к нему пришли два монаха и попросили старца принять исповедь у умирающего от тяжёлой болезни инока, проживавшего в одной из келий в столице Афона Kapee. Духовник велел им отправляться в путь и обещал, что вскоре сам отправится к умирающему. Когда двое монахов пришли в келию больного монаха, они в изумлении узнали, что духовник уже побывал там и исповедовал умирающего³³.

* * *

Одному монаху, который хотел дать обет не мыться, старец Паисий сказал: «Подвижники, которые давали такие обеты, вели отшельническую жизнь в пустыне, строго постились и, как следствие, не источали неприятного запаха. А ты живёшь не один и питаешься обычной пищей. Чем провинились перед тобой окружающие, что должны дышать запахом твоего пота?»

* * *

Когда старец Паисий оставил каливу Честного Креста и начал искать уединённое место, чтобы в нём поселиться, один из его учеников предложил ему отправиться в некий заброшенный скит и остаться там со всеми своими учениками. Старец выразил с этим своё несогласие: «Если хотя бы у одного из нас появится один гордый помысел (что мы самые духовные монахи на Святой Горе Афон) – всё, пиши пропало, искушение нас погубит».

* * *

Когда обрели останки одного старца из Проваты³⁴, они оказались пожелтевшими³⁵ и благоухали. Потрясённый и сокрушённый послушник этого старца признался собравшимся: «Это я сделал его святым: никогда не оказывал ему послушания, во всём перечил, часто бил. А он всё терпел смиренно и безропотно».

* * *

Если вы посещаете какого-то старца, задумайтесь, приносят ли вам поездки к нему духовную пользу. Если нет, не стоит их продолжать.

* * *

Тело духовника одной келии не истлело³⁶, так как во время службы он посылал монахов на рыбную ловлю и другие послушания.

* * *

В Филофее жил один монах с Крита. Ещё будучи мирянином, он сжёг в печи одного турка. Приняв постриг, он начал вести по-настоящему подвижническую жизнь. Испытывая глубокое раскаяние за свой поступок, монах по своему духовному благородству всё время просил Бога, чтобы Он сжёг и его самого. И это несмотря на то, что его грех был давно прощён.

Однажды мы увидели, что над обителью поднимается столб дыма. У меня тогда было послушание в монастырской кладовой, и я вместе со всеми побежал узнать, что случилось.

По всей видимости, бедняга сидел около очага и горевшие в нём каштановые ветви отбросили на его одежду искры. Он загорелся, не смог потушить огонь и так и не успел выбежать из комнаты. Упав при выходе из неё, он задохнулся от дыма, а потом превратился в уголёк. Бог услышал его молитву и даровал монаху просимое.

В то время известному афонскому подвижнику о. Ефрему Катунакскому предлагали стать игуменом в монастыре Великая Лавра. Старец Паисий узнал об этом и высказал своё мнение в разговоре с одним из своих посетителей: «Отец Ефрем – великое духовное сокровище. Это огромная величина для афонского монашества. Каждую минуту он посвящает Богу и помогает многим людям. Боюсь, что если он станет игуменом, старец многое потеряет в постоянных заботах и попечениях. Но я никому об этом не говорю, так как люди подумают, что я не хочу, чтобы отец Ефрем стал игуменом».

Некоторое время спустя отца Паисия посетил близкий к Ефрему Катунакскому человек, которого он попросил передать отцу Ефрему, «что на то, чтобы он стал игуменом, нет воли Божией». Когда старцу Ефрему передали эти слова, он ответил: «Спасибо старцу Паисию. Я и сам чувствую, что на моё игуменство нет Божиего благословения»

* * *

Старца Порфирия³⁷ я видел два или три раза. Многим он в деталях описывал их дома и деревни, хотя сам там никогда не был. Другим рассказал, где надо бурить скважину, и они в засушливой местности наконец-то нашли воду. Одному человеку с тремя высшими образованиями старец дал советы, как решить все его проблемы, и тем принёс ему огромную пользу, хотя до того ему не смогли помочь многие духовные отцы. Однажды он проходил мимо места, где велись строительные работы, и предупредил бульдозеристов, чтобы они копали осторожно. Он сказал им, что в земле лежит крест, и они не должны повредить его. Его слова в точности подтвердились.

* * *

Есть люди, желающие стать монахами, но не решающиеся на принятие пострига из-за привязанности к своим родственникам. Они пребывают в сомнениях. Весы любви склоняются то в одну сторону, то в другую. То побеждает любовь к подвижнической жизни, то привязанность к родным. Если таким людям удастся превозмочь узы своей земной любви, в духовной жизни они добьются многого, так как их сердце преисполнено любви.

* * *

Меня не пугает то, что у человека много страстей. Страшно другое: когда у него нет доброго беспокойства, нет желания начать борьбу за своё духовное исправление. Человек привыкает к определённому образу жизни, привычка становится для него второй натурой, и ему уже сложно исправиться и измениться. Он может прожить всю жизнь рядом со святым человеком и так и не извлечь из этого для себя никакой пользы.

* * *

Бог ждёт, чтобы мы попросили Его о помощи, и только потом вмешивается. Господь уважает нашу свободу.

* * *

Духовно преуспевший человек заранее понимает намерения других. Он видит, что его хотят обмануть или обокрасть, но не препятствует злоумышленникам, так как относится к происходящему с добрым помыслом (например, что грабителям деньги нужнее). У святых есть дар предвидеть намерения других.

* * *

Мы должны знать, что человек становится бесноватым по попущению Божию. Тем самым Господь даёт грешнику возможность покаяться, смириться и спастись. Когда у человека чёрствое сердце и полная нераскаянность, он не испытывает бесовского воздействия, ибо и так уже находится в гибельном состоянии полного духовного равнодушия.

* * *

«Если не брать в расчёт наши грехи, в остальном у нас всё в порядке», – пошутил как-то Старец.

* * *

Нам надо не говорить, что мы хотим полюбить Христа. Надо стремиться Его не огорчать. Ничего самому не делать и просить в молитве, чтобы Бог дал нам любви к Нему, – это дерзость.

* * *

«Это настоящие отшельники», – сказал однажды старец Паисий о двух пожилых монахах. Они не жили в какой-то особой строгости, но не имели общения с мирянами и отказались от всех мирских удовольствий.

* * *

Духовное сокрушение отличается от бесовского тем, что в первом случае человек чувствует утешение, во втором испытывает внутреннее беспокойство.

* * *

Церковь – это корабль. Кто-то может на нём спать, кто-то ничего не делать, кто-то бороться с волнами. Но он всё равно продолжает свой путь, и вместе с ним плывут вперёд и все пассажиры.

Главное – находиться внутри Церкви. Поэтому старайтесь не пропускать богослужения и почаще бывать в храме.

* * *

Монахини должны избегать идиоритмии³⁸. Для женских монастырей идиоритмия в 100 процентах случаев ведёт к демоноритмии³⁹.

* * *

Новоначальному монаху полезнее следить за богослужением, чем во время службы творить Иисусову молитву. Пусть сначала выучит Устав, молитвы, праздники, а потом уже сосредоточится на умном делании.

* * *

В молодости, читая духовную литературу, я многого не понимал. Я записывал свои вопросы, спрашивал у более опытных, и они объясняли мне, что значит прочитанное. Затем я записывал важные духовные советы в тетрадь и старался следовать им в своей жизни. Потом я находил что-то, что было созвучно уже сделанным мной записям, и тоже вносил это в тетрадь, рядом с предыдущими наставлениями. После этого я разбил тетрадь на тематические разделы, чтобы всегда легко находить нужный духовный совет. Появлялись всё новые записи, и очередные наставления уже не помещались в тетради. Тогда я начинал вести новые тетради, куда скрупулёзно переписывал советы из старых записей.

Каждый человек должен освятить своё призвание, исполнить то, что ему по силам. Допустим, я пошёл бы сейчас в Протат⁴⁰ и занял бы место Фирфириса⁴¹. Возможно ли это? Конечно, нет! Необходимо искать, что мне по силам сделать, и стремиться следовать своему призванию.

В Пирее по молитве простого портового грузчика был воскрешён его умерший тесть. Своей подвижнической жизнью этот человек освятил жизнь целого порта, собственным примером изменив жизнь многих людей. Но он никогда не говорил: «Почему бы мне не стать монахом?» Если бы на то была воля Божия, он бы не женился, а принял постриг.

* * *

За последние годы произошли большие изменения. Зло получило практически повсеместное распространение, но ещё существуют праведники, по молитвам которых Бог не оставляет нас Своим человеколюбием. Горе нам, если испортится эта добрая «духовная закваска».

* * *

Ко дню сорока мучениц дев-постниц⁴² лучше подходит евангельское чтение о десяти девах, а не о кровоточивой.

* * *

Мы должны со смирением говорить начальникам о возникающих у нас сомнениях. Быть может, таким образом мы поможем им действовать более благоразумно.

* * *

Человек должен действовать сообразно своему духовному состоянию. Предпринимая нечто, что нам ещё не по силам, мы можем надорваться и придти к духовному надлому.

* * *

Поступай так же, как св. Антоний Великий. День старайся посвятить работе и молитве. Ночь – чтению и умному деланию. Непродолжительное, но внимательное изучение духовной литературы очень помогает.

* * *

В пустыни человек чувствует себя малым и незначительным и каждого человека (пускай, даже и незнакомого) встречает с большой и искренней любовью.

* * *

Монах не должен раздавать приказания другим, ему можно лишь со смирением делиться с ними своими мыслями.

* * *

Диавол находится в помрачении и потому способен понять только те нечистые помыслы, которые сам нам навязывает. В наши добрые и светлые мысли он проникнуть не способен.

* * *

Чрезмерный труд делает человека дикарём. Работа должна проходить под руководством духовного наставника.

* * *

В грядущие годы многие люди будут становиться монахами из-за усталости от разгульной жизни в стремлении заполнить пустоту в своей душе. Они будут приходить в монастыри и предаваться посту и другим подвигам, но не будут чувствовать отдачи, не имея необходимых предпосылок для иноческой жизни. В первую очередь, чуткости. Если у человека нет чувствительного сердца, то, чтобы он ни предпринял, останется на уровне сухого аскетизма.

* * *

В монастыре жизнь не такая суровая, как в пустыни. Но здесь до конца жизни необходимо соблюдать каноны и Устав своей обители.

* * *

Как бы я хотел найти какую-нибудь пещеру, спрятаться в ней и насладиться своим монашеским деланием!

* * *

Некоторые самовольно оставившие Афон монахи-расстриги в конце жизни вернулись на Святую Гору и, принеся Богу покаяние, упокоились в мире. Эти люди, когда поступали в монастырь, имели доброе духовное расположение, но не получили от других своевременной помощи и поддержки.

Так случается со многими. Они приходят в обитель с добрым настроем, но не находят человека, который мог бы их наставить и поддержать. В конце концов, они оказываются на краю духовной гибели и оставляют монашество.

Но Бог никогда не забывает тех, кто начал свой подвиг с искренним и добрым расположением, Он возвращает таких людей к Себе, помогая им избежать вечной погибели.

* * *

Бесы стремятся помешать человеку прислушаться к советам его духовного отца.

Из многих современных общежительных монастырей исчез дух свободы и благородства, который там прежде был. В прежние времена монах хранил послушание, но при этом, когда хотел, работал, а когда чувствовал необходимость, мог и помолиться. Например, хлебопекарь, когда по тем или иным причинам не мог совершать духовную работу, даже ночью мог начать просеивать муку.

Сегодня же во многих монастырях установились казарменные порядки, что препятствует гармоничному духовному развитию монахов. Некоторые обители стали похожи на приюты. В прежние времена в основе жизни монастыря лежало желание каждого монаха поработать ради своих братьев.

* * *

Когда сталкиваются два камня, высекаются искры. Но когда один предмет мягкий, даже если он столкнется с жёстким, никаких искр не будет. Так и с людьми. Смиренный человек – мягкий. Во время столкновения он отступает, благодаря чему удаётся избежать беды.

* * *

Есть люди, которые ревностно начали свой духовный подвиг, но в какой-то момент застопорились на месте на своём пути к Богу. Произошло это потому, что изначально в их ревности по Бозе был замешан эгоизм.

Предположим, у кого-то было 30 процентов ревности и 70 процентов эгоизма. Со временем ревность по Бозе утратилась, и духовный прогресс приостановился. Нет топлива. Если бензин сильно загрязнён посторонними примесями, мотор на нём работать не будет.

* * *

Когда человек молод и стремится подвизаться любочестно, он строг к себе и к окружающим. Но по прошествии лет, если он продолжает жить подвижнически, он становится строже к себе и снисходительнее к своим ближним.

* * *

Жизнь в общежительной обители помогает нам увидеть себя. Каждый ближний – зеркало для нас. Мы видим его добродетели (всех без исключения Своих детей Бог украсил какой-нибудь добродетелью) и стараемся ему подражать. Видим и его недостатки, после чего заглядываем вглубь своей души и видим, что у нас те же недостатки присутствуют в гораздо большей степени. Так мы смиряемся и получаем большую духовную пользу.

* * *

Нерадение происходит от того, что мы не почувствовали красоту духовной жизни. Когда душа не расположена к молитве, необходимо понуждать себя к ней. Постепенно будет приходить аппетит к молитвенному общению с Богом, и душа начнёт чувствовать радость. Здесь можно привести пример больного. Чтобы он ни ел – суп или сласти – всё кажется ему безвкусным. Но он понуждает себя, ест через силу и в результате набирается сил, выздоравливает и начинает чувствовать вкус еды.

* * *

Однажды в Иверон пришёл юноша, желавший принять монашество. Он в возрасте 18 лет переехал в США, где нашёл возможность заработка и свободного время препровождения. Ночи напролёт он проводил в развлечениях. Все свои деньги тратил на женщин. К 35 годам он во всём разочаровался и задумался над своей жизнью: «Что мне теперь делать? Я живу хуже, чем животные. Поеду на Святую Гору Афон».

Так молодой человек стал монахом в Ивероне. Чувствуя раскаяние за свои грехи, он всецело посвятил себя аскезе. За его великие труды Бог благословил его духовными дарами.

Однажды отец Афанасий (который был человеком по-настоящему духовным) решил испытать того монаха и проверить: действительно ли он достиг бесстрастия или всё ещё подвержен влиянию помыслов.

Отец Афанасий спросил его:

– Что ты делаешь, дурачок?

– Что я сделал?

– Ты хорошо обдумал то, что совершил? Ты беззаботно и в достатке проводил время в Америке, а приехал на Афон. Зачем? Только соберёшься поспать, звонят колокола на службу. И ты всю ночь стоишь в церкви, а не проводишь время с молодыми девушками. Ты работаешь целый день, и после этого тебе достаётся тарелка каких-то бобов без растительного масла. А в Америке ты ел мясо и запивал его пивом. Хорошо ли ты подумал над тем, что сделал?

Сперва монах стал возражать отцу Афанасию, говоря, что монашеская жизнь прекрасна. Потом сел и молча смотрел на него и, наконец, склонил голову и устремил взгляд на землю. Тогда отец Афанасий оставил его в одиночестве.

Прошло два или три часа и батюшка вернулся посмотреть, что делает монах. Он хотел понять, может ли человек измениться после 15 лет монашеской жизни. И что же он увидел! Инок паковал свои чемоданы и собирался уходить из монастыря!

– Что ты делаешь?

– Вот, решил вернуться в Америку. Я не подходил для монашества и совершил ошибку, когда приехал на Афон.

– Эх, ты! Я же просто пошутил. Хотел проверить, изменили ли тебя столько лет монашеской жизни. А тебе хватило двух минут, чтобы разочароваться и отправиться к своим подружкам в Америку? Смотри же! Принеси покаяние за то, что с тобой случилось.

Отец Афанасий ещё долго беседовал с монахом, и тот раскаялся в том, что отчаялся и собрался покинуть свой монастырь. Всю свою жизнь до самой смерти он приносил покаяние за этот случай.

Что такое молитвенное правило? Это возможность попросить у Бога прощения – кто знает, быть может, последняя в жизни. Поэтому им никогда не стоит пренебрегать.

* * *

В одной афонской обители монах показал большое рвение в духовной жизни. Видя любовь инока к аскезе, духовник благословил его на отшельническую жизнь, предоставив в его распоряжение небольшую уединённую келию.

Однако монах не распорядился предоставленной ему старцем свободой благоразумно. Он подумал, что Бог не воздаёт ему за его труды и подвиги, быстро утомился и бросил подвижническую жизнь. Время от времени он стал листать журналы, которые забывали в келии паломники. Нечистые изображения, которые он там увидел, воспалили его воображение. День и ночь он был погружён в свои плотские фантазии и, в конце концов, решил оставить монашество и вернуться в мир. У инока был приятель в Салониках, и он написал тому письмо, в котором рассказывал, что жалеет о том, что стал монахом, и просил найти ему хорошую девушку, на которой он сможет жениться.

Накануне отъезда монах зашёл ко мне попрощаться (мы были с ним знакомы). Увидев его, я сразу понял, что с ним что-то не так. Я задал ему несколько вопросов и разговорил его. Он рассказал мне всё. Он дошёл до того, что вынужден был обратиться к психиатрам, принимал прописанные ими лекарства, но помощи так и не получил. В отчаянии он покидал Афон, чтобы жениться.

– Постой-ка, – сказал я ему, – ты ошибся в своих выводах. И в монашеской жизни есть своя радость и утешение, которого ты не почувствовал.

– Я не хотел становиться монахом. Я пришёл на Афон словно одурманенный. И не успев всё осознать, принял постриг. Но я этого не хотел.

– Разве ты не чувствуешь, какая тебе оказана честь: ты не хотел становиться монахом, а Господь избрал тебя к подвижнической жизни. Мы все, прежде чем стать иноками, всё хорошо обдумали. Принятие пострига стало исполнением наших желаний и устремлений. А ты жил своей обычной жизнью, но Бог, видя твоё чистое сердце, привёл тебя в монастырь. Господь возлюбил тебя так сильно, разве ты не чувствуешь, какая тебе оказана честь? Не отчаивайся!

Я долго говорил с ним. И монах в конце нашей беседы расплакался, раскаявшись в своих намерениях. Он решил положить новое начало в своей монашеской жизни, и я посоветовал ему делать три земных поклона и двенадцать чёток Иисусовой молитвы.

Сегодня он совершает уже семьсот земных поклонов и всё время молится. От молитвы он чувствует большое утешение и радость. Как-то он мне сказал:

– Если та радость, которую я чувствую, и есть Рай, я бы хотел оставаться в таком состоянии вечно.

– Ты что? Думаешь, это и есть Рай? У тебя радость размером с песчинку, а ты называешь её райской?

Он до сих пор очень стыдиться своего решения оставить монашество. Время от времени он приходит ко мне и во время разговора пытается понять, помню ли я о случившемся, и всё время краснеет. Но я делаю вид, что совершенно забыл обо всём и никогда не вспоминаю о его прошлом намерении покинуть Святую Гору.

И если кто-нибудь из гостей, пришедших в его обитель, пристально посмотрит на этого монаха, он всегда краснеет и опускает голову, потому что думает: «Наверное, это старец Паисий рассказал ему о случившемся со мной».

Теперь у этого монаха несколько учеников, которым он оказывает большую духовную помощь. Он стал настоящим подвижником и очень полезен для своего монастыря.

* * *

Однажды два отшельника пришли на панигир⁴³ в Иверский монастырь. После многочасовой ночной службы они пошли на трапезу, где в этот день (это была пятница⁴⁴) предлагали рыбу и бобы. Один из двух монахов решил есть рыбу, другой бобы. После окончания обеда они взяли свои котомки и пешком отправились к месту своих подвигов. По дороге иноки размышляла о том, кто из них больше угодил Богородице. Через какое-то время они остановились и решили сделать привал. Один из отшельников задремал и увидел во сне Пресвятую Богородицу. Она подошла к тому, кто ел рыбу, и поблагодарила его. А тому, кто ел бобы, сказала: «Я теперь твоя должница». Очевидно, что этим Она оценила то, что он пошёл на жертву.

* * *

В скиту Проваты жил один монах. Однажды он принял решение оставить иноческую жизнь и женился, поселившись на острове Tacoc. После многолетних трудов он скопил денег и приобрёл на них корабль. Он отправился в рейс за грузом дерева в монастырь Ватопед. На обратном пути он проплывал мимо Проваты, и когда корабль поравнялся с его бывшей келией, морская пучина разверзлась и поглотила судно. К счастью, самому монаху и двум его сыновьям удалось спастись. Он раскаялся и осознал, что причиной катастрофы стал его уход из монастыря. Духовник из Эсфигмена (к которому он тотчас поспешил) посоветовал ему устроить своих детей, а после этого вернуться на Святую Гору.

У этого монаха было четверо детей: два сына и две дочери. Большинству афонских монахов он был известен под прозванием «Раскаявшийся».

* * *

У монахинь есть интерес к подвижнической жизни и подходящее для этого сердце. Но часто бывает, что они устремляются не туда, куда следовало бы, – не хватает внимания.

Их можно сравнить с сосудами, в которые надо налить масло: их вымывают начисто, вытирают, тщательно готовят, выбирают самое качественное масло и наливают внутрь. Но вместо того, чтобы надёжно запечатать сосуд, закрывают его какой-нибудь красиво вышитой тряпочкой. Потом приходят мыши, проникают в сосуд, тонут в нём, и всё масло оказывается испорченным. И какой тогда толк от того, что они очистили свои сосуды и налили в них самое качественное масло? Оно безнадёжно испорчено, а все их труды пошли прахом. Надо надёжно охранять то, что у нас есть.

* * *

Часто бывает, что монахи, у которых нет многочисленных трудностей и волнений (которые есть у мирян), спокойны, и их всё время клонит ко сну.

Но расслабляться нам нельзя. Мы должны собраться, постепенно отсекать лишний сон и лишнюю еду, – ведь они идут рука об руку. Много сна приводит к чревоугодию, а много еды – к желанию подольше поспать. Из-за еды толстеет тело. А из-за сна тучнеет ум.

* * *

Духовная жизнь не имеет строгой регламентации. Человек со слабым здоровьем, который не способен к большим аскетическим подвигам, может смириться, проявить любовь к ближнему и простить ему какую-то ошибку.

Если кто-то сильно болен, он может принять свой недуг со славословием Богу и через это смириться и получить огромную духовную пользу.

У всех нас есть какие-то смягчающие обстоятельства, потому что мы боримы со стороны диавола. Но по-настоящему духовные люди к трудностям другого человека относятся как к своим собственным. Это гораздо сложнее, чем просто помочь ближним в каком-то деле. В последнем случае диавол может обокрасть нас, внушив нам гордые помыслы.

Преосвященнейший Иерофей (Bлaxoc), митрополит Навпакта и Святого Власия, родился в 1945 г. в Иоаннине (Греция). С 1964 по 1968 гг. он обучался на богословском факультете Фессалоникийского университета. В 1971 г. был рукоположен во диакона, а в следующем году – во священника. До 1987 г. служил в Эдесской митрополии, затем в митрополии Фив и Левадии и до 1995 г. служил в Афинской архиепископии.

Всё это время он занимался церковным проповеданием и миссионерской работой с молодёжью. Представлял Элладскую Церковь в различных общественных организациях по решению проблем демографии, наркозависимости, голода и нищеты, а также в организациях, поддерживающих людей с синдромом Дауна и их семей.

В течение трёх лет преподавал греческий язык и биоэтику в Ливанской богословской школе Святого Иоанна Дамаскина. Кроме того, был руководителем и преподавателем различных богословских школ и курсов для кандидатов во священники.

В 1995 г. владыка Иерофей был возведён в сан митрополита Навпакта и Святого Власия. Известен как плодовитый писатель – около 70 его книг написаны в духе православной святоотеческой традиции и посвящены разнообразным актуальным вопросам Церкви. Многие из этих книг неоднократно переиздавались. Около 60 трудов митрополита переведено на 20 иностранных языков (русский, украинский, болгарский, английский, французский, немецкий, испанский, венгерский, румынский, грузинский, даже на пакистанский, суахили, китайский, арабский и др.).

Мы публикуем отрывок из книги⁴⁵ владыки Иерофея, в котором он рассказывает о своей встрече с великим подвижником нашего времени – старцем Паисием Святогорцем (Эзнепидисом).

* * *

Прибыв на Афон, я первым делом направился к старцу Паисию Святогорцу, который в то время подвизался в каливе Честного Креста возле монастыря Ставроникита. Я знал его ещё с давних времён, когда беседовал с ним о вопросах духовного служения. Теперь, пожив в монастыре в Эссексе и находясь под впечатлением от прочитанного об «умной молитве», я твёрдо решил ещё раз встретиться с ним и поговорить на волнующие меня темы.

Беседа с отцом Паисием была настоящим священнодействием. Она произвела на меня такое огромное впечатление, что я, как только вышел из его келии, уселся на небольшом камне по пути в монастырь Ставроникита и написал заметки по мотивам нашего разговора.

В начале нашего разговора я спросил Старца о сущности монашеской жизни. Он сказал мне, что «у монаха нет прав, поскольку они принадлежат Богу». Затем он сказал, что следует развивать внутреннюю жизнь, не останавливаясь только на внешнем. Особенно подчеркнул он то, что мы должны жить в праведности Божией: «Недостаточно одной лишь чистоты тела, необходим и праведный образ жизни. Праведник и терпящие несправедливость – поистине дети Божии». Стержень монашества – Бог и связь с Ним.

Он сказал: «Если я пойду в какую-нибудь военную часть и расскажу людям, что такое монашество, все захотят стать иноками. Но когда они придут сюда (не имея изначальной предрасположенности к монашеской жизни), сначала их очарует пение полиелея в храме, а потом они посчитают, что в ресторане и баре им всё-таки лучше. Итак, сущность монашества находится в сердце человека. Мы обязаны научить новое поколение истинному монашеству». Зная, сколь велика ценность послушания, отец Паисий сказал: «Каждый старец даст ответ Богу сообразно с послушанием, которое проявляли по отношению к нему его духовные чада». Конечно, послушание – это не тирания старца над послушниками, оно должно быть добровольным и осознанным. Он подчеркнул: «Монахи, которым старец предоставляет свободу, несут большую ответственность». Старец Паисий отметил, что некоторые монахи безразличны к своему духовному преуспеянию, занимаясь строительством. Однако «монахам не следует много строить, нужно просто приспосабливать уже существующее под собственные нужды. … Сегодня у нас келии и животы!» – сказал Старец⁴⁶.

Разговор естественным образом перешёл на умную молитву, которая является сутью монашеской жизни. Старец Паисий сказал, что молитва, словно родник, проистекает из сердца, которое любит Бога или страдает. «Молитва – особое состояние: мы не просто молимся, не только держим ум чистым от помыслов. В молитве должно участвовать сердце».

Много мудрых слов Старец сказал мне о духовной жизни христианина. Он отметил, что благоприятным условием для возрастания молитвы является участие в жизни Церкви. По словам отца Паисия: «Божественная арифметика отличается от человеческой. Для Бога 4 – это «отлично», в то время как 9 – не «отлично»⁴⁷. На мой вопрос, как это истолковать, он ответил: «Когда человек получает 2 дара от Бога и преумножает их вдвое (4), он получает «отлично», однако тот, кому достаётся 5 даров и кто вместо того, чтобы умножить их до 10, делает из них 9, «отлично» не получает». Ещё он мне сказал, что порой «помыслы неверия происходят от чрезмерного усердия», и что «когда кто-либо погружается во власть своей фантазии, он может впасть в ересь и навредить всей Церкви».

Во второй части книги мы публикуем отрывки из бесед с афонскими старцами. Сотрудник Издательского дома «Святая Гора» задал им актуальные вопросы, которые беспокоят современных монахов и мирян.

Старец Парфений (Мурелатос) – один из наиболее почитаемых в греческом мире духовников: на Святой Афонской Горе он подвизается около шестидесяти лет. Сейчас он – игумен монастыря Святого Павла. Мы знакомим читателей с отрывками из беседы с архимандритом Парфением.

– Что может помешать монаху достичь цели жизни? Сейчас всё большее распространение получают новые способы коммуникации и информации (интернет, сотовая связь, телевидение). Насколько уместны такие вещи, как компьютер, мобильный телефон, телевизор в современных обителях? Что Вы думаете о проблеме обмирщения?

– Современные технологии, которые гонятся за нами по пятам, оказывают негативное влияние на духовную жизнь монаха. Мы знаем из нашего Предания, как жили древние иноки, как они подвизались в пещерах, пустынях, монастырях... Главное для посвятившего себя Богу монаха – жить простой, мирной, нестяжательной жизнью. Именно нестяжательство оживотворяет монаха и придаёт ему духовные силы.

В современных условиях произошла путаница. Причём и в жизни мирян, и в жизни монахов. На нас всех без исключения оказывает воздействие сложившееся положение.

Интернет сам по себе – вещь хорошая. Но пользу он приносит немногим, а вред – огромному числу людей. Современные технологии застали нас врасплох, поработали, и мы стали похожи на птичье перо, которое ветер носит, куда ему заблагорассудится. По большому счёту, ни стационарные, ни мобильные телефоны, ни интернет не полезны для монахов.

В основе иноческой жизни должны лежать нестяжание, послушание и терпение. Только с их помощью монах сможет достичь своей цели – со смирением и страхом Божиим стать совершенным.

– Сейчас можно часто слышать разговоры о необходимости обновления Церкви. О том, что «мы живём в другое время, чем жили Святые отцы», что «их советы уже не актуальны», что «для нашего времени необходимо новое понимание христианства», и что «Предание устарело». Что Вы можете сказать по этому поводу?

– Это неправильно. Предание живо и актуально всегда. «Иису́съ Христо́съ вчера́ и дне́сь то́йже, и во вѣ́ки»⁴⁸. Не Господь меняет Церковное Предание, а сами люди хотят это сделать, чтобы им было легче оправдывать свои грехи. Мы не хотим жить по Писанию и придумываем для этого своё собственное мирское «евангелие».

Когда я пришёл на Святую Гору Афон, в нашем монастыре не было телефона. Я писал один-два раза в год письма родителям, и они писали мне в ответ. Это было живое общение и его было вполне достаточно.

– Расскажите о роли духовного отца в жизни христианина. Многие православные сегодня не имеют постоянного духовного руководителя и стараются строить своё спасение, основываясь только на духовной литературе.

– Исповедоваться всё время у разных священников неправильно и вредно. Конечно, духовники могут отличаться друг от друга: один может быть мягче, другой – строже. Но осуждать их (говорить, что подход одного правильный, а другого нет) мы не имеем права.

Святые отцы оставили нам свод соборных канонических установлений. Эти каноны были актуальны во времена, когда были написаны, актуальны сейчас и будут актуальными до скончания века. Но в то же время Церковь оставила духовникам определённую свободу в определении меры наказания для грешника и смягчении того наказания, которое он должен был бы понести согласно Священным Канонам.

Каждый христианин должен иметь постоянного духовного руководителя. Нельзя ходить то к одному, то к другому священнику, говорить одному одно, другому – другое. Если по каким-то причинам человек хочет посетить какого-то другого старца или духовника, он сперва должен взять на это благословение у своего духовного руководителя. Иначе наступит хаос, и возникнет реальная опасность для духовной жизни.

– В какой мере монастыри должны помогать миру материально? Расскажите, в какой пропорции социальное служение должно сочетаться с духовным приношением миру?

– На территории монастыря ни в коем случае не должно быть ни детских приютов, ни школ. Невозможно, чтобы под одной крышей находились дети и монахи, давшие обет безраздельно посвятить себя Богу. Подобные вещи запрещены Святыми отцами.

Да, при монастыре может быть школа. Но находиться она должна не на территории самой обители. Монастырь предназначен для монахов. Не должно быть в нём ни детей, ни стариков, ни женщин.

Когда монах приходит в обитель, он поступает в послушание своему игумену. Он не должен покидать монастырь и разъезжать по миру. Существуют только две уважительные причины, на основании которых монах может уйти из своей обители: если игумен – еретик или если в ней проживают малые дети.

В идеале во всех монастырях должен быть аватон⁴⁹. В мужских обителях не должны проживать и работать женщины.

– Как спасаться, если жизнь в монастыре далека от святоотеческих идеалов?

– Когда человек имеет страх Божий, он может спастись и в таких условиях. Достаточно будет, если он найдёт в себе силы не осуждать. «Не суди́те, да не суди́ми бу́дете»⁵⁰. Эти евангельские слова обращены к нам всем: и к монахам, и к мирянам.

Неосуждение – это наивысшая добродетель. Человек, который судит патриархов, епископов, ближних, целые народы, демонстрирует этим свой внутренний духовный беспорядок и повреждённое состояние. Суд нужно оставить Богу. Только Он может воздать каждому по справедливости.

– Как человеку почувствовать радость и духовное утешение от аскезы? Многие подвизаются без радости, словно через силу.

– Это божественное состояние, Божий дар. Когда человек начинает молиться и подвизаться, [когда] перестаёт судить других, – он проявляет этим свою жажду быть вместе с Господом. И Бог никогда не оставляет его труд и стремление незамеченными.

Например, русские установили своеобразный «мировой рекорд»: великое число мужчин и женщин стали Христа ради юродивыми. Их жизнь была настоящим великим чудом! Они не судили власти и своих ближних, а всем сердцем хотели быть со Христом.

Вспомним житие святителя Луки (Войно-Ясенецкого). Какая у него была тяжёлая жизнь! Сколько мучений, страданий, козней он претерпел. И несмотря ни на что, он находил способы и возможности проповедовать Слово Божие. Он жил в условиях гонений, но Благодать и духовная радость наполняли его жизнь. Сегодня память святителя Луки жива и множество чудес совершается по его молитвам.

– Расскажите о добродетели послушания. Что она значит для монаха?

– Монах, который с первых шагов иноческой жизни не будет иметь духовного наставника, не будет оказывать послушания своему старцу, будет осуждать направо и налево, полностью опустошит себя. Если у инока есть самохотение, своеволие – значит, он в состоянии прелести, вне себя.

Именно добродетель послушания освящает и спасает человека. Послушание без рассуждения должен оказывать послушник своему старцу. Если тот велит ему выбросить какую-то вещь (например, вот этот стол) в пропасть, должен это сделать. Такое послушание угодно Богу.

Святитель Василий Великий, будучи епископом Кесарийским, однажды пришёл в один общежительный монастырь. Он спросил игумена:

– Есть у тебя монах, отличающийся своим послушанием?

– Да, есть такой.

– Приведи его сюда, я посмотрю на него.

Пришёл этот монах, и Василий Великий говорит ему: «Вымой мне руки». Тот вымыл руки. Затем Василий говорит: «А теперь я тебе вымою руки», монах отвечает: «Как тебе угодно, владыко».

Потом святой говорит:

– Когда я пойду в алтарь, напомни мне, чтобы я рукоположил тебя в дьякона. Монах беспрекословно послушался и этого повеления. А святой, рукоположив его на следующий день во пресвитера, взял его с собой в епископию за его послушание.

– Что Вы думаете об ежегодном отпуске монахов? Это явление получило в современных общежительных монастырях широкое распространение...

– Монах не должен с лёгкостью покидать свой монастырь и колесить по миру. Инок должен оставаться в своей обители.

Но все мы люди. Раз в три года, пять, семь, десять лет можно и навестить своих родителей. Я, например, первый раз выехал из монастыря через двадцать лет после принятия пострига. Все эти вопросы надо оставить на усмотрение игумена.

Что бы и когда бы ни делал монах, об этом должен знать игумен монастыря. Это особенно важно, потому что когда человек действует в послушании своему духовному руководителю, Бог не попускает случиться с ним искушению.

– Многие современные люди смущаются, когда видят масштаб православных монастырей (большие постройки, величественные здания, большие земельные владения). Что Вы можете сказать по этому поводу?

– Первые монахи на Святой Горе Афон жили в небольших хижинах и пещерах. Святой Афанасий Афонский, придя на Святую Гору, первое время тоже подвизался в небольших ветхих келиях. Но потом он основал Великую Лавру, размеры которой производят на нас впечатление и сегодня. Такой тип монастыря был раньше не характерен для Афона, и деятельность преподобного не всем пришлась по душе. Большие здания, дороги, башни, – всё это вызывало возражения, и афонские отцы пожаловались на него императору и патриарху. И только с их вмешательством конфликт и недопонимание удалось разрешить. Афанасий Афонский построил Великую Лавру не для того, чтобы нарушить традиции афонского монашества, а чтобы сохранить его на века. Деревянные каливы и келии погибли бы при первом же пожаре, а монастырь святым Афанасием был построен таким образом, чтобы простоять до скончания века.

Важно, что преподобный действовал по Божьему благословению. Не случайно экономиссой Великой Лавры является Сама Пресвятая Богородица⁵¹.

– Многие монахи смущаются комфортом в обители: мягкими матрасами, комфортными креслами...

– Смотри, в чём тут дело. Во-первых, у нас в монастыре (да и почти в каждой обители) есть люди немощные и пожилые. Им такие вещи необходимы и никакого духовного вреда не принесут. Если монах хочет, он может снять матрас с кровати, отнести его на склад и постелить себе вместо мягкой постели простое одеяло.

Если человек имеет доброе духовное расположение, подобные внешние вещи ему не повредят. Но, естественно, роскошь в монастыре неприемлема. Всё должно быть в меру. Всегда можно найти золотую середину.

– Ваше мнение о церковном пении?

– Партес и пение западного образца противоречат Преданию. Православным является византийское пение. Оно помогает нам молиться. Западные образцы церковного пения не для храма, а для улицы.

– Какой совет Вы можете дать по чтению духовной литературы?

– Ветхий и Новый Завет, [их] толкования и святоотеческая литература.

– Многие говорят, что приближаются последние времена. Как христианам спасаться в миру в этих условиях?

– Всё идёт по Писанию. «Hе́бo и земля́ пре́йдутъ, словеса же моя не пре́йдутъ»⁵², – говорит Господь в Евангелии. А всё, что было произнесено Богом, исполнилось и исполнится в полной мере. Апостасия⁵³ прогрессирует с каждым днём. Мир всё глубже погружается в пучину духовного кризиса. Сионисты и другие силы, стоящие за последними скандалами⁵⁴ и антицерковной кампанией, ставят перед собой только одну задачу: оторвать людей от Бога и предать Его Имя забвению на земле.

Но этого они не смогут добиться никогда! Потому что Царство Божие не передаётся по наследству. В то время как земные правители сменяют друг друга, Небесный Владыка остаётся тем же. Бог управлял, управляет и будет управлять вселенной во веки веков. Его Царство не смогут отнять ни бесы, ни люди.

Почему сегодня мы переживаем экономический кризис? Это же милость Божия! Чтобы забывшие Господа люди опомнились и прекратили скатываться в духовную пропасть.

Но, к сожалению, настоящие причины кризиса видят немногие. Вместо того, чтобы помолиться, обратиться к Богу и Пресвятой Богородице с просьбой о помощи, люди уповают на зарубежную помощь, экономические реформы, займы...

Бог оставил людям свободу. Пока мы не упадём, не опомнимся и не обратимся к Нему с призывом о помощи, Он вмешиваться не будет. А когда попросим Бога, Он даст нам просимое, потому что наш Господь не злой, но милосердный и человеколюбивый. Он всегда хочет нам только добра.

– Расскажите об Иисусовой молитве. Каково её значение в жизни монахов и мирян?

– В духовной жизни пост, бодрствование и молитва имеют ключевое значение. Именно эти три подвига соединяют человека с Богом. Также для спасения необходимо иметь веру и любовь к Богу. Мы должны помнить, что Господь повсюду, Он рядом с нами каждую минуту, слышит каждую нашу просьбу и воздыхание. Но мы сами должны к Нему обратиться, Бог насильно никого к Себе не привлекает. Он сказал нам: «А́ще кто́ хо́щетъ по Мнѣ́ ити́, да отве́ржется себе́, и во́зметъ кре́стъ сво́й, и послѣ́дуетъ Ми́»⁵⁵. «Проси́те, и да́стся ва́мъ: ищи́те, и обря́щете: толцы́те, и отве́рзется ва́мъ»⁵⁶. «Я́ко безъ Мене́ не мо́жете твори́ти ничесо́же»⁵⁷. Без помощи Божией мы даже не можем вдохнуть воздуха.

Мы, православные христиане, должны помнить: Господь повсюду. Наша жизнь – это Христос, Пресвятая Богородица, архангелы, ангелы и наши святые. Вне Церкви нет Предания. Вне Церкви нет спасения. Вне Церкви нет ничего, кроме ада. «Блаже́нъ язы́къ, ему́же е́сть Госпо́дь Бо́гъ Его́, лю́дiе, я́же избра́ въ наслѣ́дiе Себѣ́»⁵⁸. Вспомним историю еврейского народа. Когда евреи оставляли Бога, на них обрушивались напасти (пленение, войны, резня). Когда просили у Бога помощи, получали её. То же самое происходит и сейчас. Ничего с тех пор не изменилось.

– Отец Парфений, есть ли сейчас надежда? Может быть, через испытания, через трудности мы сможем вернуться к Богу?

– Возьмём пример русского народа. Русские были избраны Богом. Получив у греков православную веру, они принесли великий духовный плод. Сколько святых в России! Число русских святых превосходит число святых всех остальных народов, вместе взятых!

Но постепенно Россия удалилась от Бога, русский народ впал в нечестие и Господь милостью Своей попустил революцию и приход к власти безбожников. Сколько новомучеников пострадали за Христа, сколько людей предпочли умереть, но не изменили своей вере!

Безбожная власть пала, а Церковь осталась жива. Разве можно было себе представить в 1970-e годы, что СССР рухнет, а в России заботами патриарха Алексия будет построено и открыто 600 новых монастырей?

В Евангелии сказано: всё, что «вся́къ са́дъ, его́же не насади́ Оте́цъ Мо́й Небе́сный, искорени́тся»⁵⁹. Вспомним Наполеона, Гитлера... Они хотели подчинить себе весь мир, загубили множество человеческих жизней и не добились ничего. Такие начинания Бог не благословляет.

Вспомним Византию – величайшую империю в истории человечества, просуществовавшую 1200 лет. И она (некогда величественная и всемогущая) угасла. Почему? Из-за людских грехов. Содом и Гоморра, Всемирный потоп… История знает множество таких примеров. К сожалению, когда наступает благоденствие (нет войн, голода, эпидемий), люди забывают Бога и перестают принимать Его в расчёт.

Всё, чего мы можем добиться, достигается с помощью Божией. Без Господа мы ничто. Он наша опора и надежда.

Архимандрит Василий (в миру – Михаил Гондикакис) – известный во всём православном мире греческий богослов и духовный писатель.

Родился в феврале 1936 года в Ираклионе на острове Крит в Греции, там же получил среднее образование. Закончил богословский факультет Афинского университета и в течение трёх лет обучался во Франции, где написал свой первый труд «Входное: Элементы литургического опыта таинства единства в Православной Церкви».

В 1965 г. поселился на Афоне, где принял монашеский постриг. Долгое время был настоятелем монастыря Ставроникита. С 2005 г. был настоятелем Иверского монастыря на Афоне. В качестве игумена Иверского монастыря неоднократно посещал Россию.

С 2005 года проживает в скиту (келии) Иверского монастыря на Афоне. В 2010 году по дороге в обитель автомобиль отца Василия упал в пропасть глубиной 10 метров. Отец Василий повредил плечо и рёбра. Хотя последствия тяжёлой травмы преодолеть до сих пор не удалось, старец продолжает участвовать в жизни своей обители и издавать новые статьи и книги. Отец Василий не отказал в беседе нашему корреспонденту, несмотря на то, что перед этим присутствовал на многочасовой ночной службе.

– Сегодня во многих православных монастырях наблюдается отход от Предания. Устанавливается ежегодный отпуск для монахов, иноки, приняв постриг, не отказываются от части своего имущества...

– В основе подвижнической жизни лежит пламенная любовь человека к Богу – Божественный эрос⁶⁰. Если такой жажды быть вместе с Богом у человека нет, он неизбежно ищет утешения в земном. Стремление монаха выехать в мир, навестить родственников, жить среди мирян свидетельствует об отсутствии у него желания быть вместе с Богом.

Если монах будет с любочестием следовать Уставу своей обители (посещать богослужения, поститься и т.д.), он заложит в своей жизни правильные духовные основы. Иноческие правила и уставы были написаны подвижниками, которые понимали красоту и смысл монашеской жизни. Монашество – это целый мир, это таинство, это жизнь в Духе Святом.

В прежние времена в жизни крестьянина была гармония: время отдыха (зима) дополняло время напряжённого труда (лето). Такая же полнота есть и в жизни монаха: в ней есть свои радости, свои испытания и свои труды. Иноческая жизнь – полноценная духовная трапеза, где есть и «первое», и «второе», и «третье» блюда. У монаха нет нужды в отпуске, он получает всё, что ему нужно, в своём монастыре.

– Что Вы можете сказать о монашеской традиции в России?

– В России традиция в значительной степени была прервана в советское время, но несмотря на все трудности, всё же осталась жива. Мы и сегодня можем найти подвижников, подобных тем, какие были описаны Достоевским в его сочинениях (например, старцу Зосиме из «Братьев Карамазовых»). Но, несомненно, существуют и свои трудности, связанные с отрывом от Православного Предания.

Мы не можем строить с нуля своё собственное модернизированное монашество, единственный путь – это опора на Предание. Очень поможет чтение классических произведений православной монашеской традиции: Отечника, Лавсаика, Лествицы... Огромное значение имеют произведения преподобного Исаака Сирина. На мой взгляд, дух аввы Исаака чувствуется в произведениях Фёдора Михайловича Достоевского. Нельзя переоценить значение наследия преподобного Симеона Нового Богослова и святителя Григория Паламы.

Во многих произведениях современных авторов можно прочитать откровенную нелепицу. К выбору литературы для чтения надо относиться очень осторожно. Я всем настоятельно рекомендую творения афонского старца Порфирия Кавсокаливита. Его книги основаны на огромном личном духовном опыте. В них чувствуется любовь ко всем людям, но при этом даётся трезвая оценка каждому духовному состоянию и содержатся надёжные духовные ориентиры.

– Что главное в духовной жизни?

– Молитва и покаяние помогают стяжать духовное здоровье и радость. Если человек в своей духовной жизни встанет на неверную дорогу и будет руководствоваться ложными ориентирами, он начнёт с духовной нищеты и злополучия и в конце жизни закончит тем же, с чего начал. Он останется у разбитого корыта и всю жизнь будет чувствовать только пустоту и тоску, а не радость о Господе.

Отец Георгий Флоровский стал великим богословом современности, так как прочувствовал и понял, что такое Святоотеческое Предание. Будучи человеком с прекрасным образованием, он, тем не менее, понимал, что богословие – это не умственная дисциплина, а исповедание веры. Ему можно научиться в Церкви и на богослужении, а не путём рационального познания. Вера – это центр всего. Она сопряжена с Божественным эросом – пламенной любовью к Богу, которая есть результат Божественной Любви. Поэтому перед тем, как причаститься, мы произносим молитву, в которой говорим: «Усладил мя еси любовию, Христе, и изменил мя еси Божественным Твоим рачением»⁶¹.

– Что такое монашество?

– Монашество – это посвящение себя Богу и Церкви. Символично, что во время пострига старец не апеллирует к своему авторитету и добродетели, а ведёт постригаемого в алтарь к Святому Жертвеннику (тем самым как бы говоря: я не доверяю себе, но доверяю Богу, Который создал всё и заботится обо всём)

Православное монашество отличается от католического. На Западе могут существовать целые ордена, которые защищают «непогрешимость» папы или имеют какие-то другие земные задачи. На Востоке перед монахом стоит одна приоритетная цель – достигнуть святости.

Каждую минуту праведник славословит Бога. Радуется, что он человек, радуется, что он христианин, радуется, что он монах... Это внутреннее непрестанное благодарение Богу – свидетельство жизни, которое выше эпох, расстояний и географического положения. Эта благая весть всегда находит того, кто имеет в ней необходимость.

Основа монашества – искание духовного здоровья. Принятие пострига – это второе крещение. В браке человек посвящает себя своему спутнику жизни, в монашестве безраздельно отдаёт себя Богу.

Когда я пришёл на Святую Гору Афон, поначалу у меня были некоторые трудности. Ответ на свои вопросы я нашёл в «Добротолюбии» в словах аввы Евагрия: «Монах есть тот, кто, удалившись ото всех, со всеми соединён». Монах не одинок: приближаясь к Богу, он становится ближе к людям.

– Геронда, что Вы думаете о России?

– Я очень люблю русских. Как говорил Достоевский, русский человек может быть или святым, или преступником. Он не находит удовлетворения в обывательской сытости и поэтому, с точки зрения мира, он безумен.

Сегодня особое значение приобретает обращение к святоотеческому наследию – творениям Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Максима Исповедника, «Лавсаику», «Отечнику», «Ареопагитикам»...

Мне особенно нравятся творения Симеона Нового Богослова, [но] кому-то ближе труды Исаака Сирина, а иным – Иоанна Лествичника. В любом случае, чтобы мы ни выбрали, через чтение Святых отцов мы открываем суть Православия и постигаем значение литургической жизни Церкви.

Возвращение к Православному Преданию очень важно для России. Когда я был в Москве, я посетил Оружейную палату в Кремле: до Петра I вся церковная утварь и предметы быта были русско-византийские, после него на всём лежит печать западного влияния.

Сейчас возврат к православной традиции постепенно начинается: в храмы возвращаются канонические иконы и фрески, появились замечательные иконописцы и резчики. Делаются попытки вернуться от «оперы» к православному монофоническому церковному пению.

В Сербии это уже во многом произошло благодаря преподобному Иустину Поповичу и его ученикам Амфилохию Радовичу, Афанасию Евтичу, Иринею Буловичу. Они часто бывали на Афоне, были знакомы со старцем Паисием и старцем Порфирием и под их влиянием вернули сербов к православной (византийской) певческой традиции. Будем надеяться, что каноническое православное пение зазвучит вскоре в большинстве русских храмов.

– Почему из современных авторов Вы советуете книги старца Порфирия Кавсокаливита?

– По двум причинам. Самое главное, он ни в чём не отклоняется от Православного Предания. Кроме того, его язык ясен и близок современным людям. Книги отца Порфирия читают во всех уголках земного шара. Несколько творений старца переведены на сербский язык, и их читают католические монахини во время трапезы в одном из хорватских монастырей. Вы представляете, что это такое: чтобы хорватки читали православного автора (то же самое, как если бы греки стали читать турка)! Какая у него должна быть для этого сила слова и глубина!

– Как спасаться в условиях отхода от Предания?

– Самое главное и в большом, и в малом монастыре (да и в мирской жизни тоже) – подвизаться на правильной духовной основе. Состояние прелести – это лёгкий и доступный путь, но оно отравляет и приводит к духовному параличу. Православие, напротив, не усыпляет, а пробуждает человека, даёт ему возможность развиваться.

Русский народ благочестив. Я побывал на службе в нескольких московских храмах и чувствовал, что народ не просто стоит в церкви, а молитвенно участвует в богослужении. В России сохранилась правильная «духовная закваска», главное теперь – не растерять её и дать развиться Церкви с опорой на Православное Предание.

Надо понимать, что святоотеческое наследие не осталось в прошлом, а по-прежнему актуально. Поэтому современные обители должны основываться на установлениях отцов Церкви.

Конечно, жизнь в пустыни проще, чем жизнь в монастыре, который находится посреди мира. Здесь мирской дух неизбежно сталкивается с монашеским.

Но необходимо помнить, что монашество – это полнота жизни. В нём нет какой-либо нехватки или недостатка в чём-либо. Нет необходимости искать мирского утешения, когда есть утешение духовное.

Монашество – это целая вселенная. Это мир Божественной литургии и подлинного богословия.

Иеромонах Григорий – один из самых известных афонских богословов, ученик и ближайший сподвижник блаженного старца Паисия Святогорца (1924–1994). В Греции отец Григорий известен как замечательный духовный писатель, написавший более 20 книг, опубликованных значительными тиражами.

Один из его трудов – «Святое Крещение» – переведён на русский язык. Иеромонах Григорий – активный противник перевода богослужения на современный язык и других модернистских нововведений в жизнь Церкви. Старец Кутлумушской кельи Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова на Святой Горе Афон, он вот уже много лет регулярно выезжает в разные города Греции, где исповедует всех желающих приступить к Таинству покаяния. Батюшка стал духовные отцом для сотен мирян.

Отец Григорий избегает известности и практически не даёт интервью, но сделал исключение, чтобы ответить на вопросы наших читателей.

– Геронда, в наше время у некоторых мирян и даже монахов нет постоянного духовного руководителя. Является ли это серьёзной проблемой?

– Монахи в обязательном порядке должны иметь одного духовного наставника, но и у христиан, живущих в миру, должен быть постоянный духовник, наблюдающий за их духовной бранью. Только в исключительных случаях (например, в случае ухода духовника из жизни или его переезда в другую страну) можно начать поиски нового духовного наставника.

Что касается исповеди, которая совершается перед (и во время) Божественной литургии, [то] у нас на Святой Горе и [вообще] в Греции это не принято, так что я мало знаком с данной практикой⁶². Конечно, я могу ошибаться, но такой подход к Таинству покаяния видится мне несколько формальным. Покаяние из отдельного Таинства превращается в какое-то менее значимое дополнение к Евхаристии, в некую полуформальность. Особенно плохо то, что исповедь проводится во время богослужения – накладывается на Вечерню, Утреню, Литургию... Не знаю, насколько душа кающегося в тот короткий, отведённый для Таинства, срок успевает раскрыться, принести подлинное покаяние и действительно принять твёрдое решение изменить свою жизнь. Очень часто людям нужно больше времени для того, чтобы этого достичь.

Теперь что касается монашествующих. Иноки не могут менять духовных отцов, ведь духовник для монаха это, как правило, его старец – тот, кому он доверил свою жизнь.

На Святой Горе Афон есть сложившаяся практика. Молодые люди, решившие встать на путь монашества, сначала посещают разные афонские монастыри и келии и ищут себе духовного наставника, рядом с которым проведут всю (или значительную часть) своей иноческой жизни. Критерии этого поиска просты – самое главное найти наставника, который даст тебе духовный покой и пользу, с которым можно найти общий язык. Обращать внимание надо не на природный ландшафт, красоту обители или условия проживания в ней, самое главное для новоначального монаха – найти духовного наставника. После этого для послушника начинается период испытания, который может быть достаточно длителен (вплоть до трёх лет и даже более). Естественно, предпочтительнее и правильнее провести всю свою монашескую жизнь в том же месте, где проходило первоначальное испытание, под руководством одного и того же старца. Конечно, бывают случаи, когда монаху может понадобиться посетить какого-то другого духовника, чтобы спросить о какой-то важной духовной проблеме. Но это может произойти только при одном условии: если он получит благословение на это от своего постоянного духовного руководителя. Самочиние и независимость в принятии решений здесь не уместны.

Подводя итоги, можно сказать следующее. Послушание единственному духовному наставнику – одна из основ монашеской жизни. Для мирян это тоже большое подспорье в их духовном подвиге. Особенно для тех, кто связан узами брака. Я хорошо помню, что в беседах с мирянами старец Паисий постоянно подчёркивал, что у супругов должен быть один и тот же духовный отец: «Не может быть у одного корабля два штурмана или два капитана». Ещё здесь можно провести параллель с доской, которую два человека одновременно начали строгать рубанками с двух противоположных концов – они не только не добьются гладкой поверхности, но перекосят её ещё больше, чем она была. Для семьи исповедь у одного духовника великое благо. Ведь очень часто духовник должен поговорить с обоими супругами, так как некоторые проблемы в семейной жизни касаются всех и, соответственно, их можно решить только сообща.

– Геронда, скажите несколько слов о выборе духовной литературы. Что полезно читать мирянам?

– Святоотеческую литературу. Нам следовало бы иметь больше ревности, желания и стремления, чтобы читать эти книги. Если не можем начать со сложных текстов, у нас есть творения Святых отцов, написанные очень простым и понятным языком. Например, произведения святителя Иоанна Златоуста. Они легко читаются и доступны для современных людей. Ещё один автор, которого можно рекомендовать, – преподобный Никодим Святогорец. В Греции его творения очень популярны среди мирян и издаются значительными тиражами. Эти книги близки к нам по времени своего написания и от того понятны и актуальны. В последние годы огромной популярностью в православном мире пользуются труды старца Паисия Святогорца. Это современное святоотеческое богословие.

Мы должны ответственно подходить к выбору того, что читаем. Сегодня издаётся такое огромное количество православной литературы, что люди теряются и не знают, что выбрать в этом океане книжных новинок. Особо опасны книги, предлагающие нам «облегчённый», «адаптированный к современности» вариант христианства. Сложно сделать выбор, но мы обязаны его сделать. Нельзя читать всё подряд.

Не лишним здесь будет совет нашего духовного отца. Он поможет разобраться в выборе книг, полезных для нас на данном этапе нашей духовной брани.

Если мы хотим читать «лёгкие» книги, это не обязательно должны быть «сказочки» и пустая беллетристика. Эвергетинос, Отечник, Лавсаик... Что может быть интереснее и доступнее для чтения, чем эти замечательные книги? Именно такую литературу советовал нам читать старец Паисий. Это практика духовной жизни. Это воспитание на примере святых. Перечисленные книги очень полезны: они помогут нам научиться молитве и всем сердцем полюбить Христа.

– Какова цель жизни христианина?

– Цель у монахов и мирян общая: достичь обожения. Представление о том, что задача христианина лишь в том, чтобы становиться лучше, чище, добрее, обусловлено западными влияниями. Бог желает, чтобы люди достигали святости. Церковь даёт нам для этого всё необходимое – Святое Причастие, Покаяние, Крещение и другие Таинства. С их помощью мы призваны и можем стать святыми, а не просто хорошими.

Повторюсь ещё раз: правильно расставить приоритеты и цели в духовной жизни помогает настоящая духовная литература.

Очень полезны книги Паисия Святогорца. Особенно те, которые написал сам Старец: «Афонский старец Хаджи-Георгий», «Арсений Каппадокийский», «Отцы-святогорцы и святогорские истории», «Письма». Из тех, что написаны о нём, удачными были далеко не все публикации. Но одну книгу я советую прочитать каждому – «Житие Старца Паисия Святогорца» иеромонаха Исаака⁶³. Прочитав этот труд, вы познакомитесь с настоящим старцем Паисием.

– Многие считают, что достижение святости не для них, и объясняют свои пороки природными свойствами своего характера: «Я человек вспыльчивый», «я человек слабый», «я грубый» и т.д.

– Это неправильно. По словам Симеона Нового Богослова, Благодать Божия меняет природу человека. Мы не можем надеяться на встречу с Господом в будущей жизни, если не встретим Его уже в жизни земной. Цель нашего существования – вступить в настоящее живое общение с Богом, ощутить Его реальность и близость. Вспомним одну из заповедей Блаженства: «Блаже́ни чи́стiи се́рдцемъ: я́ко ті́и Бо́га у́зрятъ»⁶⁴. Но очистить своё сердце после смерти мы уже не сможем, а значит, цель нашей земной жизни – очистить и освятить себя для Бога. Если мы не увидим Бога сейчас, то после смерти мы Его тоже не увидим.

– Отец Григорий, расскажите нам об Иисусовой молитве.

– Конечно, у монахов больше возможностей для творения непрестанной молитвы. Семейный человек неизбежно погружён в семейные заботы и хлопоты. Но если возможностей меньше, это не значит, что их нет совсем! Молитва «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» должна войти в жизнь каждого христианина, подвизающегося в миру. Ибо «нѣ́сть бо ино́го и́мене подъ небесе́мъ, да́ннаго въ человѣ́цѣхъ, о не́мже подоба́етъ спасти́ся на́мъ»⁶⁵, кроме Имени нашего Господа и Спасителя. Вот для чего нужна Иисусова молитва. Она одинаково необходима как для монахов, так и для мирян. Просто иноки погружены в творение молитвы полностью (по крайней мере, так должны быть), миряне же не имеют такой возможности. Но если семейные люди будут нести свой крест безропотно и с любовью, в глазах Господа их хлопоты и труды ради ближних будут рассматриваться как молитвенный подвиг и духовная жертва.

– Многие христиане ожидают чудес и знамений. И расстраиваются, когда они не происходят.

– Тот, кто подвизается правильно, не ждёт от Бога подобных вещей. Это дело Божие, а не наше – когда и как даровать нам какое-либо утешение или благословение.

– Любовь к acкeзe приходит со временем?

– Она присуща каждому человеку, но возрастает по мере его подвига.

– Сейчас часто можно слышать: ничего страшного, если женщина использует косметику и носит брюки, монахи бреют бороду или снимают рясу во время поездок. И подобных «ничего страшного» всё больше и больше. Где грань между «акривией» и «икономией»⁶⁶, между строгостью и снисхождением?

– На этот вопрос я отвечу, опираясь на опыт своего наставника – старца Паисия Святогорца. Он пока ещё не прославлен в лике святых нашей Церковью (беседа состоялась осенью 2013 г. – прим. Ред.). Но и у нас, знавших его близко, и у огромного числа тех, кто знал старца немного хуже, есть абсолютная уверенность в том, что Паисий Святогорец – святой, живший среди нас в наши дни. Именно поэтому слова Старца так важны для нас.

Конечно, мы будем руководствоваться «икономией». Мы живём в такую эпоху, когда она просто неизбежна. Но снисхождение к грешнику не должно превращаться в подрыв всех основ церковной жизни и тотальную распущенность. Оно тоже имеет определённые границы, которые нельзя переходить. Приведу пример. За какой-то грех духовник может назначить меньшую епитимью, чем говорят Священные Каноны. Даже намного меньшую. Но ведь нельзя же говорить кающемуся: «Молодец, что согрешил!» Именно так видят сегодня некоторые церковную «икономию». Ждут, чтобы священники благословляли на грех.

В наше время многие считают строгостью, когда на исповеди им скажешь: «То, что ты делаешь, с точки зрения Евангелие – грех». Даже это!

Мы потеряли представление о границах дозволенного. Человеку, грех которого в соответствии с канонами влечёт отлучение от причастия на три года, запрещают приступать к Таинству Евхаристии в течение 10 дней, и он считает, что священник был к нему излишне строг! Современные люди хотят грешить и получать за это похвалы и аплодисменты.

– Современные технологии (интернет, телефон и т.д.) сегодня активно используются некоторыми монахами. Геронда, что Вы можете сказать по этому поводу?

– Исполняется пророчество святого Космы Этолийского: «Придёт время, когда миром будут управлять άλαλα и μπάλαλα»⁶⁷. К сожалению, мы становимся рабами техники.

Я не призываю полностью отказаться от использования достижений современной цивилизации. Но надо быть осторожными. Особенно с интернетом. Мы (духовники) видим, сколько благочестивых христиан впадают посредством его использования в очень серьёзные прегрешения.

– Что скажете про телевизор?

– Телевизор и монах – это вещи абсолютно несовместимые. Миряне и те должны стремиться от него отказаться, а для инока телевизор в келии – прямой путь к духовной погибели. Как мы тогда сможем молиться и находиться на одной частоте с Господом?

– Что делать монаху, если в обитель назначен игумен неблагочестивый и явно нарушающий церковные каноны (не ходит на службы, занимается конной ездой и т.д.)? Как избежать осуждения? Можно ли уйти в другой монастырь?

– Очень непростой вопрос. Он должен решаться в частном порядке монахом и его духовником. Но если говорить в общем, каноны нашей Церкви разрешают иноку в таких случаях сменить монастырь.

Корень всех бед – назначение игумена извне⁶⁸. Игумен должен быть избран самой братией, а не быть поставленным на свой пост решением сверху. Эта беда порождает и все остальные.

– Отец Григорий, в заключение нашей беседы просим Вас обратиться к нашим читателям, в большинстве своём – чадам Русской Православной Церкви.

– Я часто встречаюсь с русскими иноками, посещающими Святую Гору Афон. Среди них много по-настоящему благочестивых и духовных людей. В беседах со мной они рассказывали о тех проблемах, которые есть в жизни Церкви в России.

Могу сказать одно: тому, кто искренне жаждет правды, её откроет Христос. Внешние проблемы второстепенны, главная – внутри нас. У нас должно быть искреннее стремление к настоящей духовной жизни. А у иноков – искание подлинного монашества. Ищущий обрящет. Если мы хотим быть с Богом, Он укажет нам верную дорогу и направление.

Наш корреспондент побеседовал с одним из самых авторитетных современных афонских богословов – старцем Лукой (насельником монастыря Филофей).

– Геронда, что такое простота и зачем нужна эта добродетель?

– Из «Деяний Святых Апостолов» мы знаем, что поведение и жизнь первых христиан отличались простотой.

Простота – это когда всё земное отходит на второй план и остаётся лишь связь человека с Богом. Если это было возможно для христиан в миру, то куда в большей степени должно быть актуально для тех, кто оставил мир для того, чтобы устремиться к совершенству и засвидетельствовать то, что было не под силу исполнить, оставаясь в рамках общества.

Истоки, корни монашества – в Новом Завете. Простота для монаха заключается в следующем: иметь перед собой образ Господа, о Котором ему должен напоминать игумен обители, и пытаться подражать Христу, беря за образец поведение своего старца. Поэтому он и называется «игумен» – «идущий впереди» «возглавляющий»⁶⁹, что должен быть впереди в доброделании. А братия должна следовать за ним, подражая его примеру. Когда есть настоящий пример, слова не нужны. Они просто излишни.

– А если такого примера нет?

– Тогда возникают сложности. Монаху сложно понять, что от него требуется, в его душе происходит путаница и возникает смущение. Воспитание на примере выводит монаха из повреждённого (непростого) состояния. Если он не забывает о своём предназначении, о причине, по которой покинул мир, он, вне всякого сомнения, должен отказаться от всего того, что усложняет его жизнь, делает её сложносоставной. Человек, позволяя чему-то влиять на себя, становится мелочным, распыляется и в результате теряет свою связь со Христом, Который призывает его к Себе и соединяется с ним как с целым, как с нераспавшейся личностью. «Возлю́биши Го́спода Бо́га твоего́ всѣ́мъ се́рдцемъ твои́мъ, и все́ю душе́ю твое́ю, и все́ю мы́слiю твое́ю: сiя́ е́сть пе́рвая и бо́лшая за́повѣдь»⁷⁰.

– Отец Лука, что вы думаете о ежегодном отпуске монахов, установленном в некоторых современных обителях. Могут ли монахи посещать родственников?

– Монах, уходя из мира, не просто покидает его физически. Он призван изменить свою жизнь. По мере того, как он будет меняться сам, инок сможет оказывать положительное влияние и на мир. Следовательно, и своих родственников он оставляет не для того, чтобы они могли влиять на него, но для того чтобы самому влиять на них. При этом не меняя ни своего местоположения, ни образа жизни. В противном случае он будет всё время возрождать своего «ветхого человека». Ведь мир мы оставляем для того, чтобы оказаться от него на безопасном расстоянии.

А если монах в своём подвижническом делании устанет, успокоение и утешение ему даст Господь. Если же он хочет найти покоя у мира, в подобном расслаблении и «отдыхе» растеряет все духовные богатства, которые им были собраны. Таким образом, во время отпуска на деле отдыхает не сам монах, а его «ветхий человек», отвоёвывающий свои утраченные позиции. Всё, чего удалось достичь за 11 месяцев, монах теряет на двенадцатом.

– Возможно ли спасение в условиях отхода от Предания? Когда отсутствует добрый пример игумена, а обстановка в монастыре далека от идеала?

– Господь сказал: «А́зъ е́смь лоза́, вы́ [же] ро́ждiе»⁷¹. Это Святые апостолы, а также их преемники – Святые отцы и подвижники вплоть до нашего времени. Каждую ветвь, привитую к лозе, Господь подрезает, чтобы она принесла больший плод. Что происходит при обрезке виноградных лоз? Они «плачут», то есть из них течёт сок. Так и у человека. Из него уходит всё излишнее, второстепенное – тот активный, устремлённый к земной жизни, эгоистичный мирской дух, который у него есть. А остаётся дух очищенный, чистый, способный принести виноград, а затем и вино. Если виноградную лозу не обрезать, она разрастётся, внешне будет пышным и впечатляющим растением, но при этом совершенно бесплодным и бесполезным. Поэтому Господь от каждого человека отсекает его страсти, недостатки, слабости, чтобы тот мог принимать Благодать Духа Святого и приносить плод, достойный тех возможностей и задатков, которые у него есть. Для того чтобы данные Богом дары проявились и реализовались, сначала должен быть побеждён «ветхий человек», а для этого следует сознательно и добровольно дать согласие, чтобы Господь отсёк от нас лишнее, всё то, что мешает нашему спасению. В противном случае, если мы этого не захотим и вместо плода принесём лишь ветви с листьями, с нами будет по слову Спасителя: «А́ще кто́ во Мнѣ́ не пребу́детъ, изве́ржется во́нъ, я́коже розга́, и изсы́шетъ: и собира́ютъ ю́ и во о́гнь влага́ютъ, и сгара́етъ»⁷². Когда Господь говорит «пребудет во Мне», Он подчёркивает, что хочет, чтобы мы не теряли с Ним живую связь, отчуждаясь от Него. Как виноград и плодовые деревья нуждаются в прививке, так и мы должны соединиться со Христом, привиться к лозе Вечной Жизни. Следует не давать выход своему «я», без Бога занимаясь самопознанием и самореализацией, а собраться, прийти в себя и с помощью Божией постараться изменить свою жизнь. Попытаться быть возможно более честным и последовательным в отношениях с Богом и людьми. Путём ежедневной борьбы со своим «ветхим человеком», приспосабливающим нас к «князю мира сего», надо суметь открыть в себе человека нового – созданного по образу и подобию Божию.

Пока человек посвящает себя внешнему, тратит себя на то, чтобы адаптироваться к мирскому образу жизни и идеалам (об этом сказано апостолом: «Не сообразу́йтеся вѣ́ку сему́»⁷³), пытается наладить хорошие отношения одновременно и с Богом, и с миром, он будет давать пышную листву и густые ветви, в которых, однако, не будет сока Божественной Благодати, и плода они не принесут.

– Некоторые монахи во время путешествия снимают рясу. Что скажете по этому поводу?

– Однажды один афинский архимандрит, отвечая на этот вопрос, сказал: «Лишённый рясы – значит, лишённый и спасения»⁷⁴.

– Духовный отец сказал мне, что в своей духовной брани я должен последовательно пройти три стадии: очищение, освящение и обожение. У меня следующий вопрос: как я пойму, на какой стадии нахожусь? И когда пойму это, как смогу начать подниматься на следующую ступень?

– Очищение можно сравнить с ночью, когда всё небо наполнено звёздами. Туман, облака уходят, и у нас появляется возможность видеть, идти вперёд. Вторая ступень – полнолуние. Третья наступает, когда восходит солнце.

Звёзды – это те, кто очистился с помощью Божественной Благодати и теперь мерцают на небе. Они взяли свет от Света Христова. Полная луна (хотя это сравнение и не в полной мере отражает Её величие) – Пресвятая Богородица. Пречистая Дева тоже была человеком, но разве можно сравнить луну и звёзды? Богородица – Матерь Света. Она была Небом, из которого воссияло Солнце Правды. Первая Ева низвела нас из состояния просвещения во тьму страстей. После грехопадения Бог сказал Адаму: «Въ по́тѣ лица́ твоего́ снѣ́си хлѣ́бъ тво́й»⁷⁵ [и жене его Еве]: «Въ болѣ́знехъ роди́ши ча́да»⁷⁶. А змию открыл, что однажды потомок Евы, обманутой им сейчас, поразит его в голову, а он всего лишь ужалит того в пяту⁷⁷. То есть, сможет затронуть лишь человеческую природу Христа. Вдумайтесь в эти слова! Ещё в Раю, прежде чем люди были оттуда изгнаны, открывается Имя Пресвятой Богородицы. И множество веков люди ждали исполнения этих слов. Прошло семьдесят семь поколений. Наконец, появилась Матерь Света, из которой произошло Солнце Правды.

Итак, как мы видим при свете звёзд, луны, солнца? Чувствуете разницу? Так и качественное изменение человека можно почувствовать. Эти состояния очевидны и не нуждаются в дополнительных объяснениях.

– Как подвизаться в условиях современного мира? Вокруг столько искушений и соблазнов, всё вокруг погружено в грех. Нет идеалов...

– Так было всегда. Все мы находимся в пропорциональной зависимости от эпохи, в которой живём. Раньше немного более благовидным было зло. Но и у добра не было столько возможностей, как сейчас.

Когда я был студентом и жил в городе Салоники, в книжных магазинах нельзя было купить творений Святых отцов. А сейчас духовной литературы предостаточно.

Ведь кто такие Святые отцы? Это те, кто восприняли Евангелие, пропустили его через себя, преобразились и стали «живыми Евангелиями». Они говорят нам о том, что пережили и прочувствовали сами. Как Господь сказал: «И́же сотвори́тъ и научи́тъ, се́й ве́лiй нарече́тся въ Ца́рствiи Небе́снѣмъ»⁷⁸. Всё остальное – теории, изобретённые человеческим рассудком и практически нереализуемые. Сейчас творения Святых отцов, то есть живое Евангелие, можно найти повсюду – на дисках, видео, в книгах... где хотите... Когда-то этого даже невозможно было себе представить. Если эти книги и были изданы, то их невозможно было достать и приобрести. Сейчас это делается элементарно.

– Что нам делать сегодня? Как не погубить свою душу?

– Мы не должны смотреть в сторону зла. Чем больше мы на него обращаем внимания, тем больше оно на нас влияет [и] тем больше нас обезоруживает и подчиняет себе.

Зачем нам смотреть в сторону творящегося зла? Подобное внимание означает, что нас с ним что-то связывает. В этом заключается наша ошибка. Чем больше смотрим в сторону греха, тем глубже грязь проникает в наши души. Если мы хотим хоть одним глазком взглянуть на творящуюся в мире неправду, это означает не что иное, как то, что у нас есть со злом какие-то связи и взаимные отношения.

– В какой степени оправдано участие в политике, демонстрациях, общественных движениях?

– Господь призывает нас изменить себя. Если все мы постарались бы стать хоть немного лучше, всё человечество было бы в полном порядке. А сейчас происходит следующее: некоторые ищут способы сделать лучше других, а самим остаться такими же, как они есть сейчас. Это политические деятели...

– Можем ли мы изменить судьбу своей страны?

– Одну вещь мы призваны, можем и должны изменить. Самого себя. Тому, кто начнёт с этого, всё будет под силу. Меняя себя, человек явит и реализует те таланты, которые ему даны Богом. Он и другим поможет изменить себя и победить зло.

Почему мы с такой лёгкостью впадаем в гордость и самолюбование, говорим всё время: «Я, я, я...»? Ведь когда-то нас не было, и мы не знали, когда родимся на свет. Не ведаем [мы] и дня нашей кончины.

Кто дал нам жизнь, бытие? Разве мы сами? Или, может, наши родители? Супруги что, когда пожелают, рожают детей?

Сегодня на богослужении мы читали «Лествицу» святого Иоанна Синаита. Одна из главных мыслей этой книги касается добродетели: чем больше она скрыта от людей, тем более явна перед Богом.

Каждый человек пытается как-то строить свою жизнь, к чему-то стремится. То, в чём видит он цель своего существования, в конечном счёте, и повлияет на него, предопределит его жизненный путь. Станет ясно: кто живёт для мира, а кто для Бога. Тот, кто существует для мира, живёт и с духом мира сего – гордыней и самолюбием.

Тот, кто посвящает свою жизнь Богу, руководствуется словами апостола Павла: «Живо́тъ ва́шъ сокрове́нъ е́сть со Христо́мъ въ Бо́зѣ: егда́ [же] Христо́съ яви́тся, живо́тъ ва́шъ, тогда́ и вы́ съ Ни́мъ явите́ся въ сла́вѣ»⁷⁹. Лишь бы человек не отступал и стремился что-то сделать ради славы Божией.

Если человек не покается, не решит изменить свою жизнь, он неизбежно обращён к мирскому. Всё, что он предпринимает, делает для того, чтобы вступить с миром в своего рода договор – торговую сделку. Принимает и отдаёт, продаёт и покупает... Но все эти расчёты и деловые связи находятся вне Божественного, Небесного измерения. Человек мирского духа может спуститься под землю, но на Небо воспарить не в состоянии. Необходимо иметь связь с Богом, чтобы Господь поднял его ввысь.

Чтобы соединиться с Богом, нам необходимо иметь нечто, чтобы Он мог привлечь нас к Себе. Магнит может притянуть железо, но не дерево или кирпич. Необходимо прийти в адекватную сущностную связь с Господом, чтобы стать общником Его Благодати.

Но вернёмся к гордыне, которая есть в каждом из нас. В своём помрачении мы думаем, что что-то из себя представляем, сами принимаем решения и ни от кого не зависим. Всё время говорим только о своих правах, ропщем, возмущаемся.

Бог ни одного человека не оставил обделённым, всем дал какие-то таланты и способности. Некоторые из них видны, некоторые сокрыты. Некоторые применимы здесь, в мирской жизни, некоторые даны для вечности.

Как же мы неправы, когда судим человека по его внешнему поведению! Мы ведь не знаем глубин его сердца! Много мудрости содержится в народных пословицах и поговорках: «Не суди, не рань другого своим мирским сознанием, [ты ведь] не знаешь, что он от Господа получит: признание или наказание». Скольких мы осуждаем и обсуждаем на основании того, что нам кажется или видится. Но знаем ли мы то, что от нас сокрыто? И поэтому, чтобы уберечь нас от падения в эту пропасть, Господь сказал нам: «Не судите, да не судимы будете». Осуждая, человек показывает своё недоброе расположение.

Вспомним заповедь: «Не делай другому того, чего не желаешь, чтобы делали тебе». Она была дана в Ветхом Завете тогда, когда человек был слаб, чтобы он, по крайней мере, избегал зла.

В Новом Завете Христос дал людям силу. В Моисеевом законе содержалась запретительная часть нравственного закона, помогавшая человеку воздерживаться от неправды. Благодать же и Истина принесены были в мир Спасителем. Это уже не запретительное, а позитивное учение. И с помощью Благодати Божией мы можем исполнить то, что должны исполнить, и следовать тому, чему должны следовать, – заповедям Божиим.

Какова главная заповедь? Это заповедь любви. «Как ты хочешь, чтобы к тебе относились люди, так и ты относись к ним». Для спасения нам достаточно было бы следовать этим словам, в которых заключено всё Евангелие. Но и здесь нам мешает эгоизм. Мы не делаем сами первого шага, а ждём, пока другие начнут к нам хорошо относиться. Пусть они с нами первые здороваются, помогают нам, хвалят нас.

Бедняки! Нищие! Попрошайки! Просящие повсюду и у всех подаяния... «Почему он мне так не сказал? Почему не похвалил? Почему так посмотрел? Почему? Почему? Почему...» – заполняем свою жизнь этими пустыми вопросами, а в конце чувствуем лишь привкус стыда...

Хотелось бы сказать об очень важной вещи, которой мы несправедливо не придаём значения, тем самым совершая по отношению к себе большую несправедливость. В своём ослеплении мы ставим себя в центр мироздания. Да мы и Бога хотим поставить при себе слугой, чтобы Он выполнял наши прихоти! Не только люди, природа, но и Сам Бог! Такие у нас запросы!

Господь как Любовь, подобно солнцу, никого не оставляет Своим посещением. Лишь бы мы выходили на улицу, подставляя себя солнечным лучам. Если мы избегаем солнца, то лишаемся его света добровольно, его вины в этом нет. «Приступи́те къ Нему́ и просвѣти́теся, и ли́ца ва́ша не постыдя́тся»⁸⁰. Когда кто-то выходит на свет, силы тьмы и дела неправды бессильны против него. Но мы боимся выйти на свет, потому что внутри у нас беспорядок, появившийся и развившийся из-за нашей гордыни, из-за того неуёмного желания, чтобы всё было по-нашему. Мы поступаем по-своему и в результате оказываемся должниками, банкротами перед Богом. У нас не хватает даже решимости попросить у Господа прощения, чтобы Он очистил нас от дел неправды.

Святой Иоанн Лествичник говорит о том, сколь мы безрассудны, когда впадаем в самомнение и гордыню: Если можешь что-то доброе сделать без своего тела – это будет по твоей заслуге, так как тело дано тебе Богом. Если можешь творить добро без участия своей души, то можешь приписать его себе. Так как и душа дана нам от Господа. Итак, можем ли мы добиться чего-либо без тела и души? Нет? А что же тогда постоянно превозносимся и говорим «я, я, я»? Когда-то нас не было, и лишь по воле Божией мы появились на свет.

Сколь повреждённым является наше состояние! Мы должны прийти в себя, так как сейчас мы вне себя. Пьяные без вина...

– Геронда, но ведь часто приходится слышать, что есть и добрый эгоизм. Разве мы добились бы чего-нибудь без него? Человек должен ставить цели, задачи и идти к их реализации. Разве не так?

– Неправда никогда не может приблизиться к нам, если не попытается вырядиться в одежды истины. Вот и сейчас она этим самым и занимается.

Художники, когда пишут картину, видят перед собой некий образ, с которого она создаётся. Это может быть какая-то картинка, пейзаж, человек, натюрморт. Даже если реального прототипа нет, они черпают образ из своей фантазии.

А теперь зададимся с вами вопросом – какова наша цель, какая задача стоит перед православными христианами? Чтобы преобразовать себя, мы, как и живописцы, должны ориентироваться на какой-то образ, прототип, идеал.

Со словом «образование» в разных значениях мы встречаемся на протяжении всей нашей жизни. Но что значит оно для нас, православных людей? Сотни часов можно было бы обсуждать эту тему. Если бы здесь были учёные, профессора, академики, чего бы только они ни сказали. Но на деле всё просто. Есть только одна цель – отобразить Христа в своём сердце. В этом заключается задача любого образования – запечатлеть образ Христа внутри себя. Для этого Спаситель и пришёл на землю, чтобы преобразовать нас из обезображенного состояния грехов и слабостей. Если этого не произойдёт, если мы не покаемся и не позволим Господу провести нас из обезображенного в преображённое состояние, мы не сможем устоять ни в этой, ни в будущей жизни.

Здесь на земле Господь нас ещё терпит: чтобы испытать нас, дал нам возможность пожить некоторое время, кому 70, кому 80 лет, кому меньше, кому больше. Наша задача – воспользоваться данным нам временем и возможностями и запечатлеть Христа – Нового Адама – внутри нас. Ведь, будучи потомками ветхого Адама, мы рождаемся вне райской ограды. Мы принимаем Святое Крещение, освобождаемся от первородного греха, но впоследствии из-за нашей невнимательности снова падаем. С грехом необходимо бороться, пытаясь стяжать Дух Святой. Образцом же для нас должен стать Христос, наш Господь и Спаситель. «Научи́теся от Мене́, я́ко кро́токъ е́смь и смире́нъ се́рдцемъ: и обря́щете поко́й душа́мъ ва́шымъ»⁸¹.

Мы были созданы по образу Бога, но исказили его своими грехопадениями. И эту первоначальную красоту должны снова восстановить через покаяние. Открыть свою душу духовнику (а он называется так, потому что совершает своё дело в Духе Святом, а не как простой человек). Что происходит, когда человек приносит покаяние? Он отрекается от своего «я». Он приносит покаяние в последствиях своего эгоизма с «духом сокрушенным, сердцем сокрушенным и смиренным»⁸², чтобы Бог простил его.

Итак, с духом самости мы всё разбиваем вдребезги, с духом Христовым – находим себя, возвращаемся к своему подлинному неискажённому облику. Подражая Спасителю, «кроткому и смиренному сердцем», находим успокоение и радость.

Гордость мы все любим, но гордецов не любит никто. Что скажете? Как можно это сочетать? Это ведь сочетание несочетаемого. Мы принимаем первую часть этого правила, а вторую вовсе не замечаем. Любим эгоизм, но когда становимся самолюбивыми, нас никто не любит. Неужели будем жить дальше с такой глупостью? Любя гордость, отпадая тем самым от любви всех и от Самого Бога? Что говорит Господь в Евангелии? Что Он «го́рдымъ проти́вится, смире́ннымъ же дае́тъ благода́ть»⁸³. В гордеце есть дух первого эгоиста – Денницы, павшего вместе со своим ангельским чином. Неужто мы думаем, что на его место Бог поставит новых гордецов? Нет!

Что такое гордость? Это представление человека, что он лучше, чем другие [люди] и что-то из себя представляет. Но это иллюзия, чудовищная ошибка! И к этому стремятся все! Все гордецы хотят быть один выше другого. Тут-то и начинаются склоки. Ссорятся, кто самый главный, – сколько напрасного труда и усилий!

Что, в конце концов, происходит? Они теряют твёрдую почву под ногами, парят в воздухе, в пространстве и каждую секунду боятся рухнуть вниз. Положение гордеца чрезвычайно зыбкое, он чувствует волнение и страх.

А человек, который кается, опускается на землю, возвращает себе радость, уверенность. Если же не успеть спуститься вниз, Господь может попустить резкое падение и безвозвратную гибель. Но по Своей большой Любви Он время от времени немного сотрясает лестницу, на которой мы стоим, чтобы привести нас в чувство. И человек, столкнувшись с каким-то страданием, исправляется, вновь приходит в себя, смиряется.

На многих, на неисчислимое число людей Любовь Божия действовала подобным образом: попускала их падение, чтобы почувствовав боль и сокрушение, они нашли и осознали себя.

Боль является средством, приводящим человека в чувство. Мы увидели бы это, если бы могли сейчас обойти больницы и взять у больных интервью о том, какими они были до болезни и как изменились после неё.

Конечно, бывает, что Господь попускает испытания, скорби и искушения и для тех, кто подвизается, ведёт праведную жизнь. Но здесь другое. Они вступают в прямую брань с лукавым и с помощью Благодати Божией одерживают в ней победу. Внешние трудности и скорби для подвизающихся православных компенсируются внутренней радостью. Для человека нераскаянного всё черно – и внутри и снаружи. Человек же раскаявшийся и отличается как раз тем, что чувствует утешение и радость.

Гордецы пытаются найти утешение в своих помыслах, строят планы: «Сделаю то... сделаю это... Завтра... послезавтра...» – всё только в их воображении и фантазии.

А покаявшийся человек заменяет печаль греха на радость Христову. И этой радостью, которой у него в избытке, он может делиться и с окружающими.

Чем больше человек продвигается по пути покаяния, тем больше места открывает в своём сердце для Благодати Божией. И именно тогда Господь задействует те таланты, о которых Вы говорили в своём вопросе. Сначала мы должны оторваться от тех иллюзий, которыми руководствовались в нашем помрачении, ища славы, богатства и прочих подобных вещей. И когда мы освободимся, Благодать Божия задействует наши таланты и дарования.

Если человек начнёт очищать себя и реализовывать по возможности данные ему Богом силы и дары, случится то же, что и в апостольские времена. Ученики Христовы, получив Благодать Святого Духа, в день Пятидесятницы крестили три тысячи человек. И потом каждый день обращали ко Христу тысячи и тысячи людей. Все они, приняв Дар Божий, приняли в своё сердце Рай, который Господь принёс на землю.

«Ца́рство Мое́ нѣ́сть от мíра сего́»⁸⁴, – это царство смиренных, а не влиятельных и могущественных. Господь приходит к каждому смиренному человеку и вознаграждает его радостью и миром. То, что у Него есть по природе, дарует нам по Благодати.

Но как это почувствовать? После борьбы со своими страстями и слабостями, Господь посылает нам мир. После печали и сокрушения из-за наших грехов к нам приходит утешение и радость. Жизнь христианина – это радость и печаль. Из этого смешанного чувства рассудительные [люди], принося покаяние, выбирают печаль, – ею они расплачиваются со своими долгами, и у них остаётся радость. Неблагоразумные, не желающие покаяться [люди], хотят брать у жизни только радость и в результате остаются один на один только с печалью.

«Блаже́ни пла́чущiи: я́ко ті́и утѣ́шатся»⁸⁵. Те, кто плачет о своих грехах, обретут радость. Они встали на правильный путь, идут к Небу и время от времени скорбью, слезами, воздыханием оставляют позади своего «ветхого человека» и обновляются. Так постепенно, шаг за шагом они приближаются к Богу, а значит, копируют те качества, которые Ему свойственны, забывая и отбрасывая назад всё то, что взяли у лукавого.

Разве это не справедливо? Мы шли к диаволу, и он нагрузил нас всем неправильным, ложным и испорченным. Теперь, каясь, бросаем ему всё это в лицо и, освободившись, идём ко Христу. В этом и заключается смысл покаяния: отказаться от того, что предлагает нам лукавый, и взять на себя то, что хочет нам дать Христос.

Вспомним слова Спасителя: «Ми́ръ оставля́ю ва́мъ, ми́ръ Мо́й даю́ ва́мъ: не я́коже мíръ дае́тъ, А́зъ даю́ ва́мъ»⁸⁶. Что это значит? Чтобы получить радость у мира, надо сперва отказаться от радости Христовой, изгнать её из своего сердца. Разве может кто-то согрешить, если прежде не пренебрежёт Законом Божиим? Как он без этого согрешит? Сначала он совершит зло в своём сердце, растопчет и разорвёт свою связь с Богом. Если у человека внутри свет, он соблюдает Божественные заповеди, разве сможет к нему прийти тьма? Сначала надо стереть свет и добро, которое есть внутри, чтобы стать способным творить зло. А потом что должно произойти? Он должен попросить света, чтобы оставить тьму. Даст Бог, когда-нибудь мы твёрдо решим преодолеть себя. Ведь что с нами сейчас творится? Мы падаем и снова поднимаемся... Хорошо, если бы в этом было какое-то движение вперёд, какой-то прогресс. Ведь те беды и падения, которые с нами уже случились, по идее мы не должны повторять. Они должны быть запечатлены в нашей памяти, у нас должен быть наработан опыт, понимание, к чему привели наши заблуждения и ошибки. Но мы всего лишь топчемся на месте, наступаем на одни и те же грабли.

В последнее время, приходя на исповедь к своему духовнику, разве из раза в раз мы не каемся в одних и тех же прегрешениях? А всё почему? Потому что мы не делаем ничего, чтобы превозмочь себя. Мы всё бродим и бродим вокруг места преступления, вокруг наших страстей и слабостей. А ведь Христос – путь, движение вперёд! Мы не должны стоять на месте.

Должны идти к Богу, не озираясь по сторонам и не оглядываясь на земные мир и радость. Да, у людей мира сего тоже есть своё обманчивое ощущение «мира» (когда они живут в согласии со злом). Что, разве они могли бы столько нагрешить, если бы не примирялись с неправдой? Человечество внешне живёт мирно, но этот «мир» ведёт его к катастрофе. Мир, мир, свобода... Об этом только и слышим! Вспомните пророка Исаию: «Говорят... Говорят... Мир... Мир... А мира нет». Не может человек иметь внутри мир, если с ним не будет Дарующего мир. Творить зло, губить себя – и одновременно иметь покой и умиротворение!

Мы должны идти ко Христу и приносить покаяние, чтобы преобразился наш разум. Преобразилась его работа. Если этого не произойдёт, жизнь наша не изменится, мы будем ходить на исповедь и говорить одно и то же. Мы должны покаяться практически, а не теоретически. Пока же совершаем добро только на словах, а в действительности творим зло. Это мы и должны в себе изменить.

Оставив зло, мы начнём двигаться ко Христу. А именно Спасителя боятся демоны, скрывающиеся за страстями. Чем больше мы будем возрастать, тем меньше будем им давать прав над собой, предоставляя возможность приблизиться к нам. Они не могут переносить Света. Чем больше мы возлюбим Свет, тем больше будем избавляться от тёмных дел и сил.

– Геронда, сама сложившаяся в обществе система подталкивает нас к самолюбию и эгоизму. Ведь мы должны подняться по карьерной лестнице, добиться профессионального признания...

– Когда человек хочет подняться вверх, руководствуясь мирскими критериями, он теряет почву под ногами. Господь для того и пришёл на землю, чтобы вернуть нам ту уверенность, которую мы потеряли.

Будучи Богом, Он воплотился и ходил по земле! Но не все узнали в Нём Господа, а только те, кто оказались с Ним на одной волне – волне смирения. Те, кто был на частоте гордости, видели в Нём лишь человека.

Когда Пилат судил Спасителя, то спросил Его: «Ты Царь?» – «Ца́рство Мое́ нѣ́сть от мíра сего́»⁸⁷, – отвечал ему Господь. Тем самым говоря: «Я не такой, как земные цари. Царство Моё в сердцах людей». И действительно, на протяжении человеческой истории невозможно исчислить и пересчитать людей, в сердцах которых царствовал, царствует и будет царствовать Христос. Это будет открыто лишь в день Страшного Суда.

У всякого, кто начинает жить по воле Божией, Христос царствует в сердце. А тот, в ком живёт Господь, сильнее целого мира, пусть даже внешне кажется, что мир его побеждает.

– Здесь он будет страдать, а награду получит в вечности?

– Не обязательно. Часто Господь прославляет человека и в его земной жизни. Не все, ведущие праведную жизнь, прославляются или остаются бесславными, также и грешники не все в совокупности получают наказание в земной жизни или остаются безнаказанными. Божественное Провидение устраивает всё таким образом, чтобы насильно не подталкивать человека к творению добра. И у лукавого есть свои приёмы, чтобы соблазнить человека, но и у добра есть своя красота, также влекущая его. В конце концов, он идёт к тому, что возлюбит в большей степени: к свету или к тьме.

Вполне естественно, что всё, связанное с Богом, должно обладать некоей сложностью, требовать для своего достижения определённых усилий. Катиться под горку и грешить просто. Чтобы подняться вверх и встретиться с Богом, надо потрудиться. Благодать Божия преизобилует, но если она будет дана человеку даром, без подвига с его стороны, он не сможет её удержать и растеряет.

В зависимости от того, куда мы идём, меняется и наше поведение. Идём простым путём, путём греха – всё время теряем себя. Выбирая постоянно лёгкое, опустошаемся от всего доброго, что у нас было, и становимся рабами своих страстей.

Если решим покаяться, Бог даст нам силы. Наша задача избавиться от всего того, что делало нас связанными, несвободными, то есть от своих грехов. С помощью Благодати Божией, полученной в Таинстве покаяния, мы имеем все предпосылки для того, чтобы вести успешную борьбу со своими слабостями и страстями.

Видите, какая во всём есть взаимосвязь? Перед нами стоит конкретная задача – мы должны прийти в себя. Сейчас мы пребываем вне себя: находимся под влиянием мира, зависим от того, что говорят о нас люди. Мы не живём с Богом. А ведь чем теснее будет наша связь с Богом, тем более явным и очевидным будет присутствие силы Божией в нашей жизни. Но если мы не соберёмся, не сделаем чего-либо достойного Бога, как к нам тогда придёт сила и Благодать? Мы её даже не почувствуем и не распознаем.

Лишь встав на путь восхождения, человек обретает себя. Попробуйте изобразить внутренний мир грешника: кроме черноты и грязи у вас что-нибудь получится нарисовать? А святых мы изображаем на иконах именно потому, что они стали образами первообраза, в них отразился Христос. Каждый христианин – икона Христа, которая становится видимой и изобразимой по мере того, как он очищается от страстей.

Итак, покаяние возвращает нас к себе от самомнения и высокомерия, от всего того, что искажает нашу истинную природу. Покаяние всегда идёт в сочетании с исповедью. И здесь медлить нельзя: чем больше проходит времени, тем больше зло усиливается, укореняется в нас. Что мы сеем, то и пожинаем. Чем раньше мы покаемся и насадим в себе добро, тем больше дадим возможности ему в себе развиться. Нельзя сегодняшний день посвящать греху, а зыбкое завтра обещать Богу. Пора проснуться из этого беспорядочного и гибельного состояния. Да поможет нам в этом Господь.

– Геронда, в России многие не имеют постоянного духовника. Правильно ли это?

– Духовник является одновременно судьёй и врачом. Как судья он именем Христовым разрешает прегрешения, основываясь при этом на духе Евангелия и Святых отцов. Поэтому, если человек принесёт чистосердечное покаяние и священник прочитает над ним разрешительные молитвы, он уйдёт прощённым.

Но человек имеет нужду не только в том, кто отпустит ему грехи, но и в духовном враче. Тут-то и возникает проблема: все священники являются судьями, но далеко не все врачами.

Здесь можно провести параллели с медициной. Разве не благоразумнее иметь постоянного лечащего врача, который будет знать историю болезни пациента и наблюдать, как его организм реагирует на предложенное лечение? Неужели правильно каждый раз идти к новому доктору?

То же самое и в духовной жизни. Духовник должен знать человека, который пришёл к нему на исповедь, наблюдать за его духовной бранью и исправлением. Помогать его перерождению от смерти во грехе к жизни в Боге.

– Многие аргументируют своё обращение каждый раз к разным священникам поисками «опытного» и «подходящего» духовника...

– Преподобный Косма Этолийский, святой, подвизавшийся в нашей обители, часто говорил своим слушателям: «Найдите хорошего духовника»⁸⁸. Это, действительно, та цель, к которой стоит стремиться. Но нельзя, чтобы этот поиск превратился в бесконечный процесс.

В подавляющем большинстве случаев причина, по которой люди не имеют постоянного духовного наставника, до банальности проста: мы не хотим меняться сами, а желаем, чтобы духовник изменил своё отношение к нам.

Но это неправильно! Меняться и исправляться должны мы сами. Отрекаясь от «ветхого человека», становиться обновлёнными во Христе. «А́ще кто́ хо́щетъ по Мнѣ́ ити́, да отве́ржется себе́ и во́зметъ кре́стъ сво́й и по Мнѣ́ гряде́тъ»⁸⁹, – говорит Спаситель. Ведя постоянную духовную брань с лукавым, мы каждый раз будем приходить на исповедь пусть немного, но обновлёнными.

Знаете, почему люди обычно ходят на исповедь к разным священникам? Стесняются каяться снова и снова в одних и тех же повторяющихся грехах.

Когда покаяние происходит без «духа сокрушенного, сердца сокрушенного и смиренного»⁹⁰, Благодать Божия не придёт к человеку. Недостаточно как покаяния без исповеди, так и исповеди без покаяния.

Господь «щедр и милостив, долготерпелив и многомилостив»⁹¹. «Не по беззако́ниемъ на́шымъ сотвори́лъ е́сть на́мъ, ниже́ по грѣхо́мъ на́шымъ возда́лъ е́сть на́мъ»⁹². Бог ожидает покаяния от каждого. Ждёт, что мы попытаемся разорвать окутавшие нас сети зла. Но потакание своим слабостям и компромисс с мирским духом – это никакое не покаяние. Нельзя бесконечно злоупотреблять любовью Божией!

– Отец Лука, проблема злоупотребления спиртным встречается в наше время не только среди мирян, но и даже среди монахов. Что Вы можете сказать по этому поводу?

– Монах оставляет мир и посвящает себя самоисправлению. Но это не значит, что он замыкается на себе. Он призван стать противовесом миру, восполнить его недостатки.

То, что не под силу сделать мирянам, должны исполнить монахи. Следовательно, если в миру (среди соотечественников) существует проблема алкоголизма, монахи должны стремиться к тому, чтобы не пить спиртного вообще. Если иноки будут вести себя так же, как все окружающие, как они помогут своим братьям?

Если монахи по своему любочестию не сделают чего-то сверх того, что предписано Церковью, не возьмут на себя какой-то подвиг, они не смогут привести мир к равновесию и помочь своему народу. Иноки призваны принести Богу жертву, пожертвовать своими страстями – так они получат Благодать от Бога и будут способны поделиться ею с окружающими.

Если даже православные монахи будут находиться на «мирской частоте», горе всем нам...

– Какие есть враги у православных христиан?

– У нас есть только один враг – это диавол. Когда человек осознает это, он устремляется на борьбу с ним и с помощью Божией побеждает. После этого он получает от Бога просвещение и дар рассуждения и обретает возможность эффективно бороться с другими врагами (в том числе и своего земного Отечества).

Если же человек не ополчится против своих страстей, не победит лукавого в своём сердце, у него внутри останется только вражда и ненависть.

Если мы позволим Богу войти в нашу жизнь, мы получим от Него свет и обретём возможность ясно видеть, что происходит вокруг и в нашей собственной жизни. Если не сделаем этого, будем блуждать в потёмках, всё время ошибаться и спотыкаться.

– Где граница между суждением и осуждением?

– Одно дело – прийти к убеждению, что какое-то действие является неправильным или совершается какая-то несправедливость. Другое – всем сердцем устремиться к осуждению и копить в себе отрицательный заряд против своего ближнего.

Нельзя забывать, что тот, кто совершает ту или иную ошибку, такой же, как и мы сами. Ему присущ свой грех, а нам свои прегрешения. В каждом есть свои недостатки. Если мы будем осуждать друг друга, получится замкнутый круг, и мы будем всё больше и больше отдаляться от Бога. Если будем прощать, не только станем ближе друг к другу, но и встретимся со Христом. Господь пришёл спасти тех, кто осуждают не других, а самих себя. Такие люди освобождаются сами и делают свободнее этот мир.

Обратимся к писаниям Отцов нашей Церкви. Преподобный Макарий Великий говорит, что мы совершаем огромную ошибку, когда возделываем в своём сердце вражду к кому-либо из людей. Ненависть допустима только по отношению к демонам. По учению Святых отцов сатана не только является творцом зла, но и не желает принести покаяние (оставаясь нераскаянным). Поэтому неприятие бесов – это защитная мера, отделяющая нас от зла.

Вспомним случай, который произошёл со старцем Паисием Святогорцем: «Однажды, – рассказывал он, – я стоял на коленях и молился о бесах, прислонив голову к земле и говоря: „Ты – Бог, и если Ты хочешь, то можешь найти способ, чтобы спасти и этих окаянных, несчастных бесов“. С болью молясь такими словами, я увидел рядом с собой голову пса, который высовывал язык и меня передразнивал. Возможно, Бог попустил это, желая показать мне, что Он хочет спасти и бесов, но они сами этого не хотят»⁹³.

Главная цель человеческой жизни – прийти в себя и установить связь с Богом. И если он найдёт себя по отношению к Господу, он сможет найти себя и по отношению к миру. Придёт свет, и человек сможет судить об окружающих, не делая о них ложных и поспешных выводов.

Если же мы не узнаем Бога, не получим у Него света, [то] как мы сможем сделать о других правильные выводы? Страстный человек судит об окружающих через призму своих собственных грехов, осуждает ближних для того, чтобы оправдать себя.

Когда человек приходит к Богу, кается, освобождается от страстей, [то] задействует своё неповреждённое естественное видение, то есть взирает на мир очами любви.

Обратимся к житиям святых. Сколько пострадавших за Христа мучеников молились за своих мучителей! Не счесть примеров, когда эта молитва была услышана, и мучители каялись и сами приходили к Богу. Почему? Потому что святые молились от всего сердца, они действительно сострадали своим гонителям и искренне просили Господа привести их на путь истины.

Святые любили даже своих мучителей, что уж говорить об остальных ближних. Вы спросите: возможно ли любить своих врагов? Для тех, кто обрёл Любовь Христову, возможно всё. Мы должны стремиться к тому, чтобы быть христианами, а не просто носить это имя. «Тѣ́мже у́бо от пло́дъ и́хъ позна́ете и́хъ»⁹⁴. Православные не могут жить и вести себя как все.

Откликаясь на Любовь Божию, человек становится личностью. Он не теряется в тщетном и безличном, а получает возможность видеть Бога. «Блаже́ни чи́стiи се́рдцемъ: я́ко ті́и Бо́га у́зрятъ»⁹⁵.

Такой человек обретает способность относиться к людям со смирением и любовью. Осознаёт, что если Бог его оставит, он в одно мгновение всё потеряет. Видит, что всё в этом мире держится на Любви и Промысле Божием. Понимает, что сам по себе человек – ничто, но в свете Божественного замысла он ценен и значим.

Чтобы действительно понять и осознать своё место в мире и истинное предназначение, надо через покаяние обрести Божественное Просвещение.

Смысл монашества заключается в покаянии. Оно возвращает нам подлинные и правильные отношения с Богом, с людьми и с материей.

Монашество – это следование Евангелию. Так как в миру сложно исполнить Евангельский закон в совершенстве, Бог призывает некоторых людей (на основании каких принципов Он их избирает – знает Сам Господь) уйти от мира и безраздельно посвятить себя Богу.

Монахи призваны стать живыми примерами добродетели и тем самым воодушевить на подвижническую жизнь и своих братьев мирян. Людям свойственно сомневаться и задаваться вопросом: а можно ли достичь совершенства и исполнить Евангельский закон в наше время? И когда они видят людей, которые действительно живут по Евангелию, то воодушевляются.

Бог не ждёт от нас чего-то, что превосходит наши силы. Задача человека проста – с любочестием стараться реализовать данные ему Богом таланты, а для этого необходимо очиститься, совлечь с себя одежды «ветхого человека», которые не дают задействовать дары, данные нам Создателем. Грех дезорганизует человека, покаяние возвращает ему цельность, даёт возможность оставить противоестественное состояние и обновиться в Боге. Так человек, который был орудием в руках лукавого, становится «сыном Благодати».

Покаяние прогоняет противоестественное и даёт возможность человеку реализовать своё истинное предназначение, то, для чего он был сотворён Богом. Жить с надеждой, в «любви, радости, мире, долготерпении, благости, милосердии, вере, кротости, воздержании»⁹⁶. Эти плоды Святого Духа становятся достоянием каждого, кто принял Бога в свою жизнь.

«Кто́ хо́щетъ по Мнѣ́ ити́, да отве́ржется себе́»⁹⁷, – говорит Спаситель. Значит, для того чтобы быть с Богом, надо преодолеть то, что нас от Него отделяет, – рабство страстям. Для этого и существуют монашеские обеты: они разрушают сковывающие нас цепи греха.

Целомудрие, нестяжание, послушание, пост, бодрствование, молитва помогают человеку найти себя и постепенно обновляют его во Христе. Такой человек может стать примером и для других. Однако воспримут его не все. Как наш Спаситель был «предметом пререканий»⁹⁸, так и монашество, главная задача которого подражать Христу, становится таковым для мира. Те, у кого открытое сердце, принимают благую весть монашества, другие же отвергают её. Так когда-то люди не приняли и Христа.

Наша задача – со смирением продолжать свой путь. Без печати смирения ничто не будет угодно Богу. Как только человек начинает думать, что [он] нечто из себя представляет, то сразу же теряет связь с Богом. Его настройка сбивается с божественной частоты. И тут надо через смирение и сокрушение скорее [снова] поймать нужную волну.

Разве у нас нет поводов для самоукорения и для раскаяния? Особенно у монахов. Мы должны сравнивать себя не с теми, кто на первый (поверхностный) взгляд «отстаёт» в добродетели, а с подвижниками и святыми. Поступая так, будем считать себя худшими и недостойнейшими из всех.

Великой ошибкой будет смотреть не вверх и вперёд, а вниз и назад. Сравнивать себя с теми, кто кажется нам грешниками. Именно так у человека появляется обманчивое чувство собственной «праведности», и он превращается в фарисея.

Человек, который сам не исполняет того, о чём говорит, не способен стать примером для других. Добро должно быть не дисциплиной для ума, а стать образом жизни.

Там, где светит солнце, – жизнь, свет, радость, мир. Не случайно и Бога наша Церковь называет Солнцем Правды: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума: в нем бo звездам служащии, звездою учахуся, Тебе кланятися, Солнцу правды...»⁹⁹ Так же как тварное солнце по воле Творца даёт свет тепло и устанавливает порядок в тварном мироздании, так и Христос, входя в жизнь человека, упорядочивает её и освещает Светом Своей Любви и Мира.

Блаженны те, кто стали сосудами Благодати! Но чтобы достичь такого состояния, надо прежде очиститься. Металлические трубы со временем обрастают слоем ржавчины, теряя пропускную способность. Несколько лет назад мы меняли в монастыре систему водоснабжения, которая была установлена ещё в 1935 году. В один момент мастер подозвал меня и показал толстую свинцовую трубу, которая за долгие годы так обросла, что едва пропускала тонкую струйку воды.

То же происходит и с человеком: грех оставляет на его душе наросты и делает её всё более и более бесчувственной. Удалить эту ржавчину способны страх Божий и покаяние. По мере того как очищается сердце, просвещается и разум.

– Что необходимо сделать для того, чтобы приблизиться к Богу?

– Первые христиане руководствовались принципом «Прейдет мир сей и приидет благодать»¹⁰⁰. После того как они обретали веру во Христа, то кардинально изменяли свою жизнь: продолжали жить среди мира, но уже не были рабами мирского. Их существование приобретало новое (небесное) измерение.

Достичь более тесной связи с Богом нам мешает мирское мудрование. Освободившись от него, мы обретём Божественную Благодать и будем (как первые христиане) уже в этой жизни чувствовать радость Рая. Об этом говорит Сам Спаситель: «Се́ бо Ца́рствiе Бо́жiе вну́трь ва́съ е́сть»¹⁰¹. То есть, всякий, кто приносит истинное покаяние, имеет уже в своей земной жизни ощущение Царствия Небесного. Ведь в Таинстве исповеди Бог, подобно огню, уничтожает грех и наполняет человека светом Своей Благодати.

После того как человек покается и придёт в себя, он становится сосудом благоговения и благочестия. Ему не обязательно что-то говорить или делать, чтобы свидетельствовать окружающим о Боге.

Только очистившийся человек может быть богословом¹⁰². В противном случае, чем он сможет свидетельствовать о Боге? Словами? От этого не будет никакого толку.

Увы христианину, пытающемуся принести пользу через изложение своих мыслей, знаний, взглядов, теорий, – толку от этого не будет. Без смирения не может быть настоящего богословия. Если у человека нет смиренного сердца, в нём не будет обитать Бог.

– В чём значение монашества?

– Монах – это человек, живущий в покаянии, а монашество – это средоточие христианства. Иноки – передовой отряд Церкви. Монахи призваны последовать Евангелию в полной мере, не рассуждать о заповедях, а стараться их исполнять.

Если монах, оставив мир, начинает размышлять о преимуществах мирской жизни, он сам разоряет свои духовные достижения. Более того, он искажает саму суть монашества.

Через каждого человека совершается спасение всего мира¹⁰³. И когда он начинает очищать себя, это имеет благоприятные последствия для всей Церкви.

– Почему человек может утерять Божественную Благодать?

– «Я́ко безъ Мене́ не мо́жете твори́ти ничесо́же»¹⁰⁴. Бог попускает наше падение, чтобы мы видели, что всё, чего мы достигли в духовной жизни, не могли обрести без Его помощи. Мы смиряемся, приходим в себя и вновь вступаем на путь духовного возрождения.

Через покаяние мы вновь обретаем себя, восстанавливаем нашу разрушенную связь с Богом.

– Что ещё может отдалить нас от Бога?

– Неправильное отношение к вещам. Когда человек свою любовь от Бога переносит на вещи, он становится ненасытным. Страсть сребролюбия фактически становится формой язычества, ведь человек поклоняется уже не Творцу, а тварному.

Любовь к вещам и деньгам приводит к тому, что они становятся не средством, а начинают господствовать над человеком, порабощают его. «И́же хо́щетъ по Мнѣ́ ити́, да отве́ржется себе́, и во́зметъ кре́стъ сво́й, и по Мнѣ́ гряде́тъ»¹⁰⁵, – говорит Господь. В чём же заключается это отвержение? В отказе от всего противоестественного, чуждого нашей природе (то есть греха) и возвращении к нашему естественному состоянию.

– А что представляет собой человек, вернувшийся в своё естественное состояние?

– Он становится живой иконой Бога. Чтобы драгоценные камни засверкали, они должны пройти определённую огранку. Так же и человек. Образ Божий был искажён в нас грехом, и Бог, подобно мастерам, обрабатывающим алмазы, отсекает от нас лишнее, возвращая нам первозданную красоту.

Мы смотрим на огранённый алмаз, и он сверкает всеми сторонами, то же самое происходит и с вернувшимся в своё естественное состояние человеком. Этот свет и красота уже были у него внутри, но если бы Бог не отсек всё наносное, они бы так и остались замурованными и нереализованными.

Корреспондент agionoros.ru побеседовал с афонским старцем Паисием Дионисиатским. Этот монах – отшельник. Большую часть времени он подвизается в одиночестве, приходя в монастырь Дионисиат в дни больших праздников на богослужение.

– В наше время некоторые монахи после принятия пострига продолжают владеть личным имуществом...

– Это противоречит канонам и святоотеческим установлениям. Свой путь монах начинает с отказа не только от имущества, но и от своей воли. Он поступает в полное послушание своему старцу.

– Какие последствия влечёт за собой непослушание старцу?

– Если монах оказывает послушание, вся ответственность за него лежит на его старце, если нет – за свои поступки отвечает сам.

– Как поступить монаху, если он видит, что поведение игумена противоречит канонам Церкви?

– На этот вопрос даёт ответ святитель Василий Великий. Если братия монастыря видит, что игумен ведёт себя неправильно, необходимо усилить молитву, просить у Господа просветить их, как следует поступить. И после этого со смирением высказать игумену то, что их беспокоит. Самое главное, чтобы человек делал всё со смирением. Это основа всей христианской жизни.

– Предположим, что игумен коротко подстригает бороду? Это ведь неправильно? Как поступать в таких случаях монаху?

– Да, это неправильно. Но монах, взявший на себя обет послушания, должен исполнять его до конца. Единственное исключение – это отступление игумена (или старца) в догматических вопросах, вопросах веры.

– Что Вы думаете по поводу ежегодного отпуска монахов?

– В принципе, если такая практика сложилась в той или иной обители, – это возможно. Но не будем забывать, что отпуск монахов – это веяние нашего времени. В монастырях древности такого не было. Впрочем, монах может покинуть обитель по какой-то уважительной причине, обязательно получив на это благословение своего игумена.

– Если монах хочет совершить паломничество?

– Польза такой поездки сомнительна. Монах спасается в своём монастыре. На Святой Горе Афон многие иноки никогда не были даже в соседних обителях.

– А регулярное посещение родственников?

– Монах уходит от мира. И это должен быть действительный отказ от мирского, а не его видимость. Любые уступки всё равно будут уступками.

– Что Вы ещё можете сказать о добродетели послушания?

– Самое главное – чтобы человек осознавал, зачем необходимо послушание. Понимал, что сам по себе (без духовного руководителя) он не способен следовать воле Божией. Осознавал, что он порабощён страстям и греху и может освободиться из этого рабства именно через послушание своему духовному наставнику.

Человек не может одновременно служить двум господам – «Богу и мамоне»¹⁰⁶. И послушание – это единственный путь к освобождению человека (в особенности, его сознания) от рабства греху.

Через послушание мы отсекаем свою волю и становимся способными творить волю Божию.

Если человек осознаёт это, то послушание приносит ему радость, если нет, терзается помыслами: «Зачем мне его слушаться?..» и «Да кто это такой, чтобы его слушаться?..» и т.д.

– Значит, главное – это осознать, что такое добродетель?

– Знание – это фундамент. До тех пор, пока человек не очистится от греха и его разум не просветит Дух Святой, жизненно необходимо изучать Закон Божий, Священное Писание и творения Святых отцов. Это духовный компас, правильная система координат, необходимая для нашего духовного развития.

– В семье, как и в монастыре, тоже должна быть определённая иерархия...

– Несомненно. Муж – глава семьи, как Господь – Глава Церкви. Но и в том, и в другом случае главенство основано на любви: как Христос любит Церковь, так супруг должен любить свою семью

Самое главное для человека – исполнять волю Божию. А она заключается в том, чтобы люди имели любовь между собой. Если нет любви – значит, мы далеки от Бога.

– Когда нас оставляет Благодать Божия?

– Благодать мы получаем во время Таинства крещения. Но, к сожалению, мы оказываемся её недостойными и со временем можем потерять. Во время Таинства мы даём обещание отречься от сатаны и сочетаваться Христу, но по собственной воле нарушаем заповеди, тем самым идя против Бога.

Таким образом, путь к стяжанию Благодати – соблюдение заповедей. Зная, что мы можем оступиться, Бог дал нам второе Крещение – Таинство покаяния. Через это и другие таинства мы становимся общниками Божественной Благодати.

– Расскажите о борьбе со страстями.

– Ко всему необходимо подходить с рассуждением. «Вся́ ми́ лѣ́ть су́ть, но не вся́ на по́льзу: вся́ ми́ лѣ́ть су́ть, но не а́зъ облада́нъ бу́ду от чего́»¹⁰⁷, – говорит апостол Павел. Если мы задумаемся над своим состоянием, увидим, что грех нас разрушает, причём не только нашу душу, но и тело.

«От дні́й же Иоа́нна Крести́теля досе́лѣ Ца́рствiе Небе́сное ну́дится {съ ну́ждею воспрiе́млется}, и ну́ждницы восхища́ютъ е́»¹⁰⁸. С нашей стороны необходим подвиг. Мы должны стремиться подчинить плоть духу, не идти на поводу у греха, а управлять своими желаниями.

Человек обладает свободной волей. И каждый выбирает между добром и злом, между тем, чтобы поступить разумно или пойти на поводу у своих страстей.

– Допустимо пи монахам переходить из монастыря в монастырь?

– После того, как послушник пройдёт испытание и примет монашеский постриг, он может оставить свою обитель и перейти в какой-то другой монастырь только по благословению своего старца. В противном случае, любое своевольное и самочинное действие причинит ему духовный вред.

Столь же недопустимо превращать общежительный монастырь в особножительный: иноки не должны самочинно покидать территорию своей обители, приобретать в келью личные вещи, нарушать Устав монастыря. Поступая подобным образом, они проявляют своеволие, а значит, нарушают обеты, данные при принятии пострига.

– Можно ли, выезжая в мир, снимать рясу и переодеваться в гражданскую одежду?

– Это нарушение канонов. Допустимо подобное только в крайних и исключительных случаях: если ношение рясы запрещено государством и преследуется по закону (например, в Турции и некоторых других исламских странах).

– Как сохранить верность Православному Преданию в современных условиях?

– Бог сотворил нас свободными. Мы вольны исполнять или не исполнять Его заповеди, можем сверять свою жизнь с Писанием и Преданием или отказаться от них, посчитав, что Евангелие и Святоотеческие каноны устарели. Бог никого не принуждает к добру.

Ещё раз напомню слова апостола Павла: ««Вся́ ми́ лѣ́ть су́ть, но не вся́ на по́льзу: вся́ ми́ лѣ́ть су́ть, но не а́зъ облада́нъ бу́ду от чего́»¹⁰⁹. Наша задача – стремиться к тому, что нам полезно, осознать, что исполнение воли Божией даёт нам вечную жизнь, а своеволие и эгоизм несут вечную погибель.

– Как спасаться мирянам?

– Где бы мы ни находились и кем бы ни были, основа основ – это исполнение заповедей Божиих. Это альфа и омега духовной жизни. Нам необходимо взять свой крест и последовать за Господом, Который является для нас примером для подражания.

В Евангелии Спаситель говорит: «А́ще лю́бите Мя́, за́повѣди Моя́ соблюди́те, и А́зъ умолю́ Отца́, и ино́го Утѣ́шителя да́стъ ва́мъ, да бу́детъ съ ва́ми въ вѣ́къ, Ду́хъ и́стины, Его́же мíръ не мо́жетъ прiя́ти, я́ко не ви́дитъ Его́, ниже́ зна́етъ Его́: вы́ же зна́ете Его́, я́ко въ ва́съ пребыва́етъ и въ ва́съ бу́детъ»¹¹⁰.

Вот эта задача и стоит перед нами: через соблюдение заповедей стяжать Божественную Благодать. И тогда Господь даст нам силы и вразумление.

– Мы должны любить всех людей вне зависимости от их веры, расы, национальности?

– К такой любви мы должны стремиться, ведь Господь заповедал нам любить не только своих ближних, но и врагов. Но без Бога достигнуть совершенной любви у нас не получится. «Я́ко безъ Мене́ не мо́жете твори́ти ничесо́же»¹¹¹, – сказано в Евангелии. Прежде всего, нам необходимо очиститься, приложить усилия, чтобы стяжать Божественную Благодать. И тогда нам всё будет по силам. «Вся́ могу́ о укрѣпля́ющемъ мя́ [Иису́сѣ] Христѣ́»¹¹², – говорит апостол Павел. Без помощи Божией у нас ничего не получится.

– Могут ли быть у христиан враги, или наш единственный враг – это диавол?

– Лукавый стоит за всем происходящим в мире злом. Всякого человека, который причиняет несправедливость и боль другим, оседлал диавол.

Сатана действует через сознание человека, атакуя его злыми помыслами. При этом у него нет никакой власти над людьми, и он не может насильно склонить их к творению зла. Но победив человека, побудив его ко злу, лукавый (в случае, если тот не покается) приобретает над ним определённые права. Он помрачает разум человека, заглушает в нём голос совести и приводит к состоянию, когда тот становится неспособным осознать, что творит зло и причиняет боль другим людям. Если обратиться к нему со словами вразумления, сказать: «Остановись! Задумайся над своими поступками», он ответит: «Я знаю, что делаю». Единственный выход из состояния помрачённого самолюбия – смирение. В стремлении к стяжанию этой добродетели и состоит жизнь христианина. Ведь «Бо́гъ го́рдымъ проти́вится, смире́ннымъ же дае́тъ благода́ть»¹¹³.

– Что такое смирение?

– Согласно учению Святых отцов, настоящее смирение есть у того человека, кто считает себя худшим из всей твари. Патриарх Авраам говорил: «Я есть прах и пепел»¹¹⁴, праотец Давид называл себя червём, а не человеком¹¹⁵. И это несмотря на то, что они занимали высокое общественное положение и были людьми одарёнными и благочестивыми. Это и есть дух смирения!

Вспомним слова Господа: «научи́теся от Мене́, я́ко кро́токъ е́смь и смире́нъ се́рдцемъ»¹¹⁶. Без смирения не может быть духовного прогресса. Какие бы подвиги мы ни совершили, они пойдут прахом, если будут замешаны на гордыне.

– Почему сейчас такое тяжёлое положение в мире?

– Когда человек оставляет Бога, всё идёт наперекосяк.

– Допустимо ли использование монахами современных технических достижений: мобильных телефонов, интернета и т.д.?

– Зависит от цели, с которой они будут применяться. Ведь одну и ту же вещь можно использовать как во благо, так и во вред. Поэтому прежде чем начать применять какой-либо инструмент, средство или предмет, надо взвесить, какой от него будет вред, и какая польза.

Вспомним слова Господа: «От плода́ бо дре́во позна́но бу́детъ»¹¹⁷. Соответственно, если в результате использования какой-то вещи человеку причиняется духовный вред, значит, и она сама является [для него] вредной и опасной.

– Что главное для монаха?

– Главное – это послушание, из него рождается смирение, а из смирения все остальные добродетели.

– Как вести себя человек у в случаях, когда он узнает о тяжком грехе кого-нибудь из начальствующих (монах об игумене, прихожане о священнике, иереи о епископе и т.д.)? Многих это не только огорчает, но и приводит к унынию, осуждению, раздражению...

– Есть только один способ помочь начальствующим. Если у нас действительно есть подлинная христианская любовь, мы должны за них молиться: просить у Бога просветить их и привести к покаянию. В таких ситуациях не поможешь ни осуждением, ни замечаниями, ни разговорами. Лучший способ помочь другому человеку – помолиться за него.

– Сейчас многие переносят своё негативное отношение к отдельным священникам на всю Церковь. Или могут отказаться проявлять уважение к иерею на том основании, что он грешник.

– Целуя руку священнику, ты почитаешь не его лично, а его сан. Неправильно насмехаться над ним и относиться к нему с иронией и непочтением.

Вспомним, что сказал Господь о книжниках и фарисеях: «Вся́ у́бо, ели́ка а́ще реку́тъ ва́мъ блюсти́, соблюда́йте и твори́те: по дѣло́мъ же и́хъ не твори́те: глаго́лютъ бо, и не творя́тъ»¹¹⁸. Так следует поступать и нам: относиться ко всем без исключения священникам уважительно и с почтением (ведь они стоят у престола и совершают Божественную Литургию) и подражать им в их добрых делах. Если же кто-то из иереев совершит что-либо худое, ему в этом не надо ни подражать, ни осуждать его за это. За него следует молиться.

Вообще относиться к грешнику следует с сочувствием, любовью и состраданием. Нельзя превозноситься, глядя на его падение, считая себя лучшим и более добродетельным. Не будем забывать, что если мы и достигли какого-то духовного прогресса, то сделали это не сами по себе, а с Божией помощью.

– Часто приходится бороться с искушением сделать кому-то замечание. Например, во время богослужения нам может казаться, что кто-то не так крестится, кто-то напоказ совершает земные поклоны, кто-то вообще не кланяется…

– Не будем забывать, что мы видим только внешнее поведение человека, а что у него на сердце, знает только Бог. И делать выводы только лишь по внешнему виду и поведению человека – великая несправедливость.

– Часто в храме можно наблюдать такую картину: люди стоят в очереди поклониться святыне, и вот подошёл черёд приложиться к ней человеку, который начинает творить многочисленные земные поклоны или долго у неё стоит, задерживая всех остальных...

– Это неправильно. Христианин не может думать только о себе. Любой свой поступок он должен соотносить с интересами своих ближних, думать в первую очередь о других и в последнюю – о себе. В данном случае, какая будет польза, если он сделает у иконы десять земных поклонов, при этом вольно или невольно вызывая у ожидающих в очереди раздражение или даже негодование?

Если мы хотим быть христианами, мы должны любить друг друга, прощать друг друга и помогать друг другу. Если любой поступок ближнего вызывает у нас раздражение, значит, что-то идёт не так. Возьмём ту же ситуацию с человеком, который надолго остался у святыни и тем самым задержал всю очередь. Нам не следует на него раздражаться. Откуда мы знаем, может быть, у него какое-то горе, или умер кто-то из его близких? Кто дал нам право осуждать его и отказывать в праве помолиться лишнюю минуту у иконы или мощей?

«Въ терпѣ́нiи ва́шемъ стяжи́те ду́шы ва́шя»¹¹⁹, – говорит Господь. – «Претерпѣ́вый же до конца́, то́й спасе́нъ бу́детъ»¹²⁰.

– Как воспитывать детей?

– В основе любого дела должна лежать любовь. Если ты делаешь детям замечание с любовью, оно принесёт им пользу. Если учишь их с раздражением, желая силой подчинить их волю себе, не добьёшься ничего. Разговаривать с ребёнком, пребывая в состоянии гнева, нельзя.

– Почему люди бывают лицемерны? Не говорят всё начистоту, скрывают свои истинные чувства и намерения?

– Чтобы человек стал искренним, он должен сначала очиститься. Прямота – это свойство человека, который живёт в правде, то есть во Христе.

В молитве Святой Троице сказано: «Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради». Без помощи Божией, вне Божественной Благодати, мы не можем жить и действовать по-настоящему правильно. Будем стараться исправляться и просить у Господа исцелить нашу душу, и тогда мы уже здесь на земле почувствуем радость Рая.

– На что следует обратить особое внимание современному монаху? Что самое важное в иноческой жизни?

– Главное – послушание. За послушанием придёт смирение, а за смирением все добродетели.

– Почему?

– Потому что только смиренному Бог даёт Свою Благодать. А там где Божественная Благодать, там и все добродетели.

Цель жизни любого христианина – стяжание Благодати Святого Духа. Без неё мы ничто. Своими силами (без Бога) мы будем строить только замки на песке.

Получить Благодать и Божественное Просвещение мы можем через исполнение заповедей, искреннее покаяние и исповедь.

– А как можно стяжать «дух мирен» в миру? Или среди людей, пребывая в постоянных заботах, нельзя постоянно находиться в состоянии духовной гармонии и радости?

– Нет различия, кто ты: монах или мирской человек. Евангелие, Заповеди и Закон для всех одни и те же. Живёшь ли ты в пустыни, в монастыре или в мегаполисе – ты должен стремиться стать настоящим христианином (то есть жить по заповедям). Сам Господь говорит об этом: «Кто́ лю́битъ Мя́, сло́во Мое́ соблюде́тъ: и Оте́цъ Мо́й возлю́битъ его́, и къ нему́ прiи́дема, и оби́тель у него́ сотвори́ма»¹²¹.

Спаситель послал апостолов проповедовать Евангелие всем, а не какому-то одному народу, социальной группе или когорте избранных. Следовательно, каждый человек, стремящийся к соблюдению Заповедей, может стяжать Благодать Святого Духа. А значит, уже в этой жизни предвкушать блаженство Рая.

– Расскажите, в чём заключается значение молчания в духовной жизни?

– Молчание – великая добродетель. При этом молчать должны не уста, а, в первую очередь, ум.

– Что это значит?

– Настоящее молчание заключается в освобождении от помыслов и устремлении ума к Богу, в молитве.

– В чём же опасность празднословия и многословия?

– В многословии не избежишь греха¹²². Где-нибудь лукавый тебя подловит, и ты впадёшь в осуждение или обман, или сквернословие...

– Почему так важно стяжать Божественную Благодать?

– Чтобы вы поняли, приведу один пример. Крестьянин решил заняться выращиванием овощей. Вскопал землю, купил и посеял семена, внёс удобрения. Но как бы он великолепно ни подготовил почву, если не будет воды, у него не взойдут самые лучшие семена.

Вода – это Благодать Святого Духа. Сами по себе, без помощи Божией, мы не сможем возрасти духовно и принести духовные плоды.

– Расскажите о милостыне. Часто мы не помогаем другим, ища какие-нибудь благовидные предлоги: он пьяница, лентяй, «профессиональный нищий».

– Всё зависит от того, сколько у нас любви. Человек, преисполненный любви, поможет ближнему там, где не имеющий любви найдёт для себя оправдание ему отказать.

Вспомним житие святителя Иоанна Милостивого, патриарха Александрийского¹²³: «Однажды по дороге в больницу он встретил нищего и велел дать ему шесть серебряных монет. Нищий, переменив одежду, обогнал патриарха и снова стал просить милостыню. Слуга шепнул святителю Иоанну, что этот человек уже получил от них деньги, но святитель велел подать ему столько же, сколько и в первый раз. А странник снова переоделся и в третий раз попался патриарху на дороге.

– Владыка, – сказал слуга, – он сегодня дважды получал от нас по шесть серебряных монет – и опять просит!

– Так подай ему двенадцать, – невозмутимо отвечал патриарх Иоанн. – Не Христос ли испытывает нас?»¹²⁴

Всё зависит от нашего настроя. Праведный человек ко всему старается относиться с добрым помыслом. Лукавый подозревает в лукавстве всех вокруг.

– Мы живём в последние времена?

– Наверное, всем уже очевидно, что человечество развивается в неправильном направлении. Всё идёт наперекосяк. Но только один Бог знает «времена и сроки»¹²⁵.

Мы должны думать не о конце света, а о своём собственном конце. Ведь наш земной путь однажды подойдёт к своему завершению. Наша задача не расслабляться и не посвящать себя греху, а подготовиться к ответу на Страшном Судище Христовом.

– Какова цель жизни монаха?

– Цель жизни не только монаха, но и любого человека – обожение. Об этом свидетельствует святитель Афанасий Великий: «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом»¹²⁶. Об этом же в Священном Писании говорит Сам Господь: «Бу́дите у́бо вы́ соверше́ни, я́коже Оте́цъ ва́шъ Небе́сный соверше́нъ е́сть»¹²⁷. «И бу́дете свя́ти, я́ко свя́тъ е́смь А́зъ Госпо́дь Бо́гъ ва́шъ»¹²⁸. Множество мест в Евангелии, Апостольских Деяниях и Посланиях говорят нам, что цель жизни человека – его обожение. Именно для того, чтобы эта цель стала достижимой, воплотился Спаситель.

Через Таинство Святого Крещения человек становится частью Тела Христова, а через Евхаристию может достигнуть обожения.

Монашество в наибольшей степени благоприятствует достижению цели человеческой жизни. Это связано с тем, что жизнь инока – жизнь в покаянии. Это Таинство Покаяния!

С того момента, как мы приносим монашеские обеты, наша жизнь становится непрестанной жертвой Богу. Мы призваны посвятить Господу все свои силы, отдать всего себя без остатка. Единственное желание и стремление монаха – быть всегда вместе со Христом.

– Что может помешать достижению этой цели?

– Главная причина, отталкивающая молодых людей от подвижнической жизни, – дух обмирщения. Этот дух не даёт полюбить Господа всеми силами своей души, захотеть быть вместе с Богом во что бы то ни стало.

Раньше, когда дух «мира сего» не проник ещё так глубоко, христиане растили своих детей в обстановке благочестия. Дети видели, как их родители посещают богослужения, молятся, творят земные поклоны, исповедуются... Воспитывающимся в такой духовной атмосфере детям было гораздо легче встать на путь христианской жизни.

Посмотрим на жития святых: большинство подвижников воспитывались благочестивыми родителями. На меня особенное впечатление произвело житие преподобного Серафима Саровского. В детстве, когда святой Серафим болел, его мать Агафия вынесла больного мальчика на двор, приложила к чудотворной иконе «Знамения» Божией Матери и поднесла под её осенение. У людей была искренняя и чистая вера!

– Может ли монах пользоваться современными техническими достижениями (мобильными телефонами и интернетом)?

– Единственная и непременная предпосылка для этого – благословение его духовника. Без этого благословения использование интернета, мобильных телефонов и других современных технических средств опасно.

Из древних патериков и отечников ясно видно, что вредным и опасным может быть использование монахом без благословения даже, казалось бы, самых невинных и безобидных предметов.

Корень зла даже не в самой вещи или техническом средстве, а в отсутствии послушания. Можно привести великое множество примеров иноков, которые самочинно использовали те или иные предметы и из-за этого потерпели настоящую духовную катастрофу.

Мобильные телефоны и интернет не случайно особенно опасны для монахов. Именно эти технические средства зачастую приводят к рассеянности ума. А подобное состояние совершенно несовместимо с целями иноческой жизни. Ведь согласно учению Святых отцов, монах через молитву и подвижническую жизнь призван стяжать свой ум в сердце.

Про интернет я не могу сказать ничего конкретного, так как у нас в монастыре его нет. Но очевидно, что погружение во «всемирную паутину» приводит к рассеянности ума. Прежде всего, опасно многочасовое путешествие по пространствам интернета без какой-либо конкретной цели.

Но если есть благословение игумена и осторожность самого монаха, которому поручено послушание что-то найти или сделать в интернете, работа в сети возможна.

Однако в нашем монастыре интернета нет. Наш игумен (архимандрит Георгий [Капсанис]) не благословил его использование. Слишком велика опасность, которой подвергается каждый пользователь сети. Много монахов не смогли противостоять этому искушению.

Что касается мирян, то и для них вредно многочасовое праздное бесцельное блуждание по интернету. Прежде чем начать работу в сети, надо поставить себе конкретные задачи, которые необходимо решить и не отклоняться от них в ту или иную сторону.

– Насколько целесообразна для монастырей благотворительная деятельность? Могут ли обители открывать приюты, дома престарелых и другие подобные учреждения?

– Из истории Церкви мы знаем примеры монахов, которые занимались филантропией. Например, преподобный Сампсон Странноприимец¹²⁹. Или святитель Василий Великий¹³⁰. Ведя монашескую жизнь, он сочетал подвижничество с огромным социальным служением.

Но эти примеры не отменяют сути православного монашества, которое в отличие от западного является исихастским, а не активистским (общественническим).

Задача монаха – контролировать свои помыслы, стремиться очиститься от страстей и стать сосудом Благодати. Если какое бы то ни было социальное служение мешает в осуществлении этой главной цели, оно принесёт монаху вред (его постигнет духовная неудача). Нас спасут не внешние (пусть и благие) дела, а наша любовь ко Христу, которая проявляется в стремлении к чистоте и главной цели нашей жизни – достижению обожения.

Социальное служение, сочетаемое с забвением главной цели монашеской жизни, не приличествует Православному Востоку. Иноки, вставшие на путь активного служения людям, спаслись не благодаря своей благотворительности, а благодаря тому, что своё служение ближнему сделали частью своего приношения Господу. Основой их жизни было трезвение, очищение сердца, стремление к достижению обожения. По словам преподобного Исаака Сирина, если ты накормил тысячи людей, но не очистил от страстей своей души, ты ничего не добился. Какой смысл расточать себя на множество попечений, оставляя при этом свою душу духовно бедной? Общественнического монашества в нашей Церкви не бывает.

– Правдиво ли утверждение, что в канун прихода антихриста не будет духовных отцов (старцев) и христиане будут вынуждены сами заботиться о своём спасении?

– Последние времена – время великой апостасии. Святые отцы с трепетом описывают ужасный масштаб отступничества человечества от Бога. Но в тоже время свидетельствуют, что христиане последних времён будут выше, чем мученики периода первых гонений на Церковь. Бог даст им большую Благодать.

И тут у меня возникает вопрос: разве смогут они достичь столь высокого духовного состояния без Церкви? Нет. Церковь последних времён будет живой и благодатной. Об этом свидетельствует и Апокалипсис.

А раз будет Церковь, будут и архиереи, и священники, и монахи, и миряне. То, что их будет мало, и они будут гонимы, не так важно. Сам Спаситель говорил нам: «Не бо́йся, ма́лое ста́до»¹³¹. Даже в последние страшные времена православные смогут найти точку опоры и получить поддержку от духовных отцов. Полагаю, что Господь особым образом позаботится и утешит христиан. В том числе и через духовников, которые будут рядом с ними.

Такое явление, как апостасия, может повредить многим из нас, но лишь тем, кто не будет жить духовно и иметь настоящей связи с Богом. Тех, у кого будет жажда Христа, желание быть с Господом, Благодать Божия не оставит никогда.

Вспомним советскую эпоху. В опубликованных книгах мы читаем, как мало было старцев и духовников, которые могли поддержать православный народ. Но, несмотря на это, у мирян, которые жаждали быть с Господом, духовные наставники были! Несмотря на огромные и, казалось бы, непреодолимые препятствия.

– Однако даже в наше время многие христиане не имеют постоянного духовного руководителя, ссылаясь на то, что настоящих старцев и духовников не осталось.

– Такое состояние несёт в себе большую опасность. Это гибельное заблуждение! Мы должны найти не великих старцев и духовников, а самого себя. Следует смиренно попросить у Господа дать нам духовного наставника. И сколь бы мал он ни был (в добродетели, в известности...), Господь за наше смирение благословит и направит через него нашу духовную жизнь.

Виновато не отсутствие старцев, а отсутствие у нас желания по-настоящему жить духовной жизнью. Если мы будем искренне хотеть быть со Христом, Господь может из камней воздвигнуть духовников и старцев.

К нам в монастырь иногда приходят и спрашивают: есть ли на Афоне сегодня такие насельники, как старец Паисий Святогорец? Но так ставить вопрос неправильно. И сегодня есть много старцев и монахов-подвижников. Но проблема кроется внутри нас. Сможем ли мы просто и смиренно спросить о том, что нас интересует? Сможем ли оказать послушание?

Старцы были и будут всегда. Миряне и монахи нашего времени должны стремиться к тому, чтобы со смирением и послушанием внимать своему духовному отцу, а не проводить свою жизнь в поисках великих старцев.

Особенно это касается иноков. По словам Святых отцов, лишь по трём причинам монах может уйти из своей обители и искать нового духовного наставника: если игумен – еретик, если в монастырь открыт доступ женщинам или если в нём проживают малые дети¹³².

– Каким сегодня должно быть место исихастской традиции в жизни монахов и мирян?

– Исихастская традиция – квинтэссенция Православной Церкви и основа жизни православного христианина. Вспомним житие святителя Григория Паламы¹³³. Однажды в Верийской пустыне он подружился с одним простым старцем, безмолвником Иовом. Тот, слушая однажды святого Григория, выражавшего мысль, что не только подвижники, но и все христиане должны молиться непрестанно, не соглашался с ним и возражал, что непрестанная молитва есть долг только монахов, а не мирян. Григорий Палама, не желая оскорбить старца и не любя многословия, замолчал. Но едва только возвратился Иов в свою келью и стал на молитву, ему явился ангел и сказал: «Не сомневайся, старец, в истине слов Григория, он говорил и говорит правду; так умствуй и ты, и другим передавай»¹³⁴.

Исихастская традиция включает в себя не только творение умной молитвы («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго»), но и весь спектр духовной жизни. Это и борьба за очищение от страстей, и обретение противоположных им добродетелей.

Если мы потеряем связь с исихастской традицией, то мы, миряне и монахи, собьёмся с пути спасения, забредём в безвыходный тупик различных западно-христианских доктрин.

Например, погрузимся в пиетизм – учение, согласно которому мы спасёмся через наши добрые дела. Гибельность этого подхода – в самооправдании, которое препятствует нашему спасению.

Или в отрицание богодухновенности Писания и Предания. Или в обмирщение. Или во множество других течений, наводнивших западные Церкви.

Противоядие от искажения церковной жизни – верность исихастской традиции. Её главное содержание – стремление сохранить ум в трезвении, чтобы с помощью Божественной Благодати мы могли очиститься от страстей и обрести противоположные им добродетели. Тогда мы в своём сердце возделаем подходящую почву, чтобы в нём мог поселиться Христос. Сам Спаситель говорит: «А́ще кто́ лю́битъ Мя́, сло́во Мое́ соблюде́тъ: и Оте́цъ Мо́й возлю́битъ его́, и къ нему́ прiи́дема, и оби́тель у него́ сотвори́ма»¹³⁵.

В наше время некоторые монахи пишут богословские труды. Но это не является обычным и тем более главным делом для инока, на что ясно указывает преподобный Иоанн Лествичник: мы (монахи) будем судимы не за то, что не богословствовали или не миссионерствовали, а за то, что не плакали о своих прегрешениях¹³⁶. Дело монаха – покаяние.

Общая обстановка в монастыре должна быть исихастской. Если в обители будут царить тишина и покаянный дух, тогда и посещающие монастырь паломники через участие в богослужении и лицезрении подвижнической жизни братии смогут получить настоящую духовную пользу и понять, в чём подлинный смысл жизни.

– Отец Лука, насколько необходимо творение Иисусовой молитвы для мирян?

– Великие русские старцы XVIII–XIX столетий настойчиво призывали мирян к творению умной молитвы и погружению в исихастский тип подвижнической жизни.

В современной Греции многие миряне также творят Иисусову молитву, хотя ещё сорок лет назад ничего подобного не было и в помине. В повороте христиан к исихастской традиции несомненна заслуга Святой Горы Афон.

Духовная жизнь Греции первой половины XX века находилась под несомненным западным влиянием, и первым подвижником, переломившим это духовное пленение, был святитель Нектарий Эгинский (Пентапольский)¹³⁷. Он ясно показал значение Иисусовой молитвы и исихастской традиции.

В России, на мой взгляд, разрыву с духовной традицией исихазма способствовало господство атеистической идеологии. Была утеряна связь с живым святоотеческим наследием XIX века. Но я надеюсь, что с помощью Божией миряне вновь смогут прикоснуться к удивительной красоте исихазма, восстановить связь с наследием Сергия Радонежского и Паисия Величковского.

На самом деле творение Иисусовой молитвы для мирян – дело несложное. Где бы они ни находились и что бы ни делали, они могут повторять слова «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». Ежедневно они сталкиваются со множеством проблем и трудностей. Если при каждом испытании хотя бы несколько раз будут обращаться ко Господу, молитвой будет наполнен весь их день. Родители могут молиться за детей. Дети – за успехи в учёбе. Молодые – за старшее поколение. Все вместе – за своё Отечество. Для молитвы есть множество поводов!

– Отец Лука, расскажите нам ещё об Иисусовой молитве.

– Эта тема очень важна и актуальна. Монахи нашей обители часто затрагивают её в беседах с паломниками.

О каждой нашей жизненной проблеме мы должны рассказывать Господу. Беседовать о том, что нас беспокоит, со Христом. И делать это надо через молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, подскажи, как мне поступить? Просвети меня. Даруй Свою Благодать». «Господи Иисусе Христе, просвети моего коллегу (мою жену, моего сына, мою маму, моего начальника и т.д.)». «Господи Иисусе Христе, помоги этому больному». И так далее...

Это очень действенный путь к творению «умной молитвы» в миру. Наш ум всегда и в любой ситуации должен быть обращён ко Господу. Будем во всех жизненных обстоятельствах просить у Христа благословения, Благодати и Божественного просвещения.

Мне вспомнились замечательные слова святителя Григория Паламы, обращённые к христианам, подвизающимся в миру. Он подчёркивает, что если они будут благоговейно внимать словам Божественной литургии и других церковных служб, они приблизятся к тому, чтобы достигнуть бесстрастия. То есть, того, к чему монах стремится всю свою жизнь, миряне могут добиться таким простым способом: регулярно посещая богослужение, глубоко погружаясь и переживая слова церковной молитвы. Тем более если и в остальное время [они] будут стремиться мыслями и делами быть со Христом.

Очень препятствует в этом телевизор и другие подобные ему развлечения, отвлекающие и рассеивающие ум. Если миряне смогут их ограничить, творение непрестанной молитвы станет для них ещё более доступным и достижимым делом.

– Расскажите о послушании. Какие ошибки могут сопутствовать реализации этой добродетели?

– Если говорить о монашеском послушании – здесь всё просто. Святые отцы высказались по этому вопросу ясно и недвусмысленно. Послушание инока своему старцу должно быть полным. А в общежительных монастырях старец – это [прежде всего] игумен обители.

Если монах задумывается, размышляет, сомневается над тем, что сказал ему старец, – такое послушание является ущербным. Если же ради Христа, ради любви ко Господу не будет сомневаться, а окажет послушание, Бог его не оставит. Послушание монаха – великое таинство: чем больше ты оказываешь послушание своему старцу, тем больше освобождаешься от своих страстей.

Однажды, будучи новоначальным монахом, я спросил своего старца: «Как же я буду избавляться от своих страстей?» На что он ответил мне: «Через послушание». Сейчас, по прошествии многих лет я убедился в справедливости этих слов. Оказывая послушание, человек не замыкается на своей воле, не следует своему «я», препятствуя тем самым получению Божественной Благодати. Он открывает себя для Бога и для Его воли, смиряясь, очищается от страстей.

Жизнь инока имеет разные этапы. Поначалу оказывать послушание будет легче, но по прошествии лет монаху станет казаться, что он повзрослел и приобрёл опыт, тут-то и необходима осторожность: сходить с пути послушания нельзя.

У нас в обители был один монах, который вплоть до своей кончины (в 92 года) оказывал удивительно простое и беспрекословное послушание игумену. Вот настоящий пример для подражания!

Может ли быть вред от послушания? Для монаха, который любит Христа, нет. Если даже он сделает что-нибудь неправильно, Господь исправит эту ошибку.

В книге «Афонские подвижники XIX столетия»¹³⁸ есть рассказ о болгарском послушнике, который отправился в Кавсокаливский скит Афона. На корабле он дал обет, что поступит в послушание первому монаху, которого встретит на Святой Горе. Монах, который стал его духовником, не был ни добродетельным, ни благочестивым, он изнурял своего кроткого ученика тяжёлыми работами, истязал его и не давал заснуть. Через послушание своему жестокому старцу благочестивый юноша достиг святости. Когда обрели его мощи, они благоухали, а голова его мироточила.

– Как быть иноку в следующих ситуациях: если игумен побуждает его к продолжению образования (пусть даже и в духовном учебном заведении) после пострига, или если молодого иеромонаха направляют в женский монастырь в качестве духовника?

– И то и другое является серьёзной проблемой. В таких случаях можно обратиться за советом к опытному старцу.

Здесь, на Святой Горе Афон, в соответствии с многовековой традицией принято следующее правило: любые знания, полученные до пострига, только приветствуются, но учёба монаха после принятия пострига не благословляется. Нет ничего более ценного и высшего, чем путь иноческой жизни.

Второй упомянутый вами случай ещё более серьёзный. Из древних патериков хорошо видно, сколь осторожны были отцы при выборе священников, направляемых в женские обители. Ещё в монастырях преподобного Пахомия¹³⁹ предпочтение отдавалось пожилым и опытным иеромонахам, да и те отбирались с большой осторожностью. Служение молодых священнослужителей в женских обителях не только неправильно, но и недопустимо.

– Мне вспомнились слова афонского святого равноапостольного Космы Этолийского: «Если случится тебе встретить на узкой дороге с одной стороны женщину, а с другой диавола, пройди с той стороны, где диавол, а не женщина. Ведь лишь только сотворить крестное знамение, так диавол убежит, а женщина не убежит от этого. И как трудно овце пастись с волками и не пострадать от них или хворосту лежать с углями и не сгореть, так и монаху оказаться с женщинами, а монахине – с мужчинами без вреда невозможно»¹⁴⁰.

– Так и есть. Надо быть осторожными. Предположим, монах учится в Духовной академии в большом городе. Даже если он не подвергнется самой страшной опасности, те сцены и образы, которые посредством зрения будут входить в его ум и сердце, принесут ему огромный духовный вред. Мы не должны потерять исихастский характер православного монашества. Будем молиться, чтобы Господь просветил священноначалие нашей Святой Церкви, и оно в полной мере следовало Священным канонам, не ставя под угрозу спасение монахов и монахинь.

– Некоторые монахи снимают рясу за пределами монастыря. Даже уйдя в обитель, продолжают владеть личным имуществом (автотранспортом, квартирой). Вписывается ли это в рамки Православного Предания?

– Беда нашего времени – обмирщение. Это угроза и для монахов, и для мирян. Явления, о которых Вы спросили, можно принять как допустимые, только в случае потери и искажения ориентиров в нашей духовной жизни. Нельзя забывать, что исихазм – это основа Православия, фундамент монашества и христианского подвига в миру.

Мы не осуждаем конкретных людей, но не можем не сказать о том, что явления, которые Вы упомянули в своём вопросе, несовместимы с духом и традициями православного монашества.

Одеяние, которое мы (монахи) носим, по словам равноапостольного Космы Этолийского, символизирует гроб, напоминает нам о смерти¹⁴¹. Наша ряса – это одеяние нашего покаяния. Возможно ли быть монахом и не жить покаянием? Нет! Разве допустимо в таком случае снимать с себя рясу?

Вспомним святителя Луку Войно-Ясенецкого. Его ревность по Бозе была такова, что он не захотел снимать свою рясу даже во время международной научной конференции и подвергся за это гонениям!¹⁴²

Подобные примеры наших святых являются для нас ориентиром и не дают нам поступить вопреки Преданию нашей Церкви.

– Существует ли угроза нашему спасению, когда мы теряем связь с нашим Православным Преданием?

– Конечно, такая угроза существует. Спасение было возможно всегда. Даже в те периоды церковной истории, когда имело место удаление верующих от исихастской традиции (подчеркну ещё раз, что именно она является краеугольным камнем и фундаментом Православия) и наблюдалось внедрение в церковную жизнь западных (протестантских, пиетистских) идеалов.

Но люди спасаются не потому, что идут на поводу нововведений и «заимствованного благочестия», а вопреки этому. Благодаря тому, что среди христиан ещё остались настоящие подвижники, чья жизнь – пример для всех нас. Благодаря тому, что мы крещены «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» и имеем возможность участвовать в Таинствах. Благодаря тому, что в Церкви, несмотря ни на что, всё-таки жив ещё дух Святоотеческого Предания.

Ни в коем случае нельзя говорить, что дух навязчивого морализма и болезненной духовности, импортированный на православную почву с Запада, имел благоприятные последствия для нашего спасения. Напротив, эти последствия носили негативный характер.

Приведу пример. Появившееся благодаря влиянию западного христианства представление о спасении и оправдании человека через его внешние дела способствует формированию чувства самооправдания и мешает христианину достичь очищения сердца от страстей. А без этого к нему не может прийти Благодать Святого Духа и, как следствие, он не может и спастись.

Подлинная традиция нашей Церкви – это традиция, переданная нам святителем Григорием Паламой и преподобным Сергием Радонежским, коливадами¹⁴³ и преподобным Паисием Величковским, великими Оптинскими старцами и святителем Нектарием Эгинским. Эта традиция – колыбель, в которой возрастает правильная духовная жизнь, а значит, рождается наше спасение.

Поэтому если мы хотим не сбиться с правильного пути и в конце концов достичь спасения, мы должны стремиться любой ценой не потерять связи с Преданием нашей Православной Церкви.

Старец Гавриил – один из самых известных современных афонских старцев. Вот уже много лет он подвизается в келье Святого Христодула близ столицы Афона – Кареи. Число паломников, которые стремятся увидеть старца, не поддаётся исчислению. Сотни людей сами приезжают к нему в келию и тысячи приходят к нему за благословением, когда он выезжает за пределы Афона. Мы публикуем выдержки из уникального интервью Гавриила Карейского, в котором он коснулся самых острых проблем современности.

– Бог ждёт нашего покаяния, чтобы спасти нас. Господь не желает ни войн, ни бедности, ни болезней. Бог сотворил нас не для того, чтобы мы страдали на земле, а затем попадали в ад. Но Он не может спасти нас, если мы сами этого не захотим.

Святые отцы говорят, что покаяние способно спасти не только нашу страну, но и всё человечество. Без покаяния мы погибнем! С нами случится то же, что и с жителями Содома и Гоморры: они все (кроме Лота и двух его дочерей) сгорели дотла. Или то же самое, что с человечеством во времена Ноя: мы утонем в пучине.

Бог дал нам Свой Закон, чтобы мы были счастливы на земле и наследовали вечную радость Рая. Если бы человечество соблюдало одну-единственную заповедь из Евангелия – мы бы уже здесь, в этой жизни, жили в Раю.

– Какую заповедь?

– «Возлюби ближнего твоего как самого себя». Если люди начнут её исполнять, не нужны будут больше армии, закроются военные производства. Тюрьмы, юридические факультеты и суды будут нам без надобности. Полицейские вынуждены будут сменить работу. Закроются предприятия, производящие сигнализации и замки.

– Почему?

– Если я люблю ближнего как самого себя, разве я пойду убивать самого себя? Обворую самого себя? Причиню вред самому себе?

Бог очень огорчён поведением современных православных. Ведь мы отреклись от Него, отменили Его Закон и установили свои собственные законы.

Однажды, во время одного из своих сражений Александр Македонский увидел солдата, который прятался за спинами товарищей. Он подбежал к нему и спросил: «Как тебя зовут?» – «Александр», – отвечал ему юноша. «Александр? В таком случае или ты изменишь своё поведение, или изменишь своё имя. Видел ли ты когда-нибудь, чтобы я прятался во время сражений?» – воскликнул знаменитый полководец.

Так и Парламент Греции должен изменить или своё поведение, или своё название. Со всем тем, что он творит, ему не престало называться Βουλή¹⁴⁴. Куда больше ему подходит название «безвольный, непоследовательный и непродуманный», потому что он упразднил Закон, данный Богом, и напринимал своих собственных «законов».

Одна из десяти заповедей гласит: «Не убий». Греческие депутаты говорят: «Долой Закон Божий: убивай», – и узаконивают аборты.

Господь говорит: «Не прелюбодействуй». А они снова за своё: «Долой Закон, данный Богом», – и узаконивают проституцию, гомосексуализм, кремацию умерших, гражданский брак. Убирают иконы из общественных зданий и крест с греческого флага.

Греческие депутаты заботятся о благе своей Родины? Хотят для неё добра? Заботятся о сохранения нашей христианской идентичности? Они – отцы и спасители народа или его губители и искоренители?

Своими словами и делами политики демонстрируют, что не верят в Бога, в бессмертие души, в Рай и ад, в Страшный Суд и в воздаяние за грехи. Всё перечисленное они считают опасными заблуждениями и «опиумом для народа».

Если они не раскаются, их не примет даже ад. Бог создаст для них особое место мучений. И вместе со всеми своими званиями, почестями и «политическими заслугами» они «украсят» самые глубокие и страшные места преисподней!

Элефтериосу Венизелосу¹⁴⁵ принадлежат слова: «Политикан думает о следующих выборах, политик – о грядущих поколениях». А наши политические деятели думают о грядущих судьбах Отечества?

Политики прошлого жили для Родины, а не за счёт Родины. А сегодняшние депутаты – разве живут для Греции?

– Что вы думаете о кощунственной театральной постановке CorpusChristi (где Спаситель и его ученики изображены как люди нетрадиционной ориентации) и других случаях открытых нападок на Православную Церковь?

– На протяжении веков многие антихристы с бешенством ополчались на Главу нашей Церкви. Но даже они не осмеливались оскорбить и опорочить моральный облик нашего Спасителя.

Антихристы нашего времени потеряли всякий стыд: они (простите, что я вынужден повторять эти слова) изображают Господа аморальным, грешным, развратным, ленивым и неуравновешенным. Стыд и позор!

Даже некоторые, называющие себя «православными», верят этим россказням про Спасителя. В своём развращении и низости люди превзошли самого диавола.

– В Священном Писании сказано, что христианам следует избегать судебных тяжб¹⁴⁶. Но как поступать в случаях, когда хулят имя Божие? Можно ли противостоять кощунникам?

– На это даёт ответ святитель Иоанн Златоуст: «Но раз у нас зашла теперь речь о хуле, то я хочу просить всех вас об одной услуге, взамен этой речи и рассуждения, – именно, чтобы вы унимали в городе тех, кто богохульствует. Если ты услышишь, что кто-нибудь на распутье или на площади хулит Бога, подойди, сделай ему внушение. И если нужно будет ударить его, не отказывайся, ударь его по лицу, сокруши уста, освяти руку твою ударом; и если обвинят тебя, повлекут в суд, иди. И если судья пред судилищем потребует ответа, смело скажи, что он похулил Царя ангелов, ибо если следует наказывать хулящих земного царя, то гораздо больше оскорбляющих Того (Царя)»¹⁴⁷.

– То есть, митрополит Пирейский Серафим, который подал жалобу в суд на создателей кощунственной театральной постановки, поступил правильно?

– Да. В случаях, когда оскорбляется имя Божие, мы должны бороться. Нам не следует обращаться в суды лишь тогда, когда дело касается наших личных дел. В таких случаях лучше пусть нам причинят несправедливость, чем мы обратимся в судебные инстанции.

Расскажу вам две истории. На Святой Горе Афон в Катунаках жил старец Ефрем. Один из его соседей построил при своей келии церковь и решил сделать в ней иконостас. Он пошёл к одному монаху и спросил:

– Сколько монет возьмёшь за то, чтобы сделать мне иконостас?

– 15.

Пошёл к другому:

– Сколько будет стоить работа?

– 12.

Тогда он пошёл к отцу Ефрему и сказал ему:

– Сделай мне иконостас.

Отец Ефрем без лишних вопросов взялся за работу. Когда всё было готово, сосед предложил старцу за его многодневный и тяжёлый труд всего две монеты и спросил его:

– Достаточно, отче?

– Достаточно, – отвечал старец Ефрем.

После того как сосед ушёл, к отцу Ефрему подошёл один из его послушников:

– Геронда, он же обманул тебя! Ты так долго работал и получил всего две монеты?

На что старец Ефрем ответил:

– Сынок, оставь нам что-нибудь и для будущей жизни. Если здесь на земле мы получим всё, «что нам причитается», какую награду тогда получим в вечности?

Прошли годы, и старец Ефрем умер. И вот, однажды, послушник увидел его во сне. Старец стоял в прекрасной долине, а вокруг него стояли небольшие красивые домики. Один из них был особенно прекрасен и послушник спросил:

– Отче, а это что за дом?

– Он построен на те деньги от иконостаса. То, что мы недополучим на земле, воздаст нам Господь, – ответил старец¹⁴⁸.

А вот другой случай. Два человека поссорились из-за земельного участка. Они не могли миром разрешить спор и решили попросить помощи у мудрого старца. Выслушав их, подвижник предложил им пройти на спорную территорию.

«Эта земля моя», – кричал один. – «Нет, моя», – возражал ему другой. Тогда старец встал на колени и стал молиться. Потом поднялся и сказал:

– Я спросил у земли.

– И что она тебе ответила? – поинтересовались спорщики.

– Она ответила, что вы принадлежите ей, а не она вам¹⁴⁹.

Монах Моисей Святогорец подвизается на Святой Горе Афон около тридцати пяти лет. Он известен как иконописец, поэт, критик и писатель. Издал 52 книги и написал более 1000 статей. Его труды переведены и изданы во многих странах мира. Занимал должность старшего секретаря в Священном Киноте Святой Горы. Около двадцати пяти лет является старцем каливы Святителя Иоанна Златоуста скита Святого великомученика Пантелеимона от монастыря Кутлумуш.

Мы публикуем слова старца, посвящённые Великому посту и Неделе Торжества Православия.

Предшествующий Святой Пасхе Великий пост вызывает (или, по крайней мере, должен вызывать) у нас особые чувства и эмоции. Прекрасные и умилительные песнопения, многочисленные продолжительные богослужения, воздержание в пище призваны помочь нам собраться с силами. Заглянуть внутрь себя, задуматься, осознать свои прегрешения – и принести искреннее покаяние.

Большая часть человечества не желает приблизиться к пониманию поста, продолжает свою монотонную жизнь. Люди говорят, что серое существование им наскучило, но не готовы сделать и маленького шага, чтобы что-то изменить.

Многие садятся на суровую диету, но о посте слышать не хотят. Ходят к психологу, часами смотрят телевизор, но в церковь пойти и исповедаться им некогда.

Современный человек не готов что-то дать окружающим. Он стремится только получать, не затрачивая при этом никакого труда и ничем не жертвуя. Он боится заглянуть внутрь себя и мучается из-за пустоты, разрушающей его душу изнутри.

Великий пост действует как рентген, как фотоаппарат, как зеркало. Мы, в некоторой степени, боимся его, так как он открывает наше истинное неприглядное духовное состояние.

Дух потребления, поиска удобств и самолюбия не даёт человеку освободиться от многочисленных излишеств, которыми он наполнил свою жизнь. Великий пост – это шанс на духовное преображение. Молитва Ефрема Сирина, которая пятьсот раз звучит на великопостных богослужениях, призывает нас оставить дух праздности, уныния, любоначалия, празднословия и стяжать целомудрие, смиренномудрие, терпение и любовь. Эта прекрасная и наполненная великим смыслом Покаянная молитва заканчивается прошением к Богу: «Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего». Таким образом, мы должны оставить сплетни, перестать делать друг другу замечания, прекратить критиковать и осуждать своих ближних. Обратить своё внимание на собственные недостатки и посвятить себя их исправлению.

Великий пост призван помочь нам сосредоточиться и прийти в себя. Призван помочь нам исцелиться от духовных заболеваний, которые помрачают наш ум, усложняют и наполняют нашу жизнь скорбями.

Если мы сможем хоть в некоторой степени заглянуть внутрь себя, осознать свои прегрешения и принести Богу покаяние, Великий пост станет для нас не унылым и бесплодным временем, а важной ступенью, которая приблизит нас к боголюбию и братолюбию. Тогда пост умягчит наше окаменевшее сердце, а не станет временем, наполненным формальных и навязчивых обязательств.

Рационалистический дух тяжёлых времён, которые мы переживаем, стремится внушить нам отвержение всего сверхъестественного, таинственного, мистического, исихастского, священного. Результаты отхода от Бога видны невооружённым взглядом: повсюду царит уныние, меланхолия и отчаяние. Печать печали лежит на сердцах многих людей. Пришло время принести искреннее покаяние в оставлении Бога и вернуться в колыбель нашей Церкви и Божественной Любви.

В период поста часто случаются искушения, испытания, конфликты и падения. Они происходят не случайно, а для того, чтобы мы стали более зрелыми духовно, пришли в равновесие и смирились. Не будем забывать, что жизнь каждого христианина – это крестный путь на Голгофу. Без Распятия не бывает и Воскресения.

Великий Пост – это прекрасная возможность подготовиться и встать на светлый путь восхождения. Великий пост стоит на двух ногах: молитве и воздержании. Но молитва и пост без смирения и любви не принесут никакого плода. Поэтому будем молиться и воздерживаться от пищи не для того, чтобы возгордиться, а чтобы смириться, умерив своё самолюбие.

Не будем терять шанса, который даёт нам пост. «Се время благоприятно, се время покаяния...»¹⁵⁰ В Святой Церкви может быть найдено решение всех наших проблем. За ледяной зимой придёт весна духовного возрождения. Тучи никогда не скрывают от нас солнце навечно.

Неделя Православия – это торжество истины, победа над ересями и заблуждениями, расколами и спорами. Две тысячи лет стоит Православие, бодрствует, пребывает в любви, истине, справедливости, святости. Оно не престаёт, не сгибается, не преклоняется ни перед чем, не боится ничего, его невозможно победить или покорить, ему невозможно противостоять.

Православие есть вера в Евангелие, в повеления святых апостолов, в каноническое апостольское преемство. Ближним необходимо возвещать о правильном Церковном Предании не только на словах, но и с помощью ярких примеров. Православие – это не сухое знание, но личный опыт. Личное ощущение веры – это величественное богатство, неистощимое сокровище, источник радости и надежды.

Уникальность Православия в смутные времена, во времена волнений и кризиса состоит в том, что оно сияет светлой звездой, просвещая ум и сердце. Нелегко прогрессивным нигилистам разрушить до основания святое Православие, тверды его основы, а верующий народ хорошо ощутил его великую силу.

Православие – это живая встреча человека с Богом. Это не экстремизм, не фанатизм, не чёрная зависть, не враждебность или упрямство. Это средний путь, непосредственность, мера, равновесие, свобода и Благодать. Православие объединяет, даёт покой, оживляет и освящает. Оно превыше естества и разума. Оно преображает, несёт свет, придаёт смысл и раскрывает суть. Православие не подвержено тлену, оно одновременно древнее и новое, совершенное, священное, законченное, вселенское, но не экуменическое. Это не музейный экспонат, некая туманность, абстрактная привычка, статуя, повреждённый идол или гнилое болото. Это не чрезмерная гордость славой предков, не фольклоризм или замечательная религия в ряду прочих, но новый образ жизни.

Это не человеческое изобретение, плод остроумия или умения красиво говорить, не формальность или нечто внешнее. Это не витрина, не рамка, не самовосхваление или ностальгические рассуждения о прошлом. Православие носит крестовоскресный характер, его украшение – мученики, оно мужественно и смело. Его символ – Крест. Его престол – скромность, смирение, простота. Оно не прибегает к принуждению, не шантажирует, не порабощает и не затыкает рот. Православными не рождаются, православными становятся, крестятся и обновляются. Это поприще подвига, покаяния и свободы, бесстрашия, надёжности и надежды. Для Православия характерны радость, мир и возможность обрести в нём прибежище. Ах, если бы мы с такой лёгкостью могли всем этим жить! Но не будем сидеть, словно зрители на трибунах, а все выйдем на беговую дорожку. И начнём с сегодняшнего же дня, с Недели Торжества Православия!

– Что такое свобода?

– Внешне человек может быть гоним, борим, скован, но внутренне оставаться свободным. «А́ще у́бо Сы́нъ вы́ свободи́тъ, вои́стинну свобо́дни бу́дете»¹⁵¹.

На первый взгляд, христиане, уходя от злых дел мира, теряют связь и с самим миром. Но это не так: обретая связь с Богом, человек выстраивает правильные отношения и со всем миром. И наоборот: по мере потери связи с Творцом, мы словно оказываемся в тумане, а наши взаимоотношения с миром утрачивают гармонию.

Каждый христианин – икона Христа, которая становится видимой и изобразимой по мере того, как он очищается от греха. Но если мы будем ориентироваться не на Христа, а на этот мир, загубим данные нам Богом таланты и возможности.

Каждый человек сотворён для того, чтобы сделать что-то прекрасное и достойное Бога, а мы растрачиваем себя на пустые и никчёмные вещи. Во время Таинства Крещения мы обещались Богу и отрицались сатаны и всех дел его. Так почему же теперь хотим хоть краешком захватить и вкусить греховных «наслаждений»? Что нам может дать мир, бесконечно бедный и убогий в сравнении с Богом?

Какому господину мы служим, от того и получим награду. Будем творить добро – нас вознаградит Господь. Но что значит «творить добро»? Значит, преобразить себя и стать достойными Бога.