Пасхальное письмо протестантскому другу о любви

Дорогие протестанты всех конфессий! Христос Воскресе! С Пасхой Христовой вас! «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (Еф. 1, 1).

Адресую вам это пасхальное письмо любви, чтобы призвать вас к единству с Церковью! Надеюсь на ваше дружелюбие, на вашу разумность и веру, уповаю на то, что слова, сказанные мною, попадут в плодотворную почву и принесут добрый плод в ваших сердцах, горящих любовью ко Христу и Священному Писанию!

Письмо написано для того, чтобы показать протестантам всех конфессий широту, долготу, глубину и высоту Божией любви, «чтобы вы, укоренённые и утверждённые в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф. 3, 18–19).

Многие протестанты уважают и ценят Православную Церковь, но зачастую искренно не понимают, зачем православные христиане обращаются в молитве не только к Богу, но и ко святым! Ответом на этот недоуменный вопрос и будет данное письмо, так как осознание того, для чего так поступает Православная Церковь может помочь развеять многие мифы и стереотипы, которые есть в головах у современных протестантов различных конфессий относительно Православной Церкви.

Также в этом письме я расскажу вам о том, как понимаем любовь мы, православные христиане, и предложу вам для этого беседу о «технике» достижения совершенной любви, чтобы вы могли получить много ценных практических жизненных советов и использовать это в своей духовной жизни.

Если ответить кратко, то мы обращаемся за молитвенной помощью и поддержкой в том числе и ко святым людям, жившим до нас, для того же, для чего мы обращаемся за помощью к ныне живущим людям, которые нам могут в чем-либо помочь. Обращение к человеку не противоречит обращению к Богу.

Вы можете попросить вашего друга из церкви помолиться за вас перед каким-то важным делом или в беде, и при этом же можете обратиться напрямую к Богу. Прося друга о молитве, вы не предаете этим Христа и не заменяете Христа вашим другом, это очевидно, вы лишь усиливаете вашу молитву, а друг проявляет любовь к вам, когда просит Христа о вас.

Вы можете попросить у друга денег в долг и при этом же напрямую обратиться ко Христу, умоляя Его решить вашу финансовую проблему. И вопроса «зачем» просить человека, если у меня есть Христос в таком случае не возникает, ибо это естественно для нашей жизни.

Люди неверующие могут просить о помощи только тех, кто жив, так как в загробную жизнь и Бога они не верят. Верующие же люди могут просить о помощи и тех, кто перешел в вечность, но в том только случае, если Церковью жизнь другого человека признана христианской и святой. Церкви дана власть Духом Святым различать, достиг ли кто святости или нет. Имеет ли он плоды Духа, о которых пишет апостол Павел или нет (см. Гал.5 гл.). Так как Господь сказал апостолам, а в их лице и всей Своей Церкви: «Истинно говорю вам: что́ вы свяжете на земле, то́ будет связано на небе; и что́ разрешите на земле, то́ будет разрешено на небе»

(Мф.18,18).

Просто Бог помогает нам через людей, чтобы между нами была любовь, и мы чувствовали нужду друг в друге. То есть, прося живого человека помолиться о вас или вам помочь, вы все равно его используете как посредника. Вы имеете право так поступить, а можете обратиться ко Христу напрямую.

Далее скажу следующее. В Библии записано далеко не все, а только часть Откровения Божьего, другая часть вероучения сохранилась в устной форме.

«Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин 21,25). «Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь прийти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна» (2Ин.1:12).

Апостолы многому научили устно, поэтому источник веры – это не только тексты Библии, но и устное научение, которое сохраняется Церковью не искаженно, ибо Церковь не может ошибаться, так как Ее Глава – Сам Христос. «Церковь есть столп и утверждение истины» (1Тим.3:15). «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин. 16,13, 14,26).

Т.е. само Писание утверждает, что истину будет хранить не Библия (ибо ее можно истолковать как угодно), а Церковь, люди, которыми управляет Святой Дух, как сказано об этом в Писании: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян.20:28). В Библии, например, нет прямых указаний молиться Христу как Богу, но протестанты делают это, хотя Библия прямо к этому не призывает. Везде сказано молиться «Отцу во имя Христа» и иные фразы, также нигде нет такого, чтобы апостолы требовали у людей «принять Христа как личного Спасителя», такого в Библии нет, но протестанты так учат и поступают, хотя в Библии нет прямого указания на это.

В Новом Завете, например, апостолы не играли на гитарах и барабанных установках, не устраивали дискотек и не призывали христиан этого делать и в такой форме славить Христа, но протестанты ведь делают это. Но вопрос почему и зачем это делать, если апостолы так не делали, а Новый Завет этому не учит?

Почитание святых – это то, чему Христос и апостолы научили Церковь устно. В Послании к Евреям апостол Павел пишет: «Приветствуйте всех наставников ваших и всех святых» (Евр. 13,24). В Библии же есть лишь косвенные указания на это, однако, при этом в Новом Завете нет запрета на то, чтобы иметь молитвенную связь с апостолами и святыми, которые ушли в рай ко Христу, как писал апостол Павел: «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп.1:23). В Православной Церкви обращаются и ко Христу, и ко святым людям за помощью, причем не только к живущим на земле, но и находящимся со Христом на небе, так как святые люди от Христа не отделимы, ибо мы одна Семья. Ведь нельзя общаться в семье только с папой и говорить, что сестры и братья нам не нужны и что общение с ними будто бы есть предательство отца. Ведь те, кто во Христе, праведны, они уже не могут согрешить, они к Нему очевидно ближе, чем мы, а Писание говорит: «много может усиленная молитва праведного» (Иак.5:16).

Обращение к святым – это общение с ними, это свидетельствует о нашей любви к ним. Если молодой человек любит девушку, или девушка молодого человека, они будут думать о любимом и разговаривать и общаться с ним, а игнорирование и отказ от разговора свидетельствует о том, что мы не любим человека. Также и мы беседуем, разговариваем и общаемся через молитву со святыми, показывая через это нашу любовь к ним.

Христианская любовь всеобъемлющая. Всех тех, кого Христос искупил и спас, освятил и сделал праведными – суть наши старшие братья и сёстры во Христе, мы не можем их забыть и с ними не общаться, любовь не позволяет нам этого сделать, ведь по словам апостола Павла мы «сограждане святым и свои Богу» (Еф.2,19) и «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1Кор. 13,8).

Сам Христос нас этому научил. Он разговаривал и общался во время Преображения на горе Фавор с пророками Моисеем и Илией, дав нам пример того, что необходимо иметь общение и с теми, кто ушел из этого мира.

«По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, ЯВИЛИСЬ ИМ МОИСЕЙ И ИЛИЯ, С НИМ БЕСЕДУЮЩИЕ» (Мф.17,1–3).

Даже сказано о том, что перед Христом, Моисеем и Илией они упали на землю, т.е. поклонились: «Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались» (Мф. 17, 5–6). Т.е. тут виден факт поклонения: Иисусу как Богу, а святым как Его друзьям. ПОЧИТАНИЕ И ПОКЛОНЕНИЕ

Далее может возникнуть вопрос, почему мы им отдаем почести, ведь слава принадлежит только Богу, как об этом утверждает пророк Исаия: «Я Господь, это – Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» (Ис. 42,8).

Это действительно так, до пришествия Христа все люди были под грехом, в их природу не могла войти Божия слава, но так как Господь нас искупил на Кресте, то наша природа была освящена, и мы стали Храмами Духа Святого, Живущего в нас. «Не знаете ли, что тела́ ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Кор.6,19). Храм, наполненный Славой Божией, достоин почитания и поклонения, но поклонения не как Богу, а как святыни Божией, как тому, в чем пребывает благодать и слава Божия.

Пророк Давид говорит: «Поклоняюсь пред святым храмом Твоим и славлю имя Твоё за милость Твою и за истину Твою, ибо Ты возвеличил слово Твоё превыше всякого имени Твоего» (Пс. 137,2). «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем» (Пс. 5,8). Давид кланялся Богу как Творцу, а храму – как святыни достойной почтения, в период же Нового Завета христиане стали иметь возможность самим быть храмами Божиими, и почитание их и поклонение им не есть измена Богу, а почитание Его друзей. «Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня» (Мф. 10,40).

Человек, любящий вас, должен почтительно относиться и к вашим друзьям. Если же он будет ими пренебрегать, то этим покажет вам, что и вами он пренебрегает. Если Сам Бог Своих друзей прославляет через чудеса, то и мы должны их прославлять. «Я прославлю прославляющих Меня, а бесславящие Меня будут посрамлены» (1Цар.2, 30).

Святых угодников Божиих, согласно Библии, прославляли люди: «мы ублажаем тех, которые терпели» (Иак.5:11), «народ прославлял их (т.е. апостолов)» (Деян.5:13). Тем более после смерти за Христа они стали достойны ещё большего почитания и уважения.

Священное Писание требует любви ко всем святым и требует общения с апостолами, общение же и проявление любви в отношении тех, кто покинул землю, выражается нами через молитвенное общение с ними.

«Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас, услышав о вере вашей во Христа Иисуса и ЛЮБВИ КО ВСЕМ СВЯТЫМ, в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования» (Кол.1:3–5).

Из этих слов апостола Павла видно, что нам необходима не только вера во Христа, но и любовь ко всем святым.

А если Священное Писание требует любви ко всем святым, то возникает вопрос: а что апостол Павел после смерти перестал быть святым? Если нет, то мы должны иметь к нему любовь и находиться с ним в общении, как и со всеми святыми христианами, кто был после него, которых он научил вере во Христа через апостола Тимофея, говоря: «Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом, и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим.2:2). Далее Библия говорит о том, что с апостолами также надо иметь общение: «О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, ЧТОБЫ И ВЫ ИМЕЛИ ОБЩЕНИЕ С НАМИ: а наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом» (1Ин.1:3).

Молитва и есть общение. Если мы любим братьев и сестер, всех святых, то не можем не иметь с ними молитвенной связи, ведь «Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк.20:38) и «любовь никогда не перестает» (1Кор.13,8). Сказано также апостолом Павлом: «И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1Кор. 12,27).

Ведь если любить только часть христиан, тех, кто живет на земле, то это не полная любовь, не Христова любовь, ибо здесь присутствует равнодушие и игнорирование тех, кто жил до нас.

«Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне…истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Мф. 25, 40,45).

Любовь ко святым – это любовь ко Христу, так как они после смерти с Ним соединились, стали с Ним единым духом, они часть Его Тела, мы все члены одного Тела Христова – Его Церкви, после смерти человек не перестает быть частью Тела Церкви, мы все члены друг для друга и должны быть во взаимодействии, общении и любви. «И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1Кор. 12,27). Мы с ними являемся одной Церковью, и должны приступать с молитвой к душам праведных людей, а не только к Иисусу, так как святые не отделимы от Иисуса, они сотелесны Ему. Христос – есть Глава Церкви, «и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» (Еф. 1,22), а все остальные христиане члены одного Тела. Священное Писание говорит: «Мы приступили к тьмам ангелов… и церкви первенцев… И К ДУХАМ ПРАВЕДНИКОВ, ДОСТИГШИХ СОВЕРШЕНСТВА» (Евр. 12,22–23). «Ибо Бог положил все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1,10). «Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены, славится ли одни член, с ним радуются все члены. И вы – тело Христово» (1Кор. 12,26–27).

Церковь состоит не только из людей, живущих здесь на земле. В неё также входят ангелы и святые. Есть Церковь Земная и Церковь Небесная. Мы можем увидеть только Земную Церковь, но при этом невидимо соединены и с Небесной. Церковь, появившаяся в первом веке, является соединением душ всех ветхозаветных праведников, душ апостолов и всех праведных христиан, которые на небе за нас переживают, подобно апостолу Павлу: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?» (2Кор. 11,29). И когда к Телу Церкви постоянно присоединяются все новые и новые члены, то все они соединены друг с другом и со Христом как с Богом и как с Человеком, через Евхаристию и молитвенное общение всех членов Церкви между собой.

Если мы соединяемся с Богом, значит, соединяемся и со всей Церковью, со всеми святыми, а если мы их не почитаем, то, в таком случае, мы не почитаем и само Тело Христа, так как члены Его Тела – это святые, а если не чтим члены Его Тела, значит, не верим в Его Боговоплощение. Апостол и евангелист Иоанн Богослов писал: «всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» (1Ин.4:3).

Плоть Христа – это святые, как Члены Его Тела – Церкви. Поэтому не почитающие святых не исповедуют и Христа, пришедшего во плоти. Для нас очень важно не только знать, что Бог нас искупил, но и видеть плоды этого искупления. Такими плодами как раз и являются спасенные люди, которые пребывают в Теле Христовом. Т.е. мы живем и спасаемся в Церкви не поодиночке, а всей Церковью вместе, ибо в Библии нет учения о том, что Христос – личный Спаситель кого-либо, Он Спаситель Церкви, которая есть Его Тело, «потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела» (Еф. 5,23).

Вся Церковь и все святые: апостолы и пророки, мученики и преподобные, жившие в разное время, не бездействуют в Церкви, находясь на небе в славе Христовой. Как говорит святой апостол Павел «страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится один член, с ним радуются все члены» (1Кор. 12,26).

Это место Библии очень важное. Оно свидетельствует о том, что если нам здесь на земле становится плохо, то нам сопереживает и молится за нас вся Небесная Церковь. Во дни памяти святых, когда Церковью особым образом вспоминаются дни их рождения в вечность, они не только прославляются Богом на небесах, но и прославляются нами – земной Церковью на богослужениях, через что и мы, живущие на земле, участвуем в их радости и славе.

«Молитесь друг за друга… много может усиленная молитва праведного», – пишет апостол Иаков (Иак.5:16).

«Мы… не перестаем молиться о вас», – говорит апостол Павел (Кол.1:9). Здесь не сказано, что «молитесь только пока вы живы», такого нет. Взаимная молитва есть проявление любви, а «любовь никогда не перестает» (1Кор. 13,8).

В другом месте апостол Павел пишет: «Просим же вас, братья, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их» (Фес. 5,12–13).

А если предстоятели умерли, то неужели надо про них забыть и не почитать? Такого не пишет апостол Павел, ибо знает, что смерти нет, что она побеждена, ибо у Бога все живы (Лк.20:38).

А почитание это и выражается в молитвенном общении со святыми и в их прославлении нами, ибо Христос дал им Свою славу: «И СЛАВУ, КОТОРУЮ ТЫ ДАЛ МНЕ, Я ДАЛ ИМ: да будут едино, как Мы едино; Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня» (Ин.17:22–23).

Также Писание говорит: «В вечной памяти будет праведник» (Пс. 111,6). «Память праведника пребудет Благословенна» (Притч. 10,7). «Поминайте наставников ваших… и взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13,7).

Вот мы их молитвенно и поминаем. Всех, начиная с 1 века, можем назвать всех приемников апостолов, всех святых разных веков и эпох, этот поток святости в Церкви не прерывается и никогда не прервется.

Протестантские церкви, например, вряд ли смогут назвать по именам тех, кто верил бы как они в каждом веке, начиная с 1 века, потому что по факту не помнят их и не знают, и не исполняют вышеуказанного завета святого апостола Павла.

Конечно, Христос – это единый ходатай Бога и человеков, по Писанию (ср. 1Тим.2:5), но особый Ходатай, Который искупил нас и отдал Свою жизнь, «ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство» (1Тим.2:5–6). Он такой Ходатай, Который упразднил средостение между человеком и Богом. В этом и заключается Его посредничество и ходатайство. Святые же, конечно, за нас не умирали, поэтому в этом смысле они не ходатаи. Но молитвенных ходатаев у нас много. Об этом говорит Писание: «При содействии и вашей молитвы за нас… дарованное нам, ПО ХОДАТАЙСТВУ МНОГИХ» (2Кор. 1,11), – пишет апостол Павел. Т.е. за нас могут молиться и живущие на земле, и те, кто уже в раю, и это естественно для Церкви, что все друг друга поддерживают через молитву.

Если Христос – единственный и непоколебимый Заступник пред Богом, и отвержение иных ходатаев – непреложный закон веры, то зачем же апостол Павел, этот столп христианства, столь настойчиво и многократно взывал к молитвам других христиан? Неужели его мольбы о молитвенной поддержке были напрасны, лишены основания, если только единый Ходатай обладает полнотой власти перед престолом Господним?

Далее важно понимать, что Христианская Церковь чтит святых не как богов, но как верных рабов, как святых и друзей Божиих. Она восхваляет подвиги и дела, совершенные святыми действием благодати Божией во славу Божию. И таким образом вся честь, воздаваемая Церковью святым, относится к Богу.

В Православной Церкви немыслимы разрыв или разделение между ее членами, будь то живыми или умершими, ибо немыслимо отделение членов Христовых от Церкви – Тела Христова – по смерти; они не могут стать мертвыми и бесчувственными. Для Церкви немыслимо подобное отделение от союза с Господом. Немыслимо, чтобы ее члены, восприняв жизнь «во Христе», больше не имели ее. Немыслимо, чтобы ее члены были без сознания и без чувств. Напротив, Церковь верит, согласно со Священным Писанием, что «теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1Кор.13,12).

Можно привести такой пример: если кто непочтительно относится к тем, кого почитает царь, то он непочтительно относится и к самому царю, также и тот, кто не почитает святых, прославленных Богом, не почитает должным образом и Самого Бога, ибо этим такой человек проявляет неуважение и к Богу, и к Его святым.

Также в Писании есть и следующие слова: «Очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их» (1Пет.3,12). «Пойдите к рабу Моему Иову, и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лицо его Я приму, дабы не отвергнуть вас» (Иов.42:8).

Неужели апостолы, святые и мученики перестали быть праведными с момента смерти? И их молитвы ничего не значат? Конечно же, нет!

Если святые угодники Божии могут молиться за других в настоящей жизни, то они тем более могут молиться за нас и в загробной жизни, потому что любовь их не может прекратиться: «любовь никогда не перестает» (1Кор.13,8). «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк.20:38).

В Апокалипсисе описывается, что души убиенных за слово Божие просят Бога отомстить за их кровь. Т.е. они живы и могут Бога о чем-то просить. «И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу» (Откр.6,10).

В других местах Апокалипсиса также явно указывается, что святые и ангелы имеют дерзновение молиться за нас перед Христом. «И пришел иной Ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он, С МОЛИТВАМИ ВСЕХ СВЯТЫХ (т.е. и тех, кто на земле, и тех, кто на небе), возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Откр.8,3–4). Далее же сказано:

«Двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» (Откр.5,8).

Согласно толкованию, 24 старца – это образ праведников Ветхого и Нового Завета. Это описание реальности, того, что сейчас происходит в раю. И эти места Писания мы не можем выбросить из Библии или проигнорировать.

Теперь скажем про вопрос поклонения святым, ибо через поклонение выражается внешним образом наше почтение их. Примеры почитательного поклонения святым есть в Библии.

В Ветхом Завете, когда душа Самуила пришла из ада, то Саул поклонился Самуилу (см.1Цар.28,14). И тут не сказано, что это было грехом, грех был обращаться к колдунье, а выражать свое почтение праведному человеку через поклонение – не грех.

Помните также в книге Бытия описывается, как Авраам поклонился сынам Хеттовым, «Авраам встал и поклонился народу земли той, сынам Хетовым» (Быт.23,7), хотя кроме Бога, по логике протестантского вероучения, сам факт любого поклонения является грехом. Но это не так. Если ты поклоняешься человеку с мыслью, что это – Бог, то вот тогда – это грех, а поклон в знак почтения – это обычай всех народов, особенно восточных, да и у нас на Руси поклонами отдавали почтение другому, что не является грехом, а есть почитание в другом человеке образа Божьего, почитание в другом святости.

И таких примеров в Библии много. Сыны пророков поклонились пророку Елисею до земли (4Цар. 2,15). Сыны Иакова поклонились Иосифу лицем до земли (Быт. 42,6). Иаков поклонился до земли семь раз (Исаву) (Быт. 33,3). Перед пророком Илией пал пятидесятник (4Цар. 1,13). Женщины поклонились перед пророком Елисеем (4Цар. 4,37). Навуходоносор поклонился пророку Даниилу (Дан.2:6). Авдий поклонился пророку Илие (3Цар. 18,7). Темничный страж в трепете припал к апостолам Павлу и Силе (Деян.16:29) и так далее.

Если при жизни их так почитали и выражали через поклонение свою любовь к ним, то тем более следует также почитать их и после смерти, когда они стали ещё ближе ко Христу и окончательно укоренились в добре и не могут согрешать. Мы кланяемся святым именно в знак почтения, как друзьям Божиим, а не как Богу.

Теперь скажем о том, почему они за нас молятся и после перехода в вечность. Есть заповеди в Священном Писании: «молитесь друг за друга» (Иак.5:16), и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22,39). Можно ли сказать, что апостол Павел, другие апостолы и мученики за веру уже 20 веков не исполняют эту заповедь? Неужели они с того момента, как были убиты за Христа, уже 2000 лет с тех пор ни разу за нас не молись? А просто автономно где-то блаженствует? Это невозможно!

Даже в Ветхом Завете праведный судья Самуил считал, что перестать молиться за другого это грех: «отвечал Самуил народу: ....Господь же не оставит народа Своего ради великого имени Своего, ибо Господу угодно было избрать вас народом Своим; И Я ТАКЖЕ НЕ ДОПУЩУ СЕБЕ ГРЕХА ПРЕД ГОСПОДОМ, ЧТОБЫ ПЕРЕСТАТЬ МОЛИТЬСЯ ЗА ВАС…» (1Цар.12,20–23) (Эти слова говорились Самуилом уже фактически перед смертью).

Апостолы именем Христа творили чудеса, Господь действовал через них на земле, также Он продолжает действовать через их молитвы и тогда, когда они уже находятся на небе в более совершенном состоянии.

Как их молитвы творили чудеса на земле, так и продолжают ещё более чудотворить после соединения их со Христом в вечности. Да что сами апостолы, даже их тень и платки, и пояса были наполнены благодатью, и через них исцелялись люди и изгонялись демоны: вспомним край одежды Христа, прикоснувшись к которой исцелилась кровоточивая женщина, (Мф. 14,36), вспомним милоть Илии (4Цар. 2,14), платки и полотенца Павла (Деян.19:12), тень Петра (Деян.5:15). Даже в Ветхом Завете есть случай, когда от костей пророка Елисея воскрес мертвец (4Цар. 13,21). И через эти места Писания как раз показывается, что Бог может чудотворить даже через материю, которая соприкасалась с телом святого человека, в котором жил Дух Божий.

Христос ведь сказал: «верующий в Меня, дела, которые Я сотворил больших их сотворит» (Ин.14:12). А неужели апостолы и мученики, после того как перешли в вечность, перестали быть верными Христу и разучились любить ближних и молиться за них? Конечно, нет! Поэтому своими молитвами они продолжают и после смерти сподвигать Христа на милость к нам грешным.

Апостол Петр, например, обещал, что и после своей смерти будет заботиться о Церкви; он писал: «Для того я никогда не перестану напоминать вам о сем, хотя вы то и знаете, и утверждены в настоящей истине. Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. БУДУ ЖЕ СТАРАТЬСЯ, ЧТОБЫ ВЫ И ПОСЛЕ МОЕГО ОТШЕСТВИЯ ВСЕГДА ПРИВОДИЛИ ЭТО НА ПАМЯТЬ» (2Петр.1,14).

Важно понимать, что святые не заменяют нам Христа, и мы не считаем их за богов. И не считаем, что какой-либо святой нам сам лично своей силой помогает и даёт благодать, но благодаря его молитве нам помогает Христос, ибо «много может усиленная молитва праведного» (Иак.5:16).

В период Ветхого Завета попытка молитвы к умершему считалась спиритизмом, так как все люди были в аду, и человек просто общался с бесами, после же того, как Господь искупил человеческое тело и душу, люди вышли из ада и стали чистыми, то святые обрели дерзновение молиться за земную Церковь, именно поэтому те, кто во Христе, слышат нас, когда мы призываем их на помощь, и не могут отказать нам в молитвенной помощи и поддержке. Итак, общение со святыми в молитве – это исполнение заповеди любви, вся Церковь должна быть в общении друг с другом. Ибо Господь сказал: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:35). Кто не знает всех святых, известных Церкви, тот не находится в истинной любви, и все его подвиги и даже его вера не принесут ему никакой пользы, как об этом утверждает святой апостол Павел. «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. ЛЮБОВЬ НИКОГДА НЕ ПЕРЕСТАЕТ» (1Кор. 13,1–8). «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин.4:16). «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти» (1Ин.2:14). «Кто говорит: “я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1Ин.4:20).

Если Вы услышите слова: святой Иоанн Златоуст, святая мученица Татьяна, святой Василий Великий, святой Афанасий Великий, будет ли в нашем сердце радость, ведь они наши братья? А очень часто бывает, что протестанты, слыша слова «святые отцы» и их имена, говорят: они просто люди, мне никто не нужен, зачем они мне, у меня есть Христос. Однако если они Вам неинтересны, то, значит, что вы их не любите, но как можно их не любить, они тоже наши ближние, они весьма близки к нам. «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (Еф. 2,13). В Евхаристии мы соединяемся со Христом и со всеми святыми, ибо и они, живя на земле, причащались Тела и Крови Христовых, как и мы это продолжаем делать, что нас и делает близкими другу ко другу через Господа нашего Иисуса Христа.

Но есть и мое личное мнение, мое ощущение, я понимаю очень просто, апостол Павел писал о себе (когда ещё был на земле, когда ещё непонятно точно, праведен он или нет), что он первый из грешников: «Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый» (1Тим.1:15), и он просил других о себе молиться всегда, так как помнил слова из Псалтыри: «Очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их» (1Пет 3,12).

Также и я не считаю себя праведным, у меня нет гарантий, что меня Бог послушает (не в плане услышит, слышит Он всех, а в плане исполнения просьбы), к тому же в Евангелии сказано: «грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает» (Ин.9:31).

О себе могу сказать, что чтить я Бога стараюсь, но волю Его не всегда творю, больше во мне своеволия, это тоже созвучно со словами «ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим.7:15), – это я честно ощущаю в себе.

А те, кто умер, уже не могут грешить, они во Христе и укоренились в добре, т.е. они точно праведны и их молитвы Богу угодны, поэтому я свою молитву усиливаю поддержкой тех, кто праведен, и так как уши Бога обращены к молитвам праведных, то, и, соответственно, через их молитвы Бог слышит и мою молитву, она быстрее доходит до Бога.

У меня был недавно случай, приехал человек, у него на ноге страшная болезнь – «рожа», нога вся сгнила, и врачи говорили ему о необходимости ее ампутировать, он хотел с женой ехать к гадалке, но мне удалось их отговорить, в итоге я помолился сам Богу и попросил молитв как раз святого Нектария Эгинского, помазал маслом ногу от мощей святого Нектария Эгинского, и в итоге Господь исцелил, ногу не ампутировали, все пошло к выздоровлению, в больнице отменили прежнее решение. И такое происходит довольно часто. Также я замечал, что когда я надеюсь только на свою молитву, то в этом гордость и самомнение, в таких случаях, чудес никогда не происходило, а когда попросишь еще святых помочь, так как они праведные точно, в отличии от меня, всегда Господь мгновенно творит чудеса, об этом я и свидетельствую, это просто опыт. Возьмите и попросите кого- нибудь, кто вам по сердцу из святых, находящихся в раю, усилить вашу молитву и увидите, что молитва ваша обретет гораздо большую силу, ибо сказано: «много может усиленная молитва праведного» (Иак.5:16).

То, что умерший имеет возможность просить о живущих на земле говорит и притча о богаче и Лазаре (см. Евангелие от Луки 16 гл.), но так как богач был грешником, а грешников Бог не слушает, поэтому его молитва была бесполезна и не имела смысла, ей Авраам не внял, так как по слову Евангелия: «Мы знаем, что грешников Бог не слушает: но если кто боится Бога и волю Его творит, того слушает» (Ин.9:31). А если бы это была молитва праведного, то результат был бы иной: «Очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их» (1Пет 3,12).

Общаясь со многими протестантами, я замечал, что они считают, что человек может находиться рядом с нами только телом, если он умер и отделился от тела, то с ним не надо иметь общения, к такому человеку не надо никаким образом проявлять любовь, а только общаться со Христом и теми, кто живёт на земле. Однако Библия утверждает о том, что апостол Павел (а вместе с ним и все святые и верные Христу), даже живя на земле, имеет власть находиться с верующими духом, хоть и пребывает вне тела, и не находится телом рядом с ними. Многие протестанты по факту верят в то, что, к примеру, апостол Павел после смерти, так как вышел из тела, уже будто бы не может молиться за нас и находиться рядом с теми, кто на земле. По их логике он уже 2000 лет не исполняет заповедь о любви к ближнему, перестав молиться о Церкви и о

ныне живущих христианах.

Однако, чтобы опровергнуть данное мнение, святой апостол Павел в послании к Колоссянам заранее нам сказал о себе, что, даже находясь вне тела, он может находиться с нами рядом своим духом (т.е. душой, духовным образом). Вот что конкретно сказано им: «Ибо хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа» (Кол.2:5).

Это говорит о том, что апостол Павел, выйдя душой из тела, духовно, через молитвы о нас, находится рядом с нами. А мы должны также быть в молитвенной связи с ним и со всеми святыми, т.е. и живыми, и усопшими, ибо в этом проявляется наша любовь, что мы общаемся с ними и не забываем о них. Поэтому вновь вернусь к теме любви ко всем святым. Именно за это хвалит апостол Павел христиан, в послании к Колоссянам, говоря: «Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас, услышав о вере вашей во Христа Иисуса и О ЛЮБВИ КО ВСЕМ СВЯТЫМ, в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования» (Кол.1:3–5).

Это очень важные слова апостола Павла. Истинное слово благовествования подразумевает требования не только веры во Христа и любви к Нему, но и призывает к любви ко всем святым! И это не одно место, и в других своих посланиях апостол Павел упоминает об этом же. «Посему и я, услышав О ВАШЕЙ ВЕРЕ ВО ХРИСТА ИИСУСА И О ЛЮБВИ КО ВСЕМ СВЯТЫМ» (Еф.1,15). «Слыша о твоей любви и вере, которую имеешь к Господу Иисусу И КО ВСЕМ СВЯТЫМ» (Флм.1:5).

Это очень важно, ко всем святым! После смерти люди не перестают быть святыми, значит, эта наша любовь ко всем святым должна охватывать и тех, кто на земле, и тех, кто на небе. Именно поэтому Церковь особенным образом чтит дни памяти святых, т.е. день, в который человек перешёл в рай, это его день рождения в вечность. Православная Церковь поминает святых в молитвах, в точности исполняя заповедь апостола Павла: «Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр.13,7).

Вопрос, а поминают ли протестанты их наставников, тех, кто проповедовали слово Божие в Церкви во 2, 3, 4, 5 веках и т.д.? Очевидно, что нет, возможно, что даже и имён их фактически не знают, они им просто-напросто неинтересны, ведь сами протестанты появились только в 16 веке. А отсюда следует, что они не живут по Библии. А их фраза о том, что

«мне достаточно только Христа» является по сути дела просто лукавством, т.к. святые от Христа не отделимы даже тогда, когда перешли в вечность, они даже стали ближе к Нему, ведь Христос – это Глава Церкви, а святые – это члены Его Тела. И не почитая их, протестанты не чтут и Тела Христа, т.е., по сути, не исповедуют Его воплощение, прямо как древние гностики.

Надо исповедовать не просто Христа, а Христа, пришедшего во плоти. А Его плоть после Его Воскресенья и Вознесения стала включать в себя и святых, так как Тело Церкви растет с каждым годом, как святой апостол Павел взывает к нам, чтобы мы «истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф.4,15–16).

Поэтому становится очевидным, что исповедовать Христа, пришедшего во плоти, значит исповедовать, что Он есть Бог и Человек, не только искупивший нас Своей Пречистой Кровью, но и соединивший со Своим Телом святых, сделавший их членами Своего Тела Церкви, как об этом говорит Писание: «И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1Кор. 12,27).

А после смерти сохранивший верность Христу и достигший святости христианин не перестает быть членом Тела Христова, т.е. Его Церкви. А если протестанты не почитают Тело Христово целиком, вместе со всеми Его членами, то возникает вопрос: а какого они духа? Христова ли?

Ответ на это нам дает святой апостол и евангелист Иоанн Богослов: «а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1Ин.4:3). А апостол Павел утверждает: «если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его» (Рим 8,9).

Тут мы видим страшную реальность: можно утверждать, что веришь во Христа, можно Ему молиться, стараться исполнять Его заповеди, а при этом не иметь Его духа, и быть Ему непричастным.

Отчего это видится в протестантах? А от того, что их любовь ограниченна только теми, кого они видят на земле, она не простирается на небо и на преисподнюю. Даже Сам Господь наш Иисус Христос, когда преобразился перед учениками, беседовал на горе Фавор с душой умершего Моисея и с пророком Илией, показав нам пример, что общение наше друг с другом не должно прекращаться и после смерти.

«По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, ЯВИЛИСЬ ИМ МОИСЕЙ И ИЛИЯ, С НИМ БЕСЕДУЮЩИЕ» (Мф.17,1–3).

Итак, общение со святыми в молитве – это исполнение заповеди любви, так как вся Церковь должна быть в общении друг с другом. Ибо Господь сказал: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:35).

Неужели апостол Павел, другие апостолы, мученики, исповедники и другие святые посте смерти перестали быть учениками Христа, и нам не надо проявлять к ним любовь через молитвенное общение с ними? Очевидно, что это не так. Ведь даже святой апостол и евангелист Иоанна Богослов утверждает, что для общения со Христом необходимо иметь общения с апостолами, говоря: «О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом» (1Ин.1:3).

Поэтому хочется пожелать дорогим протестантам начать исповедовать Христа, пришедшего во плоти, в полноте и найти подлинную всеохватывающую любовь, а это есть только в Православной Церкви Христа, которую Он создал в день Пятидесятницы, и которая есть Его Тело, полнота, наполняющая все во всем (Еф.1,23), которую врата ада не одолеют (Мф.16,18) и которая есть столп и утверждение истины (1Тим.3:15).

Мало сказать о том, что у протестантов любовь – ограниченная в плане того, что не простирается на небесную Церковь, но даже в их земной церкви нет подлинной любви. Конфессий протестантского толка существует десятки, все они утверждают, что основываются на Библии и только на Библии, но при этом они не имеют между собой единства в вероучении. Когда им на это указываешь, они говорят, что все это не важно, главное просто верить во Христа и все, но это их человеческие выдумки, мнения и предания «по стихиям мира, а не по Христу» (Кол.2:8). Если любовь самое важное, а любовь проявляется в полном идеальном единстве друг с другом, то как это может быть Христу не важно? Христос молился об учениках, говоря: «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин.17:21).

Имеют ли Лица Троицы между Собой разногласия, даже в мелочах? Очевидно, что нет, а в протестантизме этого единства нет, значит, и нет подлинной любви.

Апостол Павел призывает Церковь: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы ВСЕ ВЫ ГОВОРИЛИ ОДНО, и не было между вами разделений, но, чтобы ВЫ СОЕДИНЕНЫ БЫЛИ В ОДНОМ ДУХЕ И В ОДНИХ МЫСЛЯХ» (1Кор.1,10). Недаром святые отцы на Вселенских Соборах, чтобы мы были единомысленны даже на уровне слов, составили Символ Веры. То, о чем говорится в Символе Веры, каждый человек может пересказать своими словами, но если каждый будет просто пересказывать как ему кажется правильным, разными словами, то в этом случае мы уже не будем говорить одно. А Господь Духом Святым через святых отцов Церкви дал нам Символ Веры, чтобы вся сердцевина нашей веры выражалась в одинаковых словах.

Именно поэтому христиане должны говорить так, как написано в Священном Писании, должны говорить так, как пишут святые отцы, и только в этом случае у них будет единомыслие. А если мы будем что-то добавлять от себя или от каких-то лжеучителей, у нас в Церкви все уже будет далеко не так, как этого хочет Христос. А Он же хочет, чтобы мы все говорили одно. Многим может показаться: ладно, мы на словах будем говорить одно, но при этом друг от друга будем держаться подальше. Но апостол Павел дальше говорит: «Чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений» (1Кор.1,10).

Важно не отстраняться друг от друга. А многие люди ведут себя, к сожалению, лицемерно. Они на словах с тобой соглашаются, общаются, рядом сидят, пытаются показать, что они вроде бы к тебе расположены. А в голове у них совершенно иное. У них своя вера, свое мировоззрение. У них

«свой Бог». У них свое христианство в голове, они проповедуют другого Иисуса, Которого апостолы не проповедовали, и получили иного духа, которого апостолы не получили, приносят иное благовестие, которого апостолы не принимали (см.2Кор.11,14).

Многим может показаться: а может быть, Господь требует только внешнего единства, чтобы мы вместе читали Библию, вместе говорили одно и просто вместе собирались? Но это не так. Апостол Павел дальше продолжает: «Но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях»

(1Кор.1,10).

Даже наш способ мышления между верующими должен быть одинаковым. Чтобы наш ум был настолько преображен, просвещен светом Божьим, настолько заквашен Евангелием, чтобы все, что нам кто-то говорит, или все, что мы слышим, наш разум мог автоматически оценивать. Когда у человека в голове есть некая догматическая база, разум автоматически это оценивает и мыслит уже в определенных церковных категориях. По сути дела, это то, к чему призывает святой апостол Иуда, брат Господень в своем соборном послании: «Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание – подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуд.1:3).

Итак, апостол Павел, а через него Сам Христос требует, чтобы мы даже одинаково мыслили. Представим себе, какая это высота жизни! А может ли каждый протестант сказать, что находящийся рядом с ним человек одинаково с ним мыслит? Скорее всего, нет, а с православными христианами у них разногласий еще больше, из чего следует, что они еще не достигли этой вершины. Значит, есть к чему стремиться, значит, подлинное единство у них отсутствует.

Но самое главное: апостол Павел говорит, что мы должны быть в одном духе. У нас должен быть дух любви, дух снисхождения. Не дух, когда мы смиряемся с неправдой, когда человек говорит нам какую-то ложь, а мы ему отвечаем: «А, ладно. Без разницы как ты веришь. Я тебя буду любить, не имея с тобою единства в вере». Дух любви Христа – это такое состояние, когда, видя, как другой человек заблуждается, христианин по любви к нему пытается человека привести к единству со всей Церковью. Это крайне важно нам всем знать и исполнять.

Поэтому хотелось бы пожелать дорогим протестантам прийти к единству с Православной Церковью, начать любить всех святых и быть с нами в единстве. Присоединение к Православной Церкви ничего не лишает людей, принадлежащих к протестантским конфессиям, так как они продолжат верить во Христа, в Его искупительную жертву, в богодухновенность Писания и т.д. Но они приобретут единство с Христовой Церковью, обретут новых небесных друзей, смогут соединиться со Христом и всеми членами Небесной и земной Церкви через Евхаристию, т.е. через принятие Истинного Тела и Крови Иисуса Христа, Которые нас только и спасают, соединяя нас с Ним и друг с другом,

«ибо если…ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1Ин.1:7).

Если протестанты вернутся в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Православную Церковь, то смогут достичь полноты любви, начнут исповедовать Христа, пришедшего во плоти, и будут находится в Христовом единстве с Исторической Апостольской Церковью. Мы вас ждём дорогие протестанты, мы верим, что, если вы вернётесь в Церковь, то вы ничего не потеряете, а наоборот, приобретете, верим, что вы нам поможете в проповеди и распространении Евангелия, ибо вы активные и желаете служить нашему Господу. Ждём вас, чтобы вы помогли нам наполнить Церковь новым числом святых мучеников, исповедников и преподобных. Храни вас Господь!

Далее, во второй части книги, я хочу предложить вам, дорогие протестанты, положительное изложение понимания любви в Православной Церкви. Уверен, что это поможет вам лучше понять самих себя и ваши отношения с Богом и с ближними!

Что касается любви, то в Библии это слово встречается довольно часто, но если мы будем говорить об определении этого слова, то единственный, Кто в полноте и по природе обладает любовью – это Бог. Даже в Священном Писании есть такие слова: «Бог есть любовь» (1Ин.4:16). Но это только отрывок фразы. Ее, на самом деле, любят цитировать всякие модернисты, либералы. Они говорят: «Мы же должны всех любить! Бог есть любовь!», но часто они эту фразу либо искажают, либо до конца не договаривают. Как они ее искажают? Есть такое ложное учение, когда люди говорят, что Бог есть только любовь. В Библии нет слова «только». Так что если вдруг вам кто-то говорит, что Бог есть только любовь, то он просто добавил к словам Бога свое. Как Ева, помните? Бог сказал: «от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2,17), а она дьяволу, когда эту заповедь пересказывала, добавила отсебятину. Она сказала: «плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть» (Быт. 3,2–3).

А Бог не запрещал касаться. Потому что дело не в касании было, а в употреблении плода. Так что добавлять к словам Бога на самом деле очень страшно. И в Книге Притчей есть такие слова: «Всякое слово Бога чисто; Он ‒ щит уповающим на Него. Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом» (Притч.30,5–6). Так что нам, когда мы говорим о любви, нужно четко следовать учению Священного Писания. То есть Бог есть любовь. Но Он не только любовь. Потому что, если человек говорит, что Бог есть только любовь, этим он отрицает все остальные качества, которые есть в Боге.

Фраза же о том, что Бог есть любовь, продолжается так:

«и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин.4:16). Эти слова Библии раскрывают нам, как достичь любви – мы должны пребывать в Боге. А как это сделать? Человек – это разумное существо, которое создано по образу Божию, то есть мы в чем-то на Него похожи. А в чем? У нас есть свободная воля, творческие способности, разум и, конечно, душа. И помимо души в нас есть тело. Итак, человек

– это разумное существо, состоящее из души и тела. Составляющие души, согласно православной догматике: ум, воля и чувства. Вот мы поняли кто такой человек.

Итак, человек, любящий Бога, должен пребывать в Боге. Если человек – это и тело, и душа, значит, человек должен пребывать в Боге и телом, то есть всеми нашими членами, и душой: нашими умом, волей и чувствами. Вот это и есть то состояние, в котором человек реально имеет любовь. Это учение Священного Писания. Можно сказать, что любовь Бога и человека заключается в неком соединении, когда Бог проникает внутрь человека, а человек проникает внутрь Бога. Это же немыслимая вещь! Представьте себе, проникнуть внутрь Творца галактик, Который создал вселенную из небытия, Который мощнее всех электростанций вселенной, а мы можем внутри Него пребывать.

Какой есть способ? Сейчас, в Новом Завете, в период, когда появилась Церковь, – это Евхаристия. Человек причащающийся имеет все внутренние ресурсы, чтобы любить Бога. Но Евхаристия соединяет нас со Христом, в первую очередь, телесно, потому что мы причащаемся именно Тела и Крови. Это некое телесное соединение, но так как в Теле Христа пребывала и человеческая душа, то мы во время Евхаристии соединяемся и с душой Христа. Но это соединение может быть неполным, если твои ум, воля и чувства чем-то не тем заняты.

Представьте себе: молодой человек обнимает девушку, но при этом о ней не думает. Он сидит и играет в какую-то игру, может, даже говорит ей: «Да я тебя люблю, я тебя люблю», и как бы через объятия он с ней соединен, но ум у него не соединен с ее умом. Между ними нет полного единения, полного внимания. То есть человек может даже причащаться, но если он внутренне к этому не готов должным образом, то это лишь только внешнее соединение, а подлинного соединения для достижения любви просто- напросто нет.

Когда же мы говорим о пребывании в Боге, необходимо устремлять внутренним напряжением все свое существо к Создателю. Очень важно понимать, что «Бог есть любовь, пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин.4:6), – это некая основа Священного Писания. Бог есть любовь, потому что Он Троица. Все Лица Троицы вечно друг друга любят, Они всегда существовали, и поэтому только Православная Церковь может дать четкий ответ на вопрос:

«Кого Бог любил до сотворения мира?». А, например, когда иудеи или мусульмане говорят, что верят в одного Бога, у них нужно спросить: «А ваш Бог милосердный?». Например, в каждой суре Корана есть фраза «Аллах милосердный». Тогда вопрос: «Когда не было Ангелов, не было людей, никого не было, был только один Аллах, к кому он был милосердный?». Ни к кому. То есть было время, когда он не мог быть милосердным. Получается, он создал людей, и только тогда создал милосердие. То есть, получается, изменчив. А у нас, так как все три Лица Троицы всегда пребывали и в совершенстве всегда любили друг друга, то, выходит, что Бог всегда любил. И не было времени, когда Бог не любил. Поэтому Он желает, чтобы мы этой любви стали причастны.

Теперь еще один важный момент. Многие люди думают, что любовь – это просто некие чувства, ощущения. Мы уже сказали, что любовь – это устремление всего человека к другому человеку. То есть это не просто чувства. Очень важно из нашей догматики уразуметь, что любовь – это состояние воли человека. Когда ты внутренне себя понуждаешь, то есть направляешь свою волю на то, чтобы желать некому другому существу, которое тоже является личностью, подлинного блага. Я подчеркиваю, подлинного блага. Почему? Потому что есть два вида любви: любовь истинная и любовь ложная. Любовь ложная – это когда ты даешь другому то, что, по сути дела, благом не является, и желаешь другому то, что ему не полезно. Например, случай из реальной жизни: один молодой человек не хотел креститься, а мама его этого очень хотела. И он сказал ей: «Если ты купишь мне мотоцикл, я крещусь». Она купила, и он в этот же день, после Крещения, на нем вдребезги разбился. Он принял Крещение просто так, ради мотоцикла. В реальности ему не нужен был этот мотоцикл, а мама ему дала. Внешне выглядит вроде как любовь, когда один исполняет просьбу другого, но это фальшивая любовь. Когда ты без рассуждения делаешь все, что тебе говорит другой человек, я считаю, что это не любовь, а просто глупость и безрассудство.

Очень многие из нас пребывают именно в такой фальшивой любви. Кто нами больше всего любит командовать? Дьявол. Он, допустим, говорит: «Ну-ка осуди», и ты тут же исполняешь его просьбу. То есть у нас вот такая фальшивая любовь есть, когда мы идем на поводу у страстей.

Поэтому очень важно понимать, что есть ложная любовь, есть истинная. Истинная любовь – это когда ты желаешь другому подлинного блага, которое конкретно для него полезно. Например, я помню ко мне кто-то подошел, когда я в рясе стоял, и попросил у меня деньги на какую-то очень странную вещь, явно греховную, и тогда я ему сказал:

«Знаете, я Вас очень сильно уважаю, но это вам навредит, давайте я за вас просто помолюсь». А он говорит: «Ах ты, поп, ты меня не любишь!». Да, у некоторых людей такое ложное понимание любви, мол, если любишь, выполнишь любое мое желание, как в сказке про Емелю и Щуку. Все помнят, до чего Емелю довело, когда Щука исполняла любое его желание? То есть любовь – это не просто слепое исполнение абсолютно любого желания. Нет, это исполнение того, что другому полезно, и того, что ему принесет истинную пользу. А ложная любовь как раз дает человеку то, что ему может повредить. Это нам важно помнить.

Есть еще два вида любви: совершенная и несовершенная. По учению Церкви совершенная любовь есть только в Троице. Есть разные, если угодно, ступени совершенства. Самые близкие к Богу из Ангелов – Серафимы (Ис.6). С еврейского языка «Серафимы» переводятся как

«огненные», потому что они пламенеют самой максимально возможной любовью к Богу. Они никогда не устают Его славить и поют песнь «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!» (Ис.6,3). Мы, кстати, эту песню тоже поем, это песнь любви, в которой воспевается Любимый. У нас тоже, например, в сказках, если молодой человек влюбился в принцессу, он под окнами поет серенады своей любимой. Поэтому воспевание того, кого ты любишь, это в каком-то смысле самая высшая форма любви. Когда ты ничего не требуешь, ты просто желаешь всегда воспевать того, кого ты любишь. По Серафимам можно сделать такой вывод.

Но есть один момент: с того времени, как воплотился Христос, появилась возможность человеку подняться выше Серафимов. Богородица, например, Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим, то есть Она даже большую славу, чем Серафимы получила. Итак, Бог – это идеальное совершенство любви. После Него идет Божья Матерь, как еще один уровень совершенства. Святитель Григорий Палама писал: «И все восхваляющие Бога воспоют и Ее после Бога». Потом по учению Евангелия идет Иоанн Креститель, потому что сказано, что «из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя» (Мф.11,11), поэтому Божья Матерь обычно изображается справа от Христа, а Иоанн Креститель – слева. Это люди, которые реально достигли совершенства. Кто дальше и на каких ступенях – сейчас у Церкви четкого понимания нет. Некоторые люди говорят, например, что Апостола Павла видели в видении, что он выше Серафимов, и святого Иоанна Златоуста тоже видели выше их. А до воплощения Христа самыми близкими к Богу по совершенной любви были непосредственно Ангелы.

Любовь совершенная проявляется всегда, просто у каждого в свою меру. Это можно сравнить с тем, что, допустим, человек на протяжении целого года подает милостыню. Один подает каждый день по 10 тысяч рублей, второй, кто менее совершенен, по 5 тысяч, а кто еще менее совершенен, предположим, подает тысячу, кто еще менее совершенен, подает по 100 рублей, но они подают каждый день. То есть это происходит постоянно. Значит, их любовь совершенна, они без нее не могут. А любовь несовершенная – это любовь, которая проявляется не каждый день. То есть один раз поступил по любви, потом как-то не вышло. Один раз получилось, другой – нет. В один день дал 100 рублей, в другой день дал 5 рублей. Потом месяц перерыв. Это я просто привожу такие примеры, чтобы было понятно, в чем отличие совершенной любви от несовершенной.

Поэтому подлинная любовь – это когда ты желаешь другому подлинного, настоящего блага. И это состояние воли, ты всегда в таком состоянии, чтобы другой человек в отношении тебя не сделал: пусть он тебя обзовет, оплюет, обворует. Да, ты будешь жалеть о том, что он в эти грехи впадает, но все равно будешь, несмотря ни на что, каждую секунду своей жизни желать этому человеку подлинного блага. Но желать мало. Главное еще делать все, что ты можешь, имея свои обстоятельства жизни и ресурсы, делать все, что в твоих силах, чтобы этот человек, к которому в данный момент ты хочешь любовь проявить, это благо получил. Например, если человек без еды, его надо накормить, это очевидно, это дело любви. Если человек, например, не знает истину, верит в какую-то ложь, то рассказать ему правду и открыть глаза, это тоже проявление любви. По сути дела, именно добродетель и милосердие – это, наверное, самый важный критерий любви.

Теперь поговорим о признаках подлинной любви или ее принципах. О них многие не думают. Часто, когда говорят о любви, люди сравнивают Бога с солнцем. В Евангелии даже есть такая фраза: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5,44–45).

И очень многие люди из этого делают вывод, что Бог каждому дает одинаково и к каждому одинаково относится. Но все-таки в Боге есть такое качество как справедливость, и справедливость – это неотъемлемая черта подлинной любви. Справедливость именно в божественном смысле, не в нашем, когда человек жестокий и хочет просто по букве поступить.

Под справедливостью я имею в виду термин, который подразумевает, что человек каждому воздает должное в его меру. Вот, к примеру, вы говорите с человеком о Боге, но он абсолютно не хочет слушать, а вы думаете: «Я сейчас добью его, я сейчас все расскажу ему, и про Христа ему расскажу, и про распятие». А тот человек сейчас, допустим, на какой-то душевной сфере, может даже на плотской. То есть то, что ты ему будешь говорить, это просто метание бисера перед свиньями (См.Мф.7,6).

Поэтому, если ты можешь что-то дать человеку, но ты видишь, что он этого не может вместить, ты ему не будешь этого давать. С чем это можно сравнить? Представьте себе, у человека есть целая бочка вина, и к нему подходят разные люди с разными стаканчиками: кто-то со стограммовой рюмкой, кто-то с небольшим бокалом, кто-то с кружкой, а кто- то с пятилитровой банкой. И он говорит: «Я ж такой добрый, я хочу всем полноту бочки дать», и начинает лить в рюмку, как в банку. В итоге он просто обливает человека с ног до головы, и все потому, что хотел всем одинаково дать. Такого человека будут считать чуть ли не сумасшедшим, потому что нормальный разумный человек каждому в свою меру нальет. Это очень важное качество любви. Бог именно так и поступает, Он каждому дает в его меру: в меру мудрости, в меру знания о Себе, даже скорби Бог посылает каждому в его меру. Нет такого, чтобы Бог, как некий радар, всем автоматически и бездумно давал Свою любовь. Бог проявляет Свою любовь всегда разумно.

У нас, у людей, любовь тоже проявляется по отношению к другим в свою меру. Разве мы можем сказать, что должны одинаково любить и Бога, и родителей, и друзей, и собак? Нет, больше всего мы должны любить Бога, после Бога родителей, потом уже все остальные. То, что касается любви к себе, это вообще касается не нас как личностей даже. Там немного другое толкование. Любовь возможна минимум между двумя разными личностями. Личность – это тот, кто имеет в себе некую неповторимость, которой нет в другом. И подлинная любовь – это когда ты в другом эту его уникальность видишь, а она заключается в образе Божьем. Но этот образ Божий как бы выгравирован на душе другого так, как он не выгравирован на душе кого-то иного человека. То есть образ Божий на всех отпечатывается немного по-разному. И в каждом человеке есть своя уникальность, и ты должен в нем эту уникальность образа Божьего, как он конкретно в нем проявляется, любить. И тогда это подлинная, совершенная любовь. А любовь к себе – это некая такая самозамкнутость. Я говорю о любви по отношению к другому, поэтому любовь к себе из списка градаций убираю.

Получается, первый Бог, потом родители, наши домашние, потом братья и сестры по вере, потом, к примеру, инославные – те, кто тоже верят во Христа, но искажают какие-то моменты, потом, допустим, свидетели Иеговы, потом уже мусульмане и так далее. То есть, если перед тобой стоит десять человек, ты должен в первую очередь помочь тем, кому по Божьему Закону должна быть большая любовь. Как говорит Апостол Павел: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1Тим.5:8). Это тоже очень важный момент. Про первенство же Бога в нашей жизни в Евангелии сказано так: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф.10,37). Здесь не идет речь о том, что мы должны перестать их любить, но мы должны перестать иметь к ним привязанность. Потому что любовь может проявляться, даже если у тебя нет привязанности к кому-то.

К примеру, вы идете по Казанскому вокзалу, вам навстречу какой-нибудь человек, грязненький, шатающийся. Он подходит к вам и говорит, что ему надо поесть. Вы его впервые в жизни видите, но можете проявить к нему любовь, купить ему хлеба, помолиться за него, даже записочку потом в храме подать. Сделать все, что вы можете, и это будет любовью. Но вы к нему не будете привязаны. То же самое и с родителями, человеку необходимо отрезать от сердца вот такую привязанность к ним.

В Библии нет формулировки «люби родителей», а сказано «почитай». Почему? Есть очень простое объяснение: мы их и так любим естеству, но иногда забываем о нашем долге перед ними. Если человеку сложно любить, то хотя бы он должен их как минимум почитать. Если у человека нет родителей он, например, сирота, ему даже проще, потому что не нужно разрывать эту привязанность. Сироте, например, гораздо проще стать монахом, у него меньше барьеров к тому, чтобы отречься от мира.

Нам сказано: «Чти отца твоего и матерь твою, да благо тебе будет, да долголетен будешь на земле» (Исх.20,12). Почитание выражается в том, что ты их не забываешь, ты о них заботишься. Если ты монах, почитание выражается только в молитве. Если же ты мирянин, почитание выражается в заботе о телесных нуждах. Вот и все: накормить, напоить, обогреть, проявить внимание, позаботиться и так далее. Человек должен понимать, что через родителей ему Бог дал жизнь. Нужно ценить их труд, помнить, что они тебя качали, что тебя мама кормила молоком, что они бессонные ночи с тобой проводили и так далее.

Второй принцип подлинной любви – это ненавязчивость и уважение свободы. Любовь никогда не навязывается против воли. Ты уважаешь свободу другого человека. Если ему это не надо, ты не будешь ему это давать. У некоторых людей есть такая привычка, они всех в Рай вилами пытаются загнать. Такого у нас не должно быть. Дальше: не многословие и выверенность каждого слова – это тоже признак подлинной любви. Тот, кто имеет истинную любовь, не болтает. Тот, кто имеет любовь, может сказать самое важное в кратких фразах. У Иоанна Лествичника этот текст про любовь очень короткий, но там все по существу сказано, и видно, что Иоанн Лествичник точно эту любовь стяжал.

Любовь каждому дает то, что необходимо именно ему. Это тоже очень важно. То есть любовь – это не когда я, допустим, вижу любого человека и дарю ему апельсин. И так всем подряд. У меня же много апельсинов, значит, буду всем давать апельсины. Это безрассудство. А любовь – это узнать другого человека, узнать его жизнь, его интересы, его потребности. И учитывая это, узнав как можно лучше другого человека, ты можешь и понять, что ему конкретно надо, что ему не хватает в жизни. И именно это ему дать. Любовь вникает в нужды другого человека и о нем очень-очень много узнает, интересуется каждой чертой его жизни, каждым судьбоносным событием его биографии. Любовь расспрашивает, узнает постоянно побольше.

У нас даже есть такое понятие, что человек нас не ценит, если не спрашивает, как у нас дела. Это, кстати, тоже признак дурного тона, когда ты не интересуешься другим человеком. Но это касается все-таки чего-то мирского. А, например, монахи, так интересуются жизнью других: они встречаются, обнимаются и говорят: «Брат, как спасаешься?». Есть еще у монахов такая фраза, второй вариант: они обнимаются и говорят: «Как молитва?». То есть спрашивают о чем-то подлинном, что в жизни человека реально происходит. Но если мы живем в миру, то в жизни другого есть очень- очень много всего, и важно этим интересоваться.

Следующий принцип – любовь ничего не требует взамен, не ищет своей выгоды и своей корысти от того, кого она любит. То есть, допустим, я человеку подарил что-то на день рождения, а когда наступил мой день рождения, я вдруг понял, что он меня не поздравил. И тогда начинаю злиться и думать: «Я же его поздравил, а он меня не поздравил». Это уже некая попытка что-то потребовать взамен. Когда же ты отправляешь другому подлинную любовь, даешь ему некое благо, ты ничего не требуешь взамен. И еще раз повторю этот принцип: подлинная любовь – это желание именно блага, а не желание какого-то фальшивого удовольствия временного. Еще любовь никогда не заканчивается – это тоже важный принцип подлинной любви. То есть она никогда не может закончиться.

«Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1Кор.13,8).

Высшая любовь проявляется в заботе о нуждах других людей, и эта нужда включает заботу о теле и о душе. По сути дела, это промышление о другом. У нас такое понятие – Промысл Божий. Господь наш промышляет о всем мире. Его внимание и очи устремлены на каждого, даже на муравья. И самая высшая любовь – это когда ты, подобно Богу, промышляешь не только о людях, но даже о творении. То есть ты хранишь совесть даже в отношении бездушных вещей.

Например, человек выделил что-то сломанное, он не бросил, а думает, как починить. Это проявляется во внутреннем стремлении к гармонии и красоте. Подлинная любовь – это когда человек умеет везде находить подлинную красоту Бога. И он во всем пытается эту красоту наладить, установить некий порядок, но без фанатизма. Потому что есть люди, которые моют руки по семь раз в день с антисептиком и так далее. Всякие есть такие вещи. Но подлинная любовь – это все-таки, как уже было сказано, устремление всего человека к Богу, и души, и тела. Она бывает настолько сильная, что человеку внешне вообще ничего не надо. Ему не надо ни комнаты уже, ни квартиры, ни лежать, даже еда ему уже не нужна, – настолько он любит Бога.

Многие молодые люди, которые влюблялись по- настоящему, знают это чувство. Например, можешь утром встретиться с парнем или девушкой и весь день с ней гулять, рассказывать ей что-то. И ты вообще не ешь, не пьешь, и при этом ты хорошо себя чувствуешь, а потом еще всю ночь не спишь, потому что стихи ей пишешь или делаешь какой-то подарок своими руками, чтобы на следующий день опять встретиться, и ее этим обрадовать. То есть любовь – это некая сосредоточенность на другом. Но она не должна вредить другому, и в проявлении такой пламенной любви к другому, человеку обязательно нужно быть тактичным. Помню, у нас в духовной академии был иеромонах Симеон Мазаев, у него есть книга «Мужская философия». Там он описывает качества настоящего мужчины. Он специально для семинаристов написал книгу, потому что он там говорил, что наши будущие батюшки должны иметь подлинные мужские качества. Он приводит очень много примеров из классической литературы, из философии, и очень адекватно все преподносит. С ее помощью реально можно понять, каким должен быть настоящим мужчина. Она и женщинам может быть интересна.

Он приводит пример, когда человек очень не тактично ухаживает за девушкой. Она, например, идет по монастырю, а он резко выскакивает и кричит: «Привет!». Она пугается, а он говорит: «Знаешь, давай сейчас сходим в кино». То есть абсолютно как нетактичный человек подкатывает, – это никакая не любовь. Забота о другом человеке должна быть очень тактичной, мы должны всегда попадать в точку. Бог также о нас заботится, очень тонко. Он не затрагивает нашу свободу, Он хорошо чувствует, если у нас напряжение где-то, и может ослабить Свои действия в отношении нас. Такое тонкое ощущение границ свободы другого человека и внимательная, рассудительная тактичность в отношении другого человека. Без этого нельзя говорить о том, что я кого- то люблю.

Кстати, подлинной любви без мужества тоже нет. То есть человек трусливый никогда не научится любить. Настоящее мужество коренится в Боге. А мужественный человек – это тот, кто умеет отвечать за свои слова, за свои дела, и у которого слова не расходятся с делами. Вот как вы думаете, у Бога расходятся слова с делами? Нет, Он последовательный. У Него все четко. Все, что Он говорит, происходит. То есть Христос, например, не может соврать. Но многие люди считают, что может. Например, разговаривал как-то с протестантами, с баптистами, они говорят: «Да Бог всех подряд спасет, Он всех любит, Христос за всех умер», а я говорю: «В Евангелие сказано: «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5), «кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк.16:16). Кто это сказал?». Они отвечают: «Христос», и я говорю: «Получается, Христос соврал», а они говорят мне: «Это Он просто так сказал, а на самом деле, может, как-то по-другому будет, Он сможет как-то всех спасти без Церкви, без Крещения». И я их спрашиваю:

«То есть у Христа слова расходятся с делами?». Они молчат. То есть мы безукоризненно доверяем словам Господа. Если Он, например, сказал: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16,18), то это так и будет. То есть Православная Церковь будет стоять до конца мира, и врата ада ее не одолеют. То же касается любого Божьего слова. То, что говорит наш Господь, либо уже сбылось, либо непременно сбудется.

Теперь поговорим про образ Божий. Когда ты любишь другого человека, в нем нужно любить Христа, подлинного Христа. Но если ты имеешь ложное представление о Христе, искаженное, карикатуру какую-то, то ты в другом тоже будешь видеть не подлинный образ Христа, а вот эту карикатуру. То есть ты будешь любить некую фантазию. А это не любовь. Любовь – это когда ты любишь нечто подлинное, а не выдуманное. Такая проблема есть, например, у мечтающих девушек. Они начитаются французских романов, выдумают себе образ принца на белом коне и думают, как бы его любить, но это не реальность. А когда есть реальный муж, которого реально нужно любить, тогда уже возникают проблемы, да. Здесь то же самое. В Христа нужно правильно верить, как учит Церковь, потому что Церковь дает нам объективное представление о Боге, максимально возможное для человека. И ты, зная каков Христос, в каждом человеке пытаешься увидеть именно Христа, Его невидимый образ. И ты видишь его везде: во взгляде, даже в осанке человека, в его словах, в его интонации. То есть ты везде ищешь проявление этого образа. Проще говоря, ты пытаешься в другом найти что-то хорошее. Оно в любом человеке есть.

Приведу мой любимый пример: допустим, есть человек, а есть его фотография. Если мне, например, кто-то скажет: «Отец Александр, я тебя очень-очень сильно люблю!», а я скажу: «О, как здорово!», а потом, например, человек возьмет мой огромный портрет и при мне его, например, бросит и ногами еще потопчет, будет прыгать на нем и говорить: «Отец Александр, я тебя очень сильно люблю!». Потом еще плюнет три раза и скажет: «Да я же в тебя-то лично не плевал. Это просто краски, это же все-таки не ты». Да, но это мое изображение, и если ты бесчестишь мое изображение, то это и ко мне тоже относится. Мы знаем, что даже по древним римским законам, если кто-то над портретом императора надругался, такого человека могли даже казнить. Даже у нас, если сейчас кто-то митинг устроит и сожжет, например, портрет Путина, его точно органы заберут. В Грузии тоже в 1965 году был очень известный случай: святой преподобный Гавриил Ургебадзе во время парада облил керосином двенадцатиметровый портрет товарища Ленина. Святого потом реально чуть не придали смертной казни. Почему? Потому что коммунисты посчитали, что это личное оскорбление Ленина. Хотя Ленин тогда уже умер. Поэтому есть Бог, Его образ – это Христос, а отпечатки с этого образа, копии – это люди.

Да, в каждом этот образ может быть искажен нашими грехами и страстями, но все равно узнать Христа можно, пусть даже где-то кто-то усы подрисовал или еще что-то. Мы любим в другом человеке именно изначальную красоту образа Божьего, а уродство, которое произошло через грехопадение, через страсть, мы не любим. То есть мы любим некую изначальную красоту, данную другому человеку, а с уродством мы не соглашаемся. Это тоже очень важно, потому что многие думают: «Люби меня такого, какой я есть», подразумевая свои страсти, свои грехи, свои беззакония. Они хотят, чтобы ты одобрил все это, но ты не должен этого одобрять.

Итак, когда мы любим Бога, мы Его любим через Христа, потому что Христос воплотился, и мы максимально можем увидеть Бога как Человека, а людей мы любим, потому что мы в них видим часть отображения самого Бога. И видим, как оно неповторимо отпечатано на определенном человеке. Но это все теория. Понять, как это в реальности сделать, практически невозможно.

Теперь переходим к самой центральной части нашего семинара: технология достижения совершенной любви по учению преподобного Иоанна Лествичника. Я его текст немного переработал, церковнославянские слова перевел на русский, некоторые устарелые термины тоже чуть-чуть изменил. Я не менял смысла, просто сделал так, чтобы было проще этот текст воспринять.

Последнее, что скажу перед текстом преподобного Иоанна, любовь – это Божий дар. Апостол Павел в послании Коринфянам пишет о дарах духовных: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков» (1Кор.12,8–10). Самый высокий и большой дар – это дар любви. Любовь – это союз совершенства (ср. Кол.3:14), пишет Апостол Павел. Я такой образ придумал, на основании которого, может быть, проще понять, что такое любовь: есть разные добродетели – кротость, милость, терпение, милосердие. Эти добродетели – это в каком-то смысле одежда души. Например, представьте себе, человек полностью голый. Чтобы ему хорошо выглядеть, ему нужно нижнее белье, нужны штаны, юбка и так далее. Но если мы говорим о христианине, то любой христианин – это священник и царь по Священному Писанию (ср. 1Пет.2,9).

Царь в том смысле, что он должен царствовать над самим собою, научиться управлять самим собой. Ты будешь подлинным царем, который достоен Небесного Царства, если будешь одет. И именно в царские одежды. А добродетели – это одежды Царя. Подлинный Царь – это Бог, и Он нам дает Свои одежды царские. Это добродетели. Подлинные добрые качества, которые изначально в Боге есть. И вот разные добродетели – это одежда.

Например, если одеть царя во всю царскую одежду, но оставить его без короны, можем ли мы сказать, что это подлинный образ царя? Без короны – нет. Корона нужна обязательно. Но корона не оденется, пока ты не оденешь все остальные атрибуты царской одежды. Так вот, корона, некий венец – это и есть любовь. То есть, когда ты во все остальное уже оделся, тебе, как последнюю деталь, надевают корону.

Это некий дар, который дается человеку за упражнение во всех добродетелях, во всех добрых качествах. Если чего-то нет, то корона будет на тебе смотреться непрезентабельно. А Бог не любит некрасоту. То есть Господь не даст тебе корону, если увидит, что ты стоишь, к примеру, в трусах и шубе, потому что будет не очень выглядеть. У Бога все четко. Он даст корону, только когда будет остальной внешний вид твоей царской одежды полностью соответствовать тому образу, который о тебе задумал Бог.

Теперь самая важная часть – чтение текста преподобного Иоанна Лествичника. Я некоторые моменты буду пояснять, но постараюсь текст прочитать без пауз. Это слово называется так: «30-е слово о союзе трех добродетелей, то есть о вере, надежде и любви».

1. «Ныне же, после всего сказанного, пребывают три сия, все связующие и содержащие: вера, надежда и любы, больше же всех любы, ибо ею именуется Бог (1Кор.13,13).

2. По моему разумению, вера подобна лучу, надежда – свету, а любовь – кругу солнца. Все же они составляют одно сияние и одну светлость.

3. Первая все может творить и созидать; вторую милость Божия ограждает и делает непостыдную; а третья никогда не падает, не перестает от течения, и не дает опочить уязвленному ее блаженным упоением».

Опочить – это лечь отдохнуть. Заметьте: вера, надежда, любовь – это одно сияние, одна светлость, как Единосущная Троица. Если человек не имеет веры в Бога, он не может любить. Если у него нет надежды от Бога что-то получить, он подлинно любить Бога не может. Часто люди говорят: «А зачем мне чего-то от Бога ждать? Мне ничего не надо».

Помню, мы на улице подошли к одному человеку, и я ему говорю: «Нас Бог хочет одарить вечной жизнью», а он говорит: «Мне этого не надо». Такой человек живет без надежды и подлинно любить не может. Вера, надежда и любовь – это одно сияние, одна светлость. Вера должна быть как доверие Богу, полное доверие, как сын доверяет отцу, и как верная догматика, то есть правильное объективное представление о том, Кто такой Бог, как Он нас спас, принципы спасения в Церкви. Надежда – это то, что человека приближает к Небесному Царству.

Это наша мотивация, наше внутреннее желание с Богом соединиться и получить Небесное Царство. Если мы этого не ожидаем каждую секунду, у нас надежды нет. Мы обычно надеемся на что-то земное: на комфорт, на зарплату, на светлое будущее. Но чтобы сидеть, допустим, и целый час думать о том, как бы мне Небесное Царство получить, какие там будут блага, – этого нет. Мы даже минуту об этом подумать не можем. А такая добродетель как надежда заключена в том, когда ты каждую секундочку надеешься не здесь на земле чего-то урвать, а получить там, в Небесном Царстве. И любовь, конечно.

4. «Кто хочет говорить о любви Божьей, тот покушается говорить о Самом Боге; Простирать же слово о Боге погрешительно и опасно для невнимательных».

Если ты рассеянный, небрежный, в тебе есть какая-то невнимательность, то говорить о Боге погрешительно. Вот мы с вами говорим о любви, а говорить о любви и о Боге – это синонимы, идентичные вещи.

5. «Слово о любви известно Ангелам; но и тем по мере их просвещения.

6. «Любовь есть Бог» (1Ин.4:8); а кто хочет определить словом, что есть Бог, тот, слепотствуя умом, покушается измерить песок в бездне морской.

7. Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, сколько того люди могут достигнуть; по действию своему, она есть упоение души; а по свойству – источник веры, бездна долготерпения, море смирения».

Видите, какое хорошее определение любви. Когда-то и я на Бога похож. Прям копия Бога, посмотрите. Но похож не просто внешне. Хотя, например, монахи и священники настолько любят Христа, что стараются даже внешне на Него походить: мы носим рясу, которая похожа на длинную одежду Христа, мы отращиваем волосы, бороду, как это делал Христос. То есть мы на Бога хотим походить даже внешне. Здесь же все-таки речь об уподоблении по доброделанию.

Иными словами, ты поступаешь так же, как Христос, мыслишь, как Христос, говоришь, как Христос, насколько это возможно. Для каждого своя мера. Я уже говорил про кружки и вино. Так и уподобление – это наполнение твоей души добродетелью, но в твою меру. Поэтому двух одинаковых людей, подобных Богу одинаково, не бывает.

Любовь по действию есть упоение души. Наша душа упоевается этим. Как человек, например, выпил две бутылки водки и так упился, что вообще уже ничего не видит, не слышит, шатается. Любовь тоже имеет некое опьяняющее свойство. Любовь – это источник веры. Если ты Бога не любишь и не пытаешься Его любить, ты Ему доверять не будешь. Любовь – это бездна долготерпения. Тот, кто имеет любовь, способен так долго терпеть, что можно подумать, что этот человек сумасшедший. Его могут сто раз обозвать, плюнуть ему в лицо, унизить его. А он все равно будет относиться к этому человеку так, как будто это его самый лучший благодетель.

Например, со Христом, с Ним, что только не делали! Даже когда Он был распят на кресте, Он говорил такие слова:

«Отче! прости им, ибо не знают, что делают!» (Лк.23:34). Вот это бездна долготерпения. Любовь – это море смирения. Смирение – это такое состояние, когда ты способен себя унизить, будучи «высоким». К примеру, Святейший Патриарх Сербский Павел. Он ездил на службу на трамвае, хотя был Патриархом. Потом, когда заканчивалась Литургия, он брал веник и начинал в алтаре делать уборку. Ему алтарник говорит: «Ваше Святейшество, это не ваше дело», а он отвечает: «Идите, отдохните чуть-чуть». То есть смирение – это когда по статусу ты не должен этого делать, но ты способен спокойно опуститься на тот уровень, который тебе не принадлежит. Самый высокий пример такого смирения – это Боговоплощение. Христос стал Человеком. «Уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Флп.2:7), как говорит Апостол Павел в Послании к Филиппийцам. В том, в ком есть любовь, в том море смирения.

8. «Любовь собственно есть отложение всякого противного помышления; ибо «любы… не мыслит зла» (1Кор.13,4–5).

Здесь, обратите внимание, говорится о мыслях. Если ты любишь, у тебя в голове нет злых мыслей. Ты просто не можешь помыслить о злом.

9. «Любовь, бесстрастие и сыноположение различаются между собою одними только названиями. Как свет, огонь и пламень соединяются в одном действии, так должно рассуждать и об этих совершенствах».

Сыноположение – это такие отношения с Богом, как у отца с сыном, особый вид отношений человека и Бога. Например, раб боится, что его накажут, и поэтому исполняет заповеди. Наемник исполняет заповеди, чтобы Бог ему дал награду в Небесном Царстве, а сын все делает просто потому, что любит Отца и хочет быть на Него похожим. Он восхищается Им. Он это делает не потому, что папа ему пряник даст или купит ему велосипед, а просто потому, что он восхищен красотой отца и хочет стать таким, как он. Это сыноположение. Бесстрастие – это когда в тебе нет пристрастия к чему-либо, кроме Бога. Ты абсолютно ни к чему не привязан. Ну и любовь – это понятно.

10. «По мере оскудения любви бывает в нас страх; ибо в ком нет страха, тот или исполнил любви, или умер душою.

11. Нисколько не будет противно, как я думаю, заимствовать сравнение для вожделения, страха, тщательности, ревности, служения и любви к Богу от человеческих действий. Итак, блажен, кто имеет такую любовь к Богу, какую страстный любитель имеет к своей возлюбленной. Блажен, кто столько же боится Господа, сколько осужденные преступники боятся судьи. Блажен, кто так усерден и прилежен в благочестии, как благоразумные рабы усердные в служении господину своему. Блажен, кто столько ревностен к добродетелям, сколько ревнивы мужья, лишающие себя сна от ревности к своим супругам. Блажен, кто так предстоит Господу в молитве, как слуги предстоят царю. Блажен, кто подвизается непрестанно угождать Господу, как некоторые стараются угождать человекам».

Есть такой грех – человекоугодие, когда человек вертится, чтобы только другому сделать хорошо. Причем желания другого могут быть греховными. Человек должен в такой же мере желать угодить Богу. И это не будет грехом, потому что все, чего желает Бог, не греховно. И если ты делаешь то, что Ему приятно, это Богоугодие, а не человекоугодие.

12. «Мать не так бывает привязана к младенцу, которого кормит грудью, как сын любви всегда прилепляется к Господу.

13. Истинно любящий всегда воображает лицо любимого, и с услаждением объемлет образ его в душе своей. Вожделение это не дает ему покоя даже и во сне, но и тогда сердце его беседует с возлюбленным. Так бывает обыкновенно в телесной любви, так и в духовной. Некто, уязвлен будучи такой любовью, сказал о самом себе то (чему я удивляюсь): «Я сплю, а сердце мое бодрствует» (Песн.5:2) по великой любви моей».

Ты даже спать спокойно не можешь, ты постоянно думаешь о Боге. Многие люди думают: «Как-то мне надоело, что-то все о Христе, о Христе, хоть отвлекусь немного. Как можно быть таким фанатиком и о Христе думать каждую секунду? Надо как-то и о другом подумать». Вот здесь и отличие – даже ночью ты не можешь успокоиться. Ты даже ночью думаешь, как бы побыстрее проснуться, чтобы начать общение со Христом. Ты ждешь новый день, чтобы сделать что-то приятное Богу.

14. «Заметь, о премудрый брат, что когда олень душевный истребит ядовитых змей, тогда «душа желает и скончавается» (ср. Пс.83,3) от любви ко Господу, будучи жегома огнем ее, как неким ядом».

Я немного поясню эту фразу. Ядовитые змеи – это наши греховные мысли или греховные страсти, а наша душа подобна оленю. Наша душа может жечь огнем любви, как неким ядом. Известно, что, если оленя укусит змея, у него по организму начнет распространяться яд. Ужаленный олень бежит к воде, чтобы эту жажду от яда прохладить, чтобы жидкость вывела яд из организма. Поэтому вода, к которой мы бежим, к которой мы стремимся, – это есть сам Господь. А яд

– это любовь. Бывает и так, что дьявол нас может кусать грехами, а мы из сильной любви к Богу стремимся как можно быстрее прибежать к Нему, чтобы свою душу наполнить водами, покаянными слезами.

Можно еще это место и так понять. То есть яд можно понимать и не положительно, как любовь, а как укус непосредственно сатаны. Но Иоанн Лествичник утверждает здесь, что яд – это даже любовь. Под водой мы понимаем Духа Святого: источник воды, текущей в жизнь вечную (Ин.4:14). Когда мы подразумеваем соединение с Богом, мы подразумеваем не Его природу, а именно Его благодать. Это несотворенная Божья сила, фаворский свет.

Теперь про голод. Святой Иоанн Лествичник как раз поясняет:

15. «Действие голода бывает как-то неопределенно и неясно, а действие жажды ясно и ощутительно; ее узнают по внутреннему жару. Посему любящий Бога и говорит:

«Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому» (Пс.41,3)».

То есть душа должна по Богу не голодать, а именно жаждать.

16. «Если присутствие любимого человека явственно всех нас изменяет, и делает веселыми, радостными и беспечальными: то какого изменения не сделает присутствие Небесного Владыки, невидимо в чистую душу приходящего?».

Часто бывает, что молодой человек хмурый сидит, а потом входит, допустим, в класс девушка красивая, в которую он влюблен. И он тут же оживает, начинает шутить, потому что объект его любви вошел. И здесь так же. Наша душа часто бывает печальная, хмурая, унылая, нам ничего не хочется, но как только Господь Свою благодать чуть-чуть даст, только Небесный Гость в нашу душу зайдет, мы тут же делаемся веселыми, радостными, беспечальными. Я думаю, многие это ощущали в день после Причастия. Если мы становимся радостными при приближении благодати, это признак любви. Многие люди при приближении благодати начинают себя очень странно вести. Кто-то бывает, беснуется, кто-то в храме начинает задыхаться или падает во время службы. Кого-то эта благодать начинает сжечь, обличать совесть.

Это бывает, если человек в греховном состоянии пытается перед присутствующим Богом в храме предстоять. Если ты внутренне грязный, то ты будешь далеко не рад, что к тебе приходит Бог. Чтобы быть веселым, радостным, беспечальным при присутствии благодати, надо быть чистым совестью и в мире с Богом. А это достигается через Таинство Исповеди. Потому что Причастие – это уже когда Бог зашел, а Исповедь – это восстановление мира с Богом, очищение совести. А грешники очень не любят этого. Мы вообще все тут грешники, но я имею в виду нераскаянных грешников, которые живут по принципу греха, считают его за норму и не думают исправляться.

17. «Страх Божий, когда он бывает в чувстве души, обыкновенно очищает и истребляет нечистоту ее. «Пригвозди, – говорит Пророк, – страху Твоему плоти моя» (Пс.118,120). Святая же любовь в действии своем иных снедает, по оным словам Песни Песней: «сердце наше привлекла еси, ... сердце наше привлекла еси» (Песн.4:9). А некоторых она просвещает и радует действием своим, по сказанному: на Него упова сердце мое: «и помог мне, и процвела плоть моя» (Пс.27,7); и «веселое сердце делает лице веселым» (Притч.15,13). И когда человек весь бывает внутренне соединен и срастворен с любовию Божиею, тогда и по наружному своему виду, на теле своем, как в зеркале, изъявляет светлость души своей, так прославился Моисей Боговидец». Боговидец Моисей если помните из книги Исход, прославился лицом. Он даже надевал покрывало, потому что сыны Израилевы не могли взирать на его лицо. Любовь, которую ты имеешь, внешне на тебе проявляется. Поэтому многих святых, например, преподобного Серафима Саровского, некоторые видели окутанными неким сиянием, исходящим изнутри его. Это сияние мы изображаем фактически на любой иконе, оно выражается в виде нимба. У святых изнутри просто бьет ключ этого фаворского света. А посмотрим на лицо, например, тех людей, которые у нас на рекламных баннерах.

Успешный молодой человек в костюме, вроде и лицо у него веселое, он как бы пытается показать, что счастлив, но ты смотришь и видишь по его глазам и по его лицу, что он внутренне мрачный, как будто окутан неким мраком, который изнутри этого человека наполняет. Таким же мраком, например, бывают исполнены раскольники – люди, которые откололись от Церкви, старообрядцы, те, кто не поминает Патриарха. Они часто себя считают за каких-то ревнителей, но ты просто посмотришь на их лицо, а оно страшное, то есть вызывает некую дисгармонию. А на икону любого святого посмотришь – она обычно вызывает полное умиротворение, и ты понимаешь, что его лицо блаженно. Это тоже признак подлинной любви.

18. «Достигшие сей равноапостольной степени часто забывают телесную пищу; думаю же, что они очень часто и не желают оной. И это не удивительно, потому что нередко и противным сему желанием томимые отвергают пищу».

Многие люди недоумевают, почему святые отцы, монахи в пустынях так постились, не так как мы? У нас часто и рыбка, и спаржа, и постный майонез. Вроде как пост есть, а вроде как бы его и нет. А многие святые постились даже не по телесному аскетическому упражнению, чтобы плоть смирить, а просто они настолько любили Бога, что не хотели даже тратить время на готовку еды.

Был случай: два монаха встретились и сказали послушникам приготовить чечевичную кашу. Они начали готовить, и один говорит: «Давай помолимся», другой отвечает: «Давай! Вот Книга пророка Исайи, давай ее прочитаем», а там 66 глав. И он начал читать, и так где-то около трех часов прошло, а потом другой говорит: «Давай-ка я тебе всю Псалтирь прочитаю», и начал псалом за псалмом. Уже наступил глубокий вечер, уже рассвет, они обнялись и сказали: «Как хорошо посидели!» и ушли. Тут послушники смотрят, а каша так и осталась не тронутой. То есть они постились, потому что им просто не до еды было. Я, например, 20 минут потрачу, чтобы что-то сварить, купить. А они лучше Слово Божие почитают, лучше лишний раз сосредоточат ум только на Боге. Потому что, когда готовишь пищу, ты отвлекаешься все равно на морковку, на картошку. То есть у тебя ум отвлекается на временные предметы этого мира. А подлинная любовь – это когда ты умом полностью сосредоточен только на Боге.

Вот и святые не хотели отрываться от Христа ни на секунду, поэтому они постились так. Уже когда им становилось плохо, тогда они вспоминали, что человеческая природа немощна, и что-то вкушали. Потом у них пост продолжался. Есть и такое объяснение, что Господь столько давал им благодати, что она их изнутри питала вместо физической пищи. Как Адам с Евой в Раю, когда они питались плодами деревьев Рая. Они ими питались не для того, чтобы у них были силы жить, они через них Божию благодать получали. А когда человек согрешил, то благодать отошла и от человека, и от материального мира. Поэтому мы, вкушая сейчас яблоки, через них благодать не получаем. Мы получаем просто человеческие силы на временное бытие. И то нам нужно несколько раз в день есть. А святым давалась благодать, подобно Адаму и Еве, и хранила их постоянно. Наши святые очень долго могли быть без еды. Но чтобы не возгордиться, они старались не проводить без еды больше 40 дней. Чтобы не возомнить себя выше Христа. Древние отцы действительно могли без пищи и воды пробыть 40 дней. Вот настолько любили Бога.

Но заметьте, это сверхъестественное действие благодати. То есть для обычного смертного, такого как я, к примеру, это нереально. Просто мы говорим о принципе: идеальный пост не тогда, когда я боюсь, что сейчас у меня тело будет скулить, если я что-то не то съем. А любовь к Богу должна быть такая, что мы ради Него должны быть готовы забыть даже печеньки. Это важный принцип любви, о котором нам говорит преподобный Иоанн Лествичник.

19. «Еще думаю, что и тела сих нетленных не подвергаются болезни по обыкновенным причинам; ибо они уже очистились, и некоторым образом сделались нетленными от пламени чистоты, которая пресекла в них пламень страстей. Думаю также, что и самую пищу они принимают без всякого услаждения; ибо как подземная вода питает корни растений, так и сии души питает огнь небесный».

Огонь небесный – это Божественная благодать или сама Божья любовь. Некоторые святые отцы ели только на ходу, чтобы не придавать приемам пищи никакого значения. Они не услаждались едой вообще, проявляли к ней некое пренебрежение.

Но, заметьте, это возможно, только если ты имеешь любовь. Если же человек так делает по страсти небрежения, то в этом проявляется его неблагодарность Богу за пищу. Бог нам дал чувство наслаждения, это естественно. И в самом чувстве нет ничего греховного. Но пребывание в любви – это сверхъестественное состояние, когда ты поднимаешься над усладой чем-то земным.

20. «Умножение страха Божия есть начало любви; а совершенство чистоты есть начало Богословия.

21. Совершенно соединивший чувства свои с Богом тайно научается от Него словам Его. Но когда это соединение с Богом еще не совершилось, тогда и беседовать о Боге трудно.

22. Слово, соприсносущее Отцу, творит чистоту совершенною, пришествием Своим умертвив смерть; а когда она умерщвлена, ученик богословия получает просвещение».

Здесь Слово – это Христос, Он Своим пришествием умертвил смерть. И кто умер для этого мира, тот может только от Христа получить просвещение. В ином смысле, здесь идет речь о том, что в совершенстве познать Божии тайны можно только после смерти. Пока мы в этом бренном теле, мы в полноте свет учения Христа и богословия принять не можем.

23. «Слово Господне, дарованное от Господа, чисто, и пребывает в век века; не познавший же Бога разглагольствует о Нем по догадке».

Здесь речь о тех, кто Бога по-настоящему не познал, Его любви не познал. Здесь не просто речь о какой-то информации о Боге, которую в Википедии можно прочитать, а именно знание Бога как Отца, Духом Святым, через добродетель любви. Это подлинное познание Бога. Кто так Бога не познал, тот о Нем разглагольствует по догадке, то есть его информация не точная.

24. «Чистота соделала ученика своего богословом, который сам собой утвердил догматы о Пресвятой Троице».

Кто у нас первый богослов и самый чистый из Апостолов? Иоанн Богослов.

25. «Любящий Господа прежде возлюбил своего брата; ибо второе служит доказательством первого».

То есть, если ты кому-то хамишь, на кого-то обижаешься, кого-то презираешь, унижаешь, не отвечаешь на его просьбу о помощи, игнорируешь другого человека, то на самом деле ты Бога не любишь. Но здесь есть одно исключение: есть те, кого, необходимо гнушаться и сторониться, и именно такое поведение для нас будет проявлением любви. Преподобный Иоанн об этом говорит так:

26. «Любящий ближнего никогда не может терпеть клеветников, но убегает от них, как от огня».

Если при тебе кто-то клевещет на другого, ты просто должен убегать, в прямом смысле. Потому что клеветник – это именование дьявола. Дьявол переводится как клеветник. Кто клевещет на ближнего, распускает всякие слухи, догадки, сплетни, тот уподобляется дьяволу. Клевета убивает и тебя самого, и того, на кого другой человек клевещет. Так что, если ты от клеветника убежал, это и есть любовь к ближнему. Есть разные виды ближних, хоть перед нами любой человек – мусульманин, православный, протестант, атеист – всех можно выслушать, а от клеветника бежать, и в этом проявится наша любовь к нему. Такой поступок, во-первых, заставит его прервать клевету, а во-вторых, может заставить его задуматься, может, он что-то не то говорит. Так что любовь в том числе проверяется и нашим общением с клеветниками. Я в древнем патерике читал одну показательную историю. В один монастырь приехал старец, и он вел очень подвижническую жизнь. Люди в монастыре стали к нему проникаться большой любовью. А второй старец, который жил в этом монастыре до этого, стал ему завидовать. Он подозвал своего послушника и сказал ему: «Передай вот этому отцу, что он должен из своей кельи убраться. У него сутки на собирание вещей». Послушник был очень мудрый. Он пришел и сказал тому отцу: «Мой старец говорит, что очень рад, что ты поселился у нас здесь, и передает тебе поклон». Тот, очевидно, видел к себе какое-то недоброжелательство, а тут ему передают поклон. Потом послушника спрашивает его старец:

«Передал?». Он говорит: «Да, передал, все как ты сказал». А старец ему: «Почему он тогда медлит? Передай ему, что я его вещи сейчас сам выкину». Послушник снова приходит к тому старцу и говорит: «Мой старец предложил, если у тебя в келье каких-то вещей не хватает, мы можем тебе дать». Тот еще больше удивился. Послушник опять приходит к своему старцу и говорит, что все четко передал. А его старец уже злится:

«Тогда почему он до сих пор здесь? Передай ему, что, если через час он не уедет из монастыря, я сам лично приду его выгонять». Послушник отправляется снова по поручению и говорит: «Старец так любит тебя, что уже не может выдержать, и скоро он придет к тебе, чтобы лично тебя лицезреть». Проходит час, старец, как и намеревался, идет к другому, заходит к нему в келью, а тот другой как упал к нему в ноги и говорит: «Как я тебя люблю, дорогой брат!», и они начинают обниматься и плакать. Это тот редкий случай, когда послушник оказался мудрее старца.

И здесь то же самое: если говорят клевету, лучше о человеке сказать хорошее. К вам, допустим, кто-нибудь подошел и спрашивает: «А что обо мне Вася говорил? Я слышал, он говорил, что считает меня сильно завистливым». А ты можешь сказать: «Знаешь, я, по-моему, наоборот, слышал, что Вася хвалил тебя и говорил, что ты очень трудолюбивый». То есть эту дьявольскую клевету можно в благословение перенаправить. Подлинная любовь – это когда ты клевету меняешь. Грубо говоря, тебе дали навоз и сказали, иди отнеси вот этому человеку, а ты этот навоз выкинул куда-нибудь и взял прекрасные душистые цветы, нарвал их на лугу, принес другому человеку и сказал: «Это попросили тебе передать». Вот так нужно относиться к клевете, нужно менять ее на что- то доброе. Это практически единственный случай, когда соврать будет не грех.

27. «Кто говорит, что любит Господа, а на брата своего гневается, тот подобен человеку, которому во сне представляется, что он бежит».

Любой человек нам брат по Адаму. Если человек православный, понятно, что с ним мы можем в каком-то смысле поступить более строго. В Евангелии Господь говорит нам: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его» (Мф.18,15). Здесь речь идет о христианах. Но если мы имеем дело с неверующим человеком, который может даже не понимает, что совершил грех, здесь нужен какой-то другой подход. В своем творении Иоанн Лествичник делает больший акцент на верующих людей.

28. «Сила любви в надежде; ибо надеждою ожидаем воздаяния любви.

29. Надежда есть обогащение невидимым богатством; надежда есть несомненное владение сокровищем еще прежде получения сокровища.

30. Надежда есть упокоение в трудах, она – дверь любви; она убивает отчаяние, она – залог будущих благ.

31. Оскудение надежды есть истребление любви; с надеждою связаны наши труды; на ней зиждутся подвиги; ее милость Божия окружает.

32. Монах с благою надеждою закалает уныние, мечем первой умерщвляя второе.

33. Вкушение даров Господних рождает надежду; ибо невкусивший оных не может не иметь сомнений.

34. Надежду разрушает гневливость; ибо упование не посрамит, «муж же ярый неблагообразен» (Притч.11,25).

35. Любовь есть подательница пророчества; любовь – виновница чудотворений; любовь – бездна осияния; любовь – источник огня в сердце, который, чем более истекает, тем более распаляет жаждущего. Любовь утверждение Ангелов, вечное преуспеяние».

Заметьте, вечное. То есть в ней можно преуспевать вечно. Это никогда не закончится. В этом и будет блаженство Небесного Царства, мы будем расти в любви постоянно, так как Бог бесконечен. И мы будем получать все больше блаженства от новых преуспеяний в любви. В этом вся суть вечной жизни.

Дальше 36-й стих самый интересный. Иоанн Лествичник начинает с любовью разговаривать как с живой личностью. То есть он спрашивает: «Ну-ка, расскажи, любовь, где ты обитаешь? Какие твои признаки?», и как бы ведет форму диалога, в котором любовь ему отвечает. Этого ответа, я сразу скажу, нет. Это самое необычное в этой главе, потому что в других главах, когда он говорит о сребролюбии, о смирении, он всегда дает конкретные советы. А про любовь очень странный совет.

36. «Возвести нам, о ты, прекраснейшая из добродетелей, где ты пасешь овец твоя? Где отдыхаешь в полдень (Песн.1:6). Просвети нас, напой нас, наставь нас, руководи нас, ибо мы жаждем прийти к тебе. Ты владычествуешь над всеми. Ты уязвила душу мою, и не может стерпеть сердце мое пламени твоего. Итак, воспев тебя, иду. Ты владычествуешь державою морскою: возмущение же волн его Ты укрочаеши. Ты смирил, еси, яко язвена, гордаго: мышцею силы Твоея расточил еси враги Твоя (Пс.88,10–11), делаешь любителей твоих непобедимыми от всякой брани.

37. Но желаю я узнать, как видел Тебя Иаков утвержденною на верху лествицы? Скажи мне, какой был вид этого восхождения? Что означает самый образ лествицы, и расположение степеней ее, тех «восхождений», которые «полагал в сердце своем» (Пс.83,6) некий любитель красоты Твоей? И сколько их числом, жажду узнать? И сколько времени требуется на восхождение оной? Тот, который Тебя видел и боролся с Тобою, возвестил нам об одних только по одной лествице руководителях (Ангелах); но ничего более не восхотел, или, лучше сказать, не мог открыть. Тогда Она, эта царица, как бы с неба явившись мне, и как бы на ухо души моей беседуя, говорила: доколе ты, любитель Мой, не разрешишься от этой дебелой плоти, не можешь познать красоты Моей, какова она. Лествица же, виденная Иаковом, пусть научит тебя составлять духовную лествицу добродетелей, на верху которой Я утверждаюсь, как и великий таинник мой говорит: «ныне же пребывают три сия: вера, надежда, любовь; больше же всех любовь» (1Кор.13,13).

На что здесь нужно обратить внимание: пока не разрешишься от этой дебелой плоти, то есть в нынешнем тленном состоянии, когда тело подвержено болезням, старению, в нынешнем невоскрешенном теле, пока душа в нем находится, она познать красоту в ту меру, какова она есть на самом деле, не может. А отсюда вывод: человек это сможет тогда, когда от этой дебелой плоти разрешится.

Подлинную любовь сейчас познали святые. Даже Апостол Павел, когда жил на этой земле, красоту любви и полноту ее не познал до конца. А когда он умер, он в каком-то смысле научился любить еще больше. И действительно, ведь есть заповедь «…молитесь друг за друга (Иак.5:16), то есть молитва – это любовь к ближнему.

Вот и скажите, пожалуйста, Апостол Павел, когда умер, перестал исполнять заповеди после смерти? Он перестал любить ближнего и за нас молиться?». Конечно же, он не разучился любить, он научился еще лучше любить. Так что он продолжает за нас молиться и продолжает нам помогать. Не как на земле, не земными средствами, конечно же, но сейчас он свою любовь проявляет с помощью своей пламенной молитвы. И красоту этой любви сейчас он уже познал в гораздо большей мере, потому что от своей дебелой плоти разрешился. Здесь на земле в полноте красоту любви мы с вами познать и увидеть не можем. И это нас смиряет. Итак, подведем итоги.

– Невнимательность опасна для христианина.

– У каждого своя мера любви.

– Любовь – это источник веры.

– Уподобление Богу в свою меру – есть любовь.

– Любовь – это бездна долготерпения и море смирения.

– Любовь начинается со страха Божия.

– Любви нет без мужества.

– Соединение чувствами с Богом определяет любовь.

– Любовь к брату доказывает любовь к Богу.

– Надежда – средство от отчаяния.

– Сила любви – в надежде. – Любящий носит образ любимого в сердце.

– Важный принцип любви – это беспристрастие ко всему временному.

– Надежда – это мотивация на труд.

– Любовь – это поиск Христа в ближнем.

– Любовь тактична, деликатна и ненавязчива.

– Самый высокий Божий дар – это любовь.

– Присутствие Бога вызывает радость, веселость и беспечальность.

– Любовь в полноте достигается только после смерти.

– Человек любящий не способен помыслить злое о любимом.

Итак, вот она любовь. Но опять же, как говорил преподобный Иоанн Лествичник: «Кто дерзает говорить о любви, тот дерзает говорить о Боге», а о Нем ничего, в принципе, словом должным образом выразить нельзя. То есть то, что мы сказали, это только блеклые-блеклые наметки, потому что словом это выразить нельзя.

Ты можешь понять любовь только тогда, когда получишь этот дар от Бога. Но любовь всегда ощущаешь. Когда тебя кто-то любит, ты это непременно чувствуешь, ты не перепутаешь это ни с чем. Еще один важный признак любви: ты всегда внутренне ставишь себя ниже человека, который перед тобой. Ты пытаешься другого видеть выше, чем он есть на самом деле.

Я часто так делаю во время проповеди, говорю прихожанам: «Вы, наверное, Библию уже по несколько раз перечитали, в этом я не сомневаюсь». И люди сразу замечают, что о них так хорошо думают. Почему мы другого ставим выше себя? Потому что мы не знаем, что будет через день или через месяц. Мы можем сами упасть ниже этого человека, поэтому мы допускаем в уме самую худшую ситуацию, и даже если в данный момент он нас хуже, мы как бы стараемся ситуацию воспринять в целостной перспективе. Это тоже признак подлинной любви. И всё, что мы сегодня узнали, нужно просто применять в жизни. Надо соотносить все свои действия, слова, мысли: есть ли в них любовь. Нужно постоянно напоминать себе, что Бог – это наш Любимый, и все, что мы для Него делаем, делаем по любви. Кстати, чтобы тоже познать любовь, рекомендую почитать книгу Песнь Песней. В ней очень много загадок, и описываются тонкие отношения человеческой души с Христом. Поэтому эта книга тоже очень важна для понимания любви. Храни вас Бог, дорогие протестанты, пусть Христос покажет вам любовь и приведет вас в полноту Истины!

Подписывайтесь на наш телеграмм канал: https://t.me/Nafanail21vek

Пишите мне, если желаете задать вопросы и пообщаться: t.me/iereySergeevAD

С любовью во Христе, священник Александр Сергеев

Преподобный Порфирий Кавсокаливит:

«Одна девушка очень сильно полюбила юношу по имени Никос. Каждую ночь она просыпалась и тайно от своих родителей, босая, выпрыгивала через окно на улицу и, невзирая на боль от впивающихся в ноги колючек, через поле бегала на встречу со своим возлюбленным. Когда же она возвращалась назад, в дом, то Никос всегда как бы находился рядом с ней. За какую бы работу она ни бралась, ее Никос был здесь, она видела его. Также и ты, дитя мое, должен все свои силы устремлять к Богу. Твой ум всегда должен быть в Нем, потому что именно этого и желает Бог». «Любви ко Христу, дитя мое, мы достигаем следующим образом: всем своим существом устремляемся к Богу и призываем Его. Созерцая природу, деревья, растения, птиц, пчел, цветы, море, рыб, звезды, луну, солнце и прочее великое множество прекраснейших Его творений, мы обращаем свой ум к Богу и, прославляя Его через них, пытаемся осознать, сколь они чудесны и удивительны, и стараемся полюбить их. Когда у нас это получится, тогда наша любовь начнет восходить и к нашему Творцу, и тогда мы действительно, истинно будем любить Его. Таким образом, любовь к творению является важным этапом на пути к любви Христовой, но еще важнее любовь к ближнему. Поэтому, чтобы стяжать ее, мы должны посещать больницы, тюрьмы, детские приюты, дома престарелых и т. д. Тогда наша любовь будет искренней». «Христианский подвиг заключается не в проповедях и спорах, но в настоящей, сокровенной любви. Когда мы начинаем спорить, люди начинают возражать, и возникает противостояние. Когда же мы их любим, это их трогает, и они переходят на нашу сторону. Когда мы любим, то нам кажется, что мы нечто даем другим, тогда как на самом деле мы преподносим это нечто в первую очередь самим себе. Любовь требует жертв». «Христос – это Церковь, и Церковь – это Христос, Который воспринял всех нас в Себе Самом. Когда ты любишь Христа, тогда ты вместе с этим любишь и людей, не задаваясь вопросом, достойны ли они любви, и даже не спрашивая себя, примут они ее или же отвергнут. Если ты хочешь встретить Христа, то ты найдешь Его в Церкви, потому что здесь все человечество соединено с Богом в лице Христа. Невозможно иметь общение со Христом, находясь в плохих отношениях с людьми».

Преподобный Паисий Святогорец:

«Никто не может постичь, как Бог любит человека! Его любовь ни с чем не сравнима! Она не имеет границ! Она так велика, что, если человек почувствует хоть малую ее часть, его сердце не выдерживает, растворяется, потому что сделано из глины». «Какое великое зло совершают люди, которые не хотят отдать свою любовь Христу, а расточают ее на земные, пустые и суетные вещи! Даже если бы мы жили тысячу лет и имели бы тысячу сердец, то и этого бы нам не хватило, чтобы воздать Христу за Его великую к нам любовь, которую Он нам явил и продолжает являть, прощая нас, терпя и очищая наши смрадные души Своей Божественной Кровью». «Любовь бывает трех видов: плотская любовь, которая полна духовных микробов; мирская любовь – кажущаяся, внешняя, лицемерная, неглубокая; и духовная любовь – истинная, чистая и дорогая. Эта любовь бессмертна, она пребывает в век века. «Те, у кого мирская любовь, спорят друг с другом, кому ухватить для себя побольше любви. Но те, у кого духовная, дорогая любовь… любят, не думая о том, любят их другие или не любят, и даже не требуют, чтобы другие их любили. Хотят постоянно отдавать свое и себя и не требуют от других, чтобы они отдавали им свое и себя. Таких людей любят все, но больше всех Бог, с Которым они одного рода». «Того, у кого настоящая любовь, не волнует, оценят его любовь или нет. Жертву, которую он совершает ради ближнего по чистой любви, он даже не помнит. Чтобы наша любовь была подлинной, мы должны ее очистить, удалить свое «я» из нашей любви. И когда все удаляют свое «я» из своей любви, тогда каждый в другом и все объединены одной любовью Христовой. А во Христе разрешаются все проблемы, потому что любовь Христова ликвидирует все проблемы». «Человек может думать, что имеет любовь, а на самом деле не иметь. В православном догмате находит человек истинную любовь. Многие, кто говорит о мире и единении, сами не пребывают в единении с Богом, потому что не любят Его и не имеют истинной любви. Истинная любовь у того, кто имеет правую веру, живет вблизи Бога. Тогда в его лице начертается Бог, и другие видят в его лице Бога…»

Святитель Нектарий Эгинский:

«Скорее всего, трава выдержит пламя огня, нежели диавол пламя любви. Любви, которая лучше стен и крепости и тверже алмаза. Любовь – это не человеческие слова и вымыслы, не просто приветствия и улыбчивость, но проявление заботы через дела, что означает облегчать бедность, помогать больным, спасать от опасности тех, кто в опасности, сострадать [находящимся] в трудной ситуации, плакать с плачущими и радоваться с радующимися (Рим.12:15). Кто радуется, тот любит Бога, потому что его сердце переполнено Божественной любовью. Он любит своих врагов, благословляет проклинающих его, ведет себя благожелательно с ненавидящими его, и молится за них (Мф.5,43). Свидетельство и действие совершенной любви к Богу – это подлинная любовь по отношению к ближнему. В этом случае мы признаем, что любовь есть. Как Он пожертвовал Своей жизнью ради нас, так и мы должны положить свою жизнь за наших братьев (1Ин.3:16). Любовью покрывается множество грехов (1Петр.4,8). Любовь – это то, что вооружит нас мужеством в день Страшного Суда. «Возлюбившие Бога движимы к божественной любви благодатью Божией, которая открывается душе и действует в очищенном сердце. Именно благодать влечет их к Богу. Тот, кто охвачен любовью к Богу, сначала был возлюблен Богом. Лишь после этого он полюбил Бога. Возлюбивший Бога был прежде сыном любви, а затем возлюбил Отца Небесного. Сердце любящего Бога никогда не дремлет; оно бодрствует по причине великой своей любви... Любовь возносит к небесам возлюбившую Бога душу. Изумленная, она ощущает себя отрешенной от своих телесных чувств, от самого тела своего. Полностью предавая себя Богу, она забывает саму себя. Божественное рачение сообщает непринужденную близость к Богу; непринужденность сообщает дерзновение, дерзновение – вкус, а вкус – голод. Уязвленная божественным рачением душа уже не в состоянии думать о чем-либо другом или чего-то хотеть. Она непрестанно вздыхает и говорит: “Господи, когда я приду к Тебе и когда я увижу Твое лицо? Душа моя хочет прийти к Тебе, Боже, как лань, стремящаяся к источнику.” Таково божественное рачение, пленяющее душу». «О, любовь, подлинная и постоянная! О, любовь, подобие образа Божия! О, любовь, тихая услада души моей! О, любовь, божественная полнота моего сердца! О, любовь, непрерывное созерцание духа моего! Ты вечно обладаешь моей душой, ты окружаешь ее заботой и теплом. Ты оживляешь ее и возвышаешь до божественной любви. Ты наполняешь мое сердце и воспламеняешь его божественной любовью, ты оживляешь мое стремление к Высшему Судие. Своей живительной силой ты укрепляешь силу моей души; ты делаешь ее способной приносить божественной любви подобающую ей службу. Ты овладеваешь моим духом и избавляешь его от земных пут. Ты освобождаешь его, чтобы он мог беспрепятственно вознестись в небеса к божественной любви. Ты самое ценное сокровище верующих, самый желанный дар божественных харизм. Ты – богоподобное сияние моей души и сердца. Ты та, кто соделывает из верующих чад Божиих. Ты – украшение верующих и ты чтишь твоих друзей. Ты единственная подлинно постоянная, ибо ты вечная. Ты – роскошное одеяние любящих Бога, которые в этих одеяниях предстают перед божественной любовью. Ты – приятная услада, ибо ты – плод Духа Святого. Ты вводишь освященных верующих в Царство Небесное. Ты – пленительное благоухание верующих. Через тебя верующие причащаются райскому блаженству. Через тебя свет духовного солнца восходит в душе. Через тебя раскрываются духовные очи верующих. Через тебя верующие соучаствуют в божественной славе и в жизни вечной. Через тебя рождается в нас жажда неба. Это ты восстанавливаешь Царство Божие на земле. Это ты распространяешь мир среди людей. Это ты делаешь так, что земля уподобляется небу. Это ты соединяешь людей с ангелами. Это ты возносишь наше пение к Богу. Это ты во всем победительница. Это ты пребываешь выше всего. Это ты поистине управляешь вселенной. Это ты мудро руководишь миром. Это ты несешь и хранишь все. О, любовь, полнота сердца моего! О, любовь, сладчайший образ сладчайшего Иисуса. О, любовь, священная печать учеников Господних. О, любовь, символ сладчайшего Иисуса. Срази мое сердце твоим желанием. Исполни его благами, добром и ликованием. Соделай его обиталищем Пресвятого Духа. Воспламени его божественным пламенем, дабы его жалкие страсти сгорели, и оно освятилось, воспевая тебе непрестанную хвалу. Исполни мое сердце нежностью твоей любви, дабы любил я одного лишь сладчайшего Иисуса, Христа Господа моего и чтобы я пел Ему бесконечную песнь от всей души моей, от всего сердца моего, изо всех сил моих, от всего духа моего. Аминь!».