Книга первая. Происхождение и устройство

Господство Церкви в XII столетии. Причина антагонизма между Церковью и светским обществом. Избрание епископов. Симония и фаворитизм. Воинственный характер прелатов. Трудность наложения наказаний на виновных. Уничижение епископского сана. Злоупотребления папского суда. Злоупотребления епископского суда. Вымогательство на построение соборных храмов. Упадок проповеди. Злоупотребления протекцией. Соединение нескольких должностей в одном лице. Десятинные налоги. Торговля таинствами. Вымогательство духовных завещаний на благотворительные цели. Позорные ссоры при погребениях. Безнравственность духовенства. Безнаказанность духовенства. Монашеские ордены. Религия в Средние века. Стремление к фетишизму. Индульгенция. Магическая сила молитв и мощей. Отзывы современников.

В конце XII века существованию католической церкви угрожала страшная опасность, несмотря на то что события последних ста пятидесяти лет сделали ее владычицей всего христианского мира. В истории нет другого примера более полного торжества разума над грубою силою. В эпоху смут и кровавых битв гордые воины должны были склоняться перед служителями алтаря, которые не располагали никакою материальною силою, и все могущество которых основывалось на внутреннем сознании верующих. Церковь представляла абсолютную монархию. Спасение всякого верующего зависело от его повиновения Церкви, от его готовности поднять оружие на ее защиту; и это верование в эпоху, когда вера руководила всеми поступками людей, породило духовный деспотизм, подчинивший все воле тех, в чьих руках он находился.

Для поддержания своего положения Церковь нуждалась в централизации власти, которая постепенно и развилась в церковной иерархии. Былой независимости епископа уже не существовало. Главенство римской кафедры было признано, и она, становясь все более требовательной и могущественной, захватила всемирную юрисдикцию и подчинила своей воле волю епископов. Справедливому и несправедливому, разумному и неразумному велению папы нужно было подчиняться, так как некому было жаловаться на наместника святого Петра.

В более узких пределах и оставаясь всегда подчиненным папе, епископ, но крайней мере, в теории также пользовался абсолютной властью. Смиренный же служитель алтаря был лишь орудием, при помощи которого папские декреты и епископские распоряжения проводились в народ, так как участь всех и каждого зависела от того, кто имел право совершать таинства или отказывать в них верующим.

Ответственная за судьбу всего человеческого рода, Церковь должна была иметь средства и организацию, необходимые для выполнения столь высокой задачи. Чтобы руководить совестью верующих, она создала глухую исповедь, которая в рассматриваемую нами эпоху перешла почти исключительно в руки священников. Если же это оказывалось недостаточным, чтобы удержать верующих на правом пути, то Церковь могла прибегнуть к тем духовным судам, которые были при каждой епископской кафедре. Юрисдикция этих судов была крайне неопределенна, а при желании легко могла стать почти беспредельной. Все вопросы, касающиеся веры и воспитания, брака, наследства и лихвенных процентов, были, по общепризнанному мнению, подсудны духовным судам; по в жизни человека было сравнительно мало таких вопросов, которые не затрагивали бы его совести, следовательно, не вызывали бы вмешательства духовного суда; на практике это облегчалось еще тем, что все договоры обыкновенно скреплялись клятвой.

Забота о сохранении чистоты душ вызывала постоянное наблюдение за действительными или мнимыми заблуждениями каждой отдельной овцы духовного стада; а это, давая Церкви огромное влияние, предоставляло ей возможность вмешиваться в частную жизнь человека. И не только самый скромный священник обладал сверхъестественным могуществом, которое ставило его выше окружающих его людей, но даже личность его и имущество его были неприкосновенны. Как бы ни были велики его преступления, он не был подсуден светскому суду: рука мирянина не могла коснуться его. Лицо духовного звания было подсудно только своим духовным судам, которые не могли вынести смертного приговора; кроме того, всегда можно было на решение духовного суда принести жалобу верховному судилищу Рима, а подобная апелляция часто была равносильна полной безнаказанности.

В подобном же исключительном положении находилась и недвижимость духовных лиц, которою щедро наградил Церковь целый ряд набожных поколений, и которая занимала значительную часть наиболее плодородных земель Европы. Кроме того, связанные с этими владениями сеньориальные права заключали в себе крайне широкую светскую юрисдикцию, а она предоставляла их временным пользователям те же права над личностью, которыми обладали и феодальные сеньоры.

Пропасть между мирянами и духовенством стала еще шире, когда для всех служителей алтаря стал обязательным обет безбрачия. Сделавшийся почетным в половине XI столетия и ставший обязательным после упорной столетней борьбы, целибат, резко отделив священников от мирян, всецело закрепил за Церковью ее обширные владения и предоставил к ее услугам бесчисленную армию служителей, честолюбивые стремления которых не выходили за пределы ее интересов. Человек, посвящавший себя на служение Церкви, переставал быть гражданином; он не имел ни забот, пи семейных связей; Церковь была для него новым отечеством, и интересы ее были его интересами. А в возмездие того, чего они лишились, служители Церкви получали уверенность в завтрашнем дне и освобождались от всех мелочных забот о хлебе насущном; от них требовалось лишь одно – не выходить из повиновения.

Кроме того, Церковь принимала в ряды своих служителей всякого, не справляясь ни о его происхождении, ни о его социальном положении. В феодальном обществе с его классовыми перегородками возвышение и переход из одного сословия в другое были почти невозможны. Правда, и в Церкви происхождение облегчало доступ к высшим должностям, но все же в ней можно было выдвинуться благодаря энергии и природным дарованиям, несмотря на низкое происхождение. Происхождение пап Урбана II и Адриана IV очень темно; Александр У был из нищих; Григорий VII был сын плотника; Бенедикт XII – сын булочника; Николай V – бедного доктора; Сикст IV – крестьянина, Урбан IV и Иоанн XXII были сыновья сапожников, а Бенедикт XI и Сикст V – сыновья пастухов. Просматривая церковные летописи, мы видим, что они полны имен людей, которые вышли из низших слоев общества и достигли высших ступеней в церковной иерархии.

Таким образом, Церковь постоянно обновлялась притоком свежей крови, и в то время, как скипетры и короны зачастую попадали в руки людей неспособных, слабых и вырождающихся, Церковь черпала новые силы из неиссякаемого источника благодаря тому, что двери ее были открыты тем, доступ для которых был заперт повсюду. Звание священнослужителя было несменяемо; обеты, произнесенные священником, были вечны; монах, вступивший в монастырь, мог выйти из своего ордена только для вступления в орден более строгий. Итак, воинствующая Церковь была как бы армией, расположившейся лагерем в христианской земле; у нее всюду были аванпосты; она была подчинена суровой дисциплине; все воины ее сражались за одну и ту же идею, были одеты в непроницаемые латы и вооружены грозным оружием, поражавшим не только тело, но и душу. Чего не мог сделать, на что не мог дерзнуть главнокомандующий подобной армии, приказания которого к тому же принимались как веления самого Бога от Португалии до Палестины, от Сицилии до Исландии!

«Князья, – говорит Иоанн Салиеберийский – получают свою власть от Церкви и суть слуги священнослужителя».

«Самый последний священник стоит дороже любого короля», – восклицает Гонорий Отенский; – «князья и народы подвластны духовенству, сияние которого выше их сияния настолько, насколько блеск солнца выше блеска луны». А папа Иннокентий III провозглашал, что власть духовная настолько выше власти светской, насколько душа выше тела; а свою власть и свое значение он ставил так высоко, что провозгласил себя наместником Христа, помазанником Бога, существом, стоящим на полдороге между Богом и человеком, низшим в сравнении с Богом, но высшим в сравнении с человеком, «тем, кто судит всех, и не судим никем».

Все средневековые доктора учили, что папа был верховный владыка всей земли, что он господствовал над язычниками и неверными в равной мере, как и над христианами¹³⁶. Правда, эта столь гордо заявлявшая о себе власть была причиной многих зол, но, тем не менее, для человечества было счастьем, что в эту грубую эпоху существовала нравственная сила, которая не давала преимуществ ни рождению, ни военной доблести и которая могла призывать к повиновению божеским законам королей и знатных даже тогда, когда призыв этот исходил из уст сына простого крестьянина. Так, например, все видели, как папа Урбан II, француз очень низкого происхождения, осмелился отлучить от церкви своего короля Филиппа I за прелюбодеяние, и на глазах всех нравственное начало и вечная правда восторжествовали в ту эпоху, когда все считалось позволительным для абсолютного монарха.

Однако, Церковь, упрочивая себе господство, должна была принести немало жертв. В течение долгой борьбы, которая вознесла духовную власть над светской, христианские добродетели – смирение, любовь к ближнему и самоотречение – по большей части исчезли. Народные массы не были уже привлекаемы тем, что дорого и симпатично г. учении христианском; их подчинение было покупаемо обещанием вечного спасения, которого можно было достичь верою и повиновением; они сдерживались то страхом вечной гибели, то боязнью непосредственного преследования. Обособляясь от светского мира, Церковь, правда, обеспечила себя услугами рати, всецело преданной ее делу, но зато, с другой стороны, она породила вражду между собой и народом. На деле уже перестало быть верным положение, что Церковь есть общество верующих; это общество делилось на два совершенно различных класса – на пастухов и овец; и нередко, и не без основания приходило овцам на мысль, что их стерегут для того только, чтобы короче стричь.

Духовная карьера сулила тщеславному человеку много житейских благ, и это обстоятельство привлекало в ряды служителей Церкви немало способных людей, стремления которых были далеко не духовного характера. Они менее заботились о спасении душ, чем о неприкосновенности Церкви, о ее привилегиях и о приумножении ее преходящих богатств. Самые высшие должности в церковной иерархии обыкновенно занимались людьми, которые ставили мирские блага выше смиренных идеалов христианства.

Все это было неизбежно при тех условиях, в которых находилось общество в первые столетия средних веков. Нужно было быть ангелом, чтобы не злоупотреблять тем безмерным авторитетом, который приобрела себе Церковь. Движение вверх по иерархической лестнице определялось обычаем, а это вызывало целый ряд злоупотреблений и благоприятствовало им. Чтобы понять, почему население целыми толпами принимало схизму и ересь, вызывая, таким образом, войны, преследования и инквизицию, необходимо бросить взгляд на тех, кто являлся перед народом представителями Церкви; необходимо знать, к каким последствиям в их руках – как в хорошую, так и в дурную сторону – повел духовный деспотизм, который, в конце концов, они направили в свою пользу. В руках людей мудрых и благочестивых этот деспотизм мог бы поднять европейскую цивилизацию на невероятную высоту; в руках же священников эгоистичных и развратных этот деспотизм мог сделаться, как это и случилось на деле, орудием повсеместного гнета, ввергавшего целые народы в пучину отчаяния.

Что касается практики избрания епископов, то нельзя сказать, чтобы она в эту эпоху основывалась на строго выработанных законах. В теории здесь еще придерживались формы избрания духовенства с согласия населения епархии; но на деле избирателями являлись одни только соборные каноники, причем необходимость утверждения выборов королем, полунезависимым феодальным сеньором и папой часто превращала всю процедуру в пустую формальность, и избрание зависело, смотря по обстоятельствам, или от короля, или от папы. Обойденные кандидаты все чаще и чаще начинали обращаться с жалобами в Рим, как в верховное судилище, и, таким образом, влияние святого престола постепенно возросло настолько, что во многих случаях все выборы зависели только от него одного.

На Латеранском соборе 1139 года Иннокентий II применил к Церкви феодальную систему, объявив, что все духовные должности даются от папы на правах ленного владения. Но какие бы правила ни применялись, нельзя было добиться, чтобы избранные стояли выше своих избирателей. Вступая в конклав, кардиналы давали следующую клятву: «Призываю в свидетели Бога, что я изберу того, кого сочту достойным быть выбранным согласно воле Бога». Очевидно, этой клятвы было недостаточно, чтобы избранный папа явился достойным наместником Бога. Таким образом, начиная от самого скромного приходского священника и до самых высших прелатов, все духовные должности могли попасть в руки людей честолюбивых, себялюбивых и суетных. Даже самые требовательные друзья Церкви должны были довольствоваться, если власть давалась менее недостойным. Петр Дамиенский, прося Григория VI утвердить выборы фоссомбронского епископа, знал, что на него нужно наложить епитимию раньше, чем он вступит на епископскую кафедру; но Петр доводит при этом до сведения папы, что во всей епархии нет ни одного духовного, который стоял бы выше его в нравственном отношении; все – эгоисты, все – честолюбцы, все жаждут только повышения, не заботясь об обязанностях, связанных с ним, все горячо желают власти, но никто не думает о налагаемой ею ответственности¹³⁷.

При таких обстоятельствах почти повсеместно была распространена симония со всем проистекавшим из нее злом, которое давало себя чувствовать, как на избирателях, так и на избираемых. Насколько глубоко распространилось зло, лучше всего показывает число епископов, на которых были сделаны доносы в течение бесплодной борьбы, предпринятой Григорием VII и его преемниками против симонии. По свидетельству Иннокентия III эту болезнь Церкви нельзя было излечить ни паллиативными средствами, ни огнем. Петр Кантор, причисленный к лику святых, ставит в заслугу известному кардиналу Мартину, что он отказался от 20 ливров, предложенных ему папским казначеем за участие в торжественном богослужении в день Рождества Христова, так как деньги эти явно было результатом симонии и хищения.

Как неопровержимое доказательство добродетели Петра, кардинала с.-хризогонского, бывшего прежде епископом города Мо, приводится рассказ о том, что он во время только одних выборов отказался продать свой голос, несмотря на предложенные ему 500 серебряных марок.

Светские князья были склонны, не менее князей духовных, увеличивать свои доходы, злоупотребляя признанным за ними правом санкционировать выборы. Немногие из них следовали примеру Филиппа-Августа. К последнему, когда освободилось место настоятеля аббатства С.-Дени, явились приор, эконом и келарь аббатства, и каждый тайно от других, прося себе вакантное место, предложил 500 ливров; Филипп-Август взял у них деньги и, как ни в чем не бывало, явился в аббатство и избрал в настоятели простого монаха, скромно стоявшего где-то в углу, причем отдал ему и те 1500 ливров, которые получил от искателей места. Руанский собор 1050 года горько жалуется на тот пагубный обычай, что честолюбивые люди всеми правдами и неправдами стараются собрать как можно больше денег, чтобы при их помощи получить от князя и его придворных желаемую епископскую кафедру. Но собор только отмечает зло, не предлагая против него никакого средства. Его непосредственной задачей было дело о нормандских герцогах, а в то же время французский король Генрих I на глазах у всех торговал епископскими кафедрами. Он начал свое царствование тем, что особым эдиктом запретил куплю и продажу всякого высшего места под страхом конфискации и лишения бенефиции; он с гордостью заявлял, что не желает извлекать дохода из своего права утверждать выборы, так как сам он безвозмездно получил от Бога корону, и он безжалостно преследовал своих прелатов за симонию. Но с течением времени он примирился с установившимся до него обычаем, как это видно из следующего примера.

Некто Гелинанд, клирик низкого происхождения и человек мало образованный, нашел себе покровителей при дворе Эдуарда Исповедника, где сумел нажить огромное состояние. Будучи послан к Генриху, он заключил с последним условие, по которому он должен был получить первое освободившееся епископское место, и, таким образом, он сделался епископом в Лапе. Преемник Генриха, Филипп I, был известен как самый продажный из всех своих современников, и Гелинанд купил у него, при помощи нажитых в Лане денег, кафедру в Реймсе. Можно бы привести бесконечный ряд подобных поступков, влияние которых действовало страшно развращающе на нравственную сторону Церкви¹³⁸.

Даже и тогда, когда повышение из одной духовной должности в другую не было следствием подкупа, результат бывал одинаково печален. Непотизм был лишь другою формою того же подкупа. «Если бы – говорит Петр Кантор – все те, кто возвысился в силу своих семейных связей, были вынуждены покинуть свои места, то это вызвало бы страшный кризис в Церкви».

Кроме того, постоянно оказывали влияние и другие, еще более низкие мотивы. Филипп I в наказание за свое сожительство с Бертрадой, графиней Анжуйской, был лишен права утверждать епископов, но среди них не нашлось ни одного, кто помешал бы ему продолжать пользоваться этим правом. В 1100 г. особого благоволения короля заслужил турский епископ, который не обращал никакого внимания на тяготевшее над королем отлучение; вскоре после этого епископ как бы в благодарность попросил короля, чтобы освободившаяся орлеанская кафедра была предоставлена одному молодому человеку, его любимцу. Пороки этого претендента на епископскую кафедру были известны всем; все звали его Флорой и распевали на улицах любовные песни по его адресу. Многие из духовных лиц Орлеана воспротивились назначению к ним подобного епископа, но на них возвели разные ложные обвинения и изгнали их из города; тогда оставшиеся, скрепя сердце, исполнили волю короля и утешали себя тем, что избрание произошло в день св. Иннокентиев.

«Eligimus puerum, puerorum festa colentes,

Non nostrum morem, sed regis jussa sequentes»¹³⁹.

Правда, время от времени появлялись среди духовенства люди высоконравственные и искренне убежденные, как, например, Фульберт Шартрский, Гильдеберт Мансский, Ивон Шартрский, Ланфранк, Ансельм, св. Бруно, св. Бернард, св. Норберт, но все их усилия восстановить уважение к Церкви и поднять нравственность духовенства не вели ни к чему: зло пустило уже очень глубокие корни, и им оставалось только протестовать и своей личной жизнью давать благие примеры, следовать которым охотников находилось мало. В эту эпоху грубого насилия голоса смиренных служителей Бога не могли быть услышаны, и высшие церковные звания раздавались людям, искушенным в интригах, или таким, воинственные наклонности которых обеспечивали безопасность их церквам и вассалам.

Воинственный характер прелатов – явление крайне интересное, и на нем стоит остановиться подробнее. Богатые аббатства и влиятельные епископии, по большей части, были уделами младших членов знатных домов. Благодаря только что изложенному нами порядку выборов заместители этих высоких должностей набирались чаще среди людей воинственного духа, чем среди односторонних адептов религии. Когда отлучение от Церкви оказывалось не в силах разоружить воинственных вассалов или остановить набеги соседей, на сцену выступала светская сила, представляемая самим же епископом, и крестьянин, отданный на разграбление, не мог отличить разрушений, производимых феодальным бароном, от разрушений, производимых представителем Христа.

Готье, епископ страсбургский, объявил войну своим горожанам за то, что они отказались помочь ему, когда он вмешался в ссору одного вельможи с епископом мецским. Так как горожане не обратили никакого внимания на отлучение их от Церкви, то епископ храбро напал на них с оружием в руках; тогда они встали под знамена Рудольфа Габсбургского, и война, опустошившая весь Эльзас, окончилась полной победой страсбургцев над епископом, а Рудольф приобрел здесь ту славу, которая доставила ему впоследствии императорский престол.

Хроники этой эпохи полны подобных рассказов. Прелаты и бароны одинаково были буйны, одинаково суетны, и бароны безразлично опустошали как церковные, так и светские земли. Благочестивый Готфрид Бульонский незадолго до крестового похода, доставившего ему иерусалимский престол, с огнем и мечом прошел по богатым владениям аббатства Св. Трона и довел его до полной нищеты. Народ, несший на себе всю тяжесть этих столкновений, считал и баронов, и прелатов в равной степени своими врагами; последние были для него даже страшнее первых, так как гнев их обрушивался не только на тело, но и на души их врагов. Таково, в частности, было положение в Германии, где прелаты были одновременно и князьями, и священнослужителями, и где такой крупный монастырь, как С.-Галленское аббатство, имел светскую власть над кантонами С.-Галленом и Аппенцелем, пока им не удалось сбросить с себя это ярмо после долгой и опустошительной войны. Историк этого аббатства с гордостью вспоминает военные доблести многих аббатов. Говоря, например, об Ульрихе III, умершем в 1117 г., он замечает, что этот человек, растративший свои силы в многочисленных битвах, в смерти только нашел себе мир. Все это было неизбежным следствием соединения в одном лице феодального сеньора и христианского прелата. Правда, в Германии примеры были рельефнее, но и повсюду было то же.

В 1224 г. епископы Кутанса, Авранша и Лизье удалились из армии Людовика VIII в Тур, испросив, чтобы король установил предварительным расследованием, обязаны ли епископы Нормандии нести личную службу в королевской армии, и если это подтвердится, то они соглашались вернуться в ряды войска и уплатить штраф за свое отсутствие. В 1225 г. епископ оксерский получил на один год отпуск с военной службы в виду своего болезненного состояния, но в то же время он уплатил за это 600 ливров. В 1272 г. мы видим епископов в армии Филиппа Смелого, а в 1303 и 1304 гг. Филипп Красивый не задумался пригласить епископов и вообще духовных лиц принять участие в его походе во Фландрию.

Когда дело шло об их личных интересах, то епископы без всяких просьб обнажали оружие. Герох фон Рейхерсперг грозно выступает против воинственных прелатов, ведущих несправедливые войны, нападающих на мирные города и наслаждающихся резнею; причем прелаты эти избивали пленных, не щадили ни духовных, на мирян и расходовали церковные доходы не на содержание бедных, а на содержание солдат.

Прелатом такого типа был вормский епископ Лупольд. Он так презирал человеческую жизнь, что брат его однажды обратился к нему со следующими словами: «Ваше высокопреосвященство! мы, миряне, крайне возмущены вашим поведением. До принятия епископского сана вы, хоть несколько, боялись Бога, а теперь вы совсем не боитесь Его». На это епископ Лупольд ответил: «Любезный брат, когда мы оба очутимся в аду, то я, если вам угодно, поменяюсь с вами местом». Во время войн между императорами, Филиппом и Оттоном IV, Лупольд со своими войсками сражался за первого, и, когда его солдаты колебались грабить церкви, он уверял их, что совершенно достаточно оставить в покое только кости мертвых.

Всем известна история Ричарда Английского и Филиппа де-Дрё, епископа города Бовэ. Когда этот епископ, равно прославившийся как своею жестокостью, так и своим знанием военного дела, попался в плен, то он обратился с жалобой к папе Целестину III на то, что плен его является нарушением привилегий церкви. Папа не одобрил склонности епископа к бранным подвигам, но, тем не менее, начал хлопотать о его освобождении из плена. Тогда король Ричард послал папе железную кольчугу епископа при вопросе, предложенном в Библии Иакову: «Посмотри, сына ли твоего эта одежда, или нет?» Папа ничего не ответил на это и взял обратно свое ходатайство. Немного позднее Феодор, маркиз Монферратский, разбил и взял в плен Аймона, епископа верчелльского. В это время находился в Женеве кардинал Тальяферро, папский легат Арагонии; узнав о святотатстве маркиза, он написал ему грозное послание, на которое тот ответил ему так же, как и король Ричард, причем препроводил к нему шпагу епископа, покрытую свежими еще пятнами крови. Но все же храбрый рыцарь понял, что не ему бороться против папского легата, и он не только освободил епископа, но и вернул ему ту крепость, которая вызвала войну между ними. Еще поучительнее случай с епископом веронским, который в 1265 г. был взят в плен со всей своей армией Манфредом Сицилийским. В это время папа Урбан IV энергично проповедовал крестовый поход против Манфреда, которого этот поход должен был лишить не только королевства, но и самой жизни; но, тем не менее, папа не задумался потребовать освобождения епископа и написал Манфреду, что если он боится Бога, то тотчас же освободит своего пленника. Ответ Манфреда был весьма почтителен, по уклончив; тогда вступивший на папский престол Климент IV добился вмешательства в это дело Иакова Арагонского, и последний оказался ловким посредником: Манфред согласился освободить епископа под условием, что он даст клятву не поднимать оружия против него. Но даже и это условие было принято епископом не без труда. Итак, высшие духовные лица заботились о полной безнаказанности подчиненных им священнослужителей, обвиняемых в насилии, и легко понять поэтому, что прелаты мало были расположены воздерживаться от насилий и восстаний¹⁴⁰.

Поведение буйных епископов производило такое впечатление на современников, что у верующих сложилось убеждение, что пи один прелат не может войти в царствие небесное. Огромной популярностью пользовался рассказ о Готфриде Перронском, приоре Клерво, избранном епископом в Турнэ; когда святой Бернард и папа Евгений III уговаривали его принять избрание, он бросился лицом на землю и воскликнул: «если вы меня гоните, то я лучше сделаюсь странствующим монахом, но быть епископом – ни за что»! На смертном одре он обещал одному из своих друзей явиться ему и рассказать о своей загробной жизни. Он сдержал свое обещание и, явившись своему другу во время молитвы, сказал, что он находится среди избранных, и что св. Троица открыла ему, что если бы он принял епископский сан, то был бы среди отверженных. Петр Блуаский, передающий этот рассказ, и Петр Кантор, повторяющий его, по-видимому, глубоко верили в его непреложность, потому что упорно отказывались от епископских кафедр. Немного позднее один парижский ученый богослов открыто заявил, что он готов поверить всему, по никогда не поверит, что когда-либо может попасть в селения праведных какой-либо германский епископ, так как все они, кроме меча духовного носят еще и меч воина.

Цезарь Гейстербахский объясняет это тем, что было слишком мало людей, достойных епископского звания, и слишком много епископов, недостойных своего звания; при этом он замечает, что бедствия, которые они претерпевали, показывают, что десница Бога не участвовала в избрании их. Трудно найти более живое описание пороков и роскоши духовенства, чем то, которое оставил нам Людовик VII; но тщетно взывал он к папе Александру III, убеждая его воспользоваться триумфом над Фридрихом Барбаруссой и произвести реформу Церкви¹⁴¹.

Все свидетельства этой эпохи не оставляют никакого сомнения в том, что прелаты того времени отличались склонностью к хищению и насилию. Они были подсудны суду только одного Рима; но нужно было дойти до самых крайних пределов отчаяния, чтобы решиться жаловаться на них в Рим; даже и в случае подачи жалобы безнаказанность обвиняемого была более чем вероятна: во-первых, трудно было доказать виновность; во-вторых, дела тянулись бесконечно долго, и, в-третьих, всем прекрасно была известна продажность римской курии.

Правда, когда папский престол занимал энергичный и неподкупный папа, в роде Иннокентия III, то была еще некоторая надежда добиться справедливости; число судебных дел против епископов во время этого папы показывает, как широко было распространено зло, и какие глубокие корни пустило оно. Но даже и при Иннокентии III волокита в делах и явное нежелание Рима выносить обвинительные приговоры епископам служили достаточным основанием, чтобы удерживать недовольных от возбуждения обвинений против епископов, так как обвинения эти легко могли кончиться печально для самих обвинителей.

Так, например, в 1198 г. Жерар де Ружмон, архиепископ безансонский, был обвинен своим капитулом в клятвопреступлении, симонии и кровосмешении. Вызванные в Рим обвинители, не отказываясь от предъявленных ими обвинений, не решились, однако, подтвердить свою жалобу, и папа Иннокентий, приведя евангельский рассказ о блуднице, отпустил архиепископа с миром и ограничился тем, что дал ему совет впредь не грешить. Но поведение архиепископа не изменилось к лучшему, п, в конце концов, в безансонской епархии религия стала предметом всеобщих насмешек. Жерар продолжал жить с одной из своих родственниц, ремиремонской аббатиссой, и с другими наложницами, из которых одна была монахиней, а другая – дочерью священника; ни одной церкви не освящал он, ни одного таинства не совершал, не получив предварительно крупной платы; лихоимство архиепископа разоряло подвластное ему духовенство, которое жило беднее крестьян и презиралось своими прихожанами. Монахам и монахиням, раз они давали ему взятку, архиепископ разрешал выходить из монастыря и вступать в брак. Наконец, терпение лопнуло, и в 1211 г. была сделана новая попытка удалить архиепископа. Через год удалось добиться, чтобы он подчинился purgatio canonica, т.е. он должен был представить двух епископов и трех аббатов, которые оправдали бы его на основании клятвенных показаний. Переговоры о характере присяги начались тотчас же и тянулись до 1214 г.; наконец, долготерпение горожан истощилось, они поднялись и прогнали своего архиепископа, который удалился в аббатство Бельво, где и умер в 1225 году.

Совершенно таким же прелатом был епископ Туля, Маге Лотарингский. Посвященный в 1200 г., он проявил такие хищнические наклонности, что уже через два года капитул обратился к папе Иннокентию с просьбой о его смещении, ссылаясь на то, что он довел доходы епископской кафедры с 1000 ливров до 30; но прошло целых десять лет в расследованиях и апелляциях, прерываемых всевозможными проявлениями произвола, прежде чем был смещен епископ. Епископ весь ушел в охоту, разврат и пиры; любимой его наложницей была его родная дочь, прижитая им с одной монахиней из Эпиналя, но, несмотря на все преступления, он сохранил в качестве настоятеля в С.-Диэ очень богатую бенефицию. В 1217 г. он подговорил убить своего преемника, Рено де Санлиса, а вскоре после того его дядя Тьебо, герцог Лотарингский, случайно встретил его и убил на месте. Вероятно, обычное правосудие было бессильно против подобного человека.

Аналогично с двумя предшествующими дело епископа Ванса. Папа Целестин III временно отстранил его от должности и вызвал в Рим по обвинению в целом ряде преступлений; но епископ не обратил на это ни малейшего внимания и продолжал отправлять свои обязанности. Вступив на папский престол, Иннокентий III в 1198 г. отлучил его от церкви, но и эта мера оказалась недействительной. Наконец, в 1204 г. Иннокентий предписал архиепископу эмбренскому безотлагательно приступить к следствию и отрешить упорствующего епископа, если подтвердятся возведенные на него обвинения. Но, пока все это тянулось, состояние епархии стало крайне плачевно: церкви разваливались, и церковные службы совершались лишь в немногих приходах.

В Нарбонне, этом главном очаге ереси, архиепископ Беранже II, побочный сын Раймунда Беранже, графа Барселонского, не жил в своей епархии и даже никогда не бывал в ней, предпочитая ей Арагонию, где он пользовался богатым аббатством и Леридской епископией. В Нарбонну он был назначен в 1190 г., но не видал ее до 1204 г., хотя и получал с нее огромные доходы, как законные, так и незаконные от продажи бенефиций и епископских мест. На продаваемые им высшие церковные должности часто попадали люди самого распущенного образа жизни. Состояние провинции было ужасающе, благодаря, с одной стороны, дурному поведению духовенства, а с другой – смелости еретиков и обостренности партийных раздоров. В 1200 г. Иннокентий III вызвал к себе Беранже и потребовал от него подробного отчета. Этот вызов был повторен в 1204 г., был повторяем он и еще несколько лет подряд, но все без всякого успеха, так как архиепископ бесконечно тянул время, обращаясь к папе с жалобою на суд легата. Наконец, в 1210 г. Иннокентий предписал своему легату немедленно приступить к рассмотрению дела архиепископов Нарбонны и Оша и, не давая им права на апелляцию, привести над ними в исполнение все, что следует, согласно канонам; но, несмотря на все это, Беранже был отрешен от кафедры только в 1217 г. Весьма вероятию, что он еще многие годы преспокойно тянул бы свое дело, если бы папский легат, Арно Ситоский, не пожелал себе его кафедры. Мы смело можем поверить на слово одному писателю XIII века, что дела о смещении прелатов тянулись так долго, и добиться удовлетворения было так трудно, что даже наиболее виновные из них жили, не боясь наказания¹⁴².

В то время, как папы закрывали глаза на самые возмутительные преступления, епископы позорили себя еще тысячами таких вымогательств и притеснений, которые стояли под защитой законов, так что жертвы их никоим образом не могли найти правосудия. Вот один рассказ из целого ряда подобных ему, показывающий, насколько доходным считалось место епископа. Один престарелый епископ созвал своих племянников и других родственников и предложил им сговориться относительно выбора ему преемника. Они остановились на одном из своих и в складчину собрали значительную сумму на покупку епископской кафедры. К несчастью, лицо, избранное епископом, умерло, не успев вступить в должность, и у постели умирающего собрались его родственники и осыпали его жестокими упреками за то, что он разорил их, и что теперь они уже не могут вернуть тех денег, которые заплатили за свою часть епископской кафедры.

Св. Бернар рассказывает, что нередко на епископские кафедры назначались совершенно еще дети, в возрасте, когда думают о том только, как бы вырваться из-под опеки учителей. Ио быстро эти дети делаются наглыми и высокомерными, начинают торговать алтарями и выворачивать карманы верующих.

Выполняя так свои обязанности, епископы лишь следовали примеру пап, которые или непосредственно сами, или через своих агентов были благодаря своему лихоимству грозою христианских церквей. Арнольд, бывший с 1169 по 1183 г. трирским архиепископом, снискал себе огромную популярность тем, что защищал население своей епархии от чрезмерных требований папских нунциев; всякий раз, когда ему сообщали о их приближении, он сам выезжал им навстречу и, богато одаривая их, добивался, чтобы, они, к великой радости его собственного стада, не останавливаясь у него, проезжали прямо в соседнюю епархию.

В 1160 г. тамплиеры жаловались Александру III, что все их труды в интересах Святой Земли сводятся почти на нет благодаря страшному лихоимству папских легатов и нунциев, которые не удовлетворяются готовой квартирой и содержанием, следуемыми им по праву, а вымогают еще деньги. Папа милостиво предоставил тамплиерам право сокращать аппетиты его послов, за исключением тех случаев, когда ими являлись бы кардиналы.

Еще хуже было, когда приезжал сам папа. Избранный папою в Лионе Климент V отправился оттуда в Рим через Бордо. По дороге он и его свита так беззастенчиво грабили церкви, что после их отъезда из Буржа архиепископ Эгидий оказался совершенно разоренным и был вынужден ходить ежедневно по своим каноникам и выпрашивать у них крохи из того содержания, которое отпускалось им. Пребывание папы в богатом приорстве Граммон настолько разорило монастырь, что приор, отчаявшись поправить дела, удалился на покой, а его приемник был вынужден обложить огромными налогами все приписные монастыри.

Англия, после позорного изъявления королем Иоанном покорности, была особенно изнурена папскими поборами. Все богатые бенефиции были розданы иностранцам, которые и не думали жить в них; а между тем суммы, собираемые ими ежегодно с острова, достигали солидной цифры – 70 тысяч марок, т.е. в три раза превышали доход короля.

Всякий протест, всякое сопротивление подавлялись отлучением от церкви. На Лионском соборе 1245 г. был подан адрес от имени английской церкви, где все злоупотребления были указаны в выражениях, правда, мало почтительных, но зато очень энергичных. Однако, это не повело ни к чему. Десять лет спустя папский легат Рустан потребовал от имени Александра IV огромную субсидию; на долю одного только С.-Альбанского аббатства приходилось 6 тысяч марок. Тогда лондонский епископ Фульк заявил, что он скорее даст себя обезглавить, а епископ ворчестерский, Вальтер, заявил, что он даст себя скорее повесить, чем подчинится подобным вопиющим вымогательствам, но их упорство было сломлено. Были предъявлены подложные долговые обязательства, будто бы заключенные ими в итальянских банках на расходы по ведению некоторых дел, возбужденных ими перед римской курией. Чтобы признать эти долги законными, Рим не остановился даже перед угрозой отлучения от церкви. Когда линкольнский епископ Роберт Гростест увидел, что все его усилия исправить подчиненное ему духовенство не что иное, как пустые мечты, благодаря апелляциям в Рим, где виновные всегда могли откупиться, то он лично отправился к Иннокентию ΙV, надеясь добиться от него некоторых реформ. Не добившись ровно ничего, он перед самим папой воскликнул: «О, деньги, деньги! чего только не можете вы сделать, в особенности у папского престола в Риме!»

Это злоупотребление правом апелляции в Рим началось уже давно; и уже с эпохи Карла Лысого, когда только что было установлено это право, раздаются жалобы на то, что оно деморализует духовенство. Прелаты в роде Гильдебера мансского, которые искренне старались подъять нравственность духовенства, свидетельствовали, что все их усилия оставались тщетны, и горько жаловались на это. Но жалобы их были почти безрезультатны, хотя, правда, время от времени порядочный папа, как, например, Иннокентий III, и соглашался уничтожить свою грамоту о помиловании, так как он издал ее, не ознакомившись с подробностями дета, или давал своему прелату право безапелляционного суда. Биограф Иннокентия III воздает ему особую хвалу за то, что он уничтожал propinae, т.е. дары или приношения, делаемые папе за получение от него грамот. Другие папы, более коварные, старались устроить дело так, чтобы не подрывать доходов своей канцелярии и в то же время не требовать приношений за свои послания. Когда узурпатор Владислав заточил в 1172 году в тюрьму св. Луку, архиепископа грапского, то последний отказался прибегнуть к помощи посланий об его освобождении, писанных Александром III, говоря, что он не желает покупать свободу ценою симонии¹⁴³.

Но не одними только этими печальными сторонами своего судопроизводства римское судилище сеяло неизгладимое зло в христианских странах. В то время, когда суды феодальные были строго ограничены известной территорией; в то время, когда судебные функции епископов не выступали за пределы их епархий, так что всякий знал, перед кем ему предстоит держать ответ, всемирная юрисдикция Рима вполне естественно допускала всевозможные злоупотребления. Папа, в своем положении верховного судии, мог передать, кому ему было угодно, часть своей повсеместно признанной власти; мало того, папская канцелярия не особенно разборчиво раздавала грамоты людям, которым она передоверяла судейские права папы, подтверждая в то же время, что всякое неисполнение их решения влечет за собою отлучение от церкви.

Если верить современным свидетельствам, эти грамоты продавались открыто всем, кто мог заплатить за них. По самым глухим углам Европы бродили люди, снабженные папскими грамотами, которыми они беззастенчиво пользовались как неотразимым оружием для вымогательства денег. С другой стороны, епископы не задумывались признавать за ними более ограниченное право суда, откуда проистекал целый ряд недоразумений, которыми пользовались всевозможные проходимцы, применявшие свои полномочия для достижения самых низменных интересов.

Эти папские грамоты давали тем, кто действительно или мнимо владел ими, полную свободу творить беззакония, сводить личные счеты и набивать свои карманы. В довершение всего грамоты эти подделывались в самых широких размерах; обращаться же в Рим со справками о их подлинности было, само собой разумеется, весьма неудобно. Луций III в 1185 г. приказал строго преследовать шайки подделывателей папских грамот, которые действовали в Англии, и прибыльное ремесло которых подрывало уважение к гранатам, исходившим, действительно, от римской курии. Целестин III упоминает о подделывателях, которые были только что обнаружены в самом Риме; его преемник, Иннокентий III, вступив на папский престол, открыл новую подобную же мастерскую, заваленную работой. Хотя им и были приняты все меры к закрытию этой фабрики, тем не менее, торговля ложными грамотами была настолько прибыльна, что даже и этот энергичный папа не в силах был положит ей конец. До самых последних дней своей жизни он неустанно преследовал подделывателей, по уничтожить их он не мог.

Около этого же времени епископ Стефан открыл в своем городе Турнэ шайку подделывателей, которые изобрели даже особый инструмент для подделки папских печатей. Но в глазах народа цена и действительным и поддельным папским гранатам была одна и та же: и те, и другие влекли за собой одни и те же притеснения, вымогательства и насилия¹⁴⁴.

Таким образом, римская курия была предметом ужаса для всех, кто приходил с ней в столкновение. Гильдебер мансский рисует нам служителей курии торгующими правосудием, затягивающими под тысячью пустых предлогов окончательное решение и забывающими о своих обещаниях, когда истощались средства тяжущихся. «Они понимали как камень; судили как бревно; воспламенялись как огонь; они хитры как лисица; горды как вол; прожорливы как минотавр». Столетие спустя Роберт Гростест открыто говорил Иннокентию IV и его кардиналам, что римская курия – источник всякого бесчестия, и что, благодаря ей, звание священнослужителя стало позорным и бесславным во всем христианском мире. Полтора века спустя лучшие знатоки римской курии подтверждали, что в этом отношении она нисколько не изменилась¹⁴⁵.

Раз сам глава церкви давал подобные примеры, то понятно, что и многие епископы пользовались всяким удобным случаем, чтобы стричь свою паству. Петр Кантор, свидетель, достойный полного доверия, говорит о епископах, что они были ловцы денег, а не душ, и что к их услугам были тысячи хитроумных подлогов и обманов, при помощи которых они очищали карманы бедных. «У них три крючка, – говорит он, – на которые они ловят рыбу в мутной воде: во-первых, исповедник, который заботится о душах; во-вторых, диакон, архидиакон и другие духовные лица, которые блюдут интересы прелатов всеми законными и незаконными средствами; и, наконец, сельский священник, при назначении которого принимается во внимание уменье обирать бедных и драть с них последнюю шкуру в пользу своего господина». Часто эти должности отдавались на откуп, и право мучить и грабить народ давалось тому, кто больше заплатит. Многочисленные рассказы и анекдоты показывают, с какой ненавистью относился народ к этим людям. Один священник, рассказывают, проигрался так, что у него осталось только пять су; обезумев от гнева, он закричал, что готов отдать последнее тому, кто научит его нанести Богу самое тяжкое оскорбление. Выигравшим признали одного из присутствовавших, который сказал священнику, что если он желает оскорбить Бога сильнее всех грешников, то пусть он сделается епископским служителем или сборщиком. «Раньше – продолжает Петр Кантор – хоть несколько стеснялись присваивать себе имущество богатых и бедных, но теперь это делается открыто на глазах у всех посредством всевозможных подлогов и разных новых хитрых способов вымогательства». – «Служители прелатов не простые пиявки, которые сосут, чтобы быть потом раздавленными; это – винный фильтр, который доставляет прелатам добычу разбоя, а себе оставляет осадок греха»¹⁴⁶.

Эта вспышка честного негодования подтверждает, что главным орудием притеснений и вымогательств в руках епископов было признанное за ними право суда. Правда, немало доходов поступало и от продажи бенефиций, и от законных поборов за всевозможные документы; правда также, что многие прелаты не стеснялись извлекать нечистый доход из безнравственного поведения безбрачного духовенства, взимая с него особый налог, известный под именем cullagium, уплатив который, священник мог спокойно жить со своею наложницею. Но несомненно, что главным источником доходов прелатов и главной причиной бедствий народа был духовный суд. Даже и в светских судах штрафы, налагаемые судом, составляли видную часть доходов феодальных сеньоров; а тем более богатая жатва была у церковных судов, которым были подсудны все дела духовные и большая часть дел светских. Так, например, по словам Петра Кантора, таинство брака сделалось предметом насмешек со стороны мирян благодаря продажности епископских ставленников, которые заключали и расторгали союзы только для того, чтобы наполнять свои карманы. Повод к расторжению брака всегда легко находили в арсенале запутанных законов, касающихся вопроса о степенях кровного родства.

Другим богатым источником для вымогательств было отлучение от церкви. Если какой-нибудь несчастный отказывался подчиниться незаконному требованию, его немедленно отлучали от церкви, но уже после этого он должен был уплатить не только то, что с него раньше незаконно требовали, но еще и штраф за снятие с него отлучения. Всякое промедление в исполнении решения духовного суда влекло за собой отлучение от церкви с целым рядом вытекавших отсюда поборов.

Если кому-либо из служителей церкви представлялось выгодным измыслить какое-нибудь кляузное дело, то пользовались всяким пустым случаем к вящему горю бедного народа. Когда священнику давали бенефицию, то с него брали клятву, что он зорко будет следить за всеми ошибками своих прихожан и устраивать так, что виновные будут преследуемы и подвергаемы штрафам; на него, кроме того, возлагалась обязанность следить, чтобы ни одна ссора, пи одна тяжба не оканчивались миром. Правда, особым декретом было объявлено, что подобные клятвы со стороны священников не имеют никакого значения, но, тем не менее, епископы продолжали требовать их. В пример злоупотреблений этого рода приводят рассказ о том, как один мальчик, играя, нечаянно убил стрелою одного из своих товарищей. Отец убийцы был человек богатый, и были приложены все старания не допустить примирения его с отцом убитого мальчика. Батский архидиакон Петр блуаский, по-видимому, не ошибается, описывая епископских судей как ехидн, превосходящих по своей злобе всех змий и василисков, и называя их не кроткими пастухами овец, а злобными волками, думающими только о грабежах и разбое¹⁴⁷.

Продажность многих епископских судов была еще более существенной причиной бедствий народа и его неприязненных отношений к Церкви. О характере судебных прений и о характере защиты в этих судах можно составить себе прекрасное понятие на основании изучения реформы, предпринятой в 1231 г. на Руанском соборе. На этом соборе было постановлено требовать от адвокатов клятву, что они не будут выкрадывать бумаг противника, не будут предъявлять фальшивых документов и не будут выставлять лжесвидетелей. Не выше адвокатов стояли и судьи. Они не останавливались ни перед каким вымогательством, чтобы очистить карманы тяжущихся до последнего гроша, а если их злоупотребления становились чересчур наглядными, то они замещали себя своими подчиненными, которые работали в их интересах. Однажды Андресское аббатство поссорилось с монастырем в Шарру, к которому оно было приписано; последний дал знать аббатству, что он в состоянии истратить перед любым судилищем сто серебряных марок против десяти марок своего противника; и, действительно, после десятилетней судебной волокиты, с троекратной апелляцией в Рим, аббатство нажило себе огромный долг в 1400 парижских ливров, причем подробности процесса свидетельствуют о самом беззастенчивом подкупе. Папский двор и в этом служил примером для других; его известность в этом отношении сказалась в похвальном слове, посвященном папе Евгению III: ему ставят в заслугу, что он прогнал от себя одного приора, который предложил ему золотую марку, лишь бы он принял его дело к своему рассмотрению¹⁴⁸.

Другой род гнета вытекал из побуждений более возвышенных и давал лучшие результаты, но и он не менее тяжело ложился на бедный народ. Около этого времени вошло в обычай сооружать церкви и богатые монастыри, украшенные расписными стеклами и пышною отделкой. Несомненно, эти здания были выразителями горячей веры, но еще в большей степени свидетельствовали они о тщеславии прелатов, которые руководили их постройкой. Восхищаясь этими славными памятниками, мы не должны забывать, сколько ужасных трудов и лишений стоили они рабам и крестьянам. Петр Кантор утверждает, что здания эти воздвигались па незаконные поборы с бедных, на ужасные барыши от лихвенных процентов, на доходы от обманов и подлогов, которые проделывали quaestuarii, т.е. продавцы индульгенций; он добавляет, что гораздо лучше было бы огромные суммы, истраченные так непроизводительно, израсходовать на выкуп пленных и на помощь несчастным¹⁴⁹.

Невозможно было надеяться, чтобы прелаты, подобные тем, которые тогда занимали церковные должности, посвящали себя действительному выполнению своих обязанностей, среди которых на первом месте стояли проповедь и распространение между верующими основ веры и нравственности. Говорить проповеди было главной обязанностью епископа, который был единственным лицом в епархии, имевшим право проповедовать; приходский священник не был достаточно образован для этого, и церковные правила не дозволяли ему выступать с проповедью без особого на то разрешения его непосредственного начальства. Но буйные и воинственные прелаты той эпохи думали о совершенно другом, да к тому же они совершенно не были подготовлены к делу проповеди. В 1031 г. Лиможский собор выразил желание, чтобы Божье слово проповедовалось народу не только в кафедральных, но и в других церквах, когда Бог вдохновит на это компетентного доктора. Но Церковь продолжала бездействовать до тех пор, пока распространение ереси не показало ей, что она поступает безрассудно, пренебрегая одним из самых действительных средств воздействия на массу. В 1209 г. Авиньонский собор предписал епископам прилежней и чаще проповедовать, чем раньше; если представлялся к тому случай, то следовало поручать это дело и другим лицам «честным и скромным». В 1215 г. большой Латеранский собор признал, что епископы, отягощенные текущими делами, не имеют времени часто выступать в качестве проповедников, и потребовал от епископов, чтобы они подыскали и содержали на свой счет людей, обязанность которых была бы разъезжать по епархии и укреплять народ в вере, как словом, так и примером. Но эти увещания были гласом вопиющего в пустыне, и поле проповеди оставалось почти всецело в руках еретиков, пока, к великому неудовольствию епископов, не начали своей деятельности монахи-проповедники.

Инквизитор трубадур Изарн прямо утверждает, что инквизиция никогда бы не распространилась, если бы явились в противовес ей хорошие проповедники, и что без помощи доминиканцев она бы никогда не достигла своей цели^{150 2}).

Низшее духовенство, в нравственном отношении, не могло стоять выше епископов. Почти все бенефиции зависели от епископов, хотя правом раздачи духовных мест нередко располагали и феодальные сеньоры; этим же правом в известных случаях пользовались и некоторые духовные общества, которые зачастую замещали освобождающиеся места людьми, избираемыми ими для этого в свои почетные члены. Но от кого бы ни зависела раздача духовных мест, на деде выходило почти одно и то же. Все буквально жалуются, что в рассматриваемую нами эпоху бенефиции или продавались открыто, или раздавались по протекции, причем о способностях и нравственных качествах кандидата никто не справлялся. Даже сам св. Бернар в 1151 г. хлопотал о предоставлении места приора совершенно недостойному молодому человеку, который приходился племянником его другу, оксерскому епископу; правда, после некоторого размышления он почувствовал угрызения совести и взял обратно свое ходатайство; это сделать ему было тем легче, что его друг, умирая, оставил своему любимому племяннику только семь церквей.

В том же году он отказал графу Тибо де Шампань в бенефиции, которую этот могущественный вельможа просил для своего сына, в то время еще ребенка; но уже один факт обращения к св. Бернару показывает, как обычна была тогда раздача бенефиций по протекции, если они не продавались за деньги.

Правда, канонический закон был полон прекрасных правил, определявших степень подготовки и нравственных качеств кандидатов на духовные должности; но на практике эти правила были мертвою буквою. Папа Александр III с негодованием узнал в один прекрасный день, что ковентрийский епископ имел обыкновение раздавать церкви детям, не достигшим еще десятилетнего возраста; но он ограничился лишь предписанием, чтобы в этих случаях приходы поручались викариям, пока назначенное лицо не достигнет известного возраста, который он определил в четырнадцать лет. Другие папы, более снисходительные, постановили, что семилетний возраст достаточен для получения простых бенефиций и пребенд.

Что касается злоупотребления при раздаче духовных должностей, то нельзя было ожидать, чтобы римская курия положила этому предел, так как она сама в самых широких размерах злоупотребляла этим. Целая армия прихлебателей и дармоедов, жившая под ее кровом, зорко наблюдала за богатыми бенефициями по всей Европе, и папы беспрестанно писали епископам и капитулам, испрашивая места для своих друзей¹⁵¹.

Подобная система, естественно, должна была вызвать злоупотребление в виде соединения в руках одного лица одновременно нескольких приходов со всеми проистекающими отсюда неудобствами. Тщетно папы-реформаторы и отдельные соборы издавали постановления, направленные к прекращению этого зла. Тщетно возмущенные моралисты указывали в этом соблазн, подрывающий престиж Церкви и равно гибельный как для блага душ, так и для мирских доходов церквей. Запрещенное каноническими правилами совместительство, как и все злоупотребления, было для римской курии источником дохода; последняя всегда была готова дать свое разрешение, когда владельцы нескольких церквей или приходов выражали опасение, чтобы не было вмешательства в их дела. Можно было этим пользоваться и в политических целях; так, например, в 1246 г. Иннокентий IV ловким применением разрешения совместительства разбил грозившую ему коалицию французских дворян.

Находились даже и ученые доктора богословия, которые выступали защитниками этого злоупотребления, как, например, в 1238 г. канцлер парижского университета, известный плюралист, магистр Филипп. Его посмертная судьба послужила предостережением для других. Когда он лежал на смертном одре, его друг, парижский епископ, Гильом овернский, убеждал его отказаться от всех бенефиций, за исключением одной, обещая вознаградить ему все убытки, если он выздоровеет. Филипп отказался последовать его совету, говоря, что ему хочется узнать, действительно ли обладание несколькими бенефициями осуждает на вечную муку. Любознательность схоластика была удовлетворена: вскоре после его смерти благочестивому епископу во время молитвы явился призрак, назвавший себя душою магистра и объявивший, что он осужден на огнь вечный¹⁵².

Набранное таки м путем и находящееся под подобными влияниями духовенство, за редким исключением, не было бичом людей, подчиненных его духовному руководству. Бенефиция, купленная за наличные деньги, являлась простым и спокойным местом, из которого следовало извлекать как можно больше доходов, не стесняясь ни лихоимством, ни всевозможными происками; прямые же обязанности христианского пастыря сводились до минимума.

Одним из наиболее частых поводов к недовольству и жалобам был вопрос о десятинном налоге. Эта тяжелая форма налога, делавшаяся прямо невыносимой благодаря хищничеству сборщиков, уже издавна порождала смуты и мятежи; она была главным препятствием в эпоху Карла Великого к обращению в христианство саксов; она же, как мы увидим ниже, вызвала в XIII столетии кровавый крестовый поход против фризов. Во многих местах народ так упорно отказывался платить десятинный налог, что этот отказ рассматривался как проявление ереси. Мы видим, что повсюду вопрос о платеже десятины вызывает страшные ссоры между пастырем и его паствою и порождает бесконечные тяжбы между теми, кто считал себя в праве пользоваться этим налогом. Последнее обстоятельство создало целый ряд особых канонических правил для разрешения этих споров. По словам Карлейля, в тот момент, когда вспыхнула французская революция, в судебном производстве находилось не менее 60 тысяч дел, вызванных спорами о десятинном налоге. Первое время доходы от десятинного налога делились на четыре части: одна шла епископу, другая – приходскому священнику, третья – на постройку церквей, четвертая – на бедных. Но в рассматриваемую нами эпоху алчность духовенства была так велика, что епископ и священник брали себе каждый, елико возможно, больше, мало оставляя на церкви и ничего не оставляя на бедных¹⁵³.

Той части десятины, которую удавалось вырвать священнику, редко хватало ему на удовлетворение нужд, тем более что он часто вел разгульную жизнь, и что его грабили стоявшие выше его на иерархической лестнице. И вот создается и входит во всеобщее употребление новая форма симонии, торговля таинствами. Широкое ноле для всевозможных вымогательств давала исповедь, которая сделалась в это время обязательной и превратилась в монополию священников. Правда, некоторые исповедники недорого брали за таинство покаяния и охотно отпускали грехи за цыпленка или пинту вина; но были и более требовательные.

Эйнгардт, священник в Сесте, сделал, по свидетельству одного современника, строгое внушение одному из своих прихожан, который сознался на исповеди, что во время говения он нарушил пост. Эйнгардт потребовал с него 18 денье, стоимость 18 заказных обеден о спасении его души. Другой прихожанин, исповедуясь у того же Эйнгардта, признался, что он в течение всего поста не имел сношений с женой: но и этот подвергся такому же штрафу в 18 денье за то, что упустил случай зародить ребенка, тогда как его прямая обязанность – увеличение народонаселения. Чтобы найти деньги, оба прихожанина должны были запродать на корню весь свой урожай. Случайно сошлись они на базаре и разговорились о причинах штрафа, наложенного на них духовным отцом; тогда они обратились с жалобой на него к декану и в капитул св. Патрокла, и дело, к великому соблазну верных, получило огласку. Но такие пустяки не могли, конечно, отразиться дурно на карьере Эйнгардта.

Всякий шаг священника должен был, таким образом, давать ему известный доход. Нередко священник отказывался венчать или хоронить, требуя уплаты денег вперед; даже сами святые тайны давались причастникам тогда, когда они приносили так называемую oblatio. Чтобы понять всю тяжесть этой меры, надо поставить себя на точку зрения людей той эпохи, которые все поголовно верили в пресуществление. Петр Кантор был прав, говоря, что современные ему священники были хуже Иуды Искариотского, продавшего тело Христово за тридцать сребреников; они тридцать раз на день продают Его... за один сребреник.

Кроме того, многие священники преступали правило, по которому, за исключением особе указанных случаев, нельзя было служить более одной обедни в день; желавшие соблюсти внешнюю благопристойность прибегали к остроумной выдумке: повторяя introït, они разделяли одну обедню на целых шесть частей и получали за каждую из них следуемую oblatio¹⁵⁴.

Итак, при жизни верующего каждый шаг его подлежал оплате; но жадность духовенства не останавливалась и пред смертным ложем верующего: даже труп христианина представлял известную ценность, и вампиры ссорились из-за него между собою. Часто священник отказывал умирающему в последнем напутствии, от которого зависело спасение души его в загробном мире, если ему не давали за это чего-либо из вещей умирающего, хотя бы, например, простыни с его постели. Но весьма вероятно, что последнее злоупотребление не было особенно распространено. Значительно распространеннее был обычай пугать умирающих муками вечного огня, если они не оставляли своего состояния по духовному завещанию на благотворительные цели. Всем известно, что значительная часть церковных имуществ была собрана именно таким путем, и что жалобы на это раздавались уже с IX века. Уже в 811 г. Карл Великий созвал по всей своей империи провинциальные соборы и предложил прелатам вопрос, могут ли они, по чистой совести, называть себя отрекшимися от мирских благ, если все их помыслы направлены к тому только, как бы разбогатеть, если все они сулят одним царство небесное, другим геенну огненную, чтобы отнять наследство от прямых наследников, которые, доведенные до нищеты, часто делаются ворами и преступниками.

Шалонский собор в 813 г. ответил на это каноном, запрещающим духовенству подобные вымогательства и напоминающим, что обязанность Церкви помогать бедным, а не грабить их. Турский собор ответил, что он произвел расследование и не нашел никого, кто пожаловался бы на лишение наследства. Рейнский собор отделался благоразумным молчанием, а Майнцский собор изъявил готовность возвратить прямым наследникам их имущества, присвоенные таким путем. Но действие этого вмешательства было непродолжительно; Церковь продолжала приумножать свои богатства, пугая умирающих картинами Страшного Суда, а, в конце концов, папа Александр III в 1170 г. постановил, что имеют силу только те духовные завещания, которые сделаны в присутствии приходского священника. В некоторых местностях бывали даже случаи отлучения нотариуса от церкви за то, что он составил духовное завещание в отсутствии священника, причем тело покойника лишали христианского погребения. В оправдание этих злоупотреблений ссылались на то, что эта мера имеет целью помешать еретику оставить свое имущество другим еретикам; но если это так, то зачем же, спрашивается, это применялось и в тех странах, где никогда не было никаких ересей? Раздавались по временам жалобы также на то, что приходские священники обращали в свою личную пользу имущества, завещанные на благотворительные цели¹⁵⁵.

Даже и после смерти человека Церковь не упускала из виду его души и извлекала из нее выгоды. Повсеместно был распространен обычай оставлять значительные суммы, чтобы Церковь своими молитвами смягчала муки чистилища; не менее обычны были также приношения на помин души во время самих похорон. Результатом всего этого было то, что даже само предание тела земле было для духовенства крупным источником дохода, и поэтому причт того прихода, в котором жил и умер грешник, не упускал случая, чтобы заявить свои права на его ограбление. Иногда случалось, что какой-нибудь монастырь получал от умирающего в последние минуты его жизни согласие на то, чтобы тело его было погребено в монастыре; но это рассматривалось как серьезное нарушение прав приходской церкви, и было богатым источником жалоб, основанных на том, что за погребение и за похоронные обедни была определенная такса. Уже в V веке папа Лев Великий не задумывался в самых резких выражениях осуждать алчность монастырей, которые приглашали людей под сень своей тихой обители в надежде поживиться от их щедрот в ущерб приходского духовенства, которое являлось, таким образом, обманутым в своих законных расчетах. Вследствие этого папа Лев пошел на компромисс и издал, декрет, согласно которому половина денег, приобретенных таким путем монастырем, должна была поступить в ту церковь, прихожанином которой был покойник, даже и в том случае, когда он переступал монастырскую ограду только после своей смерти. В конце концов, приходские церкви объявили, что тело всякого прихожанина составляет их неотъемлемую собственность, и что никто не имеет права избирать себе по своему усмотрению место погребения. Потребовалось не мало папских указов раньше, чем удалось положит конец этим противозаконным требованиям; но во всех постановлениях Рима за приходскими церквами признавалось право на известную часть суммы – половину, треть или четверть, – завещанной покойником на помин его души. В некоторых местностях приходская церковь предъявляла свои права на получение известной суммы по смерти всякого своего прихожанина; это вызвало даже в 1240 г. особое постановление Ворчестерского собора, согласно которому в тех случаях, когда уплата по таксе ввергала вдову и сирот в нищету, Церковь должна была удовлетвориться одной третью имущества умершего, оставляя две трети его семейству. В Лиссабоне все те, кто не завещал Церкви своего имущества, лишались последнего напутствия; обыкновенно эта часть составляла одну треть всего имущества покойника. В других местах существовал обычаи, что в пользу священника поступали носилки, на которых приносили в церковь тело покойного. В Наварре законом была определена плата заупокойную обедню; с крестьян за это брали две меры хлеба; с дворянина-рыцаря – лошадь, военные доспехи и драгоценные камни. Нередко случалось, что эту тяжелую плату вносил король из своих личных средств, как бы желая почтить память доблестного рыцаря. Каких крупных размеров достигала эта плата, видно из следующего случая: в 1372 г. Карл II Наваррский уплатил настоятелю францисканского монастыря в Пампелупе 30 ливров, чтобы выкупить лошадь, боевые доспехи и другие вещи, пожертвованные в церковь во время похорон Масена Сегуина де Бадосталь.

По мере роста и развития популярности нищенствующих орденов споры между ними и белым духовенством из-за покойников становились более жаркими, и немало возникало вызывающих соблазн процессов, о которых мы ниже будем говорить подробнее¹⁵⁶.

Особенно щекотливы были отношения между духовенством и мирянами в вопросах нравственного порядка. Я подробно остановился на этом в другом своем труде, почему здесь коснусь этого вопроса лишь слегка. В рассматриваемую нами эпоху безбрачие духовенства стало обязательным в большинстве стран, зависевших от римской церкви. Но жестоко ошиблись те, кто, вводя целибат, рассчитывал через это сделать духовенство целомудренным. Лишенный семейной обстановки, к которой инстинктивно стремится всякий человек, священник вместо законной жены заводил себе наложницу или сразу несколько любовниц. Обязанности священника и исповедника предоставляли ему в этом отношении особые преимущества. Это было настолько общеизвестно, что ни один человек, каясь на исповеди в незаконной связи, не решался назвать имени своей возлюбленной, боясь, чтобы священник не отбил ее у него. Лишь только Церкви удалось сделать целибат обязательным, как мы уже видим, что она повсюду и неустанно старается разрешить неразрешимую задачу – сохранить целомудрие своих служителей. В изучаемую нами эпоху нравственность вообще, и нравственность женщин в частности, стояла не особенно высоко, но все же священник, проповедовавший аскетизм как основной свой обет, и в тоже время более развратный, чем большинство мирян, не мог поднять в глазах народной массы сан священнослужителя; с другой стороны, случаи с отдельными личностями, где честь и спокойствие семьи делались жертвою сладострастия священника, естественно возбуждали ненависть против духовенства. Были между лицами духовного звания распространены и другие еще более худшие пороки, и было это не только в монастырях, куда доступ женщинам был строго воспрещен; в довершение же всего, все это оставалось почти всегда безнаказанным.

Следствием обязательного безбрачия духовенства явилось ложное представление о нравственности, что было великим злом как для светского общества, так и для Церкви. Раз священник не нарушал открыто церковных канонов и не вступал в законный брак, то ему все было простительно. В 1064 г. один священник Оранжа был уличен в прелюбодеянии с женой своего отца, и папа Александр II, который много потрудился над введением целибата, решил, что его не следует лишать права совершать таинства, чтобы он не впал в отчаяние; этому священнику сохранили его сан и лишь перевели его, в виду немощи плоти, на худшее место. Два года спустя тот же папа милостиво сложил епитимию, наложенную на одного падуанского священника, обвиненного в кровосмешении со своею матерью; вопрос же о том, оставить или нет этого священника в духовном звании, папа передал на усмотрение местного епископа. Трудно представить, как развращающе действовали подобные примеры на массу¹⁵⁷.

Но самой главной причиной деморализации духовенства и взаимной ненависти между пим и мирянами была личная неприкосновенность лиц духовного звания и их неподсудность светскому суду, что Церкви удалось сделать основным положением государственного права. Действительно, в эпоху насилий было необходимо в интересах независимости и даже безопасности священников подчинить их особому специальному суду, но дурное действие этого института не замедлило сказаться в двух направлениях. С одной стороны, легкость, с которой, благодаря purgatio canonica, духовное лицо получало оправдание, и сравнительная незначительность наказаний в случае обвинения в сильной степени ослабляли у духовенства чувство страха перед законом. С другой стороны, надежда на относительную безнаказанность привлекала в число служителей Церкви людей, совершенно испорченных и порочных; не бросая своих мирских привычек, они вступали в низшие духовные должности и широко пользовались своей неподсудностью светскому суду, подрывая этим всякое уважение к духовному званию и ко всему, с ним связанному.

Заступничество Иннокентия III за шлезвигского епископа Вальдемара показывает, что Церковь, опираясь на свои привилегии, выступала на защиту тех, кто менее всею нуждался в помиловании. Вальдемар был незаконный сын датского короля Канута и поднял вооруженное восстание против царствующего короля Вальдемара II. Восстание было подавлено, и он был заключен в тюрьму. Иннокентий обратился к королю с просьбой освободить епископа, ссылаясь на то, что его заключение в тюрьму является нарушением привилегий Церкви. Вполне понятно, что Вольдемар II задумался снова подвергнуть свое королевство бедствиям междоусобных войн. Тогда папа умерил свое требование; он удовлетворился тем, что шлезвигский епископ будет отправлен в Венгрию и уже там выпущен на свободу, причем папа ручался за него, что он не будет более поднимать восстания; но, пересмотрев дело, он перенес его в Рим. Здесь, несмотря на то, что епископ был незаконнорожденным и, следовательно, не мог быть принят в духовное звание, несмотря на то, что датские послы подтвердили обвинение его в клятвопреступлении, прелюбодеянии, вероотступничестве и растрате церковных денег, Иннокентий, в силу прав и преимуществ Церкви, восстановил его в его епископии и в его родовом имении, дав ему особую привилегию – избрать себе викария, если он опасается, что в Шлезвиге ему может грозить какое-либо насилие над личностью. В другой раз Иннокентий на запрос, может ли светская полиция арестовать и препроводить на епископский двор лицо духовного звания, застигнутое на месте преступления, разъяснил, что это возможно только с разрешения епископа, т.е., другими словами, невозможно никогда.

Рано ли, поздно ли, а то духовенство, за которым так любезно обеспечивали возможность делать безнаказанно разные гадости, неизбежно должно было явиться в глазах народа бичом Божиим; и когда, мало по малу, в христианских землях наступило царство закона, то вновь учрежденные правильные суды встретили в преимуществах духовенства большую преграду, чем в притязаниях феодальных сеньоров. Дело обстояло так: если попадался какой-либо негодяй, то он прежде всего старался доказать, что он принадлежит к духовному сословию, что он носит тонзуру, и что поэтому он не подсуден светскому суду; с другой стороны, ревнивое оберегание церковных прав, а, быть может, также и жадность к деньгам, побуждали всегда епископских служителей поддерживать подобные заявления и требовать освобождения задержанного. Таким образом, Церковь являлась ответственной за то, что масса преступников, духовных только по имени, гуляла на свободе, безнаказанно грабя мирян и делая всевозможные злодеяния¹⁵⁸.

Не менее возмутительные злоупотребления порождались также неприкосновенностью церковного имущества. Всякое лицо духовного звания, будь то истец или ответчик, имело право обращайся к духовному суду, а последний, конечно, всегда, даже и не подкупленный, держал его руку, так что мирянину было почти невозможно найти правосудие в деле с духовным лицом. Некоторые лица духовного звания скупали у мирян сомнительные деловые обязательства, и духовный суд всегда удовлетворял по ним. Правда, подобная скупка векселей была запрещена соборами, но она была настолько выгодным делом, что уничтожить ее было весьма нелегко.

Другое злоупотребление, вызывавшее горячие сетования, состояло в том, чтобы изводить несчастных мирян, привлекая их одновременно, по одному и тому же делу, к ответственности перед несколькими духовными судами; каждое судилище в отдельности приговаривало этих несчастных к отлучению от церкви, от чего можно было избавиться только уплатой крупного штрафа, причем приговоры эти обыкновенно выносились заочно, и судьи не считали даже нужным справляться, вручены ли сторонам повестки о явке на суд. Чтобы понять, насколько тяжело ложились на мирян накладываемые, таким образом, взыскания и наказания, мы должны помнить, что знание юридической стороны дела составляло в то время почти исключительную привилегию духовенства; обладая умом, изощренным на схоластических тонкостях, лица духовного звания всегда могли легко восторжествовать над невежеством и беспомощностью своих случайных противников¹⁵⁹.

Монашеские ордены были настолько многочисленны и настолько влиятельны, что и на них падает ответственность за все доброе и дурное, что творилось в Церкви. Несмотря на великие услуги, оказанные ими религии и цивилизации, они особенно сильно подверглись развращающему влиянию эпохи, и их добродетели совершенно исчезли. В рассматриваемое нами столетие они постепенно добились признания их неподсудности епископскому суду и отдачи их под непосредственный контроль Рима, и это было одной из главных причин нравственного падения монастырей. Кентерберийский архиепископ Ричард горько жаловался Александру III, что исключительное положение монастырей действует развращающе на их внутренний строй; но эти жалобы оставались без всякого последствия, так как контроль Рима над монастырями, умаляя значение епископов, увеличивал косвенно и непосредственно авторитет святого престола, давая ему могущественных союзников в его борьбе против епископов; кроме того, это являлось новым источником доходов римской курии, если верить Мальмсберийскому аббату, который открыто говорил, что он получил освобождение от подсудности суду Салисберийского епископа при условии ежегодной уплаты Риму одной унции золота.

Благодаря этому в огромном большинстве случаев монастыри сделались очагами разврата и мятежей; женские монастыри походили на публичные дома, а мужские монастыри обратились в феодальные замки, и монахи воевали против своих соседей не менее свирепо, чем самые буйные бароны. Кроме того, смерть настоятеля, власть которого, само собой разумеется, не была наследственной, часто вызывала между претендентами споры, междоусобные войны и внешнее вмешательство. В подобном споре, возникнем в 1182 г., богатое С.-Тронское аббатство было осаждено мецским и льежским епископами; город и монастырь были сожжены, а жители все перебиты. Смуты тянулись до конца столетия, и когда им был временно положен конец, при условии уплаты денежного штрафа, то несчастные бароны и разоренные крепостные были доведены до полной нищеты, будучи вынуждены занять крупную сумму на оплату назначения к ним честолюбивого монаха.

Правда, не все монастыри забыли, что их богатства создались от щедрот верующих, и что это накладывало на них известные обязанности. Во время голода 1197 г. аббат Гебгардт, хотя Гейстербахский монастырь и не был еще богат, кормил иногда до 1500 человек в день; еще щедрее оказался главный Геменродский монастырь, который кормил на свой счет до самой уборки хлеба всех бедных округи; в это же время один цистерцианский монастырь в Вестфалии пожертвовал все свои стада и заложил все до последней книги и до последнего церковного сосуда, чтобы кормить голодных, толпами стоявших у его ворот. Приятно при этом засвидетельствовать, что крупные издержки, производимые монастырями в подобных случаях, всегда были возмещаемы новыми приношениями верующих. Этими примерами обыкновенно пользуются, чтобы до известной степени поднять уважение к монастырям, но не надо забывать, что из монастырей исходило гораздо больше зла, чем добра¹⁶⁰.

Удивляться тому, что под монастырской сенью укрывалось так много дурного, мы не будем, если примем во внимание, кто давал монашеские обеты. Цезарь Гейстербахский, горячий поклонник цистерцианского ордена, признает непреложным фактом, что худшие монахи выходили из молодых людей, воспитанных в монастырях, и что часто они оказывались вероотступниками. Что же касается людей, вступавших в монастырь в более зрелом возрасте, то мотивы, побуждавшие их отречься от мира хотя и были разнообразны, но всегда были эгоистичны; таковы, например, болезнь, бедность, рабство, грозящий позор, страх смерти, боязнь ада и искание рая; конечно, от подобных монахов трудно было ждать чего-либо доброго. Цезарь Гейстербахский добавляет при этом, что часто преступники избегали заслуженного наказания, вступая в монастыри, которые становились, таким образом, как бы тюрьмами или домами предварительного заключения. В подтверждение своих слов он приводит рассказ о том, как один барон, приговоренный в 1209 г. паладином Генрихом к смерти, был спасен аббатом шонауским Даниилом под условием, что он вступит в цистерцианский орден. Собор, бывший в 1129 г. в Валенсии, прямо постановил, что всякий, кто обольстит женщину или ограбит священника, монаха, богомольца, путника или купца, должен быть изгнан или заключен в монастырь.

Немногим лучше были монахи из тех, кто под влиянием внезапного угрызения совести бросал жизнь, запятнанную преступлениями и насилиями, и удалялся в тихую обитель; люди эти были еще в полной силе, и в них бушевали страсти. Хроники полны рассказов о том, как эти энергичные и беспокойные люди, не думая обуздывать своих страстей черною рясой, удивляли мир своими жестокостями и выходками. В 1071 г. Арнуль III Фландрский напал на Монткассель, защищая свои владения от своего дяди, Роберта Фрисского. Гербальд, рыцарь, убивший своего сюзерена, впал в раскаяние и отправился в Рим, где, явившись к папе Григорию VII, умолял его отсечь ему руку в искупление его вины. Григорий VII согласился и приказал своему главному повару исполнить желание рыцаря; но в то же время он тайно распорядился, что если рыцарь, увидев поднятый топор, отдернет руку, то отрубить ему ее без всякой жалости; по если кающийся не дрогнет, то объявить ему помилование. Гербальд не двинул ни одним мускулом, и папа, объявив ему, что отныне руки его принадлежат Богу, отправил его в Клюни под начало святого аббата Гуго; гордый рыцарь мирно окончил дни свои смиренным монахом. Но очень часто случалось, что эти необузданные люди, лишь только проходил первый порыв раскаяния, снова возвращались к своим старым привычкам, нарушая этим внутренний мир монастырей и безопасность их соседей¹⁶¹.

В разношерстных толпах, ютившихся под монастырским кровом, невозможно было соблюдать основной принцип устава св. Бенедикта – общность имущества.

Григорий Великий, в бытность свою аббатом монастыря св. Андрее, лишил последнего напутствия умирающего брата и продержал его душу 60 дней в чистилище за то, что в его одеждах нашли зашитыми три золотых монеты. Но, несмотря на это, немного позднее монахи венского монастыря св. Андрее были вынуждены сделать постановление, в силу которого всякий монах, пойманный в краже одежды в спальне или чаш и блюд в трапезной, изгонялся из монастыря как святотатец и вор, причем было постановлено – в случае продолжения подобных краж, просить вмешательства епископа. В С.-Тронском аббатстве около 1200 г. у каждого монаха был в стене сзади его места в трапезной особый шкапчик, запиравшийся на ключ, куда он по окончании еды прятал салфетку, ложку, чашку и тарелку, чтобы они не попали в руки его сотрапезников. В спальне было еще хуже. Кто мог завести себе сундук, тот каждое утро, вставая с постели, запирал в него ночное белье; те же, у кого не было сундуков, постоянно жаловались на кражу белья¹⁶².

Печальная слава монахов омрачалась еще более благодаря огромному числу gyrovagi, sarabaitae и stertzer, бородатых и постриженных бродяг и нищих, которые под прикрытием монашеской рясы проникали во все углы христианского мира, питаясь милостыней и обманами, торгуя поддельными реликвиями и показывая ложные чудеса. Эта язва появилась в церкви в IV веке, с основанием монашества, и продолжала давить ее. Хотя и среди этих бесприютных встречались люди святой жизни и безупречной нравственности, но, тем не менее, странствующие монахи повсеместно наводили ужас. Часто ловили их на месте преступления и тут же без всякой жалости творили над ними самосуд. В тщетной борьбе с этим злом Кельнский собор в начале XIII века формально запретил давать кров какому бы то ни было странствующему монаху на всем протяжении этой огромной провинции¹⁶³.

Конечно, не было никогда недостатка в серьезных попытках восстановить падающую дисциплину. Один за другим различные монастыри подвергались реформам; но вскоре разврат снова свивал в них свое гнездо. Немало было положено труда на создание новых и более строгих уставов, каковы, например, уставы премонстрантов, картезианцев и цистерцианцев, цель которых – не допускать в монастыри людей, не имеющих истинного призвания; но по мере того, как росла слава монастыря, щедрость верующих наполняла его земными благами, а с богатством приходило растление. Бывало, иногда и так, что скромная пустынь, основанная несколькими отшельниками, все помышление которых было направлено лишь к одному – снискать вечное блаженство, убить грешную плоть, уйти от мирских соблазнов, – становилась обладательницей святых мощей, чудодейственная сила которых привлекала в пустынь толпы богомольцев и недужных, ищущих исцеления. Начинали притекать приношения, и тихая обитель смиренных отшельников превращалась в разукрашенный монастырь; суровые подвиги основателей отходили тогда в область предания, и монастырь наполнялся толпою монахов, помышлявших не о спасении души, а о веселой жизни, монахов, нерадивых к добру и готовых на всякое зло.

Уединенно жили мудрые основатели знаменитого Граммонского приорства, пока оно не стало во главе могущественного ордена. Когда основатель и первый приор, святой Стефан Тьернский, умерший в 1124 г.; начал проявлять чудеса, исцелив разбитого параличом рыцаря и дав зрение слепому, то его простые сердцем сподвижники вспугались, что монастырь сделается богатым и получит всемирную известность. Приемник св. Стефана, Петр Лиможский, предстал пред его гробницей и обратился к святому со следующими, полными упреков, словами: «0, служитель Бога! ты указал нам путь бедности и всегда старался вести нас по нем. Теперь ты хочешь совратить нас с прямого и узкого пути, ведущего к вечному спасению, на широкую дорогу, ведущую к вечной гибели. Ты проповедовал уединение, а теперь хочешь превратить нашу пустынь в место базара и торга. Мы уже достаточно верим в твою святость, она не нуждается в подтверждении. Переставь проявлять чудеса, ибо этим ты лишишь нас смиренномудрия. Не ищи себе славы ценою нашего спасения; мы требуем этого от тебя, мы ожидаем этого от твоей любви к нам. Если же ты будешь поступать иначе, то мы объявляем тебе во имя данного нами тебе обета послушания, что мы выроем твои кости и бросим их в реку». Это обращение, одновременно и молитвенное, и угрожающее, оказало желанное действие, и святой Стефан не творил более чудес до своей канонизации, последовавшей в 1189 г. и совершенной приором Жираром с благословения папы Климента III; из того факта, что Жирар был назначен лично папою, устранившим двух других соискателей, после того как их раздоры почти совершенно разорили монастырь, мы видим, что страсти и мирское честолюбие проникли уже в ограду святой Граммонской обители и проявление их в ней сказалось так же печально, как и во всех других местах¹⁶⁴.

В виду полной безуспешности отдельных усилий произвести реформу монашеских орденов, нет особой надобности приводить подлинное свидетельство преподобною Гильберта, аббата Жанблу, который в 1190 г. со стыдом признается, что монашество – позор и язва, предмет непристойных насмешек и горьких упреков в устах всех христиан¹⁶⁵.

Под руками подобных священников и монахов религия, само собою разумеется, стала совершенно отличной от той, которую нам завещали Иисус Христос и апостол Павел. Рассмотрение догматов не входит в план моего исследования, но здесь необходимо вкратце указать некоторые изменения в верованиях и обрядах, чтобы лучше попять отношения между духовенством и народом и выяснить причины религиозных брожений XII и XIII веков.

Догмат оправдания посредством добрых дел, – догмат, которому Церковь в значительной степени обязана своим могуществом и богатством, по мере своего развития лишил религию ее духовной жизненной силы, заменив существенное в ней сухим и бездушным формализмом. Это не значит, что люди стали индифферентно относиться к вопросу о будущей судьбе их душ; совершенно напротив: ни в одну еще эпоху, быть может, ужасы ада, блаженство рая, постоянные козни диавола не занимали так умы людей среди забот повседневной жизни. Но религия во многих отношениях превратилась в грубый фетишизм. Ученые богословы поучали еще, что добрые дела и подвиги благочестия могут иметь значение тогда только, когда они сопровождаются обращением сердца к добру, раскаянием, искренним желанием пойти по стопам Христа л повести лучшую жизнь; но в эпоху столь грубую и при нравах столь диких гораздо легче было беспокойному грешнику верить, что отпущение грехов можно заслужить повторением известное число раз «Отче Наш» и «Богородица», соединенных с магическим таинством покаяния. Мало того, если сам кающийся не хотел лично заниматься этим, то он мог поручить это одному из своих друзей или близких, и заслуги, приобретенные последним, переносились на него. Когда на страстной неделе целая толпа молящихся скопом исповедовалась и оптом получала отпущение грехов (проделывать это нерадивые и ленивые священники не считали за грех), то таинство покаяния превращалось в какое-то шаманское чародейство, при котором нисколько не заботились о состоянии души человека¹⁶⁶.

Более еще выгодным для Церкви и столь же гибельным по своему влиянию на веру и нравственность было сильно в то время распространенное верование, что щедрые пожертвования после смерти на сооружение монастырей или на украшение храмов могли загладить жестокости и грабежи всей долгой жизни грешника; таково же было верование, что служба в течение нескольких недель против врагов папы заглаживала все грехи, того, кто поднимал крест на истребление своих же братьев христиан. Обычаи давать индульгенции, давать разрешение грехов или, вернее, злоупотребление им – предмет, заслуживающий подробного изучения; здесь же мы ограничимся лишь беглым обзором в виду того, что нам придется говорить об этом еще в дальнейшем изложении¹⁶⁷.

В начале индульгенция была лишь выкупом епитимии, была заменою каким-либо богоугодным делом (например, щедрыми вкладами в церковь) длинных годов покаяния, которые кающиеся налагали на себя, чтобы искупить каждое отдельное прегрешение. В сущности, Гвидо, архиепископ миланский, прибег к помощи индульгенции уже в 1059 г., когда он, чтобы искупить свое возмущение против святого престола, наложил на себя епитимию на сто лет и откупился от нее, заменив ее ежегодным платежом известной суммы. Полная индульгенция, т.е. отпущение всех грехов, имеет своим прототипом обещание, данное Урбаном II па Клермонском соборе в 1095 г.; чтобы поднять христианский мир на первый крестовый поход, он объявил, что вооруженное паломничество в Святую Землю заменит епитимию за все те грехи, в которых паломники исповедаются и раскаются. Алчность, с которою было принято это предложение папы, показывает, как дорого ценили возможность освободиться от страха перед адом, не омрачая в то же время всей своей жизни строгостью покаяния. Простота этих формул исчезла в XII веке, – в эпоху, когда схоластики выработали сакраментальную теорию, и когда вера в чистилище стала всеобщей. В прощении греха различали отпущение вины (culpa) и отпущение наказания (poena); разрешение, данное священником, доставляло первое и спасало от мук ада, тогда как подвиг покаяния или замена его индульгенцией доставляли второе и изводили душу из чистилища. Наконец, являются умозрения Александра Гальского, принятые Альбертом Великим и святым Фомою Аквинатом; согласно этому учению, источником индульгенций является сокровищница заслуг Иисуса Христа и его святых, которые Церковь могла принести Богу взамен покаяния, требуемого от грешника; полное отпущение грехов, т.е. полная индульгенция, содержит в себе довольно значительную долю этих заслуг, достаточную для того, чтобы освободить от наказания за грех, снять poena; частичное отпущение грехов, частичная индульгенция, точно определяет число дней или лет и то покаяние, заменой которого она является. Дальнейшее развитие этой теории гласило, что, черпая из этой сокровищницы, можно было ходатайствовать за души, томящиеся в чистилище, и переводить их, таким образом, в рай. Учение это долгое время вызывало споры в школах, пока Сикст IV в 1476 г. не применил его впервые на практике; после некоторых размышлений оно вскоре было принято всеми богословами. Следствием этого явилось существенное изменение, касающееся права давать индульгенции. Пока они были простым выкупом покаяния, разрешалось всякому священнику давать их кающимся у него; епископы и даже аббаты могли выпускать общие индульгенции, обращавшиеся по их провинциям. Латеранский собор 1216 г. попытался положить предел все учащавшимся злоупотреблениям, совершенно лишив аббатов права выпускать индульгенции и сократив в этом отношении права епископов, которые отныне могли давать индульгенции на один год только во время освящения церквей; во всех остальных случаях максимальный срок для выпускаемых ими индульгенций определялся в 40 дней. Но, когда индульгенция превратилась в плату Богу, взятую из неисчерпаемой сокровищницы заслуг Иисуса Христа, то решили, что эта сокровищница нуждается в особом казначее, каким естественно явился папа. Таким образом, он стал единственным раздавателем индульгенций, что значительно увеличило его авторитет и низвело епископов на положение его доверенных. С мирской точки зрения значение этого факта для папства было еще крупнее: теперь стало легче поднимать войска на истребление своих врагов и па расширение своих владений, так как огромные тысячи воинов стекались под знамена папы, чтобы получить за участие в крестовом походе полное отпущение грехов¹⁶⁸.

Кроме того, под знамена папы привлекало всех то обстоятельство, что крестоносцы ipso facto освобождались от подсудности светским судам и наравне с лицами духовного звания судились только судом духовным. Когда возбуждалось обвинение против крестоносца, духовный судья, под угрозой отлучения от церкви, вырывал его из рук светского суда, и если он уличался в каком-либо очень крупном преступлении, как, например, в убийстве, то ограничивались тем, что от него отбирали крест и судили его так же снисходительно, как судили духовных. В конце концов, это новое злоупотребление было признано светским судопроизводством. Понятно, как притягательно действовала эта привилегия на бесчестных искателей приключений, которых было так много в рядах папских армий. Когда в 1246 г. французские крестоносцы совершили целый ряд краж, изнасилований и убийств, Людовик Святой был вынужден довести об этом до сведения Иннокентия IV, и папа в ответ написал своему легату, что нечего защищать подобных негодяев¹⁶⁹.

Еще более щедрыми бывали обещания пап, когда затрагивались их личное честолюбие и их личные интересы. Иннокентий IV, проповедуя после смерти Фридриха I крестовый поход против императора Конрада IV, обещал всем участникам похода более широкое отпущение грехов, чем то, которое давалось за поход в Святую Землю, и объявил, что божественная индульгенция будет распространяться также и на отца и мать крестоносца. Если же крестоносец не хотел или не мог почему-либо исполнить данного им обета, он мог откупиться, уплатив известную сумму, сообразно с положением своим в армии. Таким путем римская курия получила не мало денег, которые, как, по крайней мере, говорили, предназначались на пользу святого дела.

Эта выгодная система, развиваясь постепенно все шире, стала, наконец, применяться и в самых незначительных ссорах, которые возбуждались папами как хозяевами Папской области. Если папа Александр IV с успехом применил ее против Эччелино да Романо, то в следующем столетии папа Иоанн XXII прибег к ней не только при объявлении войны таким грозным противникам, как Маттео Висконти и маркиз Монтефельтре, но даже и для подавления восстаний в маленьких местечках, в роде Осимо в Реканати в Анконской марке, или для усмирения народа даже в самом Риме. Остроумная система, заключавшаяся в том, что отпущение грехов давалось тем, кто поступал в ряды армии крестоносцев, которые затем освобождались за деньги от службы, в конце концов, показалась чересчур сложной, и приобретение вечного спасения было упрощено: оно стало прямо продаваться за деньги всем желающим. Таким путем папа Иоанн открыл верный источник для приобретения средств на издержки по своим частным войнам, продавая верующим блаженства загробного мира, причем, чтобы верующим было легче прийти на помощь Церкви и спасти свою душу, он приказал епископам устроить повсюду филиальные отделения по продаже индульгенций. С грустью смотрели епископы, как денежки их прихожан пропадали в бездонном кармане наместника Петра, но тщетно пытались они мешать этому: они уже не были более независимыми, и слабые баррикады, возводимые ими, разлетались как дым¹⁷⁰.

Еще большим злом была рассылка по городам и весям особых продавцов индульгенций, quaesluarii. Иногда они носили с собой мощи, данные им за деньги на прокат какой-либо церковью или каким-либо богоугодным заведением, но чаще вся их поклажа состояла из папских или епископских грамот, уполномочивающих их за определенную сумму давать отпущение грехов. И хотя эти грамоты были составлены умно и ловко, но, тем не менее, их можно было толковать по усмотрению, и продавцы считали себя в праве не только обещать вечное блаженство живым, но и давать освобождение осужденным, уже томящимся в преисподней. И все это можно было купить за несколько грошей. Уже в 1215 г. Латеранский собор горячо восстает против подобных приемов и запрещает брать мощи из церквей; но злоупотребление было настолько прибыльно, что трудно было его искоренить. Вечно нуждаясь в деньгах, папы и епископы непрестанно раздавали подобные грамоты, и торговля индульгенциями приняла профессиональный характер, причем, естественно, лучше торговали люди более наглые. Мы вполне верим псевдо-Петру Пилихдорфскому, что «безрассудное», но выгодное дело раздавания индульгенций всем без разбора подрывало у большинства католиков веру даже в Церковь. В 1261 г. Майнцский собор не мог найти достаточно энергичных выражений, чтобы охарактеризовать вред, наносимый продавцами индульгенций, которые своими мошенническими проделками вызывают к себе всеобщую ненависть, которые тратят вырученные ими деньги на грязные кутежи, которые обманывают верных, а последние, под предлогом, что купили себе отпущение грехов, пренебрегают исповедью. Но все эти жалобы были бесплодны, и злоупотребление продолжалось беспрепятственно, пока взрыв всеобщего негодования не нашел себе горячего выразителя в лице Лютера.

Соборы, следовавшие за Майнцским, не менее энергично отзывались об обманах и подлогах этих бродячих раздавателей вечного блаженства, которые продолжали блестяще торговать до самой эпохи Реформации. Тассони прекрасно выразил народное убеждение, что торговля индульгенциями была верным источником доходов Церкви на ее расходы по выполнению ее мирских замыслов:

Le cose della guerra andavan zoppe;

I Bolognesi richiedean danari

Al Papa, ad egli rispondeva coppe,

E mandava indulgenze per gli altari¹⁷¹.

Продажа индульгенций прекрасно характеризует ту отличительную черту религии средних веков, которую можно назвать жречеством. Верующий не имел никогда прямых сношений со своим Создателем и редко имел их со Св. Девой Марией и со святыми предстателями пред престолом Бога. Необходимым посредником между Богом и человеком являлся священник, который выставлял себя одаренным особой сверхъестественной силой; давая причастие или отказывая в нем, он мог решать судьбу души; отслужив обедню, он мог уменьшить или сократить томление души в чистилище; его решения в исповедальной будке определяли даже истинную тяжесть греха. Средства, которые давали ему господство над массой, – причастие, мощи, святая вода, святое миро, молитва и заклинание бесов – превратились в своего рода кумиры, одаренные особой силой, которая не зависела ни от нравственного и духовного состояния тех, кто предлагал их, ни от поведения тех, кому они предлагались. В глазах толпы обряды религии были просто какими-то магическими формулами, которые какой-то таинственной силой служили духовным или телесным нуждам тех, для кого они совершались.

Тысячи рассказов и случаев из этой эпохи показывают, какие глубокие корни пустил рассматриваемый нами фетишизм в умах массы благодаря старанию тех, кому это было выгодно. Автор одной хроники XII века с благоговением рассказывает нам, как в 887 г., когда переносили в Оксер мощи св. Мартина Турского, чтобы спасти их от норманов, двое калек из Туреня, добывавшие хорошие средства милостыней, решили, как можно скорее, удалиться, боясь, чтобы мощи святого не исцелили их и не лишили сладкого куска хлеба. К несчастью, они передвигались крайне медленно, так что мощи прибыли в Турень раньше, чем они вышли за пределы провинции, и, к прискорбию своему, они были исцелены.

Горячность, с которой князья и государства спорили за обладание чудодейственными мощами, насилия и обманы, к которым прибегали, чтобы достать себе новые мощи или удержать уже имевшиеся, составляют интересную страницу истории человеческого легковерия и показывают, насколько сильна была вера, что в мощах сама по себе заключается чудодейственная сила, независимо ни от преступлений, которыми обусловлено обладание ими, пи от направления ума их владельцев.

Так, например, в том случае, о котором мы только-что упоминали, Ингельгер Анжуйский был вынужден, испытав все мирные средства, требовать от оксерцев выдачи останков св. Мартина вооруженною силою. В 1117 г. мы видим, как некий Мартин, каноник церкви Боминьи в Бретани выкрал мощи св. Петрова из своей собственной церкви и передал их в С.-Мевеннское аббатство, которое вернуло их только после вмешательства в это дело Генриха II. Два года спустя после взятия Константинополя в 1206 г. венецианские дожи ворвались в собор св. Софии и украли оттуда изображение Св. Девы, писанное по преданию евангелистом Лукою; несмотря на отлучение от церкви и запрещение, произнесенное патриархом и скрепленное папским легатом, они не выдали святой иконы. Один гропингенский купец, во время одной из своих торговых поездок, пожелал получить руку святого Иоанна Крестителя, хранившуюся в одной больнице, и он получил желаемое, подкупив любовницу сторожа, которая заставила своего возлюбленного выкрасть святую руку. По возвращении на родину, купец построил дом и заделал святыню в один из столбов. Под святым ее покровом дела его пошли блестяще, и он в скором времени страшно разбогател. Но однажды в городе вспыхнул пожар, все бросились защищать свои дома, один только наш купец остался спокоен, говоря, что его дом имеет надежную охрану. Действительно, дом не сгорел, но любопытство жителей было настолько возбуждено, что купец был вынужден признаться, какой чудодейственной силой сохранен его дом. Тогда народ силой отобрал руку святого и перенес ее в церковь, где она проявила много чудес; купец же совершенно разорился. Подобные суеверия были грубее суеверий римлян, которые, осаждая какой-нибудь город, вызывали в свой лагерь его бога-покровителя. С другой стороны, вошедшее в всеобщее употребление ношение при себе амулетов и святых предметов вполне тожественно с подобным же явлением у язычников. Даже иконы и изображения святых и мучеников обладали таинственной силой; достаточно было, как говорили, взглянуть на образ святого Христофора, чтобы в этот день не захворать и не умереть внезапною смертью:

Christophori sancti speciem quicumque tuetur,

Illo namque die nullo languore tenetur.

Чтобы предохранить население от болезней, часто рисовали на наружных стенах церквей огромное изображение святого. Обычай решать жребием, какого святого избрать себе покровителем, совершавшийся торжественно пред алтарем, представляет другое проявление слепого суеверия той эпохи¹⁷².

Святые Дары пользовались особенно сильным уважением. Во время гонения еретиков, поднятого в 1233 г. в рейнских провинциях инквизитором Конрадом Марбургским, один осужденный, несмотря на все старания палачей, упорно не загорелся, пока один догадливый священник не положил на дрова Святых Даров. Ясно, что чары, охранявшие еретика, были разрушены более сильными, но враждебными ему чарами, так как он тотчас же обратился в пепел.

У этих же самых еретиков был образ сатаны, который давал предсказания; однажды в комнату вошел священник и вынул из-под рясы дароносицу; тотчас же сатана признал себя побежденным и упал на землю. Немного позднее к этому же средству прибег святой Петр Мученик, чтобы обличить обман одного миланского еретика; по вызову этого человека в одной иноверческой моленной являлся черт в виде Святой Девы в сиянии и с предвечным Младенцем на руках. Это явление, сильно споспешествовавшее ереси, оставалось неоспоримым, пока святой Петр не положил ему предела, явившись перед чертом со Святыми Дарами. «Если – сказал он – ты действительно Мать Господа, то поклонись святому телу Его». В одно мгновение ока черт исчез, оставив по себе невыносимый запах.

Освященный хлеб имел в глазах народа особую чудодейственную силу; много передавалось рассказов о том, как тяжело были наказаны желавшие сделать из него святотатственное употребление. Один священник, чтобы покорить сердце добродетельной женщины, в которую он был влюблен, сохранил у себя во рту облатку; он был наказан страшной галлюцинацией: ему стало казаться, что он распух так, что не может пройти в дверь; а когда он зарыл святую облатку у себя в саду, то из нее выросло небольшое растение, причем к кресту был пригвожден человек, из которого сочилась кровь. Одна женщина сохранила облатку, которую она должна была проглотить, и положила ее в улей, чтобы остановить появившуюся среди ее пчел эпидемию; тотчас же благочестивые насекомые выстроили вокруг улья целую часовню со стенами, окнами, крышей и колокольней, а внутри ее воздвигли алтарь, на который благоговейно положили облатку. Другая женщина, чтобы спасти свою капусту от гусениц истолкла облатку в мельчайшие крошки и посыпала ими капусту, и ее тотчас же разбил неизлечимый паралич. Само собой разумеется, Церковь косо смотрела на подобное идолопоклонство; но оно было прямым последствием католического учения. Особую силу приписывали и той воде, в которой священник вымыл свои руки после прикосновения к Святым Дарам; этой воде приписывали сверхъестественную силу, но ею запрещали пользоваться, как связанной с колдовством¹⁷³.

Сила этих магических формул, опять повторяю, отнюдь не вытекала из набожности тех, кто к ним прибегал. В доказательство могущества святого Фомы Кентерберийского приводится рассказ об одной даме, которая при всяком случае призывала его имя и даже выучила свою любимую птицу повторять: «Sancte Thoma, adjuva me!» Однажды сокол схватил и понес эту птицу; но только-что проговорила она заученную фразу, как сокол упал мертвый, а она невредимо вернулась к своей госпоже.

Употребляя разные чудодейственные средства, мало думали о их святости: бывали такие священники, которые служили литургию в целях волхвования и колдовства; совершая священные обряды, они все время проклинали своих врагов и верили, что это проклятие, так или иначе, вызовет гибель помянутого ими человека. Бывали даже случаи, что служили обедню для того, чтобы сделать более действительным древний способ насылать порчу; верили, что, если отслужить десять обеден над восковым изображением своего врага, то он непременно умрет в течение десяти дней¹⁷⁴.

Даже самой исповедью пользовались как магическим средством, чтобы помешать раскрытию преступления. Так как нечистая сила, естественно, знала о всех совершенных злодеяниях и могла открыть их устами одержимых ею, то поэтому часто пользовались бесноватыми как сыщиками для раскрытия виновных. Но если преступник с полным сердечным сокрушением исповедовался в своем преступлении, то отпущение грехов, данное ему священником, совершенно изглаживало его преступление из памяти нечистой силы. Это верование, обычное у обвиняемых, часто руководило ими при даче показаний на суде; ибо даже в том случае, если демон и раскрыл преступление, виновный мог немедленно пойти на исповедь, а затем с уверенностью предстать пред судом и потребовать нового рассмотрения дела.

Можно бы привести бесконечное число подобных примеров, но это только утомит читателя. Приведенных мною, я думаю, достаточно, чтобы показать, до какой степени упало в рассматриваемую нами эпоху христианство, основанное на язычестве и руководимое недостойным духовенством¹⁷⁵.

Быть может, меня упрекнут, что я сгустил краски, рисуя картину взаимных отношений между духовенством и народом. Не все папы, конечно, были такими, как Иннокентий IV и Иоанн XXII; не все епископы были жестоки и развратны; не все священники видели свое назначение только в том, чтобы грабить прихожан и соблазнять прихожанок. Во многих епископиях и аббатствах и в тысячах приходах, без сомнения, встречались убежденные прелаты и священники, которые искренне стремились исполнять дело Божие и просвещать словом евангельской истины, насколько это допускалось суеверием эпохи, погруженные во тьму души пасомых ими. Но все же зло более бросалось в глаза, чем добро; скромные труженики проходили незамеченными, тогда как гордость, жестокость, сладострастие и жадность других производили глубокое и сильное впечатление. Людям рассматриваемой эпохи, которые относились к окружающему их критически, и которые были проникнуты более высокими стремлениями, Церковь представлялась такою, какою я нарисовал ее; и мы не должны упускать из виду картину ее нравственного безобразия, если хотим понять те движения, которые потрясали тогда христианский мир.

Самый достоверный свидетель положения Церкви в XII веке, святой Бернар никогда не переставал выставлять на показ повсеместно господствовавшие в ней пороки. Когда сладострастие, прелюбодеяние и кровосмешение не возбуждали более притупившегося чувства, то спускались еще ниже по пути разврата. «Напрасно – говорит святой Бернар – были уничтожены небесным опием города долины; враг рода человеческого повсюду разнес их остатки, и их проклятый пепел заразил церковь. Церковь бедна, ограблена и несчастна, все ею пренебрегают, и она как бы обескровлена. Ее дети думают не о том, чтобы одеть ее, а лишь о том, как бы ограбить ее; они не поддерживают ее, а разоряют; не поднимают, а унижают; не питают стада, а душат и поедают его; устанавливают таксу за грехи и не думают о грешнике. На кого из епископов – восклицает он – укажете вы мне, который не предпочитал бы очищение карманов своих духовных овец исцелению их от пороков?» Те же жалобы слышим мы и от современника святого Бернара, Пото Прумиенского. «Церковь – пишет он в 1152 г. – быстро идет к падению, и ни одна рука не поднимается, чтобы поддержать ее; нет ни одного священника, достойного стать посредником между Богом и людьми и приблизиться к престолу Всевышнего с мольбой о ниспослании небесной благодати»¹⁷⁶.

Папский легат, кардинал Генрих Альбанский, не менее энергично выражается в своей энциклике к папским прелатам от 1188 г. Торжество князя мрака приближается; духовенство развратно, сладострастно, чревоугодливо; священники набирают бенефиции, ходят на охоту, выхаживают соколов, играют, торгуют, враждуют друг с другом и, что хуже всего, служат примером невоздержности, прогневляя тем Бога и соблазняя народ.

Около этого же времени Петр Кантор рисует Церковь как «по уши погрязшую в мирских сквернах»; по жадности своих служителей, по их небрежности к своим обязанностям она хуже общества мирян, и это грозит ей страшной опасностью. В том же духе выражается и Гильбер Жанблу. Большинство прелатов достигает власти не по избранию, а по подкупу и расположению князей; они вступают в Церковь не за тем, чтобы кормить других, а чтобы кормиться самим; не за тем, чтобы служить другим, а чтобы пользоваться самим услугами других; не за тем, чтобы сеять, а чтобы жать; не за тем, чтобы работать, а чтобы сидеть сложа руки; не за тем, чтобы охранять овец от волков, а чтобы самим пожирать их с жестокостью большей, чем волчья. – Св. Гильдегард в своих пророчествах противопоставляет мирян и духовенство: «Прелаты – пишет он – грабят церкви; их алчность поглощает все, до чего они прикасаются. Их притеснения доводят нас до нищеты и, унижая их, унижают нас... Прилично ли, что люди, носящие тонзуру, командуют над большим числом солдат и водят большие армии, чем миряне? ... Сообразно ли с чем-нибудь, чтобы духовное лицо было солдатом, а солдат был духовным лицом? ... Бог не заповедал нам, что одни из нас должны иметь зараз и подрясник, и плащ, а другие должны ходить голыми; нет, Он приказал, чтобы одни носили подрясник, а другие – плащ. Оставьте же плащ мирянам, столь необходимый им в миру, а духовенство пусть носит подрясник, потребный ему по сану»¹⁷⁷.

Одной из главных причин созыва Латеранского собора 1215 г. было желание исправить недостатки духовенства. Было принято очень много канонов, направленных к искоренению главнейших злоупотреблений, но постановления собора остались мертвой буквой: злоупотребления пустили уже глубокие корни. Четыре года спустя, папа Гонорий III в энциклике, обращенной ко всем прелатам христианского мира, говорит, что он до сего времени все ждал действия постановлений собора, но что, по его мнению, зло в Церкви скорее растет, чем уменьшается. «Служители алтаря хуже животных, роющихся в навозе; слава их – в бесчестии, как слава Содома. Они – ловушка и бич верных. Многие прелаты растрачивают данные им на хранение деньги и разбрасывают по публичным местам церковные средства; они дают повышения людям недостойным, расточают церковные доходы на людей дурных и превращают церкви в тайные притоны для своих родных. Монахи и монахини нарушают обеты, разбивают цепи и делаются такими же презренными, как навоз. Поэтому-то и процветает ересь. Да опояшется каждый из вас своим мечом, и да не щадит он ни брата своего, ни ближайшего родственника!»

О том, какое действие оказало это язвительное воззвание, мы можем составить себе представление по описанию Церкви, сделанному в 1250 г. линкольнским епископом Робертом Гростестом в присутствии Иннокентия IV и его кардиналов. На подробностях не стоит останавливаться, но вывод тот, что духовенство – грязное пятно на земле, что это – антихристы и диаволы, надевшие маску ангелов света и превращающие дом молитвы в притон воров. Когда в 1260 г. пассауский инквизитор старался выяснить причины трудного искоренения ереси, он составил длинный список преступлений, обычных среди духовенства, – список, ужасный по мелочи заключающихся в нем подробностей. И если его описание верно хоть немного, то подобная церковь не могла быть ничем иным, как одновременно политическим, общественным в нравственным бичом¹⁷⁸.

Таковы свидетельства духовных лиц по занимающему нас вопросу. Чтобы узнать теперь, какими глазами смотрели на духовенство миряне, мы прежде всего приведем слова Гильома де Пюи-Ларанса: «Я скорее пойду в священники, чем соглашусь сделать это». Правда, с таким же презрением относились, в свою очередь, и священники к монахам; по словам Америка, аббата аншенского, священник никогда не вступал в общение с человеком, которого он видел в черной рясе бенедиктинца. Но народ одинаково презирал и священников, и монахов. Вальтер фон дер Фогельвейде прекрасно выражает отношение народа ко всем духовным, начиная от папы и кончая приходским священником: «Кафедра св. Петра переживает теперь такое же время, как тогда, когда она была осквернена колдовством Герберта; этот последний приуготовил место в аду только для себя одного, а ныне правящий папа влачит туда за собой н всех христиан. Зачем медлят громы небесные? Доколе, Господи, продлится Твое долготерпение? Дело Твое обращено в ничто, слово Твое запрещено, Твой казначей крадет Твои небесные богатства, Твои слуги грабят и убивают, и хищный волк стережет Твое стадо»¹⁷⁹.

Не менее горячие жалобы раздаются и на другом конце Европы. Вот как, рядом со многими другими, отзывается о высоких сановниках Церкви, о белом духовенстве и монахах трубадур Раймон де Корне, отвечая, как эхо на жалобы поэта Вальтера: «Я вижу папу, отрешившегося от всех своих обязанностей: он хочет разбогатеть, он не заботится о бедных, которым нет даже доступа к нему. Вся цель его – собрать побольше сокровищ, заставить других служить себе, сидеть на золототканых материях. Для этого он пускается в крупную торговлю. За хорошую сумму наличными деньгами он раздает епископские кафедры своим приближенным и посылает к нам сборщиков, снабженных открытыми листами на сбор милостыни, и они продают лам отпущение грехов за меру ржи и за деньги... Не выше стоят и кардиналы; повсюду говорят, что с утра до ночи ищут они, где бы заключить какую-нибудь грязную сделку. Вам угодно епископство, а вам аббатство? Так несите ж скорее им побольше денег: они дадут вам в обмен на них или красную шапку, или епископский посох. Если вы не знаете ничего из того, что требуется от священника, так это не беда. Знаете ли, не знаете ли, а вы будете получать хорошие доходы. Но смотрите, не торгуйтесь; платите, не жалея денег, а то как-раз останетесь с носом... А что делают епископы? Они сдирают кожу с богатых настоятелей своих епархий и продают им свои грамоты, скрепленные печатями. Одному Богу известно, когда они отвыкнут от этого. Да они делают дела и похуже! За деньги они постригают первого встречного и наносят, таким образом, вред всем; не только нам, приносимым в жертву этому проходимцу, но и светским судам, которые теряют над ним всякую власть... Клянусь вам, скоро будет больше священников и монахов, чем волопасов. Все падают и дают другим дурные примеры. Эти люди взапуски друг перед другом торгуют таинствами и обеднями. Исповедуя добрых мирян, за которыми нет ни одного греха, они налагают на них огромные епитимии; и с миром отпускают наложниц священников... Конечно, если судить по внешности, монашеские обеты тяжелы и суровы. Но приглядитесь к ним поближе: поистине, монахи живут вдвое лучше, чем жили в миру под родительским кровом. Они поступают как нищие, которые, прикрываясь лохмотьями, обманывают людей и кормятся за их счет. Вот почему так много бездельников и негодяев поступает в монастыри; вчера у них не было куска хлеба, а завтра их шутовский наряд приносит им изрядный доход, извлекаемый из тысячи фокусов, скрытых у них в мешке».

Подобная религия неизбежно должна была породить ересь, подобное белое и черное духовенство должно было вызвать восстание. И можно только удивляться, что оно появилось так поздно и не было более общим¹⁸⁰.

Умственное пробуждение XII века. Бедственное положение народа. Характер ересей. Ереси, враждебные священству. Недействительность таинств в недостойных руках. Танхельм. Зон де Этуаль. Цивилизация в южной Франции. Петр Брюсиенский. Генрих. монах из Лозанны. Арнольд Брешианский. Петр Вальдо и вальденцы. Passagii, Joseppini, Siscideutes, Rucarii.

Церковь, стоявшая, как мы видели, так далеко от своего идеала и так небрежно относившаяся к своим обязанностям, очутилась почти неожиданно для себя перед новыми опасностями, грозившими подорвать в корне все ее могущество. Как раз в тот момент, когда она только-что отпраздновала победу над своими светскими врагами – королями и императорами, новый страшный враг выступил против нее; этим врагом было пробуждавшееся сознание. Непроницаемый мрак невежества X века, наступивший за мимолетным блеском цивилизации эпохи Каролингов, начал рассеиваться в XI веке перед первыми лучами умственного возрождения. Это движение начинает заявлять о себе уже с начала XII века, и уже тогда можно было предвидеть его широкое развитие, которому суждено было сделать Европу родиной искусств и наук, образования и высокой культуры. Но, само собой разумеется, умственный застой не мог разрешиться без того, чтобы в то же время не родились сомнение и критика. Как только люди стали рассуждать и рассматривать вопросы, касавшиеся таких предметов, обсуждение которых было им воспрещено, они неизбежно должны были заметить печальный контраст между учением Церкви и ее действиями, глубокий разлад между религией и ее обрядовой стороной, между поведением священников и монахов и данными ими обетами. Стало, в свою очередь, колебаться и то слепое благоговение, с которым целый ряд последовательных поколений относился ко всему, исходившему от Церкви. Сочинение, подобное труду Абеляра, «Sic et поn, где беспощадно были освещены противоречия между преданием и папскими декреталиями, не было простым проявлением пытливого ума, предвещавшим восстание; оно угрожало Церкви в будущем большими опасностями, порожденными пробуждением критической способности ума. Тщетно, по распоряжению римской курии, Грациан в своих знаменитых «Concordantia discordantium canonum» пытался доказать, что противоречия легко могли быть сглажены, что церковное право представляло не собрание беспорядочной массы канонов, вызванных необходимостью дать ответ на преходящие запросы дня, а стройный сборник духовных законов. Роковое слово было произнесено, и все усилия глоссаторов, магистров логики, докторов богословия и целой толпы теологов-схоластиков и толкователей канонического права, несмотря на всю их диалектическую ловкость, не могли вернуть человеческому разуму его былую непоколебимую и спокойную веру в божественность учения воинствующей Церкви. Ряды нападающих были, правда, еще немногочисленны, их атаки были перемежающиеся, но число защитников и энергия, с которою велась защита, показывают, что в Риме прекрасно сознавали опасность: дух пытливого исследования стряхнул, наконец, с себя свой долгий сон.

Этот дух получил могучий толчок в Толедской школе, куда отважные ученики шли как к живому источнику арабской, греческой и еврейской науки. Уже в мрачный X век папа Сильвестр II, известный под именем Герберта д’Орильяка, прославился как чародей потому только, что изучал запрещенные науки в этом центре умственного движения. Около половины XII века Роберт Ретинский, уступая настоятельным просьбам Петра Клюнийского, на время прекратил свои занятия астрономией и геометрией и перевел Коран, чтобы дать своему покровителю возможность написать опровержение заблуждений ислама. Сочинения Аристотеля, Птолемее, Абубекра, Авиценны, Альфараби и позднее Аверроеса были переведены на латинский язык и с невероятным рвением переписывались по всему христианскому миру. Даже и сами крестоносцы приносили с Востока кое-какие обрывки античной мысли, которые подхватились с горячим энтузиазмом. Правда, в эту эпоху наибольшим уважением среди наук пользовалась астрология, но и другие, более достойные внимания, науки не были в совершенном пренебрежении, и Церковь понимала, какую опасность представлял для нее зарождающийся интерес к наукам; это видно хотя бы из того, что парижский университет неоднократно запрещал чтение произведений Аристотеля.

Еще более опасным для Церкви было возрождение римского гражданского права. Было ли это возрождение вызвано открытием рукописи «Пандектов» в Амальфи, или нет, но, начиная уже с половины XII века, римское право с увлечением изучалось во всех научных центрах Европы. Люди, к великому своему удивлению, узнали, что есть судопроизводство, замечательно простое и справедливое, стоящее неизмеримо выше тяжелой путаницы канонических законов и грубого феодального обычного права. Эта система основывала свои авторитет на идее непреложной справедливости, представленной Верховным Повелителем, а не на каноне или декреталии, не на словах папы или собора и далее не на текстах Священного Писания. Прозорливость св. Бернара не обманула его, когда он в 1149 г. беспокоился о положении Церкви и жаловался, что суд стал отголоском законов Юстиниана, а не законов Бога¹⁸¹.

Чтобы вполне уяснить себе, какое действие производило на мысли и чувства народа это умственное движение, мы должны представить себе общественный строй тогдашней Европы, который во многом резко отличался от современного нам. Не одни только хорошие установления развили у людей в цивилизованных странах чувство уважения к законам и обычаям; распространение просвещения и умственный прогресс утвердили контроль разума и уменьшили гибельное влияние эмоции и импульса. Но, тем не менее, недавно еще, например, во время французской революции, мы видели, что безумие легко может овладеть народом, и что разум может быть заглушен страстью. Безумное царство террора может дать нам довольно точное представление о тех душевных движениях, которым отдавались как в хорошем, так и в дурном народы средних веков. Эти увлечения придают средневековой истории особую картинность и освещают серые сумерки повседневной жизни вспышками благородного энтузиазма или возмутительным проявлением дикой жестокости. Мало еще привыкшее сдерживаться средневековое общество, только что вступившее в зрелый возраст, проявляло себя как во всем своем величии, так и во всей своей низости; то оно мстило жестоко беззащитному врагу, то с радостью приносило само себя в жертву человечеству. Проявления безумных душевных движений быстро переходили из одной страны в другую, пробуждая народы от летаргического сна и толкая их на поступки героические и безумные; таковы крестовые походы, усеявшие пески Палестины костями верующих, таково самобичевание флагеллантов, таково бесцельное шатание с места на место шаек пастухов (pastoureaux).

Угнетенная невероятною бедностью народная масса жила под страхом скорого пришествия Антихриста, близости конца мира и Страшного Суда. И, действительно, условия жизни тогдашнего общества, терзаемого постоянными войнами и давимого тяжелой пятой феодализма, были так ужасны, что у простого человека естественно являлась вера в близкое наступление царства Антихриста; всякое изменение общественного строя радостно приветствовалось им, так как оно могло лишь улучшить его жизнь, сделать же ее более тяжелой ничто не могло. Кроме того, в воображении всех невидимый мир рисовался миром реальным, неотразимо обаятельным и полным чудес. С одной стороны, люди чувствовали около себя злых демонов, готовых послать на них разные болезни, опустошить их тощие нивы и виноградники и совратить души их на путь вечной гибели; с другой стороны, все верили в присутствие ангелов-хранителей и святых заступников, возносящих их молитвы к престолу Всевышнего, непосредственно обращаться к которому сами они не могли. И вот среди этой-то впечатлительной массы, доступной самым крайним порывам, суеверной и медленно пробуждавшейся от умственной спячки, вспыхнула война между Церковью и ересью, т.е. меледу силою консервативной и силою прогрессивной; долго длилась эта воина, и ни та, ни другая сторона не одержала в ней полной победы.

Замечательно, что ереси, поколебавшие Церковь, не были на этот раз простыми умозрительными тонкостями, выдвинутыми учеными богословами, как это было в то время, когда догматы веры только еще вырабатывались; это явление предвещало ту новую цивилизацию, которая выступила на смену схоластики. Мы не встретим теперь таких ученых еретиков, как Арий или Присциллиан, Несторий или Евтихий, которые своим учением, шедшим в разрез с учением Церкви, вызвали громкие споры. Подобные споры не могли уже иметь места в Церкви, обладавшей строгою иерархией и выработавшей стройную догматику; правда, от времени до времени появлялись схоластики, которые, действительно или по-видимому, расходились с господствующим учением Церкви, как, например, Беранже Турский, Абеляр, Гильбер де ла Поре, Петр Ломбардский, Фолькмар фон Триффенштейн, но они стояли одиноко, и их учение быстро подавлялось Церковью. Нужно заметить еще, что за весьма малым исключением господствующие классы почти не принимали участия в зарождении ереси. С эпохи римской империи Церковь и государство заключили между собою союз, чтобы держать народ в повиновении; каковы бы ни были мотивы, побуждавшие государей, подобных Иоанну английскому или императору Фридриху II, отвергать притязания духовенства, они, тем не менее, никогда не решались касаться основных положений, на которых покоилась их собственная прерогатива. Как общее правило, можно сказать, что ересь первоначально распространилась среди массы простого народа, а уже затем ее принимали люди благородного происхождения; так было, как мы это увидим ниже, в Лангедоке и Ломбардии. Удары, поставившие существование церковной иерархии в действительную опасность, были нанесены людьми темными, проповедовавшими между бедными и угнетенными, оскорбленными и униженными, которые чувствовали, что Церковь не выполняла своего назначения, видели, что служители ее суетны, понимали, что в ее учение вкралось не мало заблуждений. Подобно тому, как некогда Христос пошел со Своей проповедью к заблудшимся овцам Израиля, пренебрегаемым и презираемым раввинами, так и проповедники ереси набирали себе последователей среди вечных жертв феодального общества.

Ереси, привлекавшие к себе толпы последователей, делились на два разряда; с одной стороны стоят сектанты, которые, твердо сохраняя все основные положения христианского учения, отрицали священство; с другой стороны – манихеи.

Рассматривая эти учения в их постепенной смене, мы должны помнить, что всегда или почти всегда все сведения о них мы черпаем из сочинений противников ереси: за исключением нескольких незначительных вальденских трактатов и служебника катаров, вся литература еретиков погибла. Мы знакомимся с их учением по дошедшей до нас обличительной литературе, главною целью которой было возбудить против еретиков народную ненависть; историю их борьбы и падения мы изучаем по сочинениям тех, кто безжалостно стер их с лица земли. Все, что я скажу в похвалу еретиков, взято мною из признаний или обвинений, исходивших из уст их смертельных врагов, и если я отвергаю некоторые взводимые на них клеветы, то только там, где ясно видно сознательное или бессознательное преувеличение, и где обвинения не имеют никакого исторического вероятия. В общем, можно а priori питать чувство уважения к людям, которые за свои убеждения смело шли на костер и спокойно смотрели в глаза смерти. Мы уже видели, как низко пала в нравственном отношении средневековая церковь, и поэтому мы не можем поверить католическим противникам ереси, когда они утверждают, что масса людей выступала из лона Церкви, не боясь ужасных преследований, только из одного желания свободно удовлетворять свою нравственную распущенность.

На самом же деле, даже наиболее авторитетные свидетели Церкви, как мы это показали выше, согласны, что причиной или, по крайней мере, оправданием появления ересей было падение нравственности среди духовенства. Один инквизитор, много потрудившийся для искоренения ереси, объясняя причины ее успеха, отмечает нравственную грязь духовенства, его невежество, его заблуждения, бессодержательность его проповедей, его презрительное отношение к таинствам и ненависть, которую питали к нему почти все верующие. Другой свидетель сообщает нам, что излюбленными аргументами еретиков были гордость, алчность и распущенность духовенства и прелатов. Все это, по словам Луки, епископа тюйского, сознательно боровшегося против ереси, увеличивалось еще рассказами о ложных чудесах, которые появились благодаря церковным обрядам и слабости церковнослужителей. Но вряд ли это вполне справедливо: и без рассказов о вымышленных чудесах еретики могли для своих проповедей брать примеры из действительности, которая была крайне позорна для Церкви даже по словам ее горячих защитников.

Немногие контроверсисты были так чистосердечны, как ученый автор трактата, приписываемого Петру Пилихдорфскому. Возражая еретикам, выставлявшим священников развратниками, ростовщиками, пьяницами, игроками, людьми, способными на всякий подлог, он восклицает: «Прекрасно! Так что же из этого? Они все же остаются священниками, а самый худший священник дороже самого лучшего мирянина. Разве Иуда Искариотский от того, что был апостолом, не стоял выше Нафаниила, хотя последний и был честнее его?» Инквизитор, трубадур Изарп, сказал общую истину, заявив, что ни один католик не мог бы быть совращен в ересь, если бы около него находился добрый пастырь¹⁸².

Все ереси, отрицавшие священство, были направлены против злоупотреблений, при помощи которых духовенство старалось удержать за собой господство над душами верующих. Исходным пунктом всех этих ересей было заимствованное из учения Доната положение, что таинства оскверняются от прикосновения к ним порочных рук, так что, следовательно, священник, живущий в смертном грехе, не может и не должен совершать никаких таинств. Если принять во внимание общий нравственный уровень тогдашнего духовенства, то применение этого положения на практике было равносильно исключению огромного большинства священников из духовного звания; и это положение в руках еретиков было тем более могущественным орудием, что на него же опирался и сам святой престол в своей борьбе против женатого духовенства. В 1059 г. на поместном соборе в Риме, под давлением папы Николая II, было постановлено, что верующие не должны присутствовать на обедне, которую служит священник, имеющий жену или наложницу. Этот канон приглашал, таким образом, прихожан судить о поведении своих священников; но он оставался мертвою буквою, пока папа Григорий VII не подтвердил его в 1074 г. и не ввел его в жизнь. Это произвело страшное смятение, так как целомудренные священники были редким исключением. Борьба, возникшая отсюда, была так горяча, что в 1077 г. в Камбрэ женатые или живущие в конкубинате священники сожгли живым одного несчастного, который упорно отстаивал папские постановления. Указы Григория VII были подтверждены Иннокентием II на Реймском соборе 1031 г. и на Латеранском 1139 г.; Грациан включил эти указы в составленный им сборник церковных законов, в которых они сохранились и до нашего времени. Урбан II старался доказать, что это только вопрос внешнего благочиния, и что таинства не теряют своей силы даже и в том случае, если они совершаются самыми порочными священниками; но было трудно убедить массы таким хитрым и тонким толкованием. Такой ученый богослов, как Герох фон Рейхерсперг, мог, конечно, оставаясь истинным католиком, утверждать, что, по его мнению, все равно, будет ли совершать обедню священник, живущий в конкубинате, или язычник; но для людей, менее твердых в вере, этот вопрос представлял неразрешимые трудности. Немного позднее, Альберо, священник из Мерка близ Кельна, учивший, что принесение бескровной жертвы, совершенное порочным или преступным священником, не имеет силы, был вынужден отречься от своих слов в виду единогласного свидетельства отцов церкви, которые держались противоположного взгляда; тогда он создал новую теорию, по которой таинства, совершаемые недостойным священнослужителем, приносят пользу тем, кто принимает их, не зная о недостойном поведении священника; но, с другой стороны, они не приносят пользы мертвым и тем, кто знал о дурном поведении священника. Эта теория была признана еретической. Тогда Альберо предложил доказать справедливость своего учения посредством испытания огнем, но его предложение было отвергнуто на основании того соображения, что колдовство могло бы здесь доставить торжество ложному учению.

Этот вопрос продолжал волновать Церковь до 1230 г., когда папа Григорий IX положил ему конец, постановив, что, во-первых, всякий священник, впавший в смертный грех, временно отрешается от исполнения своих обязанностей в отношении лично самого себя, пока он не раскается и не получит отпущения греха; и что, во- вторых, отправляемые им службы имеют силу, так как он не отрешается от исполнения обязанностей по отношению других, по крайней мере, в том случае, если грех его не сделался общеизвестным благодаря его признанию или судебному решению, или если он настолько очевиден, что в нем нельзя сомневаться. Было, конечно, немыслимо, чтобы Церковь ставила действительность таинства в зависимость от нравственности священнослужителя; но остроумное решение, принятое Григорием IX, показывает, насколько вопрос этот смущал верующих, и как легко было еретикам прийти к убеждению, что в руках плохого священника не могло произойти пресуществления вина и хлеба в тело и кровь Иисуса Христа. Бели даже не принимать во внимание приведенных нами выше указов Григория и Иннокентия, то все же роковым образом в глаза благочестивых и размышляющих людей бросалась поражающая несовместимость власти, предоставляемой Церковью своим служителям, со всевозможными преступлениями и пороками, которыми они бесславили себя. Если признавать такой взгляд заблуждением, то это заблуждение неизбежно должно было быть упорным. Этого взгляда еще в 1396 г. держался Иоанн Вареннский, священник из Ремуа, но его заставили отречься от своего учения. Альфонс де Спина отметил в 1458 г., что это заблуждение разделяется вальденцами, виклефистами и гусситами¹⁸³.

Здесь следует упомянуть о некоторых антисацердотальных ересях предшествующего времени; правда, они были переходящи и не имели широкого распространения, но они показывают, как легко мог простой народ возмутиться против Церкви, какой заразительный энтузиазм мог пробудить среди него смелый человек, выступив истолкователем общего почти всем чувства неудовлетворенности и недовольства. Около 1108 г. на острове Зеланде появился проповедник, по имени Танхельм, по-видимому, монах-вероотступник, человек ловкий и изворотливый в диспутах. Он отрицал всю иерархию, начиная от папы и кончая последним священником, учил, что Евхаристия осквернена прикосновением нечистых рук, и призывал к неплатежу десятины. Народ с жадностью внимал его проповедям; наполнив Фландрию ересью, он основался в Антверпене и сделал его центром своей деятельности. Этот город был в то время уже многолюдным, богатым и торговым, но, тем не менее, в нем был только один священник, который, увлеченный незаконною связью с одной из своих родственниц, не имел ни охоты, ни времени к исполнению своих пастырских обязанностей; лишенное, таким образом, наставлений в католической вере население города было легкой добычей для искусителя; оно последовало за Танхельмом и оказывало ему такое благоговейное уважение, что как святыню хранило воду, в которой он мылся. Без труда собрал он небольшое войско в 3 тысячи человек, при помощи которых захватил в свои руки власть в стране: герцог и епископ были бессильны пред ним. Про него ходило много всевозможных рассказов; рассказывали, например, что он выдавал себя за Бога, считал себя равным Иисусу Христу, вступил в брак с Девой Марией и много тому подобного; но все эти рассказы можно отбросить как пустые выдумки напуганных священников; мало того, мы не в праве даже считать Танхельма еретиком, так как он с несколькими из своих единомышленников совершил путешествие в Рим, где ходатайствовал о разделении обширной Утрехтской епархии и присоединении части ее к Теруанской епископии. На возвратном пути из Рима он и его спутники были схвачены в Кельне и, по приказанию епископа, заключены в тюрьму, а в следующем году был созван суд, чтобы судить их. Одни из них оправдались при помощи испытания их правоты водою, другие же предпочли искать спасения в бегстве. Трое из последних были пойманы и сожжены живыми в Бонне, предпочтя мучительную смерть отречению от своих убеждений. Танхельму удалось благополучно и невредимо добраться до Брюгге, но тяготевшее над ним церковное проклятие лишило его ореола, и духовенство Брюгге без труда добилось его изгнания из города. Верным остался ему только Антверпен, где он продолжал учить до 1115 г., когда один ревностный к вере священник убил его ударом палки по голове и отправил душу его в ад к отцу его сатане. Но смерть Танхельма не остановила распространения его учения, которое продолжало процветать, несмотря на то что епископ назначил двенадцать викариев в помощь священнику единственной в Антверпене церкви св. Михаила. Католичество окончательно было восстановлено только в 1126 г., когда заботу об этом городе взял на себя св. Норберт, строгий аскет и основатель премонстрантского ордена; он просветил город светом евангельской истины со всем пылом своего красноречия, основал в нем новые церкви и поставил в них священниками своих ревностных учеников. Самые упорные из старых еретиков не могли отказать в послушании пастырям, слова и поступки которых не расходились между собою и свидетельствовали о их любви к народу, бывшему так долго в пренебрежении. Освященные облатки, спрятанные по разным углам, были снова через пятнадцать лет принесены в церкви раскаявшимися верными сынами ее, и от ереси не осталось следа¹⁸⁴.

Немного позднее Зон де Этуаль выступил в Бретани с проповедью подобной же ереси, но на этот раз ересиарх был, несомненно, человек ненормальный. Родом он был из знатной фамилии и уже пользовался славою святого за свою отшельническую жизнь, когда однажды, пораженный словами коллекты: Per EUM qui venturus est judicare vivos et mortuos, он возомнил себя Сыном Божиим. Сумасшествие заразительно; и вот скоро вокруг Эона образовался кружок поклонников, с помощью которых он начал отбирать у церквей неправильно приобретенные ими богатства и раздавать их бедным. Ересь приняла такие грозные размеры, что папский легат кардинал Альберик Остийский счел себя вынужденным в 1145 г. выступить против нее с проповедью в Нанте, а Гюг, архиепископ Руанский, вступил с Эоном в скучную полемику; но самым убедительным аргументом оказалась посылка против еретиков войска. Многие еретики, не пожелавшие отречься от своих заблуждений, были сожжены живыми в Алэ, а Эон на время скрылся в Аквитании. В 1148 г. он явился в Шампань, где, по распоряжению реймского архиепископа Самсона, он и ученики его были схвачены и отправлены к папе Евгению III на Руанский собор. Здесь Зон так ясно доказал свое безумие, что его милостиво отдали под надзор Сюжера, аббата С.-Дени, где он и умер в скором времени. Среди его учеников осталось много продолжавших верить в него, и их упорство привело их на костер¹⁸⁵.

Ереси, появившиеся около этого времени на юге Франции, где общественные условия были особенно благоприятны для их распространения, оказались более долговечными и более опасными для Церкви. Население здесь было совершенно отлично от населения северной Франции. На лигурийской и иберийской этнических основах греки, финикияне, римляне и готы оставили свой след; завоеватели же франки, явившиеся в V веке, никогда здесь не основывались прочно. Была даже и арабская примесь в этом редком смешении племен, и гражданин Нарбонны и Марселя разнился от парижанина настолько, насколько разнятся между собой французский и провансальский языки. Феодальная связь, соединявшая графа Тулусского, или маркиза Провансальского, или герцога Аквитанского с королем Парижским или Императором, была крайне слаба. Когда сюзеренные права на Аквитанию вместе с рукой Элеоноры перешли к Генриху II, то одновременные притязания Англии и Франции сохраняли независимость крупных феодалов юга, создавая, таким образом, соперничество, последствия которого сказались во время крестовых походов против альбигойцев.

Разница в цивилизации так же резко бросалась в глаза, как и разница расовая. Нигде в Европе образование и роскошь не достигли такого высокого развития, как на юге Франции. Дворянство с увлечением отдавалось рыцарскому служению и поэзии, и даже в городах, которые пользовались там довольно широкой свободой и были благодаря торговле очень богаты, жители могли гордиться таким высоким образованием и таким просвещением, каких не было нигде в другом месте, по крайней мере, на восток от Пиренеев. Нигде в то же время в Европе духовенство не относилось так небрежно к своим обязанностям и не пользовалось таким презрением народа. Религиозные убеждения прелатов и дворян были довольно шатки, так что повсюду царила сравнительная свобода относительно вопросов веры. Ни в одной другой христианской стране евреи не пользовались такими привилегиями, как здесь; они даже могли, наравне с христианами, владеть землею на праве франкалье; их принимали на государственную службу, и благодаря их административным способностям их охотно брали к себе на службу и прелаты и дворяне; их синагоги процветали, а нарбоннская еврейская школа гремела по всему Израилю. При подобных условиях даже и те, кто сохранял еще религиозные убеждения, легко могли во всякое время выступить обличителями пороков духовенства или начать подыскивать на его место что-либо, более соответствующее их стремлениям: если их что-нибудь удерживало от этого, то это – или боязнь преследования, или старые предрассудки¹⁸⁶.

Впервые проповедь антисацердотальной ереси, среди столь подготовленного к ее восприятию населения, раздалась здесь в 1106 г.; первым проповедником был Петр Брюйсенский, родом из Эмбренской епархии. Прелаты Эмбрена, Гапа и Ди тщетно старались помешать распространению зла; в конце концов, они прибегли к помощи короля, и Петр, изгнанный из страны, бежал в Гасконь, где он открыто с успехом проповедовал целых двадцать лет. Рассказывают, что однажды он, в доказательство своего презрения к предметам, почитаемым духовенством, приказал спилить множество освященных крестов, сложил их в кучу, поджег и изжарил на их углях мясо. Но с течением времени преследование возобновилось, и Петр, схваченный в 1126 г., был сожжен живым в С.-Жиле.

Его учение было полным отрицанием таинств; до известной степени оно было восстановлением учения Клавдия Туринского. Крещение детей, говорил он, бесполезно, так как вера другого не может принести пользы лицу, не могущему извлекать выгоду из своей веры – положение весьма опасное и имевшее серьезные последствия. На том же основании совершенно излишни вклады в церкви, раздача милостыни, обедни, молитвы и другие добрые дела, совершаемые в память умерших, так как каждый будет судим по своим заслугам. Церкви бесполезны, и их следует разрушить, так как христианин не нуждается для молитвы в освященных местах; Бог внимает достойным всюду, взывают ли они к нему в церкви или в кабаке, в священном месте или на площади, пред алтарем или пред стойлом. Церковь Христова не есть собрание нагроможденных друг на друга камней, а единение и согласие верующих. Что касается креста, то глупо обращаться с молитвами к неодушевленному предмету и лучше совсем уничтожить эту эмблему, напоминающую нам о жестоких страданиях Иисуса Христа.

Самым тяжким заблуждением Петра было осуждение таинства евхаристии. В эту эпоху догмат пресуществления не укрепился еще окончательно в умах верующих, и Петр в этом отношении пошел дальше Беранже Турского. «Народы! – восклицает он, – не верьте епископам, священникам и монахам: они обманывают и здесь, совершая службу на алтаре, где по их лживым словам они фабрикуют тело Христово, и дают его вам на спасение ваших душ. Ясно, что они лгут, ибо тело Христово было сделано только один раз Самим Христом на Тайной Вечере, предшествовавшей Его страстям; и оно было дано Им один раз и только Своим ученикам. С тех пор оно никогда не делалось, никогда не давалось»¹⁸⁷.

Против подобного человека не было других мер, кроме костра, но и пламя костра не уничтожило его ереси. Его последователи, петробрюсиане продолжали открыто или тайно распространять его учение, и через пять или шесть лет после его смерти преподобный Петр, аббат клюнийский, считал эту ересь настолько грозной, что посвятил ей особый трактат, которому мы и обязаны тем немногим, что знаем о ней. Этот трактат был посвящен епископам Эмбрена, Арля, Гапа и Ди и призывал их приложить все силы к искоренению этой ереси, прибегая в случае надобности и к оружию светских владык.

На смену Петра Брюйсенского явился новый ересиарх, еще более страшный. Мы мало знаем о первых шагах Генриха, монаха из Лозанны; он покинул свой монастырь при обстоятельствах, которые позднее св. Бернар поставил ему в упрек; но, быть может, это была первая вспышка его реформатского ума, жертвою которого он пал впоследствии. Затем мы находим его в Мансе, куда он явился, вероятно, в 1116 г. Здесь строгостью своей жизни он вызвал к себе почитание народа, чем и воспользовался, чтобы напасть на духовенство. Его учение этого периода его жизни нам мало известно; мы знаем лишь, что он отрицал почитание святых, и что его проповедь производила такое впечатление, что женщины, увлеченные его речью, снимали с себя драгоценные камни и роскошные наряды, и что молодые люди вступали в брак с публичными женщинами, чтобы вырвать их из когтей разврата. Проповедуя аскетизм и любовь к ближнему, Генрих так безжалостно бичевал пороки Церкви, что духовенство всей епархии было бы совершенно уничтожено, если бы дворянство не встало на его защиту. Знаменитый мансский епископ Жильдебер в то время, когда Генрих выступил с проповедью, был в Риме; вернувшись, он на публичном диспуте опроверг ересь и принудил Генриха удалиться из его епархии, но не мог подвергнуть его наказанию. После этого он появляется в Пуатье и Бордо, затем мы теряем его из виду и уже встречаем пленником арльского епископа, который в 1134 г. отвел его к папе Иннокентию на Пизанский собор. Здесь он был уличен в ереси и осужден в тюрьму. Спустя некоторое время его освободили и сослали в Лозаннский монастырь, откуда он вышел, чтобы вступить в более строгий цистерцианский орден в Клерво. Мы не знаем, почему отказался он от своей миссии ересиарха, но мы снова встречаем его более горячим, чем прежде, последователем учения Петра Брюйсенского, отрицающим таинство евхаристии, обличающим духовенство, осуждающим десятинный налог, вклады в церкви и все другие источники церковных доходов и, наконец, утверждающим, что не следует молиться в церквах.

Ареной его деятельности был юг Франции, где тлевшийся еще пепел петробрюсианизма готов был снова вспыхнуть ярким пламенем. Успех его проповеди был невероятный. Св. Бернар в 1147 г. с полным отчаянием описывает положение католической церкви в обширных владениях Тулусского графства: «Церкви без верных, верные без священников, священники без уважения, христиане без Христа. На церкви смотрят как на синагоги; не почитают более святилища Господа нашего и Владыки; таинств не считают святыми, праздников не празднуют, люди умирают в грехах, и души их идут на Страшный Суд, не очищенные покаянием, не укрепленные святым причастием. Малые дети Христа лишены жизни, так как им отказано в крещении. Голос одного еретика заглушает соединенные голоса апостолов и пророков, созвавших все народы в лоно церкви Христовой».

Прелаты юга Франции, не будучи в состоянии остановить распространение ереси, взывали о помощи. Но дворяне оставались глухи к этому призыву, потому что они, как и весь народ, презирали духовенство и были довольны, что учение Генриха дает им предлог грабить и притеснять Церковь. Был вызван папский легат Альберик, который упросил св. Бернара сопровождать его с шартрским епископом Готфридом и с другими выдающимися церковными деятелями. Св. Бернар был в это время болен; но опасность, угрожавшая Церкви, пробудила его рвение, и он, не задумываясь, принял тяжелую миссию. Настроение народа со всей резкостью выразилось в приеме, оказанном легату в Альби; жители в насмешку встретили его на ослах и с барабанным боем, а когда он пригласил их отслушать обедню, то в церковь с трудом набралось около тридцати человек. Но если верить рассказам его учеников, успех св. Бернара был невероятный. Слава, предшествовавшая ему, росла со дня на день благодаря приписываемым ему чудесам не менее, чем благодаря его увлекательному красноречию и тонкой диалектике. Народ толпами стекался слушать его проповеди и выходил из церкви обращенным на путь истины. В Альби св. Бернар прибыл после несчастного вступления туда легата, и собор едва мог вместить толпу, собравшуюся на его проповедь. Кончая свою проповедь, святой в следующих выражениях заклинал толпу: «Покайтесь, оскверненные! Вернитесь в лоно Церкви, и пусть всякий кающийся в знак своего раскаяния поднимет правую руку». И поднялись руки всех. Однажды, окончив проповедь перед несметной толпой, он уже садился на лошадь, как вдруг один закоренелый еретик, думая смутить его, остановил его и сказал: «Ваше высокопреподобие, у нашего учителя, о котором вы отзываетесь так дурно, нет такой толстой и быстрой лошади, как ваша». – «Друг мой, – возразил святой, – я не спорю с тобой. Лошадь ест и жиреет себе на пользу, так как она – животное, которому природой предназначено жить плотскою жизнью, не оскорбляя этим Бога. Но когда твой учитель, ты и я будем судимы пред престолом Всевышнего, то толщина шей наших лошадей не будет принята во внимание; каждый из нас будет судим по его собственной шее. Взгляни же на мою шею и скажи, толще ли она шеи твоего учителя, и в праве ли ты порицать меня?» С этими словами он отбросил капюшон и обнажил свою длинную, худую шею, изможденную постом и умерщвлением плоти; и смутились все неверующие. Правда, ему не удалось обратить на путь истины отступивших от Церкви в Верфейле, где сто рыцарей отказалась слушать его, но он проклял их за это, и все они, как говорят, погибли ужасною смертью.

Св. Бернар вызвал Генриха на собеседование, но еретик благоразумно уклонился, отчасти потому, что боялся своего красноречивого противника, отчасти потому, что не был уверен в своей личной безопасности. Но какая бы ни была истинная причина отказа, уклонение Генриха от вызова дискредитировало его в глазах очень многих дворян, дотоле ему покровительствовавших, и он даже был вынужден скрыться. Католики подняли голову и, когда в следующем году убежище еретика было открыто, его схватили и скованного привели к епископу. Как, где и когда он умер, нам не известно, но предполагают, что он кончил дни свои в темнице¹⁸⁸.

С этого времени мы не встречаем упоминаний, чтобы последователи Генриха представляли определенную секту; но, однако, в 1151 г. одна молодая девушка, чудесно вдохновленная Св. Девой Марией, обратила в эту ересь много народу, и, по всей вероятности, ересь продолжала тайно существовать в Лангедоке до появления вальденцев, с которыми и слились генрихианцы. Есть указания на то, что в разных странах, весьма удаленных одна от другой, существовали небольшие группы сектантов, примыкавших к учению Генриха; это – явное доказательство того, что, несмотря на преследования, идее отрицания священства и таинства не умерла. В то время, когда св. Бернар действовал в Лангедоке, штейнфельдский приор Евервин обратился к нему с просьбой помочь ему в борьбе с вновь открытыми в Кельне еретиками; без сомнения, это были манихеи и генрихианцы, которые выдали сами себя своими постоянными спорами. Кельнские генрихианцы хвалились тем, что их учение распространено по всему христианскому миру, и что у них есть свои мученики. По всей вероятности, генрихианцы же потрясли Перигор под предводительством некоего Понса, который своею строгою жизнью и внешней святостью привлек к себе много сторонников даже среди дворян, священников, монахов и монахинь. Кроме отрицания таинств, эти еретики, предваряя св. Франциска, проповедовали нищету, как необходимое условие спасения, и отказывались брать деньги. Движение, возбужденное ими, оставило следы в легендах, связанных с их именем. Они горячо искали преследования и громко призывали палачей; но, несмотря на свое пламенное желание принять мученическую смерть, они не могли быть убиты, так как их повелитель сатана освобождал их от оков и тюрьмы. Нам ничего не известно о судьбе Понса и его учеников; но их число и деятельность ясно показывают, что настроение умов было не спокойно, и что повсюду более или менее чувствовалась нужда в коренной реформе¹⁸⁹.

Ересь Арнольда Брешианского преследовала более определенную цель. Ученик Абеляра, он был обвинен в том, что разделял заблуждения своего учителя и неправильно смотрел на крещение детей и на таинство св. евхаристии. Но не в его богословских заблуждениях было дело; главная его вина в глазах Церкви состояла в том, что он энергично бичевал пороки духовенства и возбуждал мирян отбирать у церкви присвоенные ею привилегии и богатства. Глубоко убежденный, что главною причиной наблюдаемого в христианстве зла был светский характер духовенства, он учил, что Церковь не должна иметь ни мирских имуществ, ни права суда; что она должна строго ограничиваться отправлением своих духовных обязанностей. Человек строгой нравственности, всеми уважаемый, безупречный в своей аскетической жизни, высоко образованный, богато одаренный и, вдобавок, обладавший неотразимым красноречием, он стал грозой духовенства и приобрел себе много последователей среди мирян, которые тем охотнее шли за ним, что его учение удовлетворяло их мирские стремления и в то же время отвечало их мечтам о духовной реформе. Второй Латеранский собор 1139 г. попытался подавить возбужденное им брожение в городах Ломбардии; собор осудил его и запретил ему проповедь; но Арнольд отказался подчиниться этому решению, и на следующий год папа Иннокентий II, санкционируя постановления Сансского собора, подверг его тому же осуждению, какое было вынесено против Абеляра; он приказал обоих их ввергнуть в тюрьму, а сочинения их сжечь. Арнольд бежал во Францию, откуда был вынужден перебраться в Швейцарию: мы видим его действующим здесь с невероятной энергией сначала в Констанце, а потом в Цюрихе; причем св. Бернар неустанно преследует его. Если верить последнему, быстрые успехи проповеди Арнольда были поразительны, потому что «зубы его были как стрелы, а язык – как остро отточенный меч». После смерти Иннокентия Арнольд явился в Рим и, по-видимому, в 1145 или 1146 г. примирился с папой Евгением III. Бесчинства и беспорядки в городе, которых не могла сломить энергия предшественников Евгения, скоро утомили этого папу так, что он покинул Рим и перебрался во Францию. Обыкновенно думают, что в этом событии Арнольд играл решающую роль. Тщетно св. Бернар писал увещания к римлянам, тщетно взывал он к императору Конраду, убеждая его силою восстановить папскую власть. Конрад в это время высокомерно принимал послов республики, которые приглашали его возложить на себя императорскую корону Италии, говоря, что их цель – восстановление императорской власти в том виде, как она была при цезарях. Вернувшись в 1148 г. в Италию, Евгений в Брешии осудил Арнольда и угрожал отнятием бенефиций тем членам римского духовенства, которые продолжали стоять на его стороне. Но римляне оказались твердыми в своих убеждениях, и папа мог вступить в Рим только под условием, что разрешает жить в нем и Арнольду.

После смерти Конрада III, в 1152 г., Евгений Ш поторопился заручиться поддержкой нового римского императора Фридриха Барбароссы, убедив его, что Арнольд и его сторонники сговорились избрать другого императора и добиться, чтобы римская империя была таковою не только по имени, но и на деле. Фридрих полагал, что ему необходимо привлечь на свою сторону папу, чтобы сохранить корону. Забыв совершенно о непримиримой вражде между светской и духовной властью, он связал свои интересы с интересами папы; он дал ему клятвенное обещание смирить возмутившийся город и восстановить в старых границах отнятую у него область. С свой стороны, Евгений обещал Фридриху, когда он усмирит Италию, короновать его и поражать врагов его грозным оружием отлучения от Церкви.

Господство римской черни не было всегда мирным и спокойным. Было несколько мятежных восстаний, во время которых дворцы дворян и кардиналов были разграблены, а им самим нанесены оскорбления; во время народного бунта 1154 г. был даже убит кардинал де Санта Пуденциана. Когда на папский престол вступил ловкий англичанин Адриан IV, то он, воспользовавшись первым удобным случаем, отлучил от Церкви столицу христианского мира до тех пор, пока не будет изгнан Арнольд; это было перед Пасхой, и народ, пораженный, что ему придется встретить великий праздник без святого причастия, почти сразу покинул Арнольда, который был принужден удалиться в сельский замок одного из своих друзей. На следующий год Фридрих вступил в Рим, заключив предварительно с Адрианом условие относительно выдачи Арнольда. Покровителям последнего было предложено выдать его, и они исполнили это требование. Церковь постаралась отстранить от себя всякое нарекание в мстительности; так как Арнольд был монах, то его, конечно, судил духовный суд, обвинивший его в ереси, а затем его передали, как осужденного еретика, в руки светской власти. Ему было обещано прощение, если он отречется от своих заблуждений, но он категорически отказался от этого, и последние минуты своей жизни провел в тихой молитве. Даже сами палачи до слез были тронуты его покорностью небесной воле, и ему оказали особую милость: его повесили, а потом уже сожгли его труп, и пепел бросили в Тибр, чтобы римляне не сохраняли его как святыню и не почитали Арнольда как мученика. Фридрих Барбаросса, говорят, скоро раскаялся, что предал этого несчастного; но уже было поздно; в непродолжительном времени ему пришлось пожалеть, что он лишился союзника, который избавил бы его от унизительных поклонов перед папой Александром III¹⁹⁰.

Хотя непосредственное влияние Арнольда было кратковременно, но его деятельность имела большое значение как проявление чувства недовольства, которое пробуждали у передовых людей завоевательная тенденция и испорченность Церкви. Арнольд потерпел неудачу в своем деле; он погиб потому, что не рассчитал точно, какие огромные силы были против него, но все же его мученическая смерть не прошла бесследно. Его учение оставило глубокие следы в умах народной массы, и его последователи в течение столетий тайно сохраняли его учение и чтили его память. Римская курия прекрасно понимала, что делала, когда бросила в Тибр пепел Арнольда; она заранее опасалась того действия, которое произвело бы на народную массу почитание праха своего народного мученика. Тайные общества Арнольдистов образовались под именем «Бедных» и приняли учение, что таинства могут совершаться только руками непорочными и не оскверненными преступлением. В 1184 г. Арнольдисты были осуждены папою Луцием III на так называемом Веронском соборе; около 1190 г. о них упоминает Бонаккорси, и до XVI века имя их встречается в списках ересей, запрещенных целым рядом эдиктов и булл. Но есть одно доказательство того, что их забыли: знаменитый глоссатор Иоанн Андреас, умерший в 1384 г., замечает, что, по всей вероятности, эта секта получила свое имя от имени своего основателя.

Когда Петр Вальдо Лионский сделал попытку более мирным путем дать господство тем же идеям, и когда его последователи образовали общину «Лионских Бедных», то их итальянские братья выразили готовность действовать сообща с новыми реформаторами. Правда, между учениями этих двух школ были некоторые различия, но они были настолько незначительны, что обе школы слились, и Церковь предала их вместе анафеме. Весьма близко к Арнольдистам и Лионским Бедным стояли Umiliati; это не были еретики в полном смысле слова; это были странствующие миряне, которые, к великому соблазну духовенства, проповедовали и исповедовали¹⁹¹.

Более серьезным и продолжительным по своим результатам было антисацердотальное направление, невольным основателем которого в половине XII века явился Петр Вальдо. Это был богатый лионский купец, без особого образования, но страстно желавший познать истины Священного Писания. Для этого он приказал перевести Новый Завет, извлечения из Библии и выдержки из «Творений отцов церкви», известные под именем «Sentences». Он горячо принялся за их учение, выучил их наизусть и пришел к убеждению, что нигде в жизни не сохранилось апостольской чистоты, переданной нам в учении Иисуса Христа. Увлеченный евангельским идеалом, он предложил жене сделать выбор между движимостью и недвижимостью; она предпочла второе; тогда он распродал все свое движимое имущество; поместил двух своих дочерей в аббатство Фонтевро, а деньги роздал бедным, которые умирали тогда от голода. Передают, что после этого он пошел просить кусок хлеба к одному из своих друзей, который обещал давать ему в течение всей его жизни все необходимое для удовлетворения насущных потребностей; но жена Вальдо, узнав об этом, обратилась с жалобой к архиепископу, и он приказал ему брать хлеб только у жены. Отныне он посвятил свою жизнь проповедованию евангелия по улицам и дорогам; к нему стекалось множество подражателей обоего пола, которых он рассылал как миссионеров по соседним городам. Они входили в дома, возвещая евангелие людям; они проповедовали в церквах, толковали писание на площадях и всюду находили слушателей, тем более внимательных, что духовенство, как мы видели выше, давно уже забросило дело проповеди. Следуя обычаям времени, они вскоре присвоили себе особое одеяние, причем, подражая апостолам, обулись в сандалии, откуда и получили имя insabbatati или Zaptati, т.е. «Обутые»; сами же себя они называли Li Poure de Lyod, т.е. «Лионские Бедные»¹⁹².

Начав поучать народ слову Божию и толковать правила религии, эти ревностные, но невежественные люди неизбежно должны были впадать в заблуждения, которые легко мог обличить любой богослов. С другой стороны, эти непризванные проповедники, призывая людей к покаянию и убеждая их стремиться к вечному спасению, понятно, не щадили пороков и преступлений духовенства. Скоро стали подниматься жалобы против новых евангелистов; Иоанн Прекраснорукий, архиепископ лионский, вызвал их к себе и запретил им проповедовать. Они ослушались и были отлучены от церкви. Тогда Петр Вальдо обратился к папе (по всей вероятности, к Александру III) с жалобой на архиепископа; папа одобрил его обет нищеты и разрешил проповедовать, если местное духовенство не будет иметь ничего против этого; первое время эта оговорка соблюдалась, но вскоре о ней забыли. Бедные не переставали выдвигать положения, все более и более опасные, и продолжали нападать на духовенство с возрастающей энергией. Тем не менее, с Церковью они не разрывали и в 1179 г. были даже на Латеранском соборе, где предъявили свои толкования Священного Писания и ходатайствовали о разрешении им проповедовать. Присутствовавший при этом Готье Ман смеется над их невежеством и наивностью и с гордостью говорит, как легко ему было опровергнуть их положения, когда собор поручил ему исследовать их богословское учение. Он даже не чувствовал уважения к их святой нищете, к их подражанию апостолам и Христу. Позднее они просили у Рима разрешения основать орден проповедников; но Луций III отказал, ссылаясь на их сандалии, на их монашеские мантии и на то, что в их странствующих группах были и женщины, и мужчины; а вскоре, рассерженный их упорством, он предал их анафеме на Веронском соборе 1184 г. Они не согласились отказаться от своей миссии и даже не считали себя отделившимися от Церкви. Несмотря на новое отлучение на Нарбоннском соборе, они в 1190 г. согласились на публичный диспут в Нарбонне, причем третейским судьей был избран Раймон де Давентер. Решение суда, конечно, было не в их пользу; но это собеседование крайне интересно, потому что из него видно, насколько к этому времени они удалились от учения католической церкви. Диспут вращался около следующих шести пунктов: 1) они не оказывают повиновения папе и прелатам; 2) все, не исключая и мирян, имеют право проповедовать; 3) согласно учению апостолов, Богу следует повиноваться более, чем человеку; 4) женщины могут проповедовать; 5) обедни, молитвы и милостыня на помин души не имеют никакого значения; некоторые из вальденцев, как говорят, отрицали при этом чистилище; 6) молитва, произнесенная в постели, комнате или конюшне, действительна не менее молитвы, произнесенной в церкви. Все это было в сущности не ересь, а восстание против духовенства; но из обличительного трактата, написанного тогда же по поручению папы Луция III Аленом де л’Иль, Doctor’ом Universalis, мы узнаем, что вальденцы способны были доводить свои принципы до крайних пределов, и что они принимали некоторые учения, отличные от учений католической церкви¹⁹³.

Вальденцы полагали, что следует повиноваться хорошим священникам, т.е. таким, которые ведут апостольскую жизнь, и что только эти безупречные священники имеют право вязать и разрешать грехи. Подобное учение наносило смертельный удар всему внутреннему строю Церкви. И действительно, если личные заслуги, а не посвящение, давали право совершать таинства и благословлять, то это мог делать и всякий простой человек, ведущий примерный образ жизни; а так как вальденцы полагали, что все они живут безупречно, то, следовательно, все они, без исключения, могли отправлять все священнические обязанности. Далее, отсюда вытекало, что богослужение и требы, совершаемые недостойными священниками, не имеют никакого значения; этот вывод французские вальденцы приняли после некоторого колебания, а итальянские – сразу, не задумываясь над ним. Учение, что исповедь перед мирянином была так же действительна, как и исповедь перед священником, сильно подрывало значение таинства покаяния, хотя четвертый Латеранский собор не признал еще, что исповедь должна быть даваема исключительно перед священнослужителем; даже сам Ален признает, что в случае отсутствия священника можно исповедоваться и перед мирянином. Затем вальденцы отрицали систему индульгенций как выдумку духовенства. Они признавали три существенных требования нравственности, которые являются отличительным признаком их секты: всякая ложь есть смертный грех; всякая клятва, даже и перед судом, запрещена; пролитие крови человеческой всегда недопустимо, даже на войне и по приговору суда. Последнее положение заключало в себе учение о непротивлении злу и умаляло опасность, которую вальденская ересь могла оказать на нравственную сторону общества. Значительно позднее, в 1217 г., один хорошо осведомленный современник утверждал, что главные четыре заблуждения вальденцев состояли в том, что они носили сандалии, подражая апостолам, запрещали клятву и человекоубийство и учили, что всякий член их секты, в виду того, что носил сандалии, мог в случае надобности совершать таинство евхаристии¹⁹⁴.

Все это было вызвано наивным и искренним желанием следовать словам Спасителя и сделать евангелие действительным руководством в повседневной жизни. Но если бы эти принципы получили всеобщее признание, они довели бы Церковь до нищеты апостольских времен и уничтожили бы большинство различий между священнослужителями и мирянами. Сектанты были вдохновленные и истинные миссионеры; их ревность в поисках прозелитов была безгранична; они переходили из страны в страну, проповедуя свое учение и находя повсюду радушный прием; особенно сердечно относились к ним низшие классы, всегда готовые принять учение, которое сулило им освобождение от тирании порочного духовенства. Передают, что один из главных вальденских апостолов носил с собой разное платье, появляясь то в виде сапожника, то в виде цирюльника, то в виде крестьянина; возможно, что целью этих переодеваний было желание обмануть преследователей, но, с другой стороны, этот рассказ дает нам указание на то, среди каких классов общества проповедовали преимущественно вальденцы.

Число Лионских Бедных росло невероятно быстро по всей Европе; Церковь начала серьезно беспокоиться – и не без основания, так как, по свидетельству одного древнего вальденского документа, во время Вальдо или в эпоху, следовавшую непосредственно за ним, на вальденских соборах в среднем собиралось до 700 чел.

В 1194 г., т.е. вскоре после Нарбонского собеседования, Альфонсом II Арагонским был дан сигнал к преследованию еретиков; опубликованный им по этому поводу эдикт интересен, как первый (если не считать Кларендонских постановлений) пример в современном обществе издания светскою властью закона против еретиков. Вальденцы и все другие, осужденные Церковью, еретики были признаны государственными врагами, и им было предписано покинуть владения короля не позднее другого дня после дня Всех святых. Всякий, кто даст им приют, кто накормит их и будет слушать их проповедь, будет судим по обвинению в государственной измене, а имущество его будет конфисковано. Всем священникам было приказано читать этот указ в церквах по воскресным дням, а всем чиновникам следить за его исполнением. Первый встречный мог безнаказанно ограбить еретика, не выехавшего через три дня после назначенного срока; всякое насилие и беззаконие в отношении его, кроме увечья и убийства, будет рассматриваться не как преступление, а как поступок, сделанный в интересах короля. Жестокость этих постановлений, ставивших еретика вне закона, осуждавших его, не выслушав его объяснений и без суда отдававших его на волю первого встречного, была через три года еще более увеличена сыном Альфонса, Петром II. На национальном соборе в Жероне в 1197 г. он подтвердил указ своего отца, дополнив его костром для упорствующих еретиков. Если же какой-либо знатный сеньор отказывался изгнать из пределов своего владения этих врагов Церкви, то было приказано чиновникам и всему населению епархии, без всякой ответственности за причиненные убытки, схватить его в его феодальном замке. Всякий, кто откажется принять участие в этом походе, будет подвергнут штрафу в 20 золотых монет. Наконец, все чиновники обязаны были через неделю явиться к епископу или его наместнику и принести присягу в том, что будут строго исполнять новый закон¹⁹⁵.

Характер этого узаконения показывает, в каком духе Церковь и государство готовились выступить против умственного движения эпохи. Как не были безобидны вальденцы, на них смотрели как на очень опасных врагов, как на людей, которых следует преследовать без всякой жалости. На юге Франции они были уничтожены одновременно с альбигойцами, хотя все отлично знали, что эти секты ничего общего между собой не имели. В актах Инквизиции постоянно говорится «ересь и вальдесианизм», причем под ересью подразумевается катаризм, как ересь по преимуществу. Да и сами вальденцы считали катаров еретиками, па которых надо действовать словом убеждения, хотя преследования, которым они подвергались вместе с ними, заставляли их иногда объединяться¹⁹⁶.

В секте, распространенной на огромном пространстве, от Арагонии до Чехии, и состоявшей преимущественно из людей бедных и неграмотных, неизбежно должно было появиться различие в учении и во внутреннем строе, и самостоятельное развитие отдельных общин не могло идти одинаково всюду. Работы Дикгофа, Герцога и особенно Монте показали нам, что первые вальденцы отнюдь не были протестантами в современном смысле слова, и что многие из них, несмотря на преследование, продолжали считать себя членами римской церкви, хотя в то же время неустанно указывали на ее недостатки, что приводило их сначала к расколу, а затем к ереси. У других же дух возмущения проявлялся гораздо быстрее, и вот почему нам, в пределах нашей работы, невозможно дать точную и полную картину учения вальденцев, которое так резко изменялось в пространстве времени и места.

В ХIII веке, например, один инквизитор, хорошо знакомый с учением вальденцев, редактируя наказ для испытания их в вере, допускает, что они не верят, что Святые Дары суть тело и кровь Христова; и действительно, в 1332 г. мы узнаем, что так смотрели на евхаристию савойские вальденцы. Но к этому же самому времени относится свидетельство Бернара Ги, что вальденцы верили в пресуществление; и Монте, на основании изучения их сочинений, доказал, что они, действительно, лишь позднее изменили свое мнение по этому вопросу. Инквизитор, сжегший в 1392 г. на костре вальденцев Кельна, говорит, что они отрицали пресуществление, но при этом добавляли, что, если бы это чудо было возможно, то оно не совершилось бы в руках недостойного священника. Ту же неустойчивость мы видим в их учениях о чистилище, о предстательстве святых, о призывании св. Девы и т. д. Бывший отличительной чертой этой секты при возникновении ее антисацердотальный характер, по мере ее дальнейшего развития, естественно, привел ее к отрицанию всех посредников, ставимых Церковью между Богом и человеком, хотя, впрочем, развитие этого учения не было одинаково у всех вальденцев. Так, например, сожженные в 1212 г. в Страсбурге вальденцы отрицали всякое различие между духовным и мирянином; а ломбардские общины в то же время избирали себе посредников, частью пожизненных, частью временных. Французские и ломбардские вальденцы признавали в эту эпоху, что таинство евхаристии может быть совершаемо только священником, получившим посвящение; они расходились лишь в вопросе, необходимо ли при совершении этого таинства, чтобы священник был чисть от смертного греха. Бернар Ги упоминает три иерархические степени у вальденцев – диакон, священник и епископ; Монте в одной рукописи 1404 г. отыскал даже вальденский чин посвящения, а когда в 1467 г. образовалась Община Чешских Братьев, то они обратились к вальденскому епископу Стефану с просьбой посвятить им первых епископов. Однако, антисацердотальная тенденция стала настолько сильна, что различие между лицом духовным и светским в значительной степени сгладилось, и «власть ключей» была совершенно отвергнута. В 1400 г. Нобла Лейкцон заявляет, что со времени св. Сильвестра все папы, кардиналы, епископы и аббаты не были в состоянии отпустить ни одного смертного греха, так как власть прощать имеет один только Бог; а раз признавали непосредственное общение души человека с Богом, то все индульгенции и так называемые дела благочестия уничтожались одним ударом. Вальденцы признавали, что вера без дел мертва, но добрые дела, говорили они, суть благочестие, раскаяние, любовь к ближнему и справедливость, а не хождение по святым местам, не механическое совершение обрядов, не сооружение церквей и не почитание святых¹⁹⁷.

Таким образом, вальденская система церковной организации была очень проста и стремилась к тому, чтобы стать еще более простой. Различие между светскими и духовными лицами было доведено до minimum’a. Мирянин мог исповедовать, крестить и проповедовать; в некоторых общинах в великий четверг каждый глава семьи причащал своих домашних, освящая для этого хлеб и вино и сам раздавая их. Было, впрочем, и у них правильно организованное духовенство, члены которого, известные под именем «Совершенные» или Majorales, поучали верующих и обращали неверующих. Они отрекались от всякой собственности и расставались со своими женами; некоторые из них с юных лет сохраняли самое строгое целомудрие. Эти священники обходили земли, исповедуя верных и привлекая новых последователей; жили они на добровольные подаяния трудящегося народа. Вальденцы Померании верили, что каждые семь лет двое из их священников возносились к вратам рая, где научались божественной мудрости. «Совершенные» резко отличались от мирян тем, что последним разрешалось, уступая перед обстоятельствами, давать присягу, тогда как первые должны были скорее умереть, чем преступить правило, запрещающее клясться. Инквизиторы, жалуясь на то, что еретики очень ловко и хитро отражали их вопросы, признавали, что при этом они всегда думали более о спасении своих родственников и друзей, чем о самих себе¹⁹⁸.

Имея своей задачей восстановление евангельской простоты, религиозное учение вальденцев должно было прежде всего быть нравственным. Один несчастный на суде инквизиции в Тулузе на вопрос, чему его учили его наставники, ответил: «никогда не делать и не говорить ничего дурного; не делать другому, чего не хочешь себе; не лгать и не клясться». Учение, правда, простое, но которое оставляет мало желать в практической жизни. Подобный же ответ был дан целестинскому монаху Петру в 1394 г., когда он действовал среди вальденцев Померании.

Гонимая церковь почти всегда сохраняет свою чистоту, и люди, которые в течение долгих и мрачных веков были вынуждены тайно и под вечным страхом костра распространять истинно-евангельское, по их мнению, учение, не могли запятнать свою высокую и святую миссию низкими пороками, в которых обвиняли их некоторые фанатики. И действительно, все преследователи, отдающие должное вальденцам, всегда признавали, что их внешний образ жизни достоин похвалы, и многие из них отмечали, насколько безупречная жизнь еретиков была выше жизни развратного католического духовенства. Один инквизитор, близко знакомый с вальденцами, описывает их в следующих выражениях: «Эти еретики отличаются нравами и языком, ибо они скромны и воздержны в речах. Они не проявляют суетности в одежде, которая всегда проста и чиста. Они никогда не пускаются в торговлю, боясь, что им придется обманывать и нарушать свое слово; они предпочитают жить личным трудом как простые рабочие. Учителя их чеботари. Они не копят богатств, довольствуясь необходимым. Они умеренны и в пище, и в питье. Они не посещают ни кабаков, ни балов, ни других каких-либо мест развлечения. Они умеют сдерживать свой гнев. Всегда найдете вы их за работой; а так как они то учат, то учатся, то у них остается мало времени на молитву. Их можно еще узнать по ясности и скромности их выражений; они избегают в разговоре шуток, пересудов, неприличных выражений, лжи и божбы. Они даже не говорят vere или certe, считая это равносильным клятве». Таково официальное свидетельство, и в виду его мы можем спокойно отвергнуть те россказни, которые умышленно распространялись среди простого народа, чтобы возбудить его ненависть к вальденцам. Их обвиняли в грязных половых сношениях, тогда как в этом отношении им можно сделать один только упрек, что они, подражая первым христианам, доводили аскетизм до крайности. Вальденцы признавали, что половые сношения, даже между супругами, законны только в том случае, если имеется в виду продолжение рода. Один инквизитор открыто заявляет, что он не верит возводимым на вальденцев обвинениям в страшной распущенности, так как ему ни разу не удалось получить на этот счет ни одного свидетельства, достойного веры. Ничего подобного не находим мы и в судебных процессах против еретиков, пока инквизиторы Пьемонта и Прованса в XIV и XV веках не нашли выгодным для себя вымучивать пытками у своих несчастных жертв признания в чудовищных пороках¹⁹⁹.

Их упрекали еще в том, что они лицемерно скрывали свои верования, исправно посещая обедни и бывая на исповеди; но это вполне извинительно для людей, которых постоянно гнали, на которых устраивались облавы, и которые, по крайней мере, в первое время не могли другим путем получить причастия, признаваемого ими необходимым для получения вечного спасения. Смеялись над их скромной жизнью, и, действительно, это были крестьяне, работники и бедные люди, которых все презирали, и которыми Церковь интересовалась только тогда, когда нужно было потянуть с них денег, если они были католиками, или отправить их на костер, если они были еретиками.

Но главным преступлением вальденцев были их благоговейная любовь к Священному Писанию и ревность в обращении прозелитов. Пассауский инквизитор сообщает нам, что у них был полный перевод Библии на простонародный язык, который Церковь тщетно старалась уничтожить, и который они изучали с невероятным усердием. Этот инквизитор лично видел одного крестьянина, который знал наизусть всю книгу Иова; многие из вальденцев знали наизусть евангелие, и, несмотря на всю простоту, они были опасными противниками на диспутах. А об их ревности в обращении других в свою секту тот же инквизитор рассказывает, что один вальденец в холодную зимнюю ночь переплыл Ипс в надежде совратить одного католика. Мужчины и женщины, молодые и старые, все без устали учили и учились. После долгого трудового дня они целые ночи проводили за умственными занятиями; они не боялись проникать в больницы и утешать прокаженных; ученик, через десять дней учения, уже сам искал себе учеников. «Заучивайте – говорили они – по одному слову в день; в конце года вы будете знать триста слов и достигнете своей цели». Несомненно, если был когда-либо народ, боящийся Бога, то это были эти несчастные, гонимые и Церковью, и государством, которые постоянно повторяли: «Св. Павел сказал: не лги», «св. Иаков сказал: не клянись»; «св. Петр сказал: не плати злом за зло, а добром за зло». Нобла Лейкцон в этом отношении не добавляет ничего к показаниям инквизиторов, говоря, что вальденцы шли на смерть исключительно за свою любовь к Иисусу Христу и за ревностное исполнение заповедей Бога.

Вполне понятно, что при всеобщей нравственной распущенности средних веков на аскетизм смотрели как на проявление ереси. В 1220 г. одно духовное лицо из Шпейера, вступившее впоследствии в строгий францисканский орден, было присуждено к сожжению как еретик за то только, что его проповедь побудила нескольких женщин отказаться от своих украшений и начать вести скромную жизнь; своим спасением он был обязан заступничеству Конрада, впоследствии епископа в Гильдесгейме²⁰⁰.

Как глубоко верили вальденцы в правоту своего учения, видно из того, что тысячи из них с радостью шли в тюрьму, на пытки и на костер, упорно отказываясь вернуться в лоно Церкви, которую они считали удалившейся от истины. В моих разысканиях я наткнулся на такой случай: в 1320 г. одна женщина была приговорена к ужасному наказанию как еретичка за то только, что она отказалась принять присягу; на все вопросы, касающиеся догматов веры, она отвечала, как истинная католичка; но, когда ей предложили спокойную жизнь под условием, что она присягнет на евангелии, она отказалась принять на свою душу грех и предпочла пойти на костер²⁰¹.

Различные антисацердотальные секты довольно сильно отличались одна от другой; но в сравнении с теми, которые мы рассмотрели, остальные имеют очень мало значения и мало известны. Passagii или Circumcisi были жидовствующие христиане, которые стремились освободиться от римского владычества под сенью Ветхого Завета и отрицали божественность Иисуса Христа. Joseppini известны еще менее; по-видимому, они проповедовали крайний аскетизм и полное половое воздержание. Siscidentes были, вероятно, тожественны с вальденцами, от которых они отличались лишь способом совершения евхаристии. Ordibarii или Ortlibenses, последователи Ортлиба Страсбургского, с успехом проповедовавшего в 1216 г., были также очень близки к вальденцам, но в то же время разделяли заблуждения того учения, о котором мы будем говорить ниже. Runcarii, по-видимому, занимали среднее место между Лионскими бедными и альбигойцами или манихеями; существование подобной секты было почти необходимо для того, чтобы создать звено между двумя главными ересями, последователи которых имели общие интересы и одинаково преследовались²⁰².

Привлекательность дуалистической теории. Происхождение катаризма из учения махинеев. Верования и внутреннее устройство катарской Церкви. Ревность миссионеров и жажда мученичества. Катары не были поклонниками диавола. Центр катаризма в славянских землях. Его распространение по Европе в XI веке. Его успехи в XII веке. Сравнительная непричастность Англии и Германии. Успех в Италии. Усилия Иннокентия III. Главный оплот катаризма – южная Франция. Возможность его торжества. Неудача крестового похода года. Период терпимости и роста ереси.

Религиозные движения, о которых мы только-что говорили, были естественным результатом стремления возвратить Церкви простоту апостольских времен. Но отличительной чертой религиозного настроения этой эпохи было то, что самая горячая ненависть к Риму была основана на веровании, которое едва ли можно назвать христианским; это смешанное учение распространялось так быстро и сохранялось так упорно, несмотря на все принимаемые против него меры, что одно время оно угрожало даже самому существованию католицизма. Быть может, объяснение этого факта надо искать в том обаянии, которое производит дуализм – антагонизм вечных начал добра и зла – на умы тех, кто считает существование зла несовместным с верховным владычеством бесконечно доброго и бесконечно могущественного Бога. Когда же к дуалистическому учению прибавляется учение о переселении душ, содержащее в себе и награды и наказания за земную жизнь человека, то легко прийти к убеждению, что найдено удовлетворительное оправдание людских страданий; и понятно, что в эпоху, когда страдания эти были почти общим уделом, как это было в XI и XII веках, люди были склонны объяснять учением дуализма происхождение зла. Но эти соображения не выясняют еще, почему манихеизм катаров, патаренов или альбигойцев не остался только умозрительной школьной теорией, но сделался верой, до такой степени возбуждавшей слепой фанатизм, что верующие не отступали ни перед какой жертвой для распространения своего учения и спокойно всходили на пылающий костер. Широко распространенное и глубоко вкоренившееся убеждение, что христианство стало суетным благодаря своему сацердотализму, что оно удалилось от своего прообраза, что оно должно погибнуть, уступив место новой религии, может в значительной степени объяснить то бескорыстное рвение, которое вызвал нео-дуализм среди людей бедных и неграмотных.

Из всех ересей, с которыми приходилось бороться Церкви первых веков, ни одна не возбуждала столько опасений и такого к себе отвращения, как манихеизм. Нанес так искусно соединил древнеперсидский дуализм не только с христианством, но и с гностицизмом и буддизмом, что его учение нашло себе последователей как в высших, так и в низших классах, как среди образованных людей, так и среди простых работников. Церковь инстинктивно почувствовала, что перед ней выступает новый и чрезвычайно опасный враг, и как только она получила возможность располагать поддержкой государства, она беспощадно начала преследовать манихеизм. Среди многочисленных указов императоров – и христиан, и язычников, – указов, направленных к подавлению свободы мысли, наиболее суровыми и жестокими были указы против манихеев. Преследование достигло своей цели, и после долгой борьбы в пределах империи были подавлены все внешние проявления манихеизма, но втайне это учение продолжало существовать даже и в Западной Империи. На востоке манихеизм наружно отодвинулся к границам Империи, но все же продолжал сохраняться не только во внутренних провинциях, но и в самом Константинополе. Отказавшись от почитания Манеса, манихеи признали своими руководителями двух других из своих ученых – Павла и Иоанна Самосатского, из которых первый дал еретикам свое имя – Павликиане. Во время царствования императора Констанция, в 653 г., некто Константин разработал это учение, и оно удержалось, несмотря на ужасные преследования, встречаемые с тем же героизмом, который проявляли позднее манихеи Запада.

Оттесненные за границы империи, в земли сарацин, затем опять передвинувшиеся к границам империи, павликиане некоторое время жили независимо в горах Армении и, никому неизвестные, вели войны против Византии. В VIII и IX веках Лев Исаврянин, Михаил Куропалат, Лев Армянин и императрица-регентша Феодора тщетно старались их уничтожить; во второй половине X века Иоанн Цимисхий проявил веротерпимость и переселил огромное число их во Фракию, где они быстро размножились и оказали себя одинаково способными как к мирным занятиям, так и к бранному делу. В 1115 г. Алексей Комнен проводил лето в Филинпополе и вел богословские диспуты с еретиками, из которых многие, по словам его дочери, обратились в истинную религию²⁰³. Почти непосредственно за переселением манихеев в Европу при Цимисхии мы встречаем па западе новые следы ереси, – доказательство того, что дух прозелитизма не ослаб у них с весами.

В своих основных положениях учение павликиан было тожественно с учением альбигойцев. Простой дуализм или маздеизм рассматривает вселенную как произведение творческих сил Ормузда и Аримана, причем каждый из них старается парализовать действия другого, откуда и в жизни, и в природе происходит бесконечная борьба между добром и злом. Это учение объясняет причину существования зла и в то же время призывает людей прийти на помощь Ормузду, поддерживая его дело добрыми словами, добрыми помышлениями и добрыми делами. Под влиянием гностических умозрений Манес изменил это учение, отожествив добро с духом, а зло с материей; несомненно, это положение более тонкое и более философское, но оно неизбежно вело к пессимизму и крайностям аскетизма, так как душа могла выполнить свое назначение только при условии подавления и умерщвления плоти. Таким образом, в учении павликиан мы находим два равносильных начала: Бог и сатана, из которых первый был творцом мира невидимого, духовного и вечного, а второй – мира видимого, вещественного и тленного. Иегова Ветхого Завета – это сатана, а пророки и патриархи – его темные слуги, и поэтому надо отвергнуть все книги Ветхого Завета. Новый Завет является истинным Священным Писанием, но Христос не был человеком; это был призрак, фантом. Сын Бога, Он только, по-видимому, родился от Девы Марии, но в действительности сошел с неба, чтобы разрушить культ сатаны. Переселение душ обеспечивает награду добрым и наказание злым. Таинства признавались не имеющими никакого значения, а священники и отцы церкви – простыми наставниками. Таковы известные нам основные положения учения павликиан; тожество их с основными положениями учения катаров настолько очевидно, что мы не можем согласиться со Шмидтом, который выводит катаров из болгарских монастырей. Другое неопровержимое доказательство связи между катарами и манихеями представляет священное одеяние Совершенных у катаров: оно несомненно заимствовано у маздеев, у которых Kosti и Sаdеrе были существенными частями одежды верующих²⁰⁴. Те из катаров, которые носили священные одежды, были известны у инквизиторов под именем haereticus indutus или vestitus и считались посвященными во все тайны еретического учения²⁰⁵.

Но катаризм был верованием чисто-антисацердотальным. Он отрицал весь церковный строй как нечто бесполезное; в глазах его римская церковь была синагогой сатаны, спасение в которой было немыслимо. Исходя из этого, он отрицал таинства, обедни, предстательство Девы Марии и святых, чистилище, мощи, иконы, кресты, святую воду, индульгенции и вообще все то, что, по словам священников, обеспечивало верным вечное спасение; равным образом, катары осуждали десятинный налог и приношения, которые делали для духовенства прибыльным делом присвоенную ими себе заботу о спасении душ. Считая себя церковью Христовой, катары полагали, что они имеют право вязать и разрешать, данное Иисусом Христом его ученикам; соnsоlamentum или духовное крещение смывало все грехи, но молитва не имела никакой силы, если грешник продолжал грешить.

Священное Писание катары переводили на народный язык, но в молитвах они сохранили язык латинский, и поэтому для большинства верующих молитвы были не понятны. Для отправления их крайне простого богослужения у них было особое посвященное духовенство; но быстрый рост общин и их ревность в обращении других в свою секту создали в скором времени необходимость в правильной организации и в иерархии. Катары называли себя просто «христианами»; над ними стояли избираемые из Совершенных епископ, Filius Major, Filius Minor и диакон. Всякое духовное лицо трех высших степеней имело при себе диакона, который помогал ему и в случае надобности заменял его; обязанности всех их были почти одинаковы; впрочем, главной обязанностью Filii было посещать членов церкви и наставлять их в вере. Filius Major избирался конгрегацией, а повышение его в сан епископа происходило, когда открывалась вакансия; посвящение совершалось через наложение рук или consolamentum, которое заменяло крещение и было необходимым обрядом при вступления в церковь. Так как учение, что таинства были недействительны, если совершались руками, оскверненными грехом, вызывало среди верных немало беспокойств, то часто consolamentum делалось два или три раза. Обыкновенно, но не повсеместно, признавали, что духовное лицо низшего сана не могло посвящать в высший сан, и поэтому во многих городах было по два епископа, чтобы в случае смерти одного не было надобности прибегать для посвящения ему преемника к помощи Filius Major²⁰⁶.

Ритуал катаров был суров в своей простоте. Католическая евхаристия была заменена у них благословением хлеба, происходившим ежедневно за столом. Старейший из присутствовавших брал хлеб и вино, а остальные в это время читали молитву Господню; затем старейший со словами: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа да будет со всеми нами» преломлял хлеб и раздавал его присутствовавшим. Этот освященный хлеб пользовался особым уважением среди массы катаров, которые в большинстве были лишь верующие, credentes, и не были еще, как Совершенные, всецело присоединены к Церкви. Часто они по целым годам сохраняли кусок освященного хлеба и время от времени съедали по крошке его. Перед едой и питьем катары всегда произносили молитву; если на трапезе присутствовал Совершенный, то восседавшие, перед тем как прикоснуться к пище или к питью, говорили benedicite на что Совершенный отвечал: «Diaus vos benesiga». Ежемесячно происходила церемония исповеди, на которой присутствовали все верующие общины. Consolamentum или cossolament, которое соединяло душу верующего со Святым Духом и, как христианское крещение, очищало от всякого греха, совершалось торжественно. Оно состояло в наложении рук и могло быть исполнено кем-либо из Совершенных, даже и женщиной, лишь бы лицо, совершающее его, не находилось в состоянии смертного греха, для выполнения обряда требовалось сослужение двух лиц. Этот способ принятия в Церковь назывался инквизиторами hereticatio; обыкновенно, за исключением тех, кто желал вступить в число служителей Церкви, к этому обряду прибегали лишь перед смертью; весьма возможно, что это обусловливалось боязнью преследований; но часто верующий, credens, присоединялся посредством обряда la covenansa, обязуясь принять consolamentum перед смертью; это обязательство должно было быть выполнено даже и в том случае, если умирающий лишался употребления языка и не мог отвечать на вопросы. Сам по себе, обряд был не сложен, но ему обыкновенно предшествовало продолжительный пост. Священнодействующий спрашивал вступающего: «Брат, желаешь ли ты принять нашу веру?» После многих коленопреклонений и благословений неофит отвечал: «Моли Бога обо мне грешном, чтобы привел Он меня к благому концу и сделал из меня доброго христианина». На это священнослужитель отвечал: «Да услышит Господь Бог моление наше, и да соделает Он из тебя доброго христианина, и да приведет тебя ко благому концу. Отдаешь ли ты себя Богу и Евангелию?» Если от вступающего следовал утвердительный ответ, то его снова спрашивали: «Обещаешься ли ты, что отныне ты не будешь вкушать ни мяса, ни яиц, ни сыру, ничего животного, кроме водного и растительного; что не будешь говорить неправды, не будешь клясться, не будешь вести развратной жизни, не пойдешь один, если будешь иметь возможность найти спутника; что не отречешься от веры из боязни воды, огня или другого какого-либо наказания?» Если неофит давал требуемые от него обеты, то присутствовавшие склоняли колени, а священнодействующий накладывал ему на голову Евангелие и читал первую главу от Иоанна: «В начале бе Слово» и т. д., после этого он облекал его в священные одежды, и все присутствующие давали друг другу лобзание мира – мужчины целовались между собой, а у женщин прикасались к локтю.

Эта церемония, при которой неофит давал обет вести чистую и безупречную жизнь, считалась символом отречения от Духа Зла и возвращения души к Богу. Если вступающий находился в браке, то требовалось обязательное согласие обоих супругов. Когда hereticatio совершалась на смертном одре, то обыкновенно она сопровождалась обрядом endura или privatio. Священнодействующий спрашивал вступающего, желает ли он быть исповедником или мучеником; если он избирал последнее, то на уста ему накладывали подушку или салфетку (германские катары называли ее Untertuch) и в это время читали над ним известные молитвы. Если он выражал желание сделаться исповедником, то он три дня должен был провести без пищи, получая лишь немного воды для утоления жажды. Если он выздоравливал, то становился Совершенным. Среди катаров было распространено самоубийство и нередко, чтобы лишить себя жизни, прибегали к обряду endura. Мучение, претерпеваемое перед смертью, освобождало, по мнению катаров, от мук загробного мира, и добровольное лишение себя жизни голодом, ядом, истолченным стеклом или открытием вен не было редкостью среди катаров; а родственники умирающего, с своей стороны, обыкновенно старались еще ускорить его конец, полагая, что этим они исполняют свой долг по отношению к нему.

Обряд сектантов, известный под именем melioramentum и называемый инквизиторами veneratio, имел в глазах последних большое значение, так как служил для них доказательством принадлежности к ереси. Когда верующий, credens, подходил к своему духовному лицу или прощался с ним, он трижды преклонял перед ним колени, говоря: «Benеdicitе», на что священнослужитель отвечал: «Diaus vos benesiga». Этим со стороны верующего выражалось уважение к Святому Духу, который, как думали, пребывал на священнослужителе; об этом обряде часто упоминается в судебных процессах, так как он служил несомненным подтверждением виновности тех, кто совершал его²⁰⁷.

Эти обряды, равно как наставления, даваемые при hereticatio, свидетельствуют о том, как сильна была у катаров тенденция аскетизма; и это было неизбежным последствием дуализма, лежавшего в основе их учения. Так как все вещественное было создано сатаной и было поэтому злом, то дух вел против него постоянную борьбу, и катары в своих молитвах просили Бога не щадить их тела, рожденного во грехе, но быть милостивым к их душе, заключенной в телесной оболочке, как в тюрьме (No aias merce de la earn nada de corruptio, inais aias merce de 1’esperit pausat en carcer). Отсюда вытекало требование избегать всего, что вело за собой воспроизведение животной жизни. Чтобы подавлять плотские желания, катары три дня в неделю ели только хлеб и воду, исключая тех случаев, когда они были в пути; кроме того, в году у них было три поста по сорока дней каждый. Браки также были запрещены, и лишь немногие еретики разрешали брак между девственными молодыми людьми и девственными девушками при условии, что они прекратят половые сношения после рождения первого ребенка. Более снисходительные дуалисты, безусловно запрещая брак для Совершенных, разрешали его простым верующим, но среди более строгих телесный брак заменялся духовным единением души с Богом, совершавшимся через обряд consolamentum. Катары были убеждены, что половое сношение было первородным грехом Адама и Евы, запрещенным плодом, посредством которого сатана продолжает сохранять свою власть над людьми. На показаниях перед судом Тулузской инквизиции в 1310 г. об одном из наставников ереси было сказано, что он ни за какие блага мира не коснется женщины; в другом деле одна женщина показала, что ее отец, после того как над ним была совершена hereticatio, запретил ей прикасаться к нему, и она не нарушила этого запрещения даже у его смертного одра. Аскетизм катаров доходил до того, что им было запрещено употреблять в пищу все животного происхождения – мясо, яйца и молоко; исключение делалось только для рыбы²⁰⁸. Осуждение брака, запрещение мяса и возбранение клятвы были главными внешними признаками, на которых основывались при привлечении к суду Инквизиции. В 1229 г. два видных тосканских катара, Петр и Андрей, публично в присутствии папы Григория IX отреклись от своих заблуждений; через два дня они торжественно засвидетельствовали искренность своего обращения, вкусив мяса перед собранием епископов, что и отмечено в официальном протоколе²⁰⁹.

С течением времени столь широко распространенная ересь неизбежно должна была подразделиться. Среди итальянских катаров мы находим, с одной стороны, Соnсоrrеzenses (от места Конкоррецо близ Монца в Ломбардии) и с другой – Ваjolenses (от Баньоло в Пьемонте), которые исповедовали видоизмененную форму дуализма; по их учению, сатана был ниже Бога, который позволил ему создать мир и сотворить человека. Concorrezenses учили, что сатана ввел в тело человека слегка согрешившего ангела, и они восстановляли древнюю ересь традуцианизма, утверждая, что все человеческие души произошли от этого бесплодного духа. Bajolenses, напротив, учили, что все души созданы Богом до сотворения мира, и что они согрешили уже с того времени. Эти умозрения породили легенду, в которой сатана является в роли правителя неба, обязанного собирать все хвалебные песни и псалмопения, которые ангелы должны были ежедневно возносить Богу. Восхотев сделаться равным Богу, сатана похитил и сохранил для себя часть ангельских хвалебных песен; узнав об этом, Бог заменил сатану архангелом Михаилом, а виновного с его участниками сверг. Тогда сатана освободил часть земли от покрывавшей ее воды и создал Адама и Еву. Тщетно целых тридцать лет старался он вдохнуть в них души живые; наконец, ему удалось сманить с неба двух сочувствовавших его делу ангелов, которые и вступили в тела Адама и Евы, а затем последовательно вселялись в тела Еноха, Ноя, Авраама и всех пророков, безуспешно ища себе спасения. Наконец, с приходом на землю Иисуса Христа их подвиг искупления окончился на Симеоне и Анне²¹⁰, и им было разрешено вернуться на небо. Души людей суть такие же падшие ангелы, проходящие длинный путь искупления.

Это верование было так распространено среди катаров, что привело их к учению о переселении душ, весьма сходному с подобным же учением буддистов, хотя и видоизмененному верованием, что сошествие на землю Иисуса Христа имело целью освобождение этих падших душ. Пока душа не становилась достаточно совершенной для того, чтобы вознестись к своему создателю как в Moksha или в поглощении в Брамы, она должна была пройти ряд последовательных существований. Но так как душа, для искупления своих грехов, могла входить в тела низших животных, то естественно, как и в буддизме и браманизме, явился запрет убивать все живущее кроме насекомых и рыб. Катары, повешенные в Госларе в 1052 году, даже и у виселицы отказались зарезать цыпленка; в XIII веке это испытание считалось верным средством узнать еретика²¹¹.

Среди еретиков встречались редкие философские умы, которые сумели отрешиться от этих пустых умозрений и предвосхитили теорию современного рационализма. В глазах этих людей Природа заняла место сатаны. Бог, создав мир, поручил его управление Природе, силе творческой и все уравновешивающей. Даже произведение новых видов не есть действие божественного промысла, а лишь проявление движения природы – эволюция по современной терминологии. Эти натуралисты, как они себя называли, отрицали подлинность чудес; чудеса евангельские они старались объяснить, и объяснения их не менее правдоподобны, чем объяснение Церкви; признавая, что природа управляет стихиями, они утверждали, что незачем обращаться к Богу с молитвой о ниспослании благоприятной погоды. Они оставили много сочинений, и один из их католических противников засвидетельствовал, насколько эти сочинения, в особенности «Perpendiculum scientiarum», были увлекательны; о последнем сочинении он говорит, что оно производило на читателей глубокое впечатление благодаря смешению в нем философских идей с удачно подобранными текстами Св. Писания²¹²·

Не касаясь слабых сторон учения дуализма, мы припомним, сколько впечатлительных и пылких умов доходило до толкований подобного рода, так как они живо чувствовали несовершенство человеческой природы и ясно видели противоречие между ею и созданным ими идеалом. Так, например, в 1560 г. горячий реформатор Flacius Illyricus весьма близко подошел к мифам катаров и вызвал оживленные споры своим учением, что первородный грех не был простой случайностью, а вытекал из сущности человеческой природы. Он утверждал, что в момент грехопадения человек совершенно и бесповоротно потерял образ и подобие Божие, что он стал подобием сатаны, так как абсолютное добро изменилось в нем в абсолютное зло. Ею друзья Musaeus и Judex вполне основательно доказывали ему, что это учение прямо вело к манихеизму²¹³.

Очень близко подходит также к манихеизму христианский аскетизм по своему отрицательному взгляду на плоть, которую он считает врагом души. «Многие – пишет св. Франциск Ассисский, – согрешая или получая ущерб, обвиняют своего врага или своего соседа. Но это не справедливо, ибо всякий из нас имеет власть над своим врагом: единственный источник всякого греха – это наше собственное тело. Благословен раб, держащий в плену этого врага своего и стоящий на страже против его нападений; когда он ведет себя таким образом, ему не страшен никакой видимый враг». В другом месте св. Франциск заявляет, что тело его – самый страшный враг его, и что он охотно отдал бы его демону²¹⁴.

По учению доминиканца Таулера, главы германских мистиков XIV в., человек, сам по себе, не что иное, как сосуд всякой скверны, существо, зачатое во зле и рожденное в грехе, могущее только внушать к себе отвращение; и этот взгляд разделяли даже те ученики Таулера, которые выдавались редкою любовью и снисхождением к ближнему.

Так же далеко, как Майес или Будда, в своей ненависти к телу, этому источнику греха, идет Жан-Жак Олье, основатель большой богословской школы в С.-Сюльнисе. В своем «Cathechisme du Chretien pour la vie interieure», который, насколько я знаю, и до сих пор еще употребляется в С.-Сюльписской школе, он, между прочим, пишет следующее: «Я не удивляюсь, что вы говорите, что нужно ненавидеть свою плоть, что нужно питать отвращение к самому себе, и что человек в своем настоящем виде должен быть презираем... По истине, нет зла, нет такого бедствия, которые не должны бы упасть на него за его грешную плоть».²¹⁵ Спорить при подобных учениях о том, Бога или сатану следует считать творцом такого отвратительного существа, как человек, значило бы спорить о словах. Заранее можно сказать, что творцом человека не мог быть всеблагой Бог, начало абсолютного добра.

Не было ничего привлекательного в учении катаров для людей чувственных; скорее оно должно было отталкивать их, и если катаризм мог распространиться с поразительной быстротой, то объяснение этому факту нужно искать в недовольстве массы Церковью за ее нравственное ничтожество и за ее тиранию. Хотя аскетизм, возводимый катарами в закон, и был совершенно неприменим в действительной жизни огромной массы людей, но нравственная сторона этого учения была по истине удивительна; и в общем основные его положения соблюдались в жизни строго, и остававшиеся верными Церкви с чувством стыда и сожаления сознавались, что в этом отношении еретики стояли много выше их. Но, с другой стороны, осуждение брака, учение, что сношение между мужчиной и женщиной равносильно кровосмешению, и другие подобные преувеличения вызывали толки, что кровосмешение среди еретиков было обычным явлением; рассказывались небывалые истории о ночных оргиях, на которых сразу гасились все огни, и люди предавались свальному греху; а если после этого рождался ребенок, то его держали над огнем, пока он не испускал дух, а потом из тела этого ребенка делали адские дары, обладавшие такою силою, что всякий, вкусивший их, не мог более выйти из секты. До нас дошло много подобных россказней, которые пускались в обращение с очевидной целью возбудить против еретиков народную ненависть; но не надо забывать, что инквизиторы, т.е. люди, знавшие лучше всех правду об еретиках, всегда утверждали, что все рассказы о тайном разврате катаров – пустая выдумка. Я перечитал много сотен судебных отчетов и приговоров и нигде не нашел даже намека на это, кроме нескольких следственных дел, веденных в 1387 г. Фра Антонио Секко в альпийских долинах. Вообще же инквизиторы не тратили времени на подыскивание свидетельств в подтверждение заведомо ложных преступлений. «Если вы спросите еретиков, – пишет св. Бернар, – то окажется, что они самые лучшие христиане; в речах их вы не найдете ничего предосудительного, а дела их не расходятся со словами. Согласно своему нравственному учению, они никого не обманывают, никого не притесняют, никого не ударяют; щеки их бледны от постоянных постов, они не сидят, сложа руки, и трудами снискивают себе хлеб». Последнее заявление совершенно верно, так как катары, в большинстве случаев, были хорошие крестьяне и трудолюбивые работники, которые видели господствующее вокруг них зло и работали с надеждой на лучшее будущее. Богословы, состязавшиеся с ними, считали их невеждами и мужиками; во Франции они были известны под именем Texerant (ткачей), так как ересь особенно сильно распространялась среди этих скромных работников, монотонное занятие которых давало много свободного времени для размышлений. Но хотя масса катаров и была не образована, но их наставники были сведущие богословы, и у них была богатая народная литература, всюду, к сожалению, бесследно погибшая, за исключением перевода Нового Завета и краткого служебника. Их глубокое знание Священного Писания засвидетельствовано Лукою, епископом тюйским, который предупреждает христиан не вступать в богословские споры с катарами, если они не знают основательно закона Божьего и не могут опровергнуть положений противника. Строгая нравственность катаров, насколько мы знаем, никогда не ослабевала; сто лет спустя после святого Бернара, мы встречаем те же самые отзывы о нравственных достоинствах катаров, которые были высказаны в середине XIII в. во Франции. Формула исповеди, которую они приносили в своих собраниях, показывает, насколько строго умели они предупреждать и подавлять суетность мысли и слова²¹⁶.

Но особенно страшна была для Церкви способность катаров к совращению других в свою ересь; ни усталость, ни опасность не останавливали их. Их миссионеры ходили по всей Европе и всюду призывали к покаянию и обращению; их можно было встретить даже у подножий костров, па которых сжигались их братья. Наружно они выдавали себя за католиков и образцово соблюдали все церковные обряды, пока, заручившись доверием соседей, не начинали тайно трудиться над их обращением. Путешествуя, они раздавали свои листки, в которых они не стеснялись извлекать выгоду даже из суеверий католичества; так, например, они сулили прощение грехов тем, кто будет читать их листки и распространять их; или, например, выдавали себя за посланных от Самого Иисуса Христа и говорили, что их носят ангелы на крыльях своих. Рассказывают, что много католических священников перешли в ересь благодаря чтению этих листков, которые приносили им для прочтения их неграмотные прихожане; отсюда можно сделать грустный вывод о степени умственного развития духовенства той эпохи. Еще более достойный порицания прием был пущен в ход катарами Монку во Франции: они сделали образ Божьей Матери и нарисовали ее кривой и безобразной, говоря, что Иисус Христос, чтобы показать свое смирение, нарочно избрал Себе в матери такую безобразную женщину; затем они стали творить этим образом чудеса исцеления, притворяясь для этого больными; образ этот быстро прославился настолько, что многочисленные копии с него помещались повсюду в церквах и часовнях, пока еретики, к великому соблазну верных, не открыли своего обмана. Нечто подобное проделали и с распятием, у которого недоставало верхней перекладины и на котором ноги Спасителя были сложены крестом и прибиты тремя гвоздями. Этот новый тип распятия вызвал много подражаний, пока, к великому смущению верных, не открылось, что он был сделан катарами в насмешку. В провинции Леон, как мы увидим ниже, были более наглые случаи обманов, которые также пользовались успехом²¹⁷.

Ревность к вере, доводившая усердие миссионеров до сумасшествия, проявлялась также в строгом соблюдении неофитами наставлений, преподанных им при вступлении их в ряды Совершенных. В этом отношении катары были вполне сходны с вальдевцами. Инквизиция жаловалась, что ей с трудом удавалось добиться признания у простого верующего (credens), деревенская изворотливость которого часто торжествовала над искусством инквизиторов; но зато легко было обнаружить Совершенного, который никогда не говорил неправды и отказывался принести присягу. Один из инквизиторов не советует своим товарищам спрашивать у подозреваемого прямо: «Не катар ли ты?», так как ответом будет простое «да». Но если предложить Совершенному во имя его Бога сказать все, касающееся его, то он без утайки расскажет всю свою жизнь. Если принять во внимание, что эта откровенность вела на костер, то действительно интересно отметить, что ни одному инквизитору не приходила в голову мысль о нравственной высоте его жертв²¹⁸.

Мы с трудом можем представить себе, что, собственно, в учении катаров порождало энтузиазм и ревностное искание мученической смерти; но никакое другое вероучение не может дать нам такого длинного списка людей, которые предпочитали бы ужасную смерть на костре вероотступничеству. Если бы было верно, что из крови мучеников родятся семена Церкви, то манихеизм был бы в настоящее время господствующей религией Европы. Во время первого преследования, о котором сохранились известия, а именно – во время преследования в Орлеане в 1017 г., тринадцать катаров из пятнадцати остались непоколебимы пред пылающими кострами; они отказались отречься от своих заблуждений несмотря на то, что им было обещано прощение, и их твердость вызвала удивление зрителей. Когда в 1040 г. были открыты еретики в Монфорте, и миланский архиепископ призвал к себе их главу Джерардо, то последний не замедлил явиться и добровольно изложил свое учение, счастливый, что ему представился случай запечатлеть свою веру ценою жизни. Катары, сожженные в Кельне в 1163 г., произвели на всех глубокое впечатление тем радостным мужеством, с которым они встретили ужасную смерть. Когда они были уже в предсмертной агонии, то их глава Арнольд, по словам очевидцев, уже на половину обгоревший, освободил руку и, протянув ее к своим ученикам, с невероятной кротостью сказал им: «Будьте тверды в вере вашей. Сегодня будете вы со святым Лаврентием». Среди этих еретиков была одна девушка поразительной красоты, возбудившая жалость даже у палачей; ее сняли с пылающего костра и обещали выдать замуж или поместить в монастырь; она сделала вид, что принимает предложение, и спокойно стояла, пока все ее товарищи не умерли мученической смертью; тогда она попросила своих сторожей показать ей прах «совратителя душ». Они указали ей тело Арнольда; тогда она вырвалась из их рук и, накрыв лицо платьем, бросилась на догоревшие останки своего учителя, чтобы вместе с ним сойти в преисподнюю. А еретики, открытые в это же время в Оксфорде, решительно отказались покаяться, повторяя слова Спасителя: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное». Осужденные на медленную и позорную смерть, они, предшествуемые своим вождем Герардом, весело шли к месту казни и громко пели: «Будьте благословенны, ибо люди гонят вас». Во время крестового похода против альбигойцев, когда был взят замок Минервы, крестоносцы предложили своим пленным на выбор – отречение или костер; нашлось до 180 человек, которые предпочли смерть, по поводу чего монах, повествующий об этом, замечает: «Без сомнения, все эти мученики диавола перешли из временного огня в огнь вечный». Один хорошо осведомленный инквизитор XIV в. говорит, что катары, если они не отдавались добровольно в руки Инквизиции, всегда были готовы умереть за свою веру в противоположность вальденцам, которые ради сохранения жизни не останавливались перед притворным отречением от ереси. Католические писатели из всех сил стараются уверить нас, что непоколебимая твердость в убеждениях у этих несчастных не имела ничего общего с твердостью христианских мучеников, но была просто ожесточением сердца, внушенным сатаною; Фридрих II ставит катарам в вину их упорство, так как благодаря ему наказание, наложенное на виновных, не устрашало других²¹⁹.

Вполне естественно, что манихеев обвиняли в поклонении диаволу. Люди, сроднившиеся с повседневной церковной практикой, с покупкой всего просимого и желаемого ценою молитвы, вкладов и добрых дел, конечно, думали, что манихеи, признававшие сатану творцом всего вещественного, призывали его, испрашивая себе земных благ. Земледелец не мог, например, просить Бога о даровании ему богатого урожая, но должен был молить об этом диавола, которого считал создателем хлеба. Правда, была секта луцифериан (Luciferiani), которые боготворили сатану, считая его братом Бога, несправедливо изгнанным с неба, и раздавателем земных благ; но эти сектанты, как мы увидим ниже, были близки к «Братьям Свободного Духа», которые сами произошли, по всей вероятности, от Ortlibenses. Мы не находим ни одного свидетельства, чтобы катары когда-либо поколебались в своей вере в Иисуса Христа или стремились к какому-либо иному благу, кроме единения с Богом²²⁰.

Таково было верование, быстрое распространение которого по югу Европы, вполне понятно, испугало Церковь. Какими бы ужасными пи казались нам средства, направленные к подавлению ереси, каким бы чувством сострадания ни проникались мы к несчастным жертвам убеждения, мы без всякого колебания можем утверждать, что при тех условиях вопрос о католицизме был также вопросом и о цивилизации и прогрессе. Если бы катаризм стал господствующей религией или даже религией равноправной с католицизмом, то, несомненно, его влияние было бы гибельно. Если бы аскетизм, возводимый катарами в догмат в вопросе о половых сношениях, стал общим, то он неизбежно повлек бы за собой вымирание человеческого рода; а так как это явно нелепо, то весьма вероятно, что раньше, чем человечество примирилось бы с предстоящей ему гибелью и с идеей о возвращении всех изгнанных душ к их создателю Богу, брак был бы заменен свободным сожительством, что привело бы к разрушению идеи семьи. Осуждая видимый мир и вообще все вещественное как дело рук сатаны, катаризм наносил тяжелый удар стремлению людей к улучшению внешних условий их существования; поэтому, если бы это верование распространилось среди большинства людей, что привело бы Европу в дикое состояние первобытных времен. Проповедь катаров не была только восстанием против Церкви, но и отрицанием человека перед природой. Подобное учение было осуждено уже в самом своем зародыше, и мы с трудом можем понять, как оно могло удерживаться так упорно и так долго хотя бы и пред лицом Церкви, возбуждавшей к себе так много презрения и ненависти. Конечно, преследование вызывало экзальтацию и помогало катаризму находить себе последователей между энтузиастами и недовольными; но мы опять повторяем, что, если бы катаризм одержал победу и сохранился в своей первоначальной чистоте, он неизбежно погиб бы под давлением своих собственных основных заблуждений, и, кроме того, он породил бы жреческое сословие, не менее привилегированное, чем католическое духовенство, и на нем не замедлило бы отразиться развращающее действие человеческого честолюбия, этого неиссякаемого источника всякой неправды и всякого гнета.

Почва для восприятия катаризма была, по всей вероятности, подготовлена старым манихеизмом, продолжавшим жить отчасти кое-где в глуши. В 563 г. собор в Брага в Испании счел нужным предать анафеме догматы манихеев, посвятив им семнадцать канонов. В первой половине VIII в. в римской диоцезе всякому вновь посвященному епископу напоминали папское предостережение не принимать уроженцев Африки в монашеские ордены, так как опыт показал, что среди них много манихеев. У Муратори напечатана анафема на латинском языке, которая направлена против учения манихеев, и она, относясь к 800 г., свидетельствует, что в это время в Западной Европе были еще манихеи. Как мы уже упоминали, около 970 г. Иоанн Цимисхий переселил павликиан во Фракию, откуда они очень быстро распространились по всему Балканскому полуострову. Когда в 1097 г. крестоносцы, под начальством Богемунда Тарентского, прибыли в Македонию, они узнали, что все жители города Пелагонии были еретики; они остановились и после долгой осады взяли город, сравняли его с землей и перебили все его население. В Далмации павликиане основали приморский город Дугунтию (Trau), который стал местопребыванием одного из главных их епископов; в эпоху Иннокентия III число павликиан в славянских землях полуострова было огромно, они совращали местных жителей целыми толпами и причиняли папе не мало хлопот. Даже тогда, когда катары стали очень многочисленны в Западной Европе, они не забывали, что главный стан их находился на правом берегу Адриатики. Там же, под влиянием богомилов зародилась та форма дуализма, которая известна под именем конкоррецианизма, и катары добровольно обращались к балканским епископам за разрешением возникавших между ними богословских недоразумений и споров²²¹.

Вскоре после водворения манихеев в Болгарии влияние их миссионеров сказалось и на Западе. Правда, от этой эпохи до нас дошло мало документальных известий, и нам часто приходится довольствоваться случайными указаниями; но если мы видим, что Герберт д’Аурильяк, избранный в 991 г. реймским архиепископом, счел необходимым в своем исповедании веры заявить, что сатана творит зло по своей доброй воле, что Ветхий и Новый Заветы имеют равное значение, что брак и употребление мяса в пищу разрешены, то мы в праве заключить из этого, что павликианское учение проникло уже на севере до Шампани, и, по-видимому, катаризм свил здесь себе гнездо очень рано; по крайней мере, уже в 1000 г. один крестьянин из деревни Вертю, по имени Летард, был уличен в распространении антисацердотального учения, очевидно, манихейского происхождения; говорят, что он утопился в колодце, когда его положения были опровергнуты епископом Либурнием. Но замок Мон-Вимер, в окрестностях Вертю, долгое время оставался центром ереси. К этому же времени относится рассказ о равеннском грамматике Вильгарде, который по внушению злых духов, являвшихся ему в виде Виргилия, Горация и Ювенала, составил из латинских поэтов непогрешимое руководство к жизни и распространял учение, во многом несогласное с верою. По всей вероятности, его учение в основе своей было манихейское; оно не могло быть слепым культом классических авторов, так как эта эпоха была чересчур уж груба, чтобы в ней мог стать популярным подобный культ; к тому же мы знаем, что Вильгард имел многочисленных учеников по всем городам Италии, и что после осуждения их учителя Петром, архиепископом равеннским, они были частью сожжены, частью перебиты. Эта же ересь распространилась в Сардинии и Испании, где она была подавлена с невероятной жестокостью²²².

Немного позднее катары появляются в Аквитании, где они многих совратили в ересь, которая оттуда тайно распространилась по всему югу Франции. В 1017 г. се обнаружили даже в Орлеане при обстоятельствах, обративших на нее всеобщее внимание. Зараза была занесена туда пришедшей из Италии женщиной, которая совратила много видных лиц местного духовенства; они, с ревностью неофитов, стали распространять новое учение и необдуманно послали для этого в разные стороны проповедников, что и обнаружило их. Узнав об этом, король Роберт Благочестивый немедленно поспешил в Орлеан вместе с королевой Констанцией и созвал совет епископов, чтобы решить, какие принять меры к подавлению ереси. Призванные на допрос еретики исповедовали свою веру и заявили, что они скорее умрут, чем отрекутся от нее. Народ был так враждебно настроен против еретиков, что Роберт поставил королеву у дверей церкви, где происходило собрание, чтобы народ не разорвал еретиков, когда они будут входить в церковь. Но королева разделяла народную ненависть к еретикам, и, когда их вели, ударила одного из них (своего духовника) палкой так сильно, что выбила ему глаз. Еретиков вывели за городские стены и там, пред пылающим костром, им предложили отречься от своих заблуждений; они предпочли смерть, и их мученический конец поразил всех присутствовавших. Все, совращенные ими, были разысканы и без всякой жалости сожжены. В 1205 г. новый очаг ереси был открыт в Люттихе, но эти еретики проявили меньшую твердость и получили прощение, после того как отреклись от своих заблуждений.

Около этого же времени мы находим еретиков и в Ломбардии в замке Монфорте, близ Асти; их безжалостно преследовали соседние сеньоры и епископы и сжигали повсюду, где находили. Около 1040 г. архиепископ Миланский Эриберто, объезжая свою епархию, посетил Асти и, услыхав рассказы об этих еретиках, пожелал посмотреть их. Они явились без всякого колебания, захватив с собой своего учителя Герардо и графиню Монфорте, которая также принадлежала к их секте; все горячо исповедовали свою веру, и Эриберто, в надежде обратить их, взял их с собой в Милан. Не думая оправдать надежд епископа, они, наоборот, старались распространять свою ересь между любопытными, стекавшимися толпами к их тюрьме; кончилось тем, что возбужденная чернь, вопреки воле епископа, вытащила их из тюрьмы и предложила им выбор между крестом и костром. Немногие сдались, большинство же, закрыв лицо руками, бросилось в пламя. В 1045 г. еретики появились в Шалоне; епископ Рожер обратился к люттихскому епископу Вазо с вопросом, что ему делать с ними и не следует ли ему обратиться к светской власти, чтобы погасить ересь в зародыше, пока она не охватила всего населения; добродушный Вазо ответил, что их надо оставить на волю Бога, «ибо – добавил он – те, кого сегодня мир считает плевелами, быть может, когда наступит жатва, будут собраны Богом вместе с пшеницей». «Те, – писал он дальше, – кого мы считаем врагами Бога, могут быть помещены Им на небе выше нас». Вазо уже слышал, что еретики выделялись бледным цветом лица, и что духовные судьи, воображая, что всякий бледный должен быть еретиком, отправили на тот свет огромное число добрых, но бледных католиков, и это заставило его быть осмотрительным в своем ответе.

Уже в 1052 г. ересь появляется в Германии, где благочестивый император Генрих Черный перевешал много еретиков в Госларе. В последние годы XI столетия об еретиках слышно мало, хотя о них поднимался в 1056 г. вопрос в Тулузе, а в 1062 г. в Безье; в 1200 г. ересь охватила уже всю Ажанскую епархию²²³·

В XII столетии зло стало распространяться по северу Франции. Покровителем еретиков считался граф Иоанн Суассонский; но, несмотря на это, суассонский епископ Лизиард захватил нескольких из них и первый применил к ним, в целях обнаружения их виновности, суд Божий, что стало впоследствии правилом. Один из осужденных, брошенный в воду, над которой было произнесено заклинание, всплыл на ее поверхности; сильно смущенный этим, епископ заключил их всех в тюрьму, а сам отправился на собор в Бовэ (1114 г.), чтобы посоветоваться с другими епископами. Но чернь не разделяла сомнений епископа: боясь, что добыча ускользнет из ее рук, она ворвалась в тюрьму и сожгла всех еретиков в отсутствии епископа; составитель хроники с похвалой отзывается об этом проявлении благочестивой ревности.

В это же время новый очаг катаризма был открыт во Фландрии. Ересиарх, призванный епископом г. Камбрэ, открыто исповедовал свои убеждения, и его заперли в хижину, которую подожгли со всех сторон, где он и умер, славословя Бога. В этом случае чернь, по-видимому, была на стороне осужденного, так как она позволила его друзьям собрать его останки; и здесь-тο обнаружилось, как много было у него сторонников, особенно среди ткачей. В это же время папа Паскаль II писал констанцскому епископу, что еретиков, вернувшихся в лоно Церкви, следует принимать как друзей; отсюда мы можем заключить, что катаризм проник уже и в Гельвецию²²⁴.

По мере удаления от XI в. случаи обнаружения ереси становятся более частыми. В 1144 г. ее отмечают в Люттихе, в 1153 г. – в Артуа, в 1157 г. – в Реймсе, в 1163 г. – в Везелэ, где в то же время была сделана знаменательная попытка – свергнуть светский суд аббатства св. Мадлены. В 1170 г. катаризм проявляется в Безансоне, а в 1180 г. его снова обнаруживают в Реймсе. Последний случай представляет интересныt и картинныt подробности, сохраненныt нам одним из действующих лиц драмы, некиим Жерве де Тильбюри, бывшим в то время еще молодым каноником в Реймсе. Однажды после полудня он ехал верхом в свите своего архиепископа Гильома, как вдруг его внимание привлекла красивая девушка, работавшая одна в винограднике; не долго думая, он обратился к ней с любезными предложениями, но она отвергла их, говоря, что, если послушается его, будет бесповоротно осуждена. Такая строгая добродетель была очевидным признаком ереси, и архиепископ тут же приказал отвести девушку в тюрьму, по подозрению в катаризме (в это время только-что окончилось безжалостное преследование катаров Филиппом Фландрским). Обвиняемая была допрошена архиепископом и назвала имя женщины, наставившей ее; последняя была немедленно схвачена и на допросе проявила такое знакомство со Священным Писанием, что ни у кого не осталось сомнения, что ее учил ответам сам сатана. Сбитые с толку богословы отложили дело до другого дня; обе обвиняемые решительно отказались уступить, несмотря ни на угрозы, ни на обещания, и их единогласно присудили к сожжению. Тогда старшая из женщин громко рассмеялась и сказала: «Судьи неправедные и безумные! Неужели вы думаете, что сожжете меня на вашем огне? Не боюсь я вашего приговора, мне не страшен ваш костер!» И с этими словами она вынула из-под платья клубок ниток и, держа нитку за конец, бросила его за окно, громко при этом закричав: «Возьми его!» Клубок взвился на воздух; женщина вылетела за ним из окна и пропала... Молодая девушка осталась и безропотно приняла смерть на костре.

В 1208 г. катаризм появился даже в Бретани, именно в Нанте и С.-Мало²²⁵.

Во Фландрии ересь пустила глубокие корни между промышленниками и мастеровыми, которые в это время сделали города центрами богатства и прогресса. В 1162 г. рейнский архиепископ Генрих, во время своего пребывания во Фландрии, составлявшей часть его провинции, нашел там широко распространившийся манихеизм. В эту эпоху в каноническом праве не было ясных и точных законов относительно ереси, и архиепископ, хотя и заключил еретиков в тюрьму, позволил им, однако, обратиться к папе Александру III, бывшему тогда в Турени. Папа проявил милосердие, к великому стыду архиепископа и брата его Людовика VII, которые советовали применить строгость и настаивали, чтобы обвиняемые за получение свободы уплатили огромный штраф – в 600 марок. Несомненно, папа вынес подобное решение потому, что ересь распространилась уже и в высших слоях общества; но, несмотря на милостивое отношение папы, преследование началось с такой силой, что многие еретики были вынуждены покинуть страну; позднее мы находим их в Кельне. Однако, двадцать лет спустя зло оказалось еще более распространенным, и Филипп, герцог Фландрский, впоследствии умерший в Палестине, вместе с реймским архиепископом Гильомом ревностно преследовал еретиков. Современные свидетельства передают, что ересь была распространена среди всех сословий; были среди еретиков дворяне, крестьяне, духовные лица, солдаты, ремесленники, молодые девушки, замужние женщины и вдовы; много из них было сожжено, но зараза не была уничтожена²²⁶.

Население германских стран стояло сравнительно в стороне от религиозного движения, хотя близкое соседство рейнских провинций и Франции вызывало отдельные случаи проявления ереси. От 1100 г. до нас дошло известие о нескольких еретиках в Трире, которые, по-видимому, остались безнаказанными, хотя двое из них были священниками; в 1200 г. в том же городе было снова обнаружено восемь человек еретиков, которые были сожжены. В 1145 г. в Кельне была открыта целая община еретиков; некоторые из них были преданы суду, но, пока тянулось дело, чернь захватила пленников в свои руки и тут же сожгла их. По-видимому, в Кельне в эту эпоху уже существовала правильно организованная катарская церковь, так как один из сожженных называется епископом. В 1163 г. в Кельне были обнаружены восемь мужчин и три женщины, пришедшие сюда из Фландрии, где в это время свирепствовало гонение. Так как они держались в стороне от других и не ходили в церковь, то соседи их, католики, решили, что это еретики, схватили их и привели к епископу; они исповедовали свою веру и радостно пошли на костер. В это же время другие еретики были сожжены в Бонне. Вот и весь список еретиков, замученных в Германии в XII веке. Несомненно, заходили в немецкие страны миссионеры из Венгрии, Италии и Франции; они встречаются в Швейцарии, Баварии, Швабии и Саксонии, но число обращенных ими было не велико²²⁷.

Не более процветала ересь и в Англии. Вскоре после начала преследования во Фландрии, в 1166 г. были обнаружены в Англии тридцать человек, мужчин и женщин, по-видимому, фламандцев, которые, убегая от благочестивого рвения Генриха Реймсского, перебрались за море и выступили там с проповедью своего учения. Им удалось соблазнить только одну женщину, да и та отреклась на суде от своих заблуждений; сами же они остались непреклонны. Тогда Генрих, поглощенный ссорой с Бекетом и желавший подчеркнуть свою верность Церкви, собрал под своим председательством собор епископов в Оксфорде, чтобы выяснить вопрос о религиозных воззрениях лиц, привлеченных к ответственности. Последние признались во всем и были присуждены к наказанию кнутом, заклеймены знаком ключа на лице и изгнаны из страны. Какое значение Генрих II придавал этому делу, видно из того, что вскоре после этого на Кларевдонском заседании он особым постановлением запретил принимать еретиков под страхом разрушения дома лица, принявшего их; в то же время он потребовал от шерифов присяги, что они будут строго соблюдать этот закон и отберут подобную же присягу от всех управляющих имениями баронов, от всех рыцарей и от всех владельцев свободных земель; после падения римской империи это был первый случай внесения закона против религиозных убеждений в сборник королевских указов. Я уже не раз отмечал, с каким героизмом осужденные принимали наказание; то же было и теперь: обнаженные до пояса, безжалостно избитые плетями, заклейменные раскаленным железом, они были в суровую зиму изгнаны в деревню, где погибли все вместе, так как никто не хотел дать им приюта. Англия оказалась страной негостеприимной для ереси, и в течение долгого времени мы не находим в ней следов ереси. Только в конце столетия было обнаружено несколько еретиков в Иоркской провинции, а в начале следующего столетия было открыто несколько еретиков в Лондоне, из которых один был сожжен. Но, не принимая во внимание, этих отдельных случаев, можно сказать, что католичество в Англии сохранялось в полной чистоте до самого появления Виклифа²²⁸.

Италия, через которую болгарская ересь проникла на запад, была, вполне естественно, сильно заражена ею; центром ереси считался Милан; отсюда выходили миссионеры, сюда приходили учиться пилигримы из западных стран; здесь же, наконец, впервые появилось несчастное название патарены, под которым вскоре катары стали известны у всех народов Европы²²⁹.

Папы, поглощенные войною с Империей и вынужденные часто покидать Италию, обращали мало внимания на еретиков в первую половину XII в., когда, однако, как мы знаем, их учение привлекало сторонников. В Орвието в 1125 г. им удалось даже захватить на некоторое время власть в свои руки, но после кровопролитной борьбы католики низложили их. В 1150 г. движение было поднято снова Диотесальви из Флоренции и Герардом из Массано; епископу удалось добиться их изгнания, но их место заняли две женщины, Милита из Монтемеано и Джулитта из Флоренции; их благочестие и любовь к ближним снискали им уважение духовенства и народа, пока в 1163 г. не открылось, что они стояли во главе многочисленной группы еретиков. Многие из последних были сожжены или повешены, другие же изгнаны. Но в скором времени во главе движения стал Петр Ломбардский и образовал около себя многолюдную общину, в числе членов которой было много дворян. В конце столетия (1199 г.) был канонизован св. Петр Паренцский, который был убит еретиками за то, что крайне сурово преследовал их.

Безуспешно в 1184 г. папа Луций III, поддерживаемый Фридрихом Барбароссой, издал на Веронском соборе такой строгий эдикт против еретиков, каких до того времени еще не бывало. Он с негодованием рассказывает, как в Римини народ не допустил начальника города принести присягу, которую от него требовали; почему изгнанные незадолго перед этим из города патарены поспешили вернуться и спокойно зажили в нем. Папа грозил отлучить от Церкви весь город, если его эдикт не будет исполнен в течение тридцати дней.

Эти эпизоды можно рассматривать как примеры борьбы, охватившей тогда многие города Италии. Крайнее политическое дробление этой страны делало почти невозможным применение общих мер преследования. Подавленная в одном городе, ересь начинала процветать в другом, и лишь только гроза утихала, появлялись новые миссионеры и новые мученики. Вся северная Италия, от подошвы Альп и до Папской области, была как бы усеяна гнездами еретиков, которые встречались даже и на юге до самой Калабрии.

Когда в 1198 г. на папский престол вступил Иннокентий III, то он тотчас же начал деятельно бороться против ереси. Упорство еретиков ярко обнаружилось в борьбе, вспыхнувшей тогда в Витербо, – городе, где светский и духовный суд принадлежал папе. Напуганный успехами ереси, Иннокентий в марте 1199 г. обратился к жителям Витербо с посланием, в котором подтверждались и усиливались наказания, определенные для тех, кто будет принимать еретиков или покровительствовать им. Но, несмотря на это, еретики в 1205 г. произвели городские выборы и избрали представителем города одного отлученного от Церкви. Негодование папы не знало границ. «Если бы – писал он к жителям Витербо – стихии сговорились уничтожить вас всех без различия пола и возраста, предав вашу память на вечный позор, то и это наказание было бы для вас еще мало». Он приказал сместить новый муниципалитет, запретил исполнять его распоряжения, велел водворить обратно изгнанного епископа и строго соблюдать законы против ереси; если же, в течение пятнадцати дней старый порядок не будет восстановлен, то жители соседних городов и замков должны поднять оружие и поступить с Витербо как с мятежным городом. Но действие этих грозных повелений было непродолжительно; через два года, в феврале 1207 г., в городе вспыхнули новые волнения, и только в июне того же года, когда Иннокентий сам прибыл в Витербо, все патарены удалились из города; папа очистил город от заразы, разрушил все дома еретиков и конфисковал их имущество. В сентябре месяце он завершил эти меры, обратившись ко всем верным Папской области с эдиктом, которым предписывалось всем общинам внести в их местные законы новые мероприятия против еретиков, а должностные лица были обязаны дать присягу, что они будут наблюдать, под страхом самых тяжелых наказаний, за исполнением новых законов. Более или менее суровые меры, принятые в Милане, Ферраре, Вероне, Римини, Флоренции, Прато, Пиаченца, Фаэнца и Тревизо, показывают, как широко распространилось зло, как трудно стало бороться с ним, и какую богатую пищу давало ему дурное поведение духовенства²³⁰.

Но особенно сильной была борьба на юге Франции, где, как мы видели, почва более благоприятствовала развитию ереси. В начале XII века сопротивление открыто проявилось в Альби, где народ не допустил епископу Сикару и аббату из Кастр посадить в тюрьму упорствующих еретиков. В это же время Амелий Тулусский применил более кроткую меру, пригласив в свой город знаменитого Роберта д’Арбриссель, проповеди которого, как говорят, вернули многих в лоно Церкви. В 1119 г. под председательством Каликста II происходил в Тулузе собор, вынесший осуждение манихеизма; однако, собор был вынужден ограничиться против них одним только отлучением от Церкви. Замечательно, что Иннокентии II, изгнанный из Рима антипапой Pier-Leone²³¹, собрав во время своего пребывания во Франции в 1131 г. большой собор в Реймсе, не принял на нем никаких мер против еретиков; но как только он был восстановлен на римском престоле, то понял необходимость активной борьбы против ереси и на втором Латеранском соборе 1139 г. издал эдикт, который интересен как первое датированное обращение к помощи светской силы. Катары не только отлучались от Церкви, но светской власти предписывалось принимать меры как против них, так и против лиц, им покровительствовавших. Такое же постановление было сделано в 1148 г. на Реймсском соборе, запретившем, кому бы то ни было, пускать на свои земли еретиков, поселившихся в Гаскони, в Провансе или еще где-либо; не разрешалось даже давать еретикам временного пристанища; нарушение этого постановления влекло за собой отлучение от Церкви и интердикт²³².

Когда папа Александр III был изгнан из Рима Фридрихом Барбароссой и антипапой Виктором²³³, то он прибыл во Францию и созвал большой собор в Туре. Собрание было огромное; на нем участвовало семнадцать кардиналов, сто двадцать четыре епископа (в том числе Фома Бекет) и сотни аббатов, не считая множества других духовным лиц и мирян. Собор прежде всего, как следует, предал анафеме антипапу, а затем обратил свое внимание на ересь, которая, зародившись в Тулузе, распространилась, подобно заразной болезни, по всей Гаскони, всюду поражая своим ядом верных чад Церкви. Епископам этих стран было приказано предавать анафеме всех кто дозволит еретикам селиться на своих землях или будет что-либо продавать им или сам покупать у них; исключенные, таким образом, из общения с людьми, они были бы вынуждены отказаться от своих заблуждений; князьям предписывалось заточать еретиков в тюрьмы, а имущество их конфисковать. Но состоявшийся через два года съезд в Ломбере (близ Альби) показал, как заблуждался папа, думая, что можно запереть еретиков в карантин. На этом съезде состоялся публичный диспут между представителями католической церкви и Bonshommes; на диспуте присутствовали Понс, архиепископ нарбоннский, несколько епископов и более сильных сеньоров, между прочим, Констанция, сестра короля Людовика VII и супруга Раймунда Тулусского, Тренкавель из Безье, Сикар из Лотрека и много других. Почти все население Ломбера и Альби отозвалось на приглашение, и, несомненно, съезду этому придавали значение крупного государственного дела. Обе стороны избрали третейских судей. Ход диспута известен нам из многих католических источников; но для нас этот инцидент интересен потому только, что из него мы видим, что ересь уже ускользнула из власти местных церквей, что разум восторжествовал над насилием, что еретики нисколько ни скрывали своих убеждений, и что католические богословы были вынуждены уступить своим противникам и согласиться делать ссылки только на Новый Завет. Бессилие Церкви обнаружилось еще в том, что съезд, разбив все положения еретиков, должен был ограничиться лишь запрещением дворянам Ломбера оказывать покровительство катарам. На следующий год на соборе в Кабестене Понс, архиепископ нарбоннский, доставил себе платоническое удовольствие, подтвердив заключения Ломберского съезда. Деморализация достигла таких размеров, что Понс не мог наказать нескольких монахов цистерцианского ордена за то, что они самовольно покинули монастырь и открыто стали жить с любовницами; архиепископ, видя свое бессилие, обратился, по-видимому, безрезультатно, к Александру III.²³⁴

Церковь была явно беспомощна; тот факт, что она, осуждая учение еретиков, не могла коснуться их самих, ясно свидетельствует, что у нее не было средств вести борьбу со столь сильным врагом. И дворяне, и простой народ не хотели быть ее орудием, а без их помощи все церковные проклятия были, конечно, пустыми словами. Катары поняли это и через два года после съезда в Ломбере они, в 1167 г., созвали свой собор в С.-Феликсе-де-Караман, близ Тулузы. Председательствовать на соборе прибыл из Константинополя епископ Никита, их высшее духовное лицо; прибыли также делегаты и из Ломбардии. На этом соборе был осужден видоизмененный дуализм конкоррецианов, и были избраны епископы на вакантные кафедры Тулузы, Валь-д’Арана, Каркассона, Альби и территории Франции к северу от Луары; на последнюю кафедру был избран Роберт Сперонский, позднее укрывшийся в Ломбардию, где он дал свое имя секте сперонистов. Кроме того, на этом соборе были избраны комиссары для разграничения Тулусской и Каркассонской епархий. Одним словом, все дело велось так, как будто это был собор независимой и признанной церкви, предназначенной заменить собою старую римскую церковь. И, действительно, катарская церковь, опиравшаяся на любовь и уважение народа, чем не пользовалась церковь римская, могла тогда надеяться на возможность своего главенства²³⁵.

Успех ее в последующее десятилетие был так велик, что действительно мог породить в ней самые широкие иллюзии. Раймунд Тулусский, вполне пользовавшийся властью независимого государя, заключил союз с Фридрихом Барбароссой, признал антипапу Виктора и его преемников и не обращал никакого внимания на папу Александра III, которого вся остальная Франция признавала законным папою. Ослабленная расколом Церковь не могла энергично бороться с ересью. Но в 1177 г. сила перешла на сторону папы, и Фридрих изъявил ему покорность. Раймунд по необходимости последовал за своим сюзереном (значительная часть его владений зависела от Империи) и неожиданно для себя увидал, что он должен остановить распространение ереси; но, несмотря на его могущество, задача оказалась выше его сил, Большинство жителей его городов, независимых и привыкших к самовластию, были катары; многие из его рыцарей и сеньоров тайно или явно покровительствовали ереси; простой же народ презирал духовенство и уважал еретиков. Когда говорил проповедь еретик, то народ- стекался толпами слушать его; если же на кафедру всходил католик, что бывало в то время довольно редко, то его с ядовитой улыбкой спрашивали, по какому праву учит он слову Божию? Раймунд, ведший постоянные войны с своими могущественными вассалами и с такими сильными соседями, как короли Арагонии и Англии, не мог, конечно, согласиться на то, чтобы уничтожить добрую половину своих подданных; можно поэтому сомневаться в искренности его желания искоренить ересь; но, что бы там ни было, а положение, в котором он очутился, весьма интересно, потому что в нем лежал зародыш тех неприятностей, которые выпали на долю его сына и внука и повлекли, в конце концов, падение его дома.

Решившись сохранить, по крайней мере, внешние приличия, Раймунд обратился за помощью к Людовику VII и, вспомнив о том, как мощно Бернар подавил ересь генрихиан, обратился к его преемнику, Генриху Клервосскому, настоятелю ордена цистерцианцев. В своем обращении он в самых мрачных красках описал положение вещей в своих владениях: духовенство развращено; церкви пусты и в развалинах; таинства в презрении; дуализм торжествует над тринитаризмом. Как ни горячо было его желание стать орудием Божьего мщения, он чувствовал себя бессильным, так как все наиболее видные из его подданных перешли в ересь, то же сделала и вся лучшая часть простого народа. Духовных наказаний более не боялись; можно было добиться чего-нибудь положительного только силою. Если бы король согласился прибыть, то Раймунд провел бы его сам лично через всю страну и сам бы указал ему еретиков, заслуживающих наказания²³⁶.

Английский король Генрих II, который, в своем положении герцога Аквитанского, был очень заинтересован в этом деле, только-что заключил мир с королем Франции, и оба монарха постарались соединить свои силы и вместе пойти на помощь Раймунду. С своей стороны, клервосский аббат написал Александру III, призывая его выполнить свою обязанность и подавить ересь, подобно тому, как подавил он схизму. Самое меньшее, что мог, по его словам, сделать папа, это приказать своему легату, кардиналу Петру С.-Хризогонскому, остаться во Франции и вступить в борьбу с еретиками. Скоро, однако, рвение королей остыло, и вместо того, чтобы выступить со своими армиями, они ограничились тем, что послали посольство, в состав которого вошли кардинал-легат, архиепископы Нарбонны и Буржа, Генрих Клервосский и другие прелаты; в то же время они обратились с просьбой к графу Тулусскому, виконту Туреньскому и к дворянам оказать помощь посланным²³⁷.

Если бы Раймунд был искренен, то он заслуживал бы не такой помощи. Короли решили предоставить свободу действия духовенству, и Раймунд был настолько благоразумен, что не пожелал истощать своих сил в борьбе со своими же подданными, тем более что в это время против него составлялся по наущению Альфонса II Арагонского заговор между дворянами Нарбонны, Нима, Монпелье и Каркасона. Охотно оказывая свое покровительство прелатам-миссионерам, он и не думал поддерживать их силою оружия. Когда они прибыли в Тулузу, то еретики толпой окружили их, встретили их свистом и ругали их лицемерами и вероотступниками. Генрих Клервосский утешает себя тем, что, если бы он и его спутники прибыли в Тулузу года на три позднее, не нашли бы там ни одного католика, который вышел бы к ним навстречу.

Были составлены и розданы миссионерам длинные списки еретиков; во главе стоял Петр Моран, очень богатый и влиятельный старик, пользовавшийся таким огромным уважением среди еретиков, что народ называл его Иоанном Евангелистом; в виду этого его наметили первою жертвою преследования. Долго тянулось дело, пока удалось уличить его в ереси; но тогда, чтобы спасти свое состояние от конфискации, он отрекся от ереси и согласился перенести тяжелое и унизительное наказание: раздетого до пояса и жестоко бичуемого с двух сторон – епископом Тулусским и аббатом из С.-Сернена – его провели на глазах несметной толпы к алтарю собора св. Стефана, где ему объявили, что он должен предпринять на три года путешествие в Святую Землю, а до отъезда ежедневно подвергаться публичному бичеванию на улицах Тулузы; кроме того, ему приказали вернуть Церкви все ее занятые им земли и отдать ей все нажитые процентами деньги, и, наконец, обязали уплатить графу Тулусскому пятьсот фунтов серебра как выкуп за оставленные ему земли.

Эти энергичные меры произвели на всех большое впечатление, и множество катаров согласилось вернуться в лоно Церкви; но что обращения эти были весьма неискренни, видно из того, что Моран, по возвращении из Палестины, был три раза избираем в синдики, и семья его оставалась непримиримым врагом католицизма; в 1234 г. один старик по имени Моран был осужден как Совершенный, а в 1235 г. другой Моран, бывший синдиком, был отлучен от Церкви за то, что был против введения Инквизиции. Огромный штраф, наложенный на первого Морана, сделал свое дело, возбудив в графе религиозное рвение; но и этого было мало, чтобы заставить его сделать невозможное. Когда легат решил уничтожить двух ересиархов – Раймунда де Бемиак и Бернара Раймунда, катарских епископов Валь-д'Арана и Тулузы, то он был вынужден дать им охранные листы, чтобы они согласились явиться к нему, и ограничился лишь отлучением их от церкви. Немного позднее, во время следствия против могущественного Рожера Тренкавеля, виконта Безье, посадившего в тюрьму епископа города Альби, легат не мог получить полного удовлетворения; правда, он отлучил Рожера от Церкви, но епископ остался в тюрьме. Торжественно обставленное посольство вернулось во Францию, не сделав, по свидетельству хроник, ничего положительного; правда, оно добилось, что Раймунд Тулусский и его дворяне издали указ об изгнании еретиков, но указ этот остался мертвою буквой²³⁸.

В сентябре того же 1178 г. Александр III созвал третий Латеранский собор; в приглашении упоминалось о плевелах, которые заглушают пшеницу и должны быть вырваны с корнем. Собор собрался в 1179 г. и отметил, что патарены открыто совращают верных по всей Гаскони, Альбигойе и графству Тулусскому; он призывал светскую власть силою заставить их отказаться от своих заблуждений и, как всегда, предавал анафеме еретиков и всех тех, кто давал им пристанище и оказывал покровительство; к еретикам были отнесены котерцы, брабансонцы, арагонцы, наварцы, а также баски и триавердинцы, к которым мы вернемся ниже. Затем собор принял другую, более внушительную меру, а именно – объявил крестовый поход против всех врагов Церкви; это был первый случай применения этого грозного оружия против христиан, и с этого времени Церковь стала пользоваться и в своих частных распрях услугами этой всегда легко собираемой армии. Прощение всех грехов на два года было обещано всем, кто поднимет оружие на защиту святого дела; Церковь брала их под свое покровительство и обещала вечное спасение всем, кто падет в борьбе за ее интересы; понятно, подобные обещания привлекли под знамена церковной рати массу воинов, на душе которых лежали всевозможные преступления, и которые не требовали от Церкви за свою службу ни копейки жалованья²³⁹.

Вернувшись с собора, нарбоннский архиепископ Понс тотчас же опубликовал этот декрет, дополнив его анафемами и интердиктами против тех, кто вымогал с путешественников новые дорожные пошлины, чем очень часто злоупотребляли феодальные сеньоры, и на что, как мы увидим ниже, постоянно жаловались в делах с альгибойцами. Генрих Клервосский отказался занять беспокойную тулусскую кафедру, которая оставалась не занятой с конца 1178 г., но ему дали звание кардинала Альбано, и вскоре он, послан, в качестве папского легата, проповедовать и вести крестовый поход. Благодаря своему красноречию он собрал значительные силы, во главе которых в 1181 г. он вступил во владения виконта из Безье и осадил крепость Лавор, куда со многими видными патаренами скрылась дочь Раймунда Тулусского, виконтесса Аделаида. Современники сообщают нам, что Лавор был взят чудом, и что повсюду во Франции были разные знамения, предвещавшие победу христиан. Роже из Безье поспешил смириться и клятвенно обещал не поддерживать более еретиков. Катарские епископы Раймунд де Бэмиак и Бернар Раймунд, которые были заключены в тюрьму, отреклись от ереси и получили хорошие приходы в Тулузе; много и других еретиков проявили раскаяние, но все они вернулись к своим заблуждениям, как только миновала гроза. Крестоносцы были созваны под знамена лишь на короткое время, и уже на следующий год кардинал-легат вернулся в Рим, в сущности, не сделав ничего и только увеличив ожесточение в землях еретиков, опустошенных его войсками. Раймунд Тулусский в это время был поглощен безнадежною войною с арагонским королем и, по-видимому, совершенно безучастно отнесся к крестовому походу²⁴⁰.

Скажем теперь несколько слов о котерцах и брабансовцах, которых Латеранский собор признал еретиками наравне с катарами, и с которыми нам не раз еще придется встречаться. Поддержка, оказываемая им Раймундом VΙ Тулусским, была причиной враждебного к нему отношения Церкви не менее, чем его покровительство еретикам. Это были флибустьеры, предшественники тех сомнительных вольных банд, которые, в особенности в XIV веке, наводили ужас на мирных граждан и нанесли огромный вред цивилизации. Разнообразие названий, под которыми они были известны – брабансонцы, геннегаусцы, каталонцы, арагонцы, наварцы, баски и т. д. – показывает, как широко было распространено зло, и как всякая отдельная провинция старалась отнести на счет соседей происхождение этих разбойничьих шаек. Более обычные названия: Brigandi, Pilardi, Ruptarii, Mainatae и т.п. указывают на характер их занятий; названия же Cotarelli, Palearii, Triaverdins, Asperes, Vales открывают широкое поле для фантазии этимологов. Банды эти составлялись из лентяев, гуляк, разоренных войнами крестьян, беглых рабов, пшенных прав, бежавших из тюрем арестантов, развратных священников и монахов, и вообще из подонков общества, которые всплывали наверх благодаря постоянным волнениям, происходившим в ту эпоху. Сплоченные в более или менее многочисленныe группы, люди эти открыто жили в стране, и если сеньорам представлялась надобность в военных силах на срок более продолжительный, чем законный срок обязательной службы вассалов, то они являлись по первому зову ко всякому, кто давал им жалованье или возможность безнаказанно грабить. Современные хроники полны жалоб на постоянные опустошения, производимые этими шайками, а церковные летописи отмечают, что их грабежи и разбои еще тяжелей ложились на церкви и монастыри, чем на феодальные замки и крестьянские хижины. Они издевались над священниками, которых называли «певцами», и одной из их любимых забав было забивать их пуками до смерти, упрашивая при этом пропеть что-нибудь: «Спой нам, голубчик певец! Спой, что-нибудь!» Святотатства их доходили до крайних пределов; они, например, украв дароносицу, открыто выбрасывали из нее Святые Дары и растаптывали их ногами. Народ смотрел на них хуже, чем на еретиков, и считал их атеистами. В 1181 г. епископ г. Турнэ, Стефан, в сильных выражениях описал страх, испытанный им, когда он по поручению короля проезжал по Тулусскому графству, совершенно разоренному только-что кончившейся войною между графом Тулусским и королем Арагонским. Страна представляла огромную пустыню, где встречались лишь разрушенные церкви и покинутые жителями деревни; на каждом шагу боялся он нападений разбойников и еще более страшных шаек котерцев. По всей вероятности, под влиянием того, что на юге был объявлен против них крестовый поход одновременно с походом против еретиков, немного позднее объявили поход и против разбойничьих шаек центральной Франции. Окруженные у Шатодена, они в июле 1183 г. потерпели страшное поражение, потеряв убитыми, по одним сведениям, 6 тысяч человек, а по другим – 10,5 тысяч; победители разделили между собою, кроме богатой добычи, пятьсот публичных женщин, бывших в разбойничьем стане. Хотя защитники порядка и называли себя миротворцами, Paciferi, но, тем не менее, они особою кротостью не отличались; через две недели после победы у Шатодена они захватили шайку рыцарей большой дороги, и все 1500 человек были тут же повешены, а другим 80 пленникам выкололи еще глаза.

Но, несмотря на все суровые меры, зло продолжало существовать, так как условия, его породившие, оставались в силе, и вечно воевавшие со своими соседями феодальные сеньоры постоянно нуждались в услугах этих наемников без веры и совести²⁴¹.

Неудача крестового похода 1181 г., по-видимому, надолго отняла у Церкви энергию, и в течение четверти столетия ересь могла сравнительно свободно распространяться в Гаскони, Лангедоке и Провансе. Строго говоря, декрет папы Луция III, данный в Вероне в 1184 г., был первою попыткою основать Инквизицию; во декрет этот не оказал непосредственного влияния; правда, в 1195 г. папский легат, созвав в Монпелье местный собор, подтвердил необходимость строгого исполнения канонов Латеранского собора относительно еретиков и разбойников, имущество которых должно быть конфискуемо, а сами они обращаемы в рабство²⁴²; но все эти постановления оставались мертвою буквою в виду индифферентного отношения дворянства, которое и не думало уничтожать часть своих подданных в угоду духовенства, распоряжения которого не пользовались никаким уважением. Быть может, взятие Иерусалима неверными в 1186 г., также направило на Палестину сохранившийся религиозный жар, не оставив ничего на поддержание веры в самой Европе. Как бы то ни было, факт тот, что не было предпринято ни одного серьезного преследования ереси, пока энергичный Иннокентий III, испробовав без всякого успеха кроткие меры, не объявил смертельной войны против ереси.

Во время затишья Лионские бедные по необходимости действовали заодно с катарами; рвение в деле обращения в ересь, бывшее сильным даже при преследованиях, теперь с отменой стеснительных условий проявилось во всей силе, не боясь более духовенства, небрежного к своим обязанностям и павшего духом. Еретики проповедовали и обращали в ересь, а священники думали только о том, как бы урвать часть причитающейся на их долю десятины и других доходов из алчных рук дворянства и у враждебно настроенных прихожан. Иннокентий III с прискорбием отмечает грустный факт, что еретики проповедовали и учили открыто без всякой помехи. Вильгельм Тудельский сообщает, что еретики были полновластными хозяевами в округах Альби, Каркасона и Лорагэ (в Лангедоке), и что вся область между Бордо и Безье была заражена ересью. Готье Мап передает, что в Бретани совершенно не было еретиков, но зато их было много в Анжу, а в Аквитании и Бургундии число их было несметно. Гильом де Пюи-Лоранс говорит, что сатана мирно царствовал почти во всей южной Франции; к духовенству относились с таким презрением, что священники скрывали тонзуру, а епископы были вынуждены посвящать без разбора всякого приходящего; страна была как бы проклята и производила только терния и волчцы, грабителей и разбойников, воров и убийц, прелюбодеев и ростовщиков. Цезарь гейстербахский сообщает, что альбигойская ересь распространялась с такой поразительной быстротой, что в короткое время она охватила до тысячи городов, и если бы еретики не были перебиты верными, то вся Европа была бы охвачена ересью. Один немецкий инквизитор утверждает, что в Ломбардии, Провансе и в других странах было больше еретических богословских школ, чем истинно-католических, что еретики вели публичные диспуты, на которые народ стекался толпами, что они проповедовали на площадях, полях, в домах, и что никто не осмеливался остановить, их, боясь их многочисленных и могущественных покровителей. Как мы уже видели, у еретиков были правильно организованные епархии; у них были не только мужские школы, но и женские, и однажды в одном женском монастыре все монахини перешли в катаризм, не бросив монастыря и не переменив своей одежды²⁴³.

Вот до какого состояния дошла Церковь. Занятая усилением своей светской власти, она почти забыла о своих духовных обязанностях, и ее царство, основанное на духовных устоях, падало вместе с ними. Редко переживала Церковь такое опасное положение, как то, в котором она находилась, когда тридцативосьмилетний Лотарио Конти надел папскую тиару. В своей вступительной речи он заявил, что его главной заботой будет уничтожение ереси, и, несмотря на свои бесконечные столкновения с императорами и королями, он до самой своей смерти оставался верен этой задаче. К счастью, он обладал всеми качествами, необходимыми для кормчего корабля св. Петра, несомого бурными ветрами через подводные скалы; правда, вел он его не всегда с достаточной мудростью, но всегда с неослабным мужеством и с непоколебимой верою в свою высокую миссию²⁴⁴.

Политика Церкви в отношении ереси. Подавление ереси в Нивернэ. Переводы Священного Писания, запрещенные в Меце. Могущество Раймунда VI Тулузского. Состояние Церкви в его владениях. Иннокентий III предпринимает подавление ереси.

В конце XII века Церковь поняла, что она сама подорвала свое положение, и что поразительные успехи ереси в значительной степени зависели от небрежного отношения духовенства к своим обязанностям и от упадка его нравственности.

В своей речи при открытии большего Латеранского собора Иннокентий III не задумался бросить упрек в лицо собравшимся отцам: «В падении нравственности народа – сказал он – прежде всего виновато духовенство. От него все зло в христианском мире; вера гаснет, религия падает, свобода закована в цепи, правосудие попрано ногами, еретики множатся, схизматики поднимают голову, неверные усиливаются, сарацины побеждают». Но попытка собора искоренить зло была безуспешна, и Гонорий III, видя свое бессилие, был вынужден повторить слова Иннокентия, справедливости которых никто не мог оспаривать.

Однако, когда, в 1204 г., легаты, посланные Иннокентием к альбигойцам, обратились к нему с жалобой на прелатов, которых они не могли привести к порядку, и распущенное поведение которых действовало соблазняющим образом на христиан и давало еретикам богатый материал для нападок на Церковь, – то папа сухо посоветовал им заниматься своим прямым делом и не обращать внимания на сравнительные пустяки. Этот ответ дает прекрасное понятие о политике Церкви; даже энергичный Иннокентий отказался от задачи счистить Авгиевы конюшни; легче, казалось, подавить волнение мечом и огнем²⁴⁵.

Мы уже видели, с какою решительностью и с какой последовательностью приступил Иннокентий к подавлению ереси в Италии; не меньшую деятельность и энергию проявил он и по ту сторону Альпов, причем нужно отдать ему должное: он всегда старался строго соблюдать правосудие и не смешивать виновных с невинными. Уже с давних пор провинция Невер была известна как страна наиболее зараженная. Мы уже упоминали о мятеже, поднятом катарами в 1167 г. в Везелэ, и о тех суровых мерах, которые, не уничтожив ереси в корне, положили конец ее открытому проявлению. В конце столетия оксерский епископ Гюг заслужил себе имя «Молота еретиков» благодаря той энергии и тем успехам, которыми были отмечены его преследования отпавших от Церкви; и хотя он славился невероятною алчностью, полным игнорированием законов, деспотизмом в управлении епархией и жестокостью в уничтожении своих личных врагов, тем не менее, его ревность к вере покрывала его многочисленные недостатки и дурные поступки. Он мало нуждался в напоминаниях Иннокентия, который в 1204 г. побуждал его уничтожить ересь в его епархии. Безжалостно применяя конфискацию имуществ, изгнание и костер, он сделал все, что мог для искоренения ереси; но зло пустило уже глубокие корни и беспрестанно проявлялось то там, то сям Главным проповедником ереси был один отшельник, по имени Геррик, живший в пещере близ Корбиньи; благодаря усилиям Фулька де Нейльи удалось взять его и сжечь на костре. Но катаризм пользовался успехом не только среди простых и бедных людей. В 1199 г. декан Невера и аббат монастыря св. Мартина Неверского обратились к Иннокентию с жалобой на то, что их преследуют; ответ папы показывает одновременно и его желание дать им полную возможность защищаться и запутанность духовного процесса в ту эпоху. Епископ Гюг был счастливее, когда выступил в 1201 г. с обвинением другого видного лица, а именно рыцаря Эверара де Шатонеф, управляющего владениями графа Гервей Неверского. Панский легат Октавиан созвал в Париже собор, на который съехалось много епископов и богословов, чтобы судить Эверара; последний был осужден, главным образом, на основании свидетельских показаний самого же Гюга, предан светской власти и сожжен живым. Впрочем, ему отсрочили казнь, чтобы он мог дать отчет графу Гервей по управлению его владениями.

Его племянник Тьерри, такой же закоренелый еретик, бежал в Тулузу, где через пять лет он сделался альбигойским епископом к великой радости еретиков, залучивших в свои ряды французского вельможу. Главным центром ереси в Нивернэ был город Шаритэ. С 1202 по 1208 г. жители этого города не раз обращались к суду Иннокентия, так как суд его был милостивее суда местных судилищ; и, действительно, в решениях папы видно похвальное желание быть справедливым, но все это не привело ни к чему, и Шаритэ был одним из первых городов, куда в 1233 г. оказалось нужным послать инквизитора. В Труа были в 1200 г. сожжены восемь катаров, в том числе три женщины; в 1204 г. было сожжено несколько еретиков в Брэне, в их числе был лучший французский художник той эпохи – Николя²⁴⁶.

Другого рода опасность угрожала в 1199 г. церкви Меца, где нашли у вальденцев французские переводы Нового Завета, Псалтыри, книги Иова и других книг Священного Писания, которые они изучали с невероятным прилежанием, и которые они отказались выдать приходским священникам; их дерзость дошла до того, что они осмелились утверждать, будто они знают Священное Писание лучше своих духовных пастырей и имеют право искать утешение в его чтении. Дело было трудное, так как мирянам чтение Библии официально не было еще запрещено, а эти бедняки не были обвиняемы в принадлежности к какой-либо определенной ереси. Обратились к Иннокентию. Папа ответил, что нет ничего предосудительного в желании постигнуть Священное Писание, но что глубина его такова, что не всегда могут проникнуть в нее даже самые ученые люди; следовательно, это чтение выше разумения простых смертных. К населению Меца обратились с увещанием отказаться от своих чрезмерных притязаний понимать Библию и предложили им с должным почтением относиться к духовенству; при этом весьма прозрачно высказывалась угроза по адресу тех, кто не последует этому увещанию. А так как жители Меца продолжали по-старому усердно читать Библию, то, чтоб прекратить это, к ним послали аббата из Сито и двух других духовных лиц. Но эта миссия, по-видимому, не имела большего успеха: еретик, сожженный в 1230 г. в Реймсе, имел французский перевод Библии, а у еретиков, сожженных в 1231 г. в Трире, были переводы Библии на немецкий язык²⁴⁷.

Но более всего, что вполне понятно, беспокоило Римскую курию прочное существование ереси на юге Францию. В 1195 г. Раймунд VΙ Тулузский, 38 лет от роду, наследовал своему отцу; это был самый могущественный вассал во всей монархии, почти так же независимый, как сам сюзерен. Нарбоннское герцогство давало ему звание, первого светского пэра Франции; в то же время он был сюзереном, более или менее полновластным, маркизата Прованского, графства Венессенского, графств Сен-Жиля, Фуа, Комменжа и Родеза, равно как провинций Альбигойи, Виварэ, Жеводана, Велэ, Руерга, Керси и Аженуа. Даже в Италии он пользовался славой самого могущественного графа Европы, так как среди его вассалов было четырнадцать графов, и трубадуры в песнях называли его равным императорам:

Car il val tan qu’en la soa valor

Auri’ assatz ad un emperador.

Даже после потери большей части своих владений сын его, Раймунд VII, на Рождество 1244 г. на блестящем съезде, бывшем при его дворе, пожаловал двумстам дворянам рыцарское звание. Благодаря своим брачным связям Раймунд VII находился в близком родстве с королевскими домами Кастилии, Арагонии, Наварры, Франции и Англии. В 1196 г. он вступил в четвертый брак с Иоанной Английской, чтобы добиться выгодного союза с братом ее Ричардом; таким путем он избавлялся от опасного врага, который, в качестве герцога Аквитании, сильно беспокоил его отца. Но этот союз с Ричардом оскорбил Филиппа-Августа, что позднее имело печальные последствия для Раймунда. Последовавшая почти в то же время смерть Альфонса II Арагонского освободила его от другого наследственного врага, обширные владения которого в южной Франции, и еще более обширные притязания на нее, нередко угрожали Тулузскому дому полным падением. С преемником Альфонса, Петром II, Раймунд вступил в самые дружеские отношения, скрепленные в 1200 г. браком его с сестрою Петра, Элеонорой, и помолвкой в 1205 г. его юного сына Раймунда VΙΙ с дочерью арагонского короля, бывшею совсем еще ребенком. Филипп-Август, при своем вступлении на престол, оказывал ему такое дружеское расположение, которое, по-видимому, было для него прочным залогом мирного и благоденственного царствования.

Обезопасив себя, таким образом, от нападений внешних врагов, Раймунд мало обращал внимания на то, что папа Целестин III в 1195 г. отлучил его от Церкви за то, что он разорил С.-Жильское аббатство. Иннокентий III подтвердил это отлучение, но граф и на это не обратил никакого внимания. Сам он не был еретиком, но благодаря своей веротерпимости он индифферентно относился к тому, что его подданные были еретиками; одни из его баронов придерживались ереси, другие снисходительно относились к верованиям, которые, отвергая притязания Церкви, позволяли им грабить ее или, по крайней мере, не заботиться о ее нуждах; так же смотрел на дело, несомненно, и сам Раймунд. Когда в 1195 г. собор в Монпелье предал анафеме всех тех князей, которые не будут наблюдать за применением в отношении еретиков и наемников постановлений Латеранского собора, то он и не подумал обратить на это внимание. У Раймунда совершенно не было религиозного фанатизма, и он поэтому не мог в угоду Церкви восстановлять против себя своих баронов, разорять свои собственные владения и подвергать себя вторжениям соседей, которые, как волки, стерегли его; он не мог, конечно, рисковать всем этим для того только, чтобы восстановить в своих владениях единство веры и сделать своих подданных послушными Церкви, которая была славна только своей алчностью и нравственной распущенностью. Почти целое поколение наслаждалось веротерпимостью; страна отдыхала после длинного ряда войн, и простой здравый смысл подсказывал Раймунду, что ему следует идти по стопам отца. Окруженный одним из самых веселых и блестящих дворов Европы, любящий женщин, покровительствующий поэтам, несколько бесхарактерный, но боготворимый своими подданными, он, конечно, не мог согласиться с Римом, что главною его обязанностью было преследование своих подданных²⁴⁸.

Состояние Церкви во владениях Раймунда не могло, понятно, не вызывать негодования такого папы, как Иннокентий III. Один летописец того времени передает, что на несколько тысяч еретиков приходилось только несколько католиков; несомненно, это сообщение преувеличено, но из предшествующей главы мы видели, как быстро распространялась ересь. Состояние Тулузской епархии может показать, с каким недоверием относились тогда к Церкви, и как сильно отражалась на ее благосостоянии потеря ею духовного престижа. Епископ Фулькранд, умерший в 1200 г., жил за неимением средств в чисто-апостольской нищете. Следуемую ему часть десятинного налога забрали себе светские сеньоры и монастыри; приходские священники присвоили себе его премиции; на его долю оставались лишь незначительные доходы от нескольких ферм и от общественной хлебной печи, которая принадлежала ему по феодальному праву. Крайняя нужда заставила его даже начать судебное дело против своего же капитула, чтобы добиться доходов хотя бы с одной пребенды и жить не впроголодь. При объездах своих приходов он был вынужден просить у сеньоров конвоя. Как ни плохо было место Фулькранда, однако, после его смерти оно вызвало горячие и некрасивые споры, окончившиеся в пользу Раймунда Рабастана, архидиакона ажанского. Этот епископ был еще беднее своего предшественника и для увеличения доходов был вынужден прибегнуть к симонии; но, когда он, чтобы покрыть издержки по процессу с одним из своих вассалов, Раймундом де Бопюи, распродал или заложил все, что оставалось еще в распоряжении Тулузской епископской кафедры, его лишили сана, назначив ему ежегодное содержание в тридцать тулузских ливров, чего было достаточно на кусок черного хлеба, и он остался вдвоем со злою служанкой. Его преемником был Фульк Марсельский, выдающийся трубадур, отрекшийся от мира и ставший аббатом Флорежа; он рассказывает, что, когда он сделался епископом, ему приходилось самому поить своих мулов, так как у него некому было гонять их на ближайший водопой на Гаронну. Этот Фульк был человеком характера горячего и мстительного; впоследствии он опустошил свою диоцезу войной²⁴⁹.

Зло постоянно росло, и легко уже было предвидеть возможность наступления такого момента, когда римская церковь совершенно потеряет средиземные провинции Франции. Но надо сказать к чести еретиков, что им вполне был чужд дух преследования. Понятно, хищные сеньоры стремительно отнимали у духовенства церковные имения и доходы и не задумывались грабить ленивых монахов и священников, число которых постоянно уменьшалось; но в общем катары, хотя и считали себя церковью будущего, никогда не прибегали к силе для распространения своего духовного господства. Довольствуясь возможностью проповедовать и обращать в свою веру, они жили в полной дружбе со своими соседями-католиками; но Церковь не могла мириться с подобным положением вещей. Она всегда полагала, что светская власть, не преследуя других верований, тем самым преследовала свое верование; да и в силу закона ее существования она не могла разделять с кем-либо свое господство над душами людей. В данном же случае положение было еще серьезнее, так как веротерпимость, на которую жаловалась Церковь, грозила ей полным падением, и поэтому она считала себя вынужденной принять самые строгие меры не только в силу присваиваемых ею себе обязанностей, но и в силу простого инстинкта самосохранения.

Иннокентий III, вступивший на папский престол 22 февраля 1198 г., уже 1 апреля писал архиепископу Оша, жалуясь на успехи ереси и высказывая опасения относительно ее торжества. Этому прелату и его собратьям было предписано со всею строгостью налагать духовные наказания, а в случае надобности прибегать к содействию князей и народа. Не только еретики должны быть преследуемы и наказуемы, но нужно также принимать строгие меры против всех, кто имеет с ними сношения или подозревается в этом. Само собой разумеется, прелаты могли на это ответить только признанием своего бессилия. Иннокентий немного подождал и сам принял на себя инициативу: 21 апреля он послал во Францию двух комиссаров, Рэнье и Ги, с гранатами к прелатам, князьям, сеньорам и ко всему народу. Всем им предлагалось немедленно принять всевозможные меры, направленные к тому, чтобы отвратить от Церкви опасность, которою ей угрожал рост катаров и вальденцев, совращавших народ подвигами показной любви к ближним и мнимой справедливости. Еретики, которые не захотят вернуться в лоно Церкви, должны быть изгоняемы и лишаемы всего своего имущества; если светские власти откажутся применять эти меры или проявят небрежность в их применении, то на них должно налагать запрещение; если же они, наоборот, будут послушны и исполнительны, то давать им отпущение грехов, какое дается идущим на богомолье в Рим или на поклонение св. Иакову Компостельскому. Все же, кто будет иметь какие-либо сношения с еретиками, должны быть наказуемы как еретики. Только через шесть месяцев после этого папа уполномочил Рэнье уничтожить зло в корне, разрешив ему реформу церквей и восстановление в них порядка; очевидно, папа считал репрессии более важным делом.

В июле 1199 г. власть Рэнье была еще более расширена, так как ему было дано звание папского легата, и, следовательно, все должны были повиноваться ему и оказывать почтение как самому папе. Гильом, сеньор Монпелье, попросил, между тем, чтобы к нему прислали легата для подавления ереси. Хотя Гильом и был глубоко верующий католик, но это проявление религиозной ревности было вызвано побочными мотивами: ему хотелось добиться узаконения своих детей от второй жены тогда, когда не был признан законным его развод с первой. Иннокентий отказал ему в присылке легата, и рвение его охладело. В то же время легат показал, что он бессилен провести реформу Церкви: он донес на двух очень высокопоставленных лиц, архиепископов Нарбонны и Оша, безнравственность и нерадение которых довели Церковь в их провинциях до самого плачевного состояния; но процесс об удалении епископов тянулся десять или двенадцать лет. Понятно, при таких условиях не могло быть и речи об общей реформе²⁵⁰.

Можно даже сказать, что, по крайней мере, в течение некоторого времени отдельные попытки поднять Церковь лишь ухудшали положение, так как прелаты, разъяренные, что так много полномочий дано непосредственным представителям Рима, отказывались принимать участие в борьбе с ересью. Одно время было даже опасение, что они пойдут за одно с еретиками против Святого Престола, чтобы оградить самих себя и подчиненное им духовенство от захвата Рима.

Летом 1202 г. Рэнье захворал, и его заменили два цистерцианских монаха из Фонфруа – Петр де Кастельно и Рауль, которым удалось бесконечным рядом наказаний и угрозой городу мщением короля вырвать у магистрата Тулузы клятвенное обещание отречься от ереси и изгнать еретиков; в свою очередь, они поклялись, что льготы и свободы города будут неприкосновенны. Но едва успели они удалиться, как тулузцы забыли свои обещания. Ободренные этим мнимым успехом, монахи обратились с такою же просьбою к графу Раймунду и добились его согласия, но условия, при которых ин пришлось действовать, показывают, что задача их была нелегкая. Когда они попросили архиепископа Нарбоннского сопровождать их к графу Тулузскому, то он не только отказал им, но даже не оказал никакой поддержки, и лишь с большим трудом добились они от него лошадей на дорогу. Епископ города Безье также отказался сопровождать их. Они обратились к нему с просьбой вызвать консулов Безье, чтобы они отреклись от ереси и поклялись защищать Церковь; епископ не двинул пальцем и даже создавал всякие затруднения посланникам папы, и хотя, в конце концов, ему было сказано, что магистраты за свою неявку будут отлучены от Церкви, он все же продолжал ничего не делать. А, между тем, ересь в Безье настолько процветала, что виконт должен был разрешить каноникам укрепить церковь св. Петра из боязни, чтобы еретики не захватили ее силою. По всей вероятности, епископ Безье был напуган неприятностями, постигшими его соседа, Каркассонского епископа Беранже, который за то, что пригрозил своей пастве духовными карами, был изгнан ею из города, и всякое сношение с ним было запрещено под страхом крупного штрафа²⁵¹.

Дерзость еретиков вызывала на бой энергию Иннокентия. Сестра могущественного графа де Фуа, Эсклармонда, вместе с пятью другими знатными дамами присоединилась к ереси на публичном собрании катаров, где присутствовало много знати и рыцарей. Было замечено, что только один граф не дал катарским священнослужителям еретического приветствия, известного под именем veneratio. В Каркассоне, под председательством короля арагонского, Петра Католика, состоялся большой, но безрезультатный публичный диспут между легатами и несколькими учеными еретиками. Положение было настолько безнадежно, что, по словам Иннокентия, только новый потоп мог очистить страну и подготовить се к принятию новых людей²⁵².

Решившись испробовать крайнее средство, папа назначил легатом «аббата аббатов», Арнольда Ситосского, начальника цистерцианского ордена, человека энергичного, непреклонного поборника строгого католицизма и одаренного редкой настойчивостью. В конце мая 1204 г. Иннокентий предоставил чрезвычайные полномочия комиссии, составленной из Арнольда и монахов Фонфруа. Прелаты зараженных ересью провинций получили строгие замечания, и им было приказано во всем повиноваться легатам под страхом навлечь на себя гнев Святого Престола. Легатам было дано полномочие «разрушать повсюду, где были еретики, все, подлежащее разрушению, и насаждать все, подлежащее насаждению». Самостоятельность местных церквей была уничтожена одним росчерком пера: Рим объявил свою диктатуру.

Зная, что церковные запрещения потеряли всякое значение, Иннокентий решился прибегнуть к силе. Согласно инструкциям, данным легатам, всякий не раскаявшийся еретик должен быть передан в руки светской власти; сам он должен быть осужден на смерть, а имущество его конфисковано; сверх того, легаты должны были предложить Филиппу-Августу и его сыну, Людовику Львиное Сердце, если они будут помогать в подавлении ереси, полное отпущение грехов, как будто они совершили крестовый поход в Святую Землю; то же обещали всем сеньорам; даже и беспокойные элементы населения были побуждаемы к участию приятной перспективой богатой наживы, с одной стороны, и полного прощения грехов – с другой. Особой статьей легаты были уполномочены даже отменять все духовные наказания, которые полагались за насилие над личностью, если кто-нибудь провинится в этом при преследовании еретиков. В то же время Иннокентий писал Филиппу-Августу, убеждая его поднять меч на волков, опустошавших стадо Господне. Если ему нельзя почему-либо идти самому, то пусть пошлет он своего сына или какого-нибудь опытного военачальника; но лишь бы он согласился применить полученную им на это власть от неба. Папа-признавал за ним право захвата и присоединения к своим владениям земель всех тех вельмож, которые откажутся помочь ему в его борьбе против еретиков²⁵³.

Иннокентий поставил на карту все – и проиграл. Менее чем когда-либо желали прелаты, лишенные всякого авторитета, оказывать содействие легатам. Филипп-Август не тронулся обещанием земных и небесных благ, которыми его старались прельстить. Он уже имел раз отпущение грехов за крестовый поход и, по всей вероятности, находил, что оно не стоило принесенных им жертв; к тому же его недавние приобретения в Нормандии, Анжу, Пуату и Аквитании, сделанные на счет Иоанна Английского, поглощали все его внимание, и он мог бы легко потерять их, если бы в погоне за новыми завоеваниями создал себе новых врагов. И он воздержался отозваться на призыв папы.

Петр де Кастельно потерял всякую энергию -и умолял, чтобы ему позволили вернуться в родное аббатство; но папа отказал ему, утешая, что Бог вознаградит его по его стараниям, а не по их успешности. Второе обращение к Филиппу-Августу в феврале 1205 г. также осталось без всякого результата. Тогда в июне следующего года Иннокентий обратился к Петру Арагонскому и уступал ему все земли, которые он завоюет у еретиков; через год он предложил ему и все их имущество. Единственным следствием этих переговоров было то, что Петр захватил замок Эскюр, принадлежавший папе, но занятый катарами. Правда, положение дел в Тулузе наружно изменилось, и даже были вырыты кости нескольких людей, уличенных в ереси. Но эта пустая победа была тотчас же сведена на нет муниципалитетом, который издал закон, воспрещающий возбуждать преследования против мертвых, которые не были обвинены еще при жизни, если только они не приняли посвящения в ересь (haereticatio) на одре смерти²⁵⁴.

Однажды во время одного диспута, где катары, по обыкновению, одержали победу, епископ Тулузский Фульк спросил у Понса Родельского, рыцаря известного своей мудростью и своей преданностью Церкви, почему не изгоняет он из своих владений тех, кто явно исповедует ересь? «Как же мы можем это сделать? – возразил рыцарь. – Ведь мы учились с ними, ведь у нас есть среди них родные, и, наконец, мы все видим чистоту их жизни». Рвение богословов было бессильно обратить это расположение в дикую ненависть, и мы охотно верим сообщению монаха из Во-Серне, что все почти местные сеньоры покровительствовали еретикам, искренне любили их и отстаивали их перед Богом и Церковью²⁵⁵.

Все, казалось, потерянным, когда один непредвиденный случай возбудил рвение и дал надежду приверженцам католицизма. В 1206 г., в средине лета, все три папских легата съехались в Монпелье и решили отказаться от своей миссии. Случайно в это же время прибыл в Монпелье, на обратном пути из Рима, испанский прелат, епископ Осмы, Диего де Азеведо; в Риме он тщетно умолял Иннокентия дозволить ему отказаться от епископской кафедры и посвятить остаток дней своих на проповедь слова Божия среди неверных. Узнав решение легатов, он приложил все силы, чтобы убедить их продолжать свою миссию; он посоветовал им отослать их блестящую свиту и отказаться от внешней пышности, которою они себя окружали; он убеждал их идти на проповедь босыми и нищими, как апостолы. Легаты, в конце концов, согласились на это, но просили прелата, чтобы кто-нибудь, пользующийся авторитетом, показал им пример. Диего предложил себя. Он отослал всех своих спутников и оставил при себе только одного помощника, приора Доминика де Гузман, который по дороге из Осмы в Рим обратил уже одного еретика в Тулузе. Арнольд вернулся в Сито, чтобы председательствовать на общем собрании ордена и набрать миссионеров; а два других легата вместе с Диего и Домиником начали свою новую деятельность в Карамане. Здесь они целую неделю вели диспуты с ересиархами Бодуэном и Тьерри, из которых последний, как мы уже упоминали, за несколько лет перед этим был изгнан из Нивернэ. По свидетельству современников им удалось обратить весь простой народ, но владелец замка решительно отказался изгнать двух ученых еретиков²⁵⁶.

Осень и зима прошли в подобных же собеседованиях. В начале весны 1207 г. Арнольд окончил свое собрание и навербовал себе много добровольных помощников, среди которых было двенадцать аббатов. На лодках спустились они по Соне до Роны и пешком, без всякой свиты, выступили на поле своей новой деятельности. Здесь, разделившись на группы по два и по три, они, босые, разошлись в разные стороны и начали проповедовать по городам и весям; три месяца ходили они как настоящие апостолы и всюду на своем пути находили тысячи еретиков и единицы верных; обращения были редки, и к тому же они побуждали миссионеров еретиков лишь к более усиленной работе. При этом замечательно рельефно сказались кротость и терпимость шаров: ни один из монахов-проповедников не подвергся действительной опасности; а, между тем, это были люди, которые недавно еще взывали к наиболее могущественным государям христианского мира и увещевали их уничтожить катаров огнем и мечом. Время от времени, монахи, правда, жаловались на оскорбления, но никогда им не угрожало насилие, за исключением, быть может, случая с Петром де Кастельно, который, по-видимому, возбудил к себе в Безье крайнюю ненависть. Несмотря на весьма широкие полномочия, которыми они были облечены, легаты были вынуждены обратиться к Иннокентию с просьбой, чтобы он разрешил им предоставлять право публичной проповеди достойным, по их мнению, лицам. Это свидетельствует, как ревностно в то время Церковь стремилась ограничить право проповеди; и благоприятный ответ Иннокентия легату был одним из крупных событий века, так как он дал толчок движению, породившему могущественный орден св. Доминика²⁵⁷.

Петр Кастельно покинул своих товарищей и отправился в Прованс восстановлять мир между дворянами в надежде объединить их для дела изгнания еретиков. Так как Раймунд Тулусский отказался сложить оружие, то бесстрашный монах отлучил его от Церкви и наложил интердикт на его владения. В конце концов, он в самых резких выражениях бросил ему в лицо обвинение в клятвопреступлении и в разных других проступках. Раймунд терпеливо перенес эти упреки; а Петр, между тем, обратился к Иннокентию, чтобы тот санкционировал его решение. К Раймунду в это время с ненавистью относились все паписты, которые упрекали его в том, что, несмотря на свои неоднократные клятвы, он совершенно не преследует своих подданных еретиков. Хотя он и оставался по внешности католиком, тем не менее, его обвиняли в тайной принадлежности к ереси; говорили, что его всегда сопровождало несколько Совершенных, одетых в обыкновенное платье, и что при нем был всегда Новый Завет, чтобы в случае внезапной смерти над ним мог быть совершен обряд посвящения в ересь (haereticatio). Раймунд, говорили, открыто заявил, что он охотнее согласится стать последним нищим еретиком, чем быть католическим королем или императором; говорили, что он прекрасно знал, что рано ли, поздно ли его лишат владений за его покровительство еретикам, но что он был готов претерпеть за них все, даже смертную казнь. Все эти и многие другие слухи, снабженные преувеличенными рассказами о развратном поведении графа, распространялись ревностными монахами, лишь бы сделать имя его ненавистным; но совершенно не доказано, чтобы он, хотя он и был вполне индифферентен к вопросам веры, склонялся когда-либо к ереси, или чтобы он когда-либо по собственной воле мешал легатам в их миссионерской деятельности. Они свободно могли обращать еретиков словом убеждения, но они не могли простить Раймунду, что он отказывался в угоду им залить свою страну кровью и предать ее огню и мечу.²⁵⁸

Особой гранатой на имя Раймунда, от 29 мая 1207 г., Иннокентий подтвердил решение легата. В этой грамоте со всей страстностью отразилась та ненависть, которая накопилась против графа в течение долгих лет бесплодной борьбы с ним. Папа угрожал ему мщением Бога на том и на этом свете и писал, что отлучение от Церкви и запрещение не могут быть сняты раньше, чем он не удовлетворит всех предъявленных к нему требований; если же он будет медлить, то он будет лишен областей, полученных им от Церкви, а если и это не возымеет на него действия, то папа призовет всех христианских князей разделить между собою его владения, чтобы можно было навсегда очистить их от ереси. Соображения, приводимые папою в оправдание этих суровых мер, были лишь повторением старых сетований; положение вещей, на которое жаловался папа, было в течение двух поколений настолько нормальным состоянием Лангедока, что веротерпимость стала как бы признанной местным государственным правом. Далее Иннокентий ставил в вину Раймунду, что он продолжал воевать, несмотря на приказание легатов заключить мир, что он отказался приостановить военные действия на время праздника, что он не сдержал своей клятвы очистить свою страну от еретиков, что он нанес оскорбление христианской религии, допустив евреев на общественные должности, что он ограбил церковь и оскорбил несколько епископов, что он продолжает пользоваться услугами наемных банд, и что, наконец, он увеличил дорожные пошлины. Можно предполагать, что этот длинный обвинительный акт заключает в себе все пункты, которые, хотя бы несколько, возможно было обосновать и доказать.²⁵⁹

Некоторое время папа ждал результатов своих угроз и трудов своих миссионеров; но результаты были ничтожны. Раймунд, правда, заключил мир с дворянами Прованса, и отлучение было снято с него; но он, по-прежнему, оставался индифферентным в религиозных вопросах, а цистерцианские аббаты, обескураженные упорством еретиков, один за другим уходили и возвращались в свои монастыри. Легат Рауль умер; Арнольда Ситосского более важные дела отозвали в другое место; умер и епископ Азеведо – как раз в то время, как он собирался вернуться в Испанию. Но Азеведо оставил после себя во Франции пылкого Доминика, который посвятил свои силы на то, чтобы объединить вокруг себя несколько ревностных людей, ядро будущего ордена проповедников; единственным представителем Рима оставался Петр Кастельно, пока Рауля не заместил епископ Консеранский.

Все средства были испробованы, и все они оказались безуспешны; оставалось только прибегнуть к помощи насилия, и Иннокентии со всей энергией отчаяния обратился к этому последнему средству. Чтобы привлечь на свою сторону Филиппа-Августа, он милостиво отнесся к недоразумениям, вызванным браком короля с Агнесой Меранской от живой его супруги Ингебурги Датской, с которой его развели епископы. Кроме того, он обратился к верным всей Франции и послал особые грамоты ко всем более могущественным сеньорам. Эти грамоты, отправленные 17 ноября 1207 г., патетически изображали успехи ереси и бесплодность всех усилий, направленных на обращение еретиков на путь истины; так как на них не действовали ни угрозы, ни кроткие увещания, не оставалось ничего иного, как обращение к вооруженной силе. Всем, кто откликнется на этот призыв, было обещано такое же отпущение грехов, как и крестоносцам, шедшим на освобождение гроба Господня. Церковь брала под свое покровительство земли тех, кто поднимет оружие на ее защиту, и уже вперед отдавала им земли еретиков. Всем заимодавцам новых крестоносцев предписывалось отложить взыскания по их долговым обязательствам, без права требовать за это время проценты на капитал, а духовным лицам, которые подняли бы оружие, разрешалось заложить свои доходы за два года вперед.²⁶⁰

Действие этого страстного воззвания было такое же, как и предшествовавших. Иннокентий только что в продолжение нескольких лет возбуждал воинственный пыл Европы в пользу римского господства в Константинополе, и пыл этот, по-видимому, остыл на некоторое время. Филипп-Август сухо ответил, что его отношения с Англией не позволяют ему раздроблять силы, но, что, если ему будет гарантировано перемирие на два года, то он не будет иметь ничего против того, чтобы его бароны предприняли крестовый поход, и сам он готов поддерживать его в таком случае ежедневной выдачей 50 ливров в течение года.

Таково было положение вещей, когда неожиданный случай разом все изменил. Убийство легата Петра де Кастельно произвело такое же ужасное впечатление во всем христианском мире, как тридцать восемь лет перед этим убийство Бекета. Рассказы об этом трагическом происшествии настолько противоречивы, что в настоящее время невозможно восстановить подробности. Мы знаем, что Петр резко задевал за живое Раймунда в своих речах; знаем, далее, что граф, испуганный грозящим ему крестовым походом, пригласил легатов на свидание в С.-Жиль, заранее обещая Церкви сыновнюю покорность; наконец, мы знаем, что во время совещания возникли разные затруднения, так как Раймунд не находил возможным выполнить требования легатов. По провансальской версии убиение Петра произошло следующим образом: он вступил в жаркий спор по вопросам религии с одним из придворных, который в пылу спора выхватил кинжал и убил его; Раймунд был очень огорчен этим грустным происшествием, и над убийцей был бы немедленно произведен суд, если бы ему не удалось бежать и скрыться у одного из своих друзей в Бокере. В совершенно ином виде было представлено дело в донесении, посланном тогда же в Рим епископами Консеранса и Тулузы, которые желали возбудить гнев Иннокентия против Раймунда. В донесении говорится, что после долгих и бесплодных рассуждений легаты заявили о своем желании уехать; тогда граф начал грозить им смертью, добавив, что он будет преследовать их на суше и на воде. Аббат С.-Жиля и горожане, не будучи в состоянии укротить гнев графа, дали легатам конвой, и им удалось благополучно достигнуть берега Роны, где они и расположились на ночь. На другой день утром, 16 января 1208 г., когда легаты собирались переправиться через реку, к ним подошли два иностранца, из которых один пронзил Петра копьем; повернувшись лицом к убийце, Петр воскликнул: «Да простит тебе Бог, как я прощаю тебе!» Вместо того, чтобы наказать виновного, Раймунд оказал ему покровительство, наградил его и посадил даже с собою за стол. К этому в донесении было добавлено, что Петр, умерший смертью мученика, несомненно, проявил бы чудеса, если бы не помешало неверие народа. Этот рассказ был составлен лишь для подтверждения папского предания. Весьма возможно, что гордый и могущественный граф, раздраженный постоянными упреками и бесконечными угрозами, сказал в минуту гнева что-нибудь лишнее, что и было поспешно исполнено не в меру ревностным слугой; верно также, что Раймунду никогда не удалось смыть с себя подозрения в участии в этом убийстве; но, с другой стороны, не мало есть указаний на то, что сам Иннокентий никогда не верил в виновность графа.²⁶¹

Это преступление дало Церкви значительное превосходство над врагами, и Иннокентий поторопился воспользоваться им в интересах Церкви. 10 марта он разослал ко всем прелатам зараженных ересью провинций послания, в которых предписывалось каждое воскресенье и каждый праздник по всем церквам предавать анафеме «с колокольным звоном, над евангелием и свечей» убийц Петра и их покровителей (понимать надо – Раймунда) и налагать запрещения на все места, оскверненные их присутствием. Все вассалы Раймунда были освобождены от принесенной ими присяги, и всякому желающему католику разрешалось свободно основываться в его владениях. Бели он пожелает просить прощения, то в доказательство своего раскаяния он должен прежде всего уничтожить еретиков. Такие грамоты были посланы Филиппу-Августу и всем его главным баронам; папа красноречиво убеждал их поднять крест на спасение Церкви; были посланы особые комиссары для переговоров о заключении перемирия на два года между Францией и Англией; одним словом, не было упущено ничего, лишь бы превратить в кровожадное рвение то ужасное впечатление, которое действительно произвело на всех святотатственное убийство легата.

Арнольд Ситосский поспешил созвать общее собрание своего ордена; на этом собрании было единогласно постановлено проповедовать крестовый поход. И вскоре множество монахов стало трудиться над тем, чтобы зажечь народные страсти, обещая по всем церквам и площадям Европы вечное спасение будущим крестоносцам.²⁶²

И долго тлевшая искра вспыхнула ярким пламенем.

Чтобы понять, с какою силою разгорались в средние века народные страсти, мы должны помнить, как легко народы той эпохи поддавались впечатлению минуты и доходили до исступления, о котором у нас сохранилось лишь одно воспоминание. В то время, как проповедовался этот крестовый поход, многие города и посады Германии наводнились женщинами, которые, не имели возможности удовлетворить свое религиозное рвение вступлением в ряды крестоносцев, раздевались и голые бегали по улицам и дорогам. Еще более ярким признаком умоисступления той эпохи является крестовый поход детей, которые тысячами бросали свои дома. По всей стране можно было видеть толпы детей, направлявшихся в Св. Землю без всякого предводителя или проводника; на вопрос, что они хотят делать, они отвечали просто, что идут в Иерусалим. Тщетно родители запирали своих детей на замок; они убегали и пропадали. Немногие из них вернулись домой, в вернувшиеся не могли ничем объяснить бешеное желание, охватившее их.

Не нужно также упускать из виду других, менее возвышенных, причин, привлекавших людей под знамена крестоносцев; немало было таких, которые искали случая пограбить да погулять; немало таких, которые желали снискать себе неприкосновенность крестоносцев. Мы встречаем, например, подобный случай: один негодяй вступил в ряды крестоносцев, чтобы не платить долга, сделанного им на ярмарке в Лилле; но в самый последний момент он был задержан и выдан своему кредитору. Усмотрев в этом нарушение обещанной папою неприкосновенности личности крестоносца, Реймский архиепископ отлучил от Церкви графиню Матильду Фландрскую и наложил запрещение на всю страну, чтобы добиться освобождения неисправного плательщика. Граф Овернский Ги совершил непростительное преступление, заключив в тюрьму своего брата епископа Клермонского, и был за это отлучен от церкви; но он получил полное отпущение грехов, лишь только выразил желание присоединиться к Господней армии. Понятно и без дальнейших пояснений, каков был состав армии, набранной подобным путем.²⁶³

Были еще и другие мотивы, делавшие крестовый поход популярным. Между северной и южной Францией существовала старинная племенная вражда, увеличившаяся еще завистью жителей севера и их желанием закончить франкское покорение юга, которое так часто начиналось и никогда не доводилось до конца. Духовные блага были обещаны те же, что и за поход в Св. Землю, хотя последний поход был несравненно дороже и опаснее; никогда ещё райские блаженства не продавались так дешево. Все это предвещало успех походу. Более чем сомнительно, чтобы Филипп-Август открыто содействовал этому делу; но он предоставил своим баронам полную свободу действий, а сам воспользовался обстоятельствами, чтобы устроить свое бракоразводное дело. Под предлогом натянутых отношений с королем Иоанном и императором Оттоном он отказался от личного участия; но в то же время он заявил папе, что никто не имеет права конфисковать владений Раймунда раньше, чем он не будет обвинен в ереси, чего еще не было сделано; когда же он будет обвинен, то назначить наказание будет делом сюзерена, а не Святого Престола. Все это было вполне согласно с действующим законом, так как в судебную практику Европы не был введен еще принцип, что подозрение в принадлежности к ереси лишало подозреваемого всех прав; введению этого принципа много помогло дело Раймунда, так как Церковь без всякого суда лишила его сначала владений, а уж потом сделала постановление о его низложении; королю оставалось только успокоиться. Но призванные Церковью под знамя креста были не такие люди, чтобы остановиться перед чем-либо из-за уважения к законам. Прежде всего откликнулось несколько наиболее могущественных сеньоров того времени – герцог Бургундский, графы Невера, С.-Поля, Оксера, Монфора, Женевы, Пуатье, Фореза и много епископов; затем, позднее прибыли сильные отряды немцев под предводительством герцогов Австрии и Саксонии, и графов Бара, Юлиха и Берга. Шли из Бремена и из Ломбардии. Летописи сообщают, что даже и некоторые славянские князья шли с родины катаризма сражаться против него в странах, где он развился позднее всего. Верующих привлекали щедрые обещания вечного спасения, воинственных влекла рыцарская слава, и всех равно привлекала добыча; можно было надеяться, что армия крестоносцев, набранная среди рыцарей и среди подонков Европы, с корнем уничтожит преграду, которая в течение трех столетий разбивала все усилия Церкви.²⁶⁴

Пока собиралась гроза, Раймунд попытался предотвратить опасность. Сознавая всю серьезность положения, созданного убийством прелата, он был готов, чтобы удержать свою власть, пожертвовать своею честью и своими подданными. Он поспешно отправился к своему дяде, Филиппу-Августу, который дружески принял его и посоветовать ему покориться, запретив только обращаться за помощью к императору Оттону. Раймунд, бывший вассалом императора по своим заронским владениям, не послушался короля, – и это было крупною ошибкой с его стороны, так как он не получил ничего от Оттона и разошелся с королем. Узнав на обратном пути, что в Обене предстоит под председательством Арнольда собрание, он поспешил явиться туда в сопровождении своего племянника, молодого Раймунда Рожера, виконта Безье и приложил все старания, чтобы доказать свою невинность и заключить мир. Холодно отказались выслушать его и предложили ему обратиться в Рим. Виконт города Безье советовал ему бороться, но мужество Раймунда не соответствовало обстоятельствам. Дядя и племянник поссорились, и последний пошел войной на первого; Раймунд же в это время отправил послов в Рим узнать об условиях мира и просить о присылке новых легатов, так как прежние были очень дурно расположены к нему. Иннокентий потребовал, чтобы он в доказательство своего чистосердечного раскаяния передал в распоряжение Церкви семь своих наиболее важных крепостей; только на этом условии соглашались выслушать его и, если он докажет свою невинность, обещали ему прощение. Раймунд принял эти условия и оказал самый лучший прием новым представителям церкви, Мило и Феодосию; последние, в свою очередь, проявляли в отношении его такое дружеское расположение, что граф был искренне огорчен смертью Мило в Арле и был уверен, что в его лице он потерял своего защитника. Раймунд не знал, что легаты получили от папы тайные инструкции прельщать его радужными обещаниями, оторвать его от еретиков, а затем, когда крестоносцы одержат верх над катарами, поступить с ним по своему усмотрению.²⁶⁵

Раймунд был грубо обманут этой вероломной и бессовестной политикой. Он передал Феодосию семь замков, и благодаря этому всякое сопротивление в будущем стало для него уже трудным. Консулы Авиньона, Нима и С.-Жиля присягнули в том, что не будут оказывать Раймунду повиновения, если он не подчинится без всяких оговорок всем будущим приказаниям папы. После этого он примирился с церковью на самых унизительных условиях. Новый легат Мило в сопровождении двадцати архиепископов и епископов прибыл в С.-Жиль, место предполагаемого преступления, и там, 18 июня 1209 г., все они расположились перед главным входом в храм. Раймунд предстал перед ними, раздетый до пояса, как кающийся грешник, и у мощей Св. Эгидия поклялся во всем повиноваться Церкви. Тогда легат взял эпитрахиль, петлей надел ее на шею Раймунда и ввел его таким образом в церковь; во время шествия его били прутьями по спине и плечам. Пред алтарем ему было дано прощение. Толпа, собравшаяся посмотреть на унижение графа, была так многолюдна, что невозможно было выйти назад через двери. Раймунда заставили спуститься еще в склеп, где покоилось тело Петра де Пастельно, душа которого, как говорят, радовалась, видя унижение своего врага, которого с окровавленной спиной обвели вокруг гробницы...

С богословской точки зрения условия, на которых Раймунд получил отпущение, не были чрезмерны, хотя Церковь прекрасно знала, что он не мог их выполнить. Ему было приказано искоренить ересь, удалить всех евреев от занимаемых ими общественных должностей и распустить наемников; он должен был вернуть церквам те имущества, которые у них отняли, сделать дороги безопасными, отменить произвольные дорожные пошлины и свято соблюдать Мир Божий.²⁶⁶

Ценою всех этих жертв Раймунд получил только разрешение принять участие в крестовом походе и присутствовать при покорении своей страны. Через четыре дня после отпущения грехов он торжественно получил из рук легата Мило крест и дал следующую клятву: «Во имя Всемогущего Бога! Я, Раймунд, герцог Нарбоннский, граф Тулусский и маркиз Провансский, клянусь пред святым Евангелием, что, когда прибудут в мои владения вожди крестоносцев, я буду во всем послушен им; не только в том, что касается их личной безопасности, но и во всем, что прикажут они в разумении своего блага и нужд их армии». В июле 1209 г. Иннокентий, как всегда двуличный, написал Раймунду, поздравляя его с изъявлением покорности и обещая за это ему небесные и земные блага; но тот же посланный привез грамоту и на имя Мило, которого папа убеждал действовать так, как он начал; и легат, узнав по слухам, что граф отправился в Рим, предупредил об этом своего повелителя, прося его не портить дела. «Что касается графа Тулусского, – писал он, – то это враг всякой правды и справедливости. Если он поехал к вам, чтобы получить обратно отданные им мне замки, как он хвастается, как о деле уж решенном, то не внимайте его речам, ловким только в злословии; но сделайте так, чтобы он, как он этого заслуживает, с каждым днем все сильнее чувствовал на себе тяжелую руку Церкви. Выдав мне, по крайней мере, пятнадцать человек в залог своей клятвы, он уже преступил ее. Таким образом, он, очевидно, потерял всякое право как на Мельгейль, так и на семь крепостей, находящихся в моих руках. К тому же крепости эти настолько важны, что при поддержке баронов и простого народа, преданных интересам Церкви, нам будет легко удержать их за собою и выгнать его из страны, которую он осквернил своею скверною». Лицемер и пройдоха, писавший это письмо, был, по мнению Раймунда, его преданным другом и покровителем!

Ненависть Мило скоро дала себя почувствовать. Разрешение от грехов, купленное Раймундом столь дорогою ценою, было взято обратно; мало того, его отлучили от церкви, а на его владения наложили запрещение под тем предлогом, что он в течение тех шестидесяти дней, когда принимал участие в крестовом походе, не выполнил невозможного обязательства – не изгнал всех еретиков. Город Тулуза подвергся особой анафеме за то, что не выдал крестоносцам всех своих граждан, принадлежавших к ереси. Правда, немного позднее Раймунду отсрочили выполнение принятых им на себя обязательств до праздника всех святых; но уже было ясно, что его заранее осудили, и что только полное его падение могло удовлетворить неумолимых легатов.²⁶⁷

Между тем, крестоносцы собрались в таком числе, что никогда еще, как с радостью говорит Ситосский аббат, христианский мир не видел подобной армии; говорят и, быть может, без особого преувеличения, что в состав ее входило до 20 тысяч всадников и до 200 тысяч пеших, считая крестьян и простолюдинов, и, кроме того, два вспомогательных отряда, прибывших с Востока. Легатам было предоставлено право брать у местного духовенства столько денег, сколько они найдут нужным, требуя их под угрозой отлучения от церкви; равным образом и доходы мирян были предоставлены в распоряжение легатов, но лишь с той оговоркой, что легаты не могли принуждать их платить без согласия на то сеньоров. Располагая, таким образом, всеми богатствами Франции, а также имея в своем распоряжении неисчерпаемый источник доходов от продажи индульгенций, легаты легко могли содержать разноплеменную армию, к которой, при ее выступлении в поход, наместник Бога обратился с следующими словами: «Вперед, храбрые воины Христа! Спешите навстречу предтечам Антихриста и низвергните служителей ветхозаветного змия. Доселе вы, быть может, сражались из-за преходящей славы, сразитесь теперь за славу вечную. Вы сражались прежде за мир, сразитесь теперь за Бога. Мы не обещаем вам награды здесь, на земле, за вашу службу Богу с оружием в руках; нет, вы внидете в царствие небесное, и мы уверенно обещаем вам это!»²⁶⁸

Воспламененные этими словами, крестоносцы собрались 24 июня 1209 г. в Лионе, и сюда же немедленно направился Раймунд, чтобы завершить свой позор, приняв на себя роль проводника враждебной армии. В залог он дал им своего собственного сына. Раймунда дружески встретили в Балансе, а затем он, под верховным начальством Арнольда, повел крестоносцев против своего племянника, виконта города Безье. Виконт выразил свою покорность легату, но последний отверг ее; тогда виконт поспешил укрепить свои крепости и поднять свои войска, чтобы остановить вторжение.²⁶⁹

Нужно отметить, что эта война, носившая первоначально религиозный характер, принимала уже характер войны национальной. Покорность Раймунда и готовность виконта Безье выразить покорность лишили Церковь благовидного предлога для враждебных действий; но жители севера горели нетерпением закончить завоевание, начатое еще за семь веков перед этим Подвигом, а население юга – и католики, и еретики – единодушно решило сопротивляться, не обращая внимания на то, что в начале кампании города и сеньоры дали многочисленные залоги своей верности. Между защитниками страны умолкли все религиозные распри, и редко мы слышим, чтобы верные сыны Церкви оказывали крестоносцам поддержку, хотя они и могли бы приветствовать крестоносцев как спасителей, пришедших избавить их от владычества катаров. Причиной этого было, с одной стороны, то, что катаризм никогда не проявлял тирании по отношению к католикам, а с другой, что юг Франции являл в эту эпоху почти единственный в средние века пример веротерпимости, и что чувство национального единства было здесь развито сильнее религиозного фанатизма. Этим объясняется, почему подданные Раймунда были так возмущены его малодушием; они постоянно убеждали его сопротивляться до последней капли крови и во всем и всегда выказывали верность как ему, так и его сыну, до окончательного падения Тулузского дома.

Раймунд Рожер Безьерский укрепил свою столицу, а затем скрылся в более надежную крепость Каркассон, чем привел своих подданных в сильное уныние. Епископ Безьерский Регинальд находился в рядах крестоносцев, и, когда они подошли к стенам города, легат поручил ему объявить городу, что он будет пощажен, если согласится изгнать или выдать еретиков, поименованных в списке. Но, когда епископ вступил в город и обратился с этим предложением к наиболее видным жителям города, они единодушно отказали ему. Католики и катары были настолько хорошими согражданами, что не могли предавать друг друга. Они будут, ответили они, защищаться до последней капли крови, раньше, чем их принудят пожрать собственных детей. Этот неожиданный ответ так рассердил легата, что он поклялся уничтожить город, не щадя ни пола, ни возраста и не оставить камня на камне. В то время, как вожди армии советовались о предстоящей атаке, толпа следовавших за армией людей – безоружных, по свидетельству легатов, и лишь полагавшихся на Бога – ринулась на стены и завладела ими без ведома и приказаний начальников армии. Последняя кинулась за толпой, и легат сдержал свое слово: произошла резня, почти беспримерная в летописях Европы. Ни одно живое существо – от грудного младенца и до дряхлого старика – не было пощажено. Говорят, что семь тысяч человек было избито в церкви св. Марии Магдалины, куда они скрылись, ища убежища. Сами легаты определяли число убитых приблизительно в 20 тысяч, а достойные меньшего доверия летописцы дают цифру в четыре и пять раз бо́льшую. Один современник, ярый цистерцианец, сообщает нам, что к легату Арнольду обратились с вопросом, следует ли щадить католиков. Представитель папы, боясь, чтобы не ускользнули еретики, выдавая себя за католиков, дал следующий жестокий ответ: «Убивайте их всех; Бог там уж их разберет!» Все были вырезаны, все было разграблено, и город сожжен; в этот жаркий июльский день заходящее солнце осветило лишь дымящиеся развалины и обуглившиеся трупы, – жертву всесожжения, принесенную Богу любви и всепрощения, которого катары совершенно основательно могли считать началом зла.

В глазах истинных католиков этот успех был непреложным доказательством Божьего благоволения к их армии. Было немало и других чудес, которые укрепляли их в этом мнении: хотя они необдуманно и разрушили в окрестностях все мельницы, но хлеба всегда было в изобилии в их лагере, и стоил он дешево – тридцать хлебов продавались за денье. Было также замечено, что во время всей кампании ни ястреб, ни ворон, и никакая другая хищная птица не носились над армией; и это было истолковано как выражение покровительства неба.²⁷⁰

Не менее благоприятствовали обстоятельства и небольшим отрядам крестоносцев, шедшим на соединение с главною армией. Один из отрядов, предводительствуемый виконтом Тюреньским и Ги Оверньским, после недолгой осады взял приступом почти неприступный замок Шаснейль. Гарнизон заключил с крестоносцами договор, и ему была дана свобода, но жители были предоставлены на волю победителей. Им предложили выбор между обращением и костром. Так как они отказались отречься от своих заблуждении, то все они были сожжены; обычное явление в этой войне. Другой отряд, шедший под начальством епископа города Пюи, взял выкуп с замков Коссада и С.-Антонина; за это он получил упрек в сребролюбии, и ему поставили в вину, что, сохранив жизнь еретикам, он сохранил зло. Такой страх объял всю страну, что, когда в замок Вильмюр явился беглец с известием, что приближаются крестоносцы, и что с замком они поступят, как поступали в других местах, жители подожгли его, а сами бежали ночью. Бесчисленное множество крепостей сдалось без всякого сопротивления или было покинуто защитниками несмотря на то, что в них были большие запасы провизии, и они были хорошо укреплены. Гористая страна, вся усеянная крепкими замками, была покорена в течение двух месяцев, хотя она могла бы легко бороться целые годы. Многолюдная Нарбонна ради своего спасения приняла невероятно жестокие законы против еретиков, уплатила крестоносцам крупную сумму денег и дала им в залог несколько укрепленных замков.²⁷¹

Не останавливаясь на развалинах Безье, крестоносцы, предводимые Раймундом, быстро двинулись к Каркассону, считавшемуся неприступною крепостью; здесь ожидал их Раймунд Роже. Через девять дней после разрушения Безье крестоносцы уже явились под стенами Каркассона и приступили к осаде. Первый пригород, защищенный весьма плохо, был взят и сожжен после безнадежного сопротивления! второй пригород, хорошо укрепленный, оказал упорное сопротивление, но и он был, в конце концов, взят крестоносцами. Оставался теперь только город, взять который казалось очень трудно. По преданию, Карл Великий семь лет безуспешно осаждал его и взял его только благодаря чуду. Вступили в переговоры с виконтом; ему разрешали свободно выйти из города в сопровождении одиннадцати лиц по его выбору, а город и все жители должны были остаться на волю крестоносцев. Мужественные виконт с негодованием отверг это предложение; но положение его становилось невыносимым: город был набит беглецами, пришедшими со всех окрестностей; лето было сухое, и не хватало воды; открылась эпидемия, уносившая ежедневно огромные жертвы. Горячо желая заключить почетный мир, Раймунд Роже дал заманить себя во вражеский лагерь, где его изменнически задержали как пленника; через несколько дней он умер, по официальным сведениям, от дизентерии; но иначе объяснял народ его внезапную кончину. Лишившись своего вождя, жители потеряли мужество; чтобы спасти город от полного разрушения, они согласились оставить все свое имущество, и им разрешили выйти только с одними их грехами – мужчинам в штанах, а женщинам в рубашках. Город был занят без сопротивления. На этот раз не было поднято вопроса о религиозных убеждениях его жителей, и никто из них не был сожжен.²⁷²

Осада Каркассона выводит в первый раз на сцену двух людей, с которыми нам придется еще не раз встречаться; это – Петр II Арагонский и Симон де Монфор. Они являются настолько типичными представителями двух противоположных направлений, столкнувшихся в этой борьбе, что на них необходимо остановиться.

Петр был сюзереном Безье и был связан с молодым виконтом узами самой тесной дружбы. Правда, он отказался прийти на помощь виконту, но, узнав о разрушении Безье, поспешил в Каркассон, чтобы выступить посредником и защитником своего вассала. Старания его не увенчались успехом, но с этого времени он уже не мог оставаться сторонним зрителем происходившего вокруг него.

Во всей Европе Петра считали идеалом южного рыцарства. Величественный по фигуре, он был первым знатоком рыцарских правил, и во всех битвах он постоянно находился в первых рядах; с того страшного дня, когда у Лас Напас де Толоза было сломлено могущество мавров в Испании, он считался самым храбрым из всех королей и сеньоров.²⁷³ Изящный и храбрый, он, даже в ту эпоху легких нравов, считался чересчур распущенным. Щедрость его доходила до расточительности; он безумно любил внешний блеск и пышность, был со всеми любезен и великодушен в отношении врагов. Подобно своему отцу, Альфонсу II, он был трубадуром, и песни его вызывали тем больше похвал, что он сам щедро покровительствовал другим поэтам, своим соперникам. В довершение всего, его религиозная ревность была так сильна, что он гордился прозвищем El catolico. Эту ревность он засвидетельствовал не только беспощадным указом против вальденцев, о котором мы говорили в предшествующей главе, но и чрезвычайным преклонением перед Св. Престолом. В 1089 г. его предок, Санчо I, отдал Арагонское королевство под особое покровительство пап, от которых его преемники должны были получать его при своем вступлении на престол, и которым они должны были платить ежегодную дань в 500 mancus. В 1204 г. Петр II решил лично засвидетельствовать свою феодальную зависимость от папы; в сопровождении блестящей свиты он отплыл в Рим, где принес Иннокентию верноподданническую присягу и, кроме того, обещался преследовать еретиков. Он получил благословение папы, и папа собственноручно вручил ему скипетр, порфиру и другие знаки королевского достоинства. Но он немедленно с выражением самого глубокого почтения возложил все это на престол св. Петра, которому он принес в дар свое королевство, взамен чего получил меч из рук Иннокентия, причем обязался платить ежегодную дань и отказался от всех прав патронатства над церквами и бенефициями. Он был счастлив, что в награду за это получил титул Первого Alferez, т.е. знаменосца церкви, и привилегию для своих преемников короноваться архиепископом в Таррагонском соборе. Арагонские дворяне находили, однако, что все эти почести не стоили тех тяжелых налогов, которые явились следствием сумасбродств их повелителя; они сожалели также о потере патронатства и права раздавать бенефиции. Результатом их недовольства был союз, известный под именем la Union, который в течение нескольких поколений создавал большую опасность для преемников Петра. Жизнь Петра была менее похожа на жизнь монарха, чем на жизнь героя рыцарского романа. При подобных наклонностях ему трудно было не принять участия в войнах против альбигойцев, в которых к тому же он был заинтересован в силу своих прав на Прованс, Монпелье, Беарн, Руссильон, Гасконь, Комменж и Безье.²⁷⁴

Совершенно другого характера был серьезный и положительный Монфор, который, как повсюду, отличился и при осаде Каркассона. Он был первым во время приступа на первый пригород; а когда был отбит приступ на второй пригород, то он, в сопровождении одного только оруженосца, под градом камней пошел спасать одного из крестоносцев, оставшегося во рву с переломленной ногою. Младший сын графа Эврё, потомка норманна Роллона, он по матери происходил от графа Лейчестера и рано уже приобрел славу храброго воина и мудрого советника. Набожный до ханжества, он ежедневно выстаивал обедню, а беззаветная любовь к нему его супруги Алисы де Монморанси, по-видимому, подтверждает, что репутация его, как человека целомудренного (качество, редкое в ту эпоху), была им вполне заслужена. В 1201 г. он принял участие в крестовом походе Балдуина Фландрского. Когда во время продолжительной стоянки в Венеции крестоносцы продали свои услуги венецианцам и согласились разрушить Зару, то только один Монфор отказался от этого, говоря, что он пошел сражаться против неверных, а не против христиан. Вслед за этим он покинул армию, прибыл в Апулию и с небольшим числом друзей переправился отсюда в Палестину, где с честью сражался за Крест Господень. Насколько иначе сложилась бы история Франции и Англии, если бы Монфор остался с крестоносцами и после взятия Константинополя! Несомненно, он и сын его, Симон Лейчестер, основали бы в Греции или в Фессалии независимые владения, и жизнь их прошла бы в легких воинах, безвестная и незамеченная историей.

В то время, когда проповедовали крестовый поход против альбигойцев, одним из горячих поборников его был цистерцианский монах Ги из Во-Сернэ, бывший с Монфором в Венеции; под его-то влиянием герцог Бургундский снова вступил в ряды крестоносцев.

Ги возил письма герцога к Монфору, в которых герцог всячески склонял его принять участие в походе. Прибыв в Рошфор, замок Монфора, Ги нашел графа в домашней часовне и изложил ему причину своей миссии. Монфор задумался, а потом взял псалтырь, открыл наугад и пальцем указал аббату на стихи 90–го псалма, прося его перевести их: «Ибо Ангелам Своим заповедает о тебе охранять тебя на всех путях твоих; на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею».²⁷⁵ Усмотрев в этом перст Божий, Монфор поднял крест и уже более не опускал его. Мы увидим, что блестящая храбрость каталонского рыцаря была бессильна против хладнокровного мужества нормана, смотревшего на себя как на орудие в руках Бога.²⁷⁶

После взятия Каркассона крестоносцы, по-видимому, решили, что их миссия была уже окончена; они уж отслужили сорок дней, – срок, достаточный для получения отпущения грехов, и с нетерпением порывались домой. Легат же естественно полагал, что покоренная страна должна, быть занята и устроена таким образом, чтобы в ней не могла более свить себе гнезда ересь. Прежде всего ее предложили герцогу Бургундскому, а затем графам Невера и С.-Поля; но все они были настолько благоразумны, что отказались, мотивируя свой отказ тем, что виконт Безье и без того наказан чересчур жестоко. Тогда была избрана комиссия из двух епископов и четырех рыцарей, под председательством Арнольда, чтобы решить, кому должны принадлежать завоеванные земли; единогласно, «явно по внушению Св. Духа», все семеро остановились на Монфоре. Зная его благоразумие, мы в праве думать, что его первый отказ был вполне искренен; видя, что просьбы не действуют, легат, в конце концов, прямо приказал ему от имени Св. Престола взять завоеванные земли. Монфор согласился, но при условии, что ему будет оказана поддержка в тех затруднениях, которые он предвидел. Обещание было дано, но никто и не думал при этом о его исполнении. Граф Неверский, поссорившись с герцогом Бургундским, удалился почти тотчас же после взятия Каркассона, и за ним последовала большая часть крестоносцев. Герцог оставался еще некоторое время, но и он не замедлил отправиться восвояси. Монфор остался, приблизительно, с 4500 человек, преимущественно бургундцев и немцев, которым он должен был платить двойное жалованье.²⁷⁷

Положение Монфора было опасное. В августе, под свежим впечатлением побед, легаты на собрании в Авиньоне предписали епископам потребовать от всех рыцарей, дворян и городских советов их епархий клятвенное обязательство уничтожить ересь. Подобная клятва была взята уже с города Монпелье и с других городов, которые боялись разделить судьбу города Безье. Но эти обязательства, данные под влиянием страха, были лишь пустою формальностью; не больше имело значения изъявление верноподданнических чувств, принесенное Монфору его новыми вассалами. Правда, он разграничил свои владения от владений Раймунда, который обещал женить своего сына на дочери Монфора, и принял титулы виконта Безье и Каркассона; но Петр Арагонский отказался принять от него выражения подданничества; он тайно ободрял сеньоров, продолжавших сопротивляться в своих крепких замках, и обещал прийти к ним на помощь при первой возможности. Некоторые замки, уже изъявившие свою покорность, восстали снова; другие, занятые крестоносцами, были отняты у них прежними владельцами. Мало-помалу страна оправлялась от страха. Началась партизанская война; небольшие отряды, находившиеся на службе у Монфора, были взяты в плен, и вскоре его действительная власть не простиралась далее его копья; только с большим трудом удалось ему однажды уговорить гарнизон Каркассона не покидать города. Его положение считалось настолько опасным, что, отправляясь на осаду Терма, он едва нашел рыцаря, который согласился принять на себя начальство на время его отсутствия.

Несмотря на все эти затруднения, ему удалось покорить несколько замков, упрочить свое господство в стране альбигойцев и распространить его на графство Фуа. Кроме того, он старался снискать расположение Иннокентия, который должен был утвердить его в новом звании, и от которого он ждал помощи в будущем. Он требовал исправной уплаты церквам десятин и премиций; всякий, над которым будет тяготеть отлучение от церкви в течение сорока дней, был обязан уплатить крупный штраф сообразно с своим имущественным положением; Рим, за розданные им индульгенции, должен получать ежегодно по три денье с дыма, собираемых в страшно опустошенной стране; сверх всего, сам граф обещал ежегодную дань в неопределенном размере.

Иннокентий ответил Монфору в ноябре месяце и выражал свою радость по поводу чудесных успехов, давших возможность вырвать пятьсот городов и замков из когтей ереси. Он милостиво принимал предложенную дань и подтверждал права Монфора на Безье и Альби, заклиная его неустанно трудиться над уничтожением ереси. Но, по-видимому, плохо зная о том, насколько было опасно положение Монфора, он извинялся перед ним, что не может прийти к нему на помощь; в свое оправдание папа ссылался на то, что к нему поступает масса заявлений из Палестины, в которых раздаются сетования, что средства, столь необходимые на нужды этой отдаленной страны, направляются на покорение еретиков в христианских землях. Папа ограничился тем, что заинтересовал делом Монфора императора Оттона и королей Арагонии и Кастилии, а также несколько городов и сеньоров, от которых нельзя было ждать действительной помощи. Архиепископам всей зараженной ересью области было предписано истребовать от подчиненного им духовенства части их доходов; войскам Монфора советовалось вооружиться терпением и не требовать уплаты жалованья до будущей Пасхи. Эти наказы и увещания папы сильно рисковали остаться мертвою буквой. Более плодотворной была идея Иннокентия совершенно освободить крестоносцев от платежа процентов по долгам. Но самой практичной мерой было предписание, данное папою всем аббатам и прелатам Безьерской, Нарбоннской, Тулузской и Альбигойской епархий удержать в пользу Монфора все имеющиеся у них на хранении деньги упорствующих еретиков. С одной стороны, это показывает нам, какие дружеские отношения и какое взаимное доверие царили прежде в южной Европе между еретиками и католическим духовенством; с другой стороны, мы видим отсюда, как понимал Рим самую элементарную честность.²⁷⁸

Положение Монфора несколько улучшилось весною 1210 г., так как силы его увеличились с прибытием новых отрядов «пилигримов», как называли себя искатели приключений, принимавшие участие в войне против альбигойцев. Так как срок, который они отбывали по обету, был очень короток, то Монфор решил воспользоваться их присутствием, чтобы вернуть обратно потерянные области и приобрести еще что-нибудь. Мы не станем входить в подробности его многочисленных походов, которые обыкновенно кончались взятием замка, причем гарнизон его избивался, а не принимавшим участия в сражении предлагали выбор между подчинением Риму и костром. Сотни энтузиастов, имена которых до нас не дошли, предпочли мученическую смерть. Лавор, Минерв, Кассе, Терм свидетельствуют нам, как много может сделать зла человек человеку, как много может он вынести и претерпеть во славу Бога. Когда Минерв сдался на капитуляцию, то Роберт Мовуазен, самый верный соратник Монфора, восстал против решения щадить еретиков, которые принесут раскаяние; легат Арнольд заметил ему на это, что он может не беспокоиться, так как, несомненно, обращений будет очень мало; и Арнольд был прав: за исключением трех женщин, все побежденные, как один человек, отказались купить жизнь ценою вероотступничества, и они избавили победителей от труда вести их на костер, так как сами с радостью бросались в пламя. Если иногда пилигримы весьма своеобразно выражали свою дикую ревность к вере, например, тем, что ослепляли монахов Больбонны и отрезали им уши и носы, то мы, при виде подобных зверств, не должны забывать, среди кого набирала в то время Церковь своих воинов, и должны помнить, что она обеспечивала им неприкосновенность на том и на этом свете, что бы они ни творили.²⁷⁹

Раймунд, несомненно, воображал, что он очень ловко спасся на счет своего племянника, виконта Безье; но события скоро разочаровали его. Арнольд Ситосский клятвенно засвидетельствовал его падение, и Монфор не менее страстно желал расширить свои владения, чем восстановить католичество. Уже осенью 1209 г. легат потребовал от граждан Тулузы, под угрозой запрещения и отлучения от церкви, выдачи его посланным всех тех, кого они объявят еретиками. Жители Тулузы утверждали, что среди них нет еретиков, что все внесенные в списки готовы засвидетельствовать свою невинность, и что, наконец, Раймунд V, по их собственному настоянию, издал законы, направленные против еретиков; в силу этих законов они сожгли много еретиков и продолжают сжигать всех, кого открывают; к тому же они обратились по этому делу к папе. В это же время Монфор дал знать Раймунду, что, если он не удовлетворит требований легата, он силой принудит его к повиновению. Раймунд ответил, что он будет иметь дело непосредственно с папой и тотчас же обратился к королю Филиппу-Августу и к императору Оттону, от которых в ответ он получил лишь сладкие слова. Он больше имел успеха, когда прибыл в Рим, так как в нравственном отношении он стоял очень высоко; ни разу еще не была доказана его виновность в возводимых на него обвинениях; ни разу еще не был он судим; всегда оказывал он послушание церкви, всегда готов был подтвердить свою невинность, подвергшись принятому тогда процессу purgatio canonica; он перенес суровые наказания, как бы он был уже осужден; ему дали разрешение грехов, как бы прощенному; наконец, он оказал важные услуги, сражаясь против своих старинных друзей, и вернул церквам все у них отнятое, насколько это было в его власти. Он горячо удостоверял свою невинность, просил суда и требовал возвращения своих замков.

Сначала Иннокентий был, по-видимому, тронут картиной несправедливостей, испытанных Раймундом, и перспективой грозящего ему падения; но это было недолго, и папа скоро вернулся к своей двуличной политике, которая до сих пор была так выгодна для него. Прежде всего он решил, что жители Тулузы были достаточно наказаны, и приказал снять тяготевшее на них отлучение от церкви; что же касается Раймунда, то он предписал архиепископам Нарбонны и Арля созвать собрание прелатов и дворян, чтобы судит Раймунда, как он сам того просит. Если явится там кто-нибудь, кто станет обвинять Раймунда в ереси и в соучастии в убийстве Петра де Кастельно, то должны быть выслушаны обе стороны, и вынесено решение, которое имеет быть представлено в Рим, где и будет сделано окончательное постановление; если же обвинение не будет доказано вполне ясно, то на Раймунда следует наложить соответствующее покаяние, и только после этого можно будет признать его добрым католиком и вернуть ему его замки.

По внешности все это было довольно законно; но задняя мысль проступает в послании, написанном тогда же папою легату Арнольду. В этом послании папа горячо благодарит легата за все им сделанное и поясняет, что если ведение дела поручено теперь официально новому комиссару Феодосию, то это единственно для того, чтобы провести Раймунда; легат, писал папа, должен быть крючком, а Феодосий – наживкой. Чтобы лучше усыпить подозрения Раймунда, папа на последней аудиенции подарил ему богатый плащ и перстень со своего пальца.²⁸⁰

Возвращение графа наполнило радостью сердца тулузцев: запрещение было снято, в скором времени должны были разрешиться все затруднения. Легат Арнольд, немедленно применившийся к наставлениям папы, сразу сделался приветливым и сердечным; в сопровождении Монфора он отправился к Раймунду и блестяще был принят в Тулузе; Раймунд, говорят, дал уговорить себя и уступил для резиденции легата городскую цитадель – Нарбоннский Замок, который легат передал Монфору, и взятие которого обратно стоило жизни тысяче людей. Раньше, чем исполнить предписание папы и снять запрещение, Арнольд потребовал от горожан уплаты тысячи тулузских ливров; когда ему была уплачена половина этой суммы, то он дал городу свое благословение; но так как уплата второй половины замедлилась, то он снова наложил на город запрещение, которое несчастным горожанам удалось впоследствии снять с большим трудом.²⁸¹

Один современник, фанатически преданный католической вере, передает, что Феодосий имел в Тулузе свидание с легатом для обсуждения вопроса, как лучше провести Раймунда? Дело было в том, что нужно было найти благовидный предлог, чтобы обещание папы не было исполнено, так как Феодосий отлично знал, что Раймунд оправдается во взводимых на него обвинениях, и боялся, чтобы это не повлекло за собою падения веры. Проще всего было бы сослаться на то, что Раймунд не исполнил возложенной на него невыполнимой задачи – не уничтожил ереси в своей стране. Но нужно было при этом замаскировать грубое вероломство. Раймунду назначили через три месяца день, когда он должен был явиться в С.-Жиль и оправдаться через purgatio canonica в обвинении в ереси и убийстве легата; при этом ему поставили на вид, не поскупившись на угрозы, его медленность в искоренении ереси. В назначенный день в сентябре 1210 г. огромное множество прелатов и дворян собралось в С.-Жиль; явился и Раймунд со своими свидетелями или conjuratores в надежде, что наконец-то он примирится с Церковью. Тщетная надежда. Ему холодно объявили, что от него не может быть принято оправдания, так как он открыто совершил клятвопреступление, не сдержав своих неоднократных клятвенных обещаний; а раз его клятва не имеет значения в делах второстепенных, то, само собой разумеется, ей нельзя доверить в таком серьезном деле, как обвинение в ереси и в убийстве легата; не большего доверия заслуживает и присяга его свидетелей.

У человека более твердого характера подобное возмутительное вероломство возбудило бы негодование, но Раймунд, подавленный внезапным падением своих иллюзий, разразился слезами, что было принято судьями как новое доказательство его испорченности, и почти тотчас же его отлучили снова от Церкви. Но для соблюдения внешних приличий ему объявили, что благоприятные ему решения папы будут приведены в исполнение, когда он уничтожит ересь и всем своим поведением покажет себя достойным снисхождения. Очевидно, не провансальцу было тягаться с хитрым и лукавым Римом, который играл им как кошка с мышью. Иннокентий одобрял эту жестокую комедию, как это видно из письма его к Раймунду в декабре 1210 г. В этом письме папа высказывал сожаление, что граф до сих пор еще не сдержал своего обещания уничтожить ересь, и предупреждал его, что если он не выполнит этого, то владения его будут отданы крестоносцам. Тот же курьер привез письмо и Монфору, которому папа жаловался на неаккуратное поступление налога в три денье с дыма; доказательство того, что и Иннокентий не упускал из вида денежных выгод, извлекаемых из преследования ереси. Увещания, посланные в то же время графам Тулузы, Комменжа и Фуа, а также Гастону Беарнскому, призывали их оказать помощь Монфору под угрозой обвинения их как соумышленников еретиков; все это показывает, что в уме папы все вопросы были уже предрешены, и что Раймунд заранее был бесповоротно осужден.²⁸²

Наконец, Раймунд, несмотря на отсутствие проницательности, понял, что легаты добиваются только его падения. Если бы дворяне Лангедока соединились, то они, по всей вероятности, с успехом отражали бы спорадические нападения крестоносцев; но они были разрознены, и их уничтожали по одиночке; а их законный повелитель, Раймунд, обманывался надеждами на примирение с Церковью и бездействовал. Теперь нечего было думать о том, что ему будут возвращены его замки; он должен был скорее и лучше готовиться к неизбежной войне. В виду этого, а также для того чтобы собрать вокруг себя своих подданных, он опубликовал условия, которые, по его словам, ему будто бы предложили на соборе в Арле, в феврале 1211 г. Согласно этим условиям, тяжелым и унизительным как для него, так и для народа, вся страна отдавалась под надзор легатов и Монфора, и, таким образом, на всех жителей, католиков и еретиков, знатных и простых, накладывалось позорное клеймо рабства; Раймунда же обязывали на всю жизнь удалиться в изгнание в св. Землю. Были предложены эти требования или нет, но опубликование их Раймундом возбудило гнев всего народа, который собрался около своего повелителя, готовый сопротивляться до последней капли крови.²⁸³

Прилагая все усилия, чтобы отвратить от себя окончательное падение, Раймунд все же продолжал вести переговоры, из которых можно заключить, что упомянутые нами условия были апокрифичны. В декабре 1210 г. мы видим его в Нарбонне, где он совещался с легатами, Монфором и Петром Арагонским; сделанные ему предложения были неприемлемы, и Петр, в конце концов, согласился признать Монфора своим вассалом по Безье. Немного позднее состоялось новое собрание в Монпелье, опять невыгодное для Раймунда, но выгодное для Монфора, который заключил договор с Петром Арагонским и получил от последнего в заложники его сына Иакова. Весною 1211 г. Раймунд имел новое свидание с Монфором, осаждавшим в то время Лавор, и разрешил крестоносцам получать фураж из Тулузы, хотя он не мог помешать тулузцам послать вспомогательный отряд на помощь осажденным. Почти тотчас же после взятия Лавора, 3 мая 1211 г., Монфор вторгнулся в область Раймунда и взял несколько его замков, по-видимому, без всякого объявления войны. Тогда Раймунд, сделал последнюю и неудачную попытку добиться мира; он предложил Монфору и легату все свои владения, за исключением Тулузы, в залог того, что он исполнит все, что от него потребуют; он просил лишь о сохранении ему жизни и о признании за его сыном прав на наследство. Эти унизительные предложения были отвергнуты с презрением. Раймунд упал уже настолько, что, по-видимому, его перестали считать сколько-нибудь важным фактором в вопросе о том положении дел, которое следовало установить; к тому же ждали в скором времени прибытия графа де Бар с многочисленной армией крестоносцев, услугами которых следовало как можно полнее воспользоваться в течение тех сорока дней, которые они обязаны были отбыть в рядах армии. Осада Тулузы была решена.

Как только жители Тулузы узнали о предстоящей осаде, они немедленно отправили послов к крестоносцам просить пощады; при этом они указывали на то, что они помирились с Церковью и принимали участие в осаде Лавора. Им ответили, что город будет осажден, если они не вышлют Раймунда и не поклянутся, что не будут иметь с ним сношений. Тулузцы, как один человек, отвергли эти предложения, забыли свои междоусобные распри и счеты и приготовилась дать отпор. Первое серьезное поражение крестоносцы потерпели под стенами Тулузы, что служит прекрасным доказательством силы республиканских учреждений. Город был хорошо укреплен и снабжен сильным гарнизоном; граф Фуа и граф Комменжа прибыли по первому зову своего сюзерена. Граждане не только оставили городские ворота открытыми, но даже проделали бреши в стене, чтобы легче было гарнизону делать бешеные вылазки, производившие страшный урон среди осаждающих; последние отступили 29 июня под покровом ночи, оставив раненых и больных и страшно опустошив окрестности. Дома, виноградники, сады, женщины и дети – все было уничтожено ими в порыве бешеной злобы. Монфор покинул место своего поражения и отправился опустошать земли графа Фуа.

Это мужественное отражение тулузцами беззаконного вторжения было, вполне естественно, истолковано как преступное проявление расположения к ереси. Иннокентий снова отлучил Раймунда и его столицу от Церкви за то, что они «преследовали» Монфора и крестоносцев.²⁸⁴ Ободренный этим успехом, Раймунд перешел в наступление, но оно не имело положительных результатов. Осада Кастельнодари окончилась поражением; равным образом кончались обыкновенно в пользу Монфора и следовавшие за нею сражения; военный талант Монфора проявился во всем своем блеске среди того трудного и опасного положения, в котором он очутился. По всему христианскому миру продолжали проповедовать крестовый поход, и войска Монфора часто пополнялись новыми отрядами пилигримов, приходивших на сорок дней послужить святому делу. Но эта помощь была ненадежна, и армия очень многочисленная сегодня, могла завтра уменьшиться до небольшой горсти людей. Но их враги, хотя часто и превосходившие их по численности, никогда не отваживались на большое генеральное сражение; это была война осад и опустошений, веденная с обеих сторон с одинаковой жестокостью: пленников зачастую вешали, ослепляли и увечили. Ненависть и злоба росли по мере того, как Монфор расширял пределы своих владений, и как отодвигались границы владений Раймунда. Измена Балдуина, побочного брата Раймунда, к которому последний всегда относился с подозрением, и который, будучи захвачен при Монферране, присоединился перед осадой Тулузы к крестоносцам, нанесла чувствительный удар народному делу; отношение к этому жителей юга проявилось ярко в 1214 г., когда Балдуин был изменнически выдан Раймунду, который тут же приказал повесит его, с трудом разрешив, ему исповедаться и причаститься перед смертью.²⁸⁵

В начале 1212г. аббат из Во-Сернэ в награду за проявленную им ревность во время крестового похода получил епископскую кафедру в Каркассоне, а легат Арнольд был сделан нарбоннским архиепископом на место умершего или смещенного за бездействие Беранже. Однако, Арнольд не удовлетворился архиепископским званием и стал требовать себе герцогского титула, к великому неудовольствию Монфора, который хотя и был предан всецело Церкви, тем не менее, не имел ни малейшего желания уступать ей свои светские владения. Возникшее отсюда охлаждение было, по-видимому, причиной того, что Арнольд стал проповедовать новый крестовый поход по просьбе Альфонса IX Кастильского, которому угрожало наступление мавров, подкрепленных новыми полчищами, прибывшими из Африки. Хотя Арнольд знал, что Монфор очень нуждался в войске, тем не менее, он во главе многочисленной армий крестоносцев перешел через Пиренеи и соединился с армиями королей Арагонии, Кастилии и Наварры. После взятия Калатравы французский отряд заявил, что он устал, и отказался идти дальше; но вечно неутомимый Арнольд остался с теми, кого мог удержать, и принял участие в знаменитой битве у деревни Навас де Толоза, где явившийся на небе крест поднял дух христиан, и где, по свидетельству современников, было убито до 200 тысяч мавров.²⁸⁶

Весна и осень 1212 г. были свидетельницами почти непрерывного ряда успехов Монфора; владения Раймунда ограничивались только Монтобаном и Тулузой, причем последний город, переполненный беглецами, находился, в сущности, в осаде, так как засевшие в соседних замках крестоносцы производили набеги до самых городских стен. Монфор обратился через легатов в Рим с просьбой, чтобы папа признал за ним право на вновь завоеванные им земли. Иннокентий увидел тогда, к каким печальным последствиям привели успехи его же собственной политики; он вспомнил, что Раймунд, хотя его неоднократно призывали на суд, ни разу еще не был судим и не был обвинен, а между тем он был наказан потерею почти всех своих владений. Ответ папы поразил всех своею неожиданностью. «Граф – ответил он – был, правда, очень виноват перед Церковью, почему он и был отлучен от неё, а владения его были предоставлены первому пришедшему; но потеря большинства их является уже наказанием, и не нужно забывать, что граф, подозреваемый в ереси и убийстве легата, ни разу еще не был осужден!» Иннокентий выражал при этом удивление, почему также не были ни разу исполнены его приказания относительно того, что Раймунду должна была быть предоставлена возможность оправдаться. Без формального суда и без признания его виновным его владения не могли быть даны другому. Необходимо назначить над ним суд, так как иначе на Церковь может пасть обвинение в обмане, потому что она продолжает пользоваться замками, данными ей только в залог. В заключение Иннокентий потребовал от легатов полного и точного отчета по делу Раймунда. Другое письмо в том же духе было послано Феодосию и епископу Риесскому; папа предписывает им не манкировать своими обязанностями, как они делали это до сих пор; ясный намек на их отказ Раймунду оправдаться согласно существующим законам. В это же время Иннокентий вел длинную переписку по поводу налога с дыма и принял от Монфора в подарок тысячу марок. Все это бросает невыгодный свет на Иннокентия как на честного и беспристрастного судью.²⁸⁷

Феодосий и епископ Риесский дали ложный ответ. Они, по их словам, неоднократно вызывали Раймунда на суд, но он и не думал оправдаться в тех преступлениях, которые он совершил против некоторых прелатов и некоторых церквей (довольно странное обвинение в виду тех преследований, которые Раймунд постоянно терпел от Монфора). В то же время, чтобы показать, что они считаются с приказаниями лапы, они созвали собор в Авиньоне; но Авиньон был, должно быть, город нездоровый, так как многие прелаты отказались ехать туда; захворал также во время и Феодосии, и собрание пришлось поэтому отложить. Новый собор был созван в Лаворе, укрепленном местечке, находившемся очень близко от Тулузы и бывшем в руках Монфора. По просьбе Петра Арагонского Монфор объявил перемирие на восемь дней, чтобы ничто не могло помешать собору.²⁸⁸

Гордый своей недавней победой под Навас де Толоза, Петр считался в то время защитником веры, которого нельзя было игнорировать, да к тому же он выступал в качестве покровителя Раймунда и своих собственных вассалов. Его интересы в стране были настолько значительны, что он не мог оставаться безучастным зрителем образования такого могущественного владения, как владение Монфора. Завоеванные земли заселялись французами; в Памье только что окончились заседания парламента по вопросу о введении в стране французского государственного строя; все, по-видимому, предсказывало полную перемену прежнего порядка. Петр уже послал посольство к папе с жалобой на действия легатов, которые он считал произвольными, несправедливыми и несогласными с интересами Церкви. Он прибыл в Тулузу с твердым намерением действовать в пользу своего родственника, графа Раймунда. Приняв это решение, он заявил о верховных правах Арагонского дома над домом Тулузским, против которого недавно еще он так сильно враждовал.²⁸⁹

Послы Петра получили от Иннокентия указ на имя Монфора, которому предписывалось восстановить все области, завоеванные не у еретиков, а Арнольду было приказано не мешать делу крестового похода против сарацинов и не затягивать обещаниями индульгенции войну в Тулузском графстве. Это вмешательство Иннокентия, поддержавшего Петра, произвело глубокое впечатление. Все высшее духовенство Лангедока было созвано на помощь в такую критическую минуту. Когда в январе 1213 г. в Лаворе собирался собор, Петр выступил с ходатайством, прося по отношению к лишенным имущества сеньорам скорее снисхождения, чем справедливости. Он представил акт формального отречения, подписанный Раймундом и его сыном и скрепленный городом Тулузой, и подобные же документы от Гастона Беарнского и графов Фуа и Комменжа; этими актами все названные лица уступали ему свои земли, свои права и юрисдикцию с тем, что он может применять ее по своему усмотрению, чтобы силою заставить население исполнять распоряжения паны, в том случае, если оно будет упорствовать. Он просил, чтобы им были возвращены отнятые у них земли, как только они оправдаются перед Церковью. Если окажется невозможным судить Раймунда, то Петр предлагал, чтобы он отрекся от своих прав в пользу сына; отец со своими рыцарями должен удалиться в Испанию или Палестину сражаться с неверными, а сын должен находиться под опекой, пока не заслужит доверия Церкви. В сущности, это было то же самое, что Петр уже писал Иннокентию.²⁹⁰

Не могло быть подчинения более полного, не могло быть дано более прочных ручательств. Все эти оговорки, если бы их приняли, повлекли бы за собой уничтожение еретиков; но собравшиеся в Лаворе прелаты находились всецело во власти своих страстей, своего честолюбия и злобы; они не могли забыть испытанных ими бедствий и зла; к тому же они боялись мщения, и эта боязнь делала их глухими ко всякому предложению, клонившемуся к восстановлению мира. Для их благоденствия и личной безопасности нужно было полное уничтожение Тулузского дома. На соборе, по своему званию легатов, председательствовали Феодосии и епископ Риесский; во главе местных прелатов стоял непреклонный Арнольд Нарбоннский. Все внешние формальности было строго соблюдены. Легаты, в качестве судей, спросили прелатов, представлявших членов судилища, должно ли допустить Раймунда доказать свою невинность. Ответ, представленный в особой записке, был отрицательный, и не только потому, что Раймунд был клятвопреступник, но и потому, что в течение последней войны он совершил много новых преступлений, убивая нападавших на него крестоносцев; что же касается тяготевшего над ним отлучения от церкви, то оно, по мнению прелатов, могло быть снято только папою. Прикрываясь этим ответом, легаты дали знать Раймунду, что они не могут предпринять ничего без разрешения папы; а когда Раймунд просил у них сострадания и умолял их назначить свидание, ему холодно ответили, что это будет для обеих сторон бесполезною тратою денег и времени. Оставалось еще дать ответ королю Петру. Это приняли на себя одни прелаты без легатов, чтобы иметь возможность сказать, что дела Раймунда не касаются их, так как он сам передал их в руки легатов; к тому же его поступки сделали его недостойным сожаления. Что касается трех других, замешанных в дело сеньоров, то на их злодеяниях остановились внимательно, а особенно на том, что они совершили великое преступление, защищаясь против крестоносцев; им объявили, что если они удовлетворят Церковь и получат от неё разрешение грехов, то их согласятся выслушать; но при этом благоразумно умолчали о том, каким путем можно получить разрешение грехов, и даже не потрудились упомянуть о предложениях Петра арагонского. Мало того, Арнольд Нарбоннский, как легат, написал королю вызывающее письмо, угрожая ему отлучением от церкви за то, что он живет в мире с отлученными и заподозренными в ереси. Петр попросил перемирия до Троицына дня или, по крайней мере, до Пасхи, но ему отказали в этом под предлогом, что перемирие может отозваться дурно на успехах крестового похода, который продолжали проповедовать во Франции с ревностью, невольно вызывающей подозрение относительно искренности указов Иннокентия в противоположном смысле.²⁹¹

Это было такою народией на суд, что все надеялись, что папа, под влиянием могущественного Петра Арагонского, признает процесс недействительным. Феодосий и несколько епископов отправились в Рим с документами, рассчитывая пустить в ход свое личное вмешательство. Прелаты, участвовавшие на соборе, послали папе адрес, заклиная его не прерывать столь хорошо начатого им дела, но срубить дерево под самый корень. Раймунда они описывали в самых мрачных красках. Ловко было при этом упомянуто о том, как старался он получить помощь от императора Оттона и как помог ему однажды Савари де-Молеон, наместник короля Иоанна в Аквитании; это было сделано с целью возбудить гнев папы против Раймунда, так как и Оттон, и Иоанн были нелюбимы в Риме. Утверждали даже, что Раймунд просил поддержки у марокского султана, чем ставил в опасность самое существование христианства. Но боясь, что всех этих наветов окажется недостаточно, епископы всех заинтересованных в деле епархий завалили Иннокентия своими посланиями, в которых они уверяли его, что мир и благоденствие шли по стопам крестоносцев, что религия и неприкосновенность личности были восстановлены в стране, раньше разоряемой разбойниками и еретиками, и что, если бы было сделано последнее усилие, и была бы разрушена Тулуза со своим несчастным исчадием, достойным сынов Содома и Гоморры, то верные имели бы теперь новую обетованную землю; но если Раймунд поднимет голову, то снова наступит хаос, и Церкви будет лучше тогда искать себе убежища где-нибудь среди язычников. Во всех этих посланиях и обращениях не было сделано даже и намека на предложенные королем Петром ручательства, и он был вынужден, в марте 1213 г., послать непосредственно в Рим копии с актов отречения, данных привлеченными к ответственности сеньорами; все эти копии были засвидетельствованы архиепископом Таррагонским и его суфраганами.²⁹²

Задача Феодосия и его товарищей оказалась труднее, чем они рассчитывали. Иннокентий торжественно объявил, что Раймунду должна быть дана возможность оправдаться, и что только по суду он может быть признан виновным; настоящие обращения к папе есть не что иное, как просьба, чтобы он отрекся от своих собственных слов. С другой стороны, из упорства, с каким отказывались возбудить дело, для него ясно, что обвинения, возбужденные против Раймунда с таким ожесточением, были лишены доказательств. В конце концов, он все же уступил, но та медленность, с которою он вынес свое решение (21 мая 1213 г.), показывает, что нелегко ему было принять его. До нас не дошли грамоты, посланные по этому поводу Иннокентием к легатам; быть может, зазрение совести не позволило ему внести их в свои Regesta. Он написал грозное послание Петру Арагонскому, приказывая ему перестать покровительствовать еретикам и грозя ему в противном случае новым крестовым походом. Полученные ранее Петром папские указы о восстановлении владений, принадлежащих не еретикам, были отменены, как неверно истолкованные; а графы Фуа, Комменжа и Наварры были преданы на усмотрение Арнольда Нарбоннского. Город Тулуза мог получить прощение при условии, что согласится на конфискацию имущества и на изгнание всех тех, кого укажет епископ Фульк, непримиримый фанатик; никакой договор, никакое перемирие и никакое обязательство, заключенное с еретиками, не должны быть соблюдаемы. О Раймунде нигде не говорилось ни слова, и это мертвое молчание было грознее всякого жестокого обвинения: его существования совершенно не признавали, с ним не считались в тех серьезных вопросах, о которых шла речь.²⁹³

В ожидании решения Рима по всей Франции энергично проповедовали крестовый поход. Людовик Львиное Сердце, сын Филиппа-Августа, со многими баронами вступил в ряды крестоносцев, и уже собирались привести в движение огромную армию, как вдруг Филипп-Август, задумав вторжение в Англию, остановил все приготовления, мешавшие его плану. С другой стороны, король Петр все еще находился в дружеских отношениях с Раймундом и его сеньорами, отлученными от церкви, а городской совет Тулузы присягнул ему в верности. Получив папский указ, он сделал вид, что он считается с ним, но не прекратил своих приготовлений к войне. Одним из действий Петра, дающих прекрасное представление о нем, как о человеке, и об эпохе, был сделанный им шаг, увенчавшийся к тому же успехом, в отношении папы Иннокентия, а именно: Петр просил его подтвердить буллу Урбана II (1095 г.), которою его королевство ставилось под особое покровительство Святого Престола, так что никто, кроме папы, не мог наложить на него интердикта. Sirvente одного анонимного трубадура показывает, как нетерпеливо ждали Петра в Лангедоке; его упрекают в медленности, его умоляют прийти, как доброго короля, чтобы собрать оброк с каркассонцев и положить предел наглости французов, да накажет их Бог!²⁹⁴

Разрыв был неизбежен. Петр Арагонский объявил войну Монфору как раз в тот момент, когда в распоряжении последнего было очень мало войска, и не приходили ожидаемые из Франции подкрепления; легат, посланный Иннокентием проповедовать крестовый поход в Палестину, направил на Святую землю все наличные силы.

Петр оставил в Тулузе своих наместников, а сам вернулся в Испанию, чтобы навербовать там, солдат. Набрав войско, он перешел Пиренеи и был радостно встречен всеми, кого покорил перед этим Монфор. Прежде всего он двинулся к замку Мюре в десяти милях от Тулузы, где Монфор оставил незначительный гарнизон, н соединился там с графами Тулузским, Фуа и Комменжа. Их соединенные силы представляли внушительную армию, хотя она далеко не достигала ста тысяч человек, как утверждают панегиристы Монфора.²⁹⁵ Петр привел из Испании приблизительно тысячу всадников; все три графа, лишенные большей части своих владений, не могли выставить больше этого, и их армия состояла только исключительно из тулузской милиции, т.е. из пехоты, совершенно неопытной в военном деле.

Осада Мюре началась 12 сентября 1213 г. Немедленно дали знать Монфору, находившемуся тогда в Фанжо, в 25 милях оттуда, и располагавшему небольшою армией, в рядах которой было семь епископов и три аббата, присланных Арнольдом для переговоров с Петром. Несмотря на неравенство сил, Монфор пошел вперед, наспех собрав отряд; предварительно же он отправил в Каркассон сопровождавшую его графиню Алису; последняя, в свою очередь, убедила несколько отрядов крестоносцев присоединиться к её мужу. В Больбонне, близ Савердёна, Монфор остановился выслушать обедню; причетник Морен, впоследствии аббат в Памье, выразил Монфору свое удивление, что он с такою ничтожною горстью людей решается на сражение с таким знаменитым воином, как король Арагонский. Вместо ответа Монфор вынул из кармана перехваченное им письмо Петра к одной тулузской даме, в которой Петр писал, что только из любви к ней идет он изгнать французов из её родины. На вопрос Морена, что он хочет этим сказать, Монфор воскликнул: «Что я хочу сказать? Бог поможет мне! И я очень мало боюсь человека, который из-за любви к женщине готов разрушить дело Божье!» Полный упования на Бога, норманн не сомневался, что он разобьет рыцарственного и изящного испанца.

На другой день Монфор вошел в Мюре, который был обложен только с одной стороны; враг, в надежде взять в плен самого вождя крестоносцев, свободно пропустил его. Епископы безуспешно старались вступить в переговоры с Петром. На другой день утром 13 сентября, крестоносцы, имевшие не больше тысячи всадников, бросились в атаку. Когда они проходили мимо епископа Комменжского, последний благословлял их, говоря, что он выступит свидетелем их на страшном суде Господнем, и что никто из тех, кто падет на поле брани, не будет томиться в чистилище за те преступления, в которых они уже покаялись на исповеди или только думали покаяться. Прелаты и монахи собрались в церковь и молили Бога дать победу их воинам; говорят, что среди них был и святой Доминик, и что крестоносцы своей победой были обязаны, главным образом, его молитвам к Богоматери.

Так как Монфор шел в противоположную сторону, то осаждавшие сначала подумали, что он покинул город, но скоро они были поражены, увидя, что он поворачивает, и поняли, что он сделал только обход, чтобы напасть на них на ровном месте. Граф Раймунд советовал встретить натиск под защитой повозок и осыпать крестоносцев градом метательных снарядов; но гордые каталонцы отвергли этот благоразумный совет как проявление трусости. Всадники беспорядочной толпой бросились вперед, оставив пехоту продолжать осаду. Петр, скорее храбрый рыцарь, чем опытный полководец, скакал впереди всех и наткнулся на два эскадрона крестоносцев, среди которых находились знаменитые рыцари Ален де Руси и Флоран де Билль; узнав короля, они обрушились на него, выбили его из седла и убили. Произведенное этим смятение обратилось в панику, когда Монфор во главе третьего эскадрона крестоносцев напал на каталонцев с фланга. Последние бросились в бегство, французы гнали их по пятам и убивали их без всякой жалости; но вдруг французы прекратили преследование и сразу повернули на лагерь, где пехота не знала еще о поражении кавалерии. Резня в лагере была невероятная; несчастные, которым удавалось ускользнуть, бросались в Гаронну, где многие утонули, не достигнув другого берега. Современники сообщают, что крестоносцы не потеряли убитыми и двадцати человек, тогда как их противники потеряли от пятнадцати до двадцати тысяч; весь мир, говорят, увидел в этой чудесной победе перст Божий, тем более, что в последнее воскресенье августа месяца в Риме была совершена большая процессия, которой предшествовал двухдневный пост, чтобы испросить у неба успеха оружию католиков. Но король Иаков, с своей стороны, сообщает, что смерть его отца, повлекшая за собою поражение всей армии, была не делом чуда, но следствием известного порока короля Арагонии. Альбигойские дворяне, чтобы снискать его расположение, предложили ему своих жен и дочерей, и утром, в день сражения, он был так истощен, что не мог даже стоять на ногах во время обедни.²⁹⁶

Располагая незначительной армией, Монфор не мог воспользоваться своей победой, и результаты её были ничтожны. Жители Тулузы жаждали мира, но, когда епископ Фульк потребовал от них двести человек заложников, они отказались дать более шестидесяти; а когда епископ согласился на это, то они взяли обратно свои слова. Монфор в это время совершил кровавый набег на графство Фуа и явился под стенами Тулузы; но скоро он был вынужден принять оборонительное положение. Нарбонна, куда он прибыл с самыми мирными целями, отказалась открыть ему городские ворота; то же произошло и в Монпелье, и он молча должен был проглотить эти две пилюли. Положение его в течение зимы 1214 г. было очень критическое, но в это время дела приняли совершенно другой оборот. Запрещение проповедовать по Франции крестовый поход было отменено, и ожидали прибытия после Пасхи 100 тысяч новых пилигримов. Кроме того, прибыл новый легат, кардинал Петр Беневентский, снабженный от папы самыми широкими полномочиями, и принял в Нарбонне изъявление покорности от графов Тулузского, Фуа и Комменжа, от Эмерика, виконта Нарбоннского, и даже от города Тулузы. Все обещали изгнать еретиков и исполнить все требования Церкви, представив в этом все ручательства, которые от них будут потребованы. Раймунд передал легату даже все свои владения и обязался, если ему прикажут, удалиться в Англию или в другое место, пока ему не разрешат отправиться в Рим. Вернувшись в Тулузу, он жил там со своим сыном, как простой гражданин, в доме Давида де Роэ. Таким образом, были удовлетворены все требования Рима, после чего легат отпустил грехи всем, принесшим покаяние, и объявил их воссоединенными с Церковью.

Но если страна надеялась покорностью купить себе мир, то она жестоко ошиблась. Все это было только новым действием в старой трагикомедии, которую давно уже разыгрывали Иннокентий и его агенты. Легат просто-на-просто хотел остановить жар Монфора в ту минуту, когда он казался слабее своих противников, и в то же время он хотел обманом удержать провинции от наступательных действий до прихода новых полчищ пилигримов. Монах-летописец удивляется этому благочестивому обману, проведенному с удивительной ловкостью и завершившемуся огромным успехом. Его идущее от сердца восклицание: «О, благочестивый обман! О, обманное благочестие!» дает нам ключ к тайнам итальянской дипломатии в сношениях с альбигойцами.²⁹⁷

Хотя Филипп-Август и вел войну с королем Иоанном Английским и с императором Оттоном, однако, орды крестоносцев, жаждущих добычи и отпущения грехов, как поток, залили несчастные провинции юга. Первым их подвигом было взятие Мориака, и здесь мы впервые в течение этой войны находим достоверное упоминание о вальденцах: семь этих сектантов было обнаружено среди пленных; они открыто и горячо заявили свои верования перед легатом и были сожжены при громком ликовании толпы. Монфор с обычной ловкостью воспользовался прибывшими подкреплениями, чтобы распространить свою власть на провинции Ажан, Керси, Лимузен, Руэрг и Перигор. Когда сопротивления были подавлены, легат созвал в июне 1215 г. прелатов на собрание в Монпелье; граждане не позволили Монфору войти в город, так что ему пришлось руководить прениями из монастыря Тамплиеров, находившегося за городскою стеною; однажды его тайно провели в собрание; узнав об этом, народ приготовился напасть на него, когда его уводили окольными улицами. Собрание сместило Раймунда и выбрало на его место Монфора; Иннокентий, уведомленный об этом особым посольством, санкционировал решение собрания. Он объявил, что Раймунд был смещен за принадлежность к ереси; его жене была предоставлена вдовья часть, и назначена пенсия в сто пятьдесят марок в год, гарантированная замком Бокер. Окончательное решение относительно покоренной области должно было состояться в будущем ноябре на большом Латеранском соборе, до того же времени ее отдали Монфору; епископам предписывалось оказывать ему помощь, а жителям – повиновение. Небольшая часть доходов была определена на содержание Раймунда.

Епископ Фульк вернулся в Тулузу, в которой он был полным хозяином под протекторатом легата, продолжавшего владеть Нарбонной и Тулузой; теперь вопрос шел о том, чтобы спасти эти города от алчности Людовика Львиного Сердца, который три года тому назад вступил в ряды крестоносцев, и которого ждали с часу на час. Faidits, как называли лишенных земель сеньоров и рыцарей, получили милостивое разрешение искать себе средства к жизни в стране под условием, что они никогда не будут проникать в замки и в укрепленные стенами города и будут путешествовать на маленькой лошадке, об одной шпоре и без оружия.²⁹⁸

Победа при Бувине избавила Францию от угрожавшей ей большой опасности, и наследник престола мог свободно теперь выполнить свое желание. Людовик явился, окруженный знатной и блестящей свитой; он и его рыцари легко получили отпущение грехов за мирное пилигримство в течение сорока дней. Опасения, порожденные его приходом, быстро рассеялись. Он и не думал присоединять к французской короне ничего из завоеванного в предшествующие крестовые походы; его пребыванием воспользовались, чтобы упрочить за Монфором светскую инвеституру и получить приказание срыть стены двух главных очагов недовольства, Нарбонны и Тулузы. В обладание Тулузой вступил Ги, брат Монфора, и срыл её стены. Архиепископ Нарбоннский Арнольд, менее занятый интересами Церкви, чем искательством герцогского титула, безуспешно протестовал против разрушения стен Нарбонны. Передавая Монфору владения Раймунда, Иннокентий сделал исключение для графства Мельгейль, над которым Церковь имела известные права; он продал графство епископу Магелоннскому, который должен был уплатить за него огромную сумму в 33 тысячи марок, кроме подарков служащим при папском дворе. Корона заявила свои права на это графство, но купля-продажа была уже совершена, и до самой революции епископы Магелонна и Монпелье носили титул графов де-Мельгейль. Это была ничтожная часть огромной добычи, и Иннокентий поступил бы гораздо благороднее, если бы не погнался за нею.²⁹⁹

Оба Раймунда, как говорят, удалились к английскому двору, где король Иоанн дал им 10 тысяч марок за принесенные ими ему верноподданнические чувства. Быть может, благодаря этой бестактности Раймунда, Филипп-Август и дал своему сыну разрешение предпринять крестовый поход и дать Монфору инвеституру на земли, попавшие таким образом, под сюзеренное владычество английского короля.³⁰⁰ Между тем, внешние неприятности и внутренние беспорядки не позволили Иоанну выступить на защиту Раймунда ни в качестве союзника, ни в качестве сюзерена, и Раймунду пришлось терпеливо ждать большего собора, который должен был решить его участь; он мог надеяться, что там, по крайней мере, выслушают его, и он добьется справедливого суда, в котором ему так долго отказывали.

В апреле месяце 1213 г. папа разослал приглашения на двенадцатый вселенский собор, на котором предстояло обсудить вопрос об отнятии Св. Земли у неверных, о церковной реформе, о злоупотреблениях в Церкви, об искоренении ереси и об умиротворении душ. Программа занятий была составлена предварительно, и прелатам было дано два с половиной года на выработку ответов. Собор открылся в заранее назначенный день, 1 ноября 1215 г., и честолюбие Иннокентия было приятно польщено, когда он открыл и выступил в качестве председателя на самом блестящем собрании, какое когда-либо видел католический мир. Занятие Константинополя франками дало на этот раз возможность соединить представителей восточной и западной Церкви; патриархи Константинопольский и Иерусалимский присутствовали на соборе как смиренные служители св. Петра; здесь были представители всех монархов, чтобы отстаивать интересы своих повелителей; сюда съехались все выдающиеся богословы, чтобы в случае надобности давать объяснения по спорным вопросам канонического права; высшего духовенства собралось больше, чем на бывших раньше соборах; кроме патриархов, были 71 митрополит, 412 епископов, более 800 аббатов и приоров и бесчисленное множество уполномоченных от прелатов, которые не могли явиться лично.³⁰¹ Двести лет потребовалось, чтобы Европа могла собрать свои духовные силы на соборе, подобном тому, который когда-то происходил в базилике Константина. Здесь мы видим яркий пример того, как мощно Церковь уравновешивала центробежные силы народов: никакая власть мира не могла бы собрать собора, подобного тому, какой созвал в Латеране верховный глава римской церкви. Если бы не было центральной власти, проявлявшей себя с таким блеском, то судьба современной цивилизации была бы совершенно другая.

Графы Тулузы, Фуа и Комменжа прибыли в Рим до открытия собора; здесь к ним присоединился молодой Раймунд; чтобы не попасться в руки агентам Монфора, он должен был из Англии перебраться во Францию и пройти эту страну в одежде купеческого приказчика. В длинном ряде бесед с Иннокентием они жаловались ему на свое дело и сильно тронули папу. Говорят, что на этот раз на их сторону стал Арнольд Нарбоннский, поссорившийся с Монфором; но другие прелаты, для которых это было вопросом чуть ли не жизни и смерти, с такой горячностью оговорили Раймунда и такими мрачными красками нарисовали картину катастрофы, грозящей Церкви, что Иннокентий, после недолгого размышления, решил ничего не делать в пользу гонимых сеньоров. Представителем Монфора был брат его Ги. Лишь только открылся собор, как обе стороны обжаловали свое дело. Решение отцов было вынесено сейчас же и, как и следовало ожидать, – в пользу борца за веру. В приговоре, объявленном Иннокентием 15 декабря 1215 г., указывалось на те усилия, каких стоило Церкви очистить от ереси Нарбоннскую провинцию, и отмечалось, что после этого в стране водворился мир и спокойствие; далее в приговоре говорилось, что Раймунд был признан виновным в ереси и грабежах, почему и был лишен власти, которою злоупотреблял, и осужден проводить остальную жизнь в покаянии и в оплакивании своих грехов; ему была обещана ежегодная пенсия в 400 марок, если он будет послушен Церкви. Жене его оставлялись земли, следуемые на её вдовью часть; по желанию она могла получить их стоимость. Все покоренные крестоносцами области, включая сюда Тулузу, гнездо ереси, и Монтобан, были переданы Монфору, которого превозносили как первого борца за веру. Те же владения Раймунда, которые не были еще покорены, отдавались Церкви, которая должна была вернуть их – все или часть – молодому Раймунду, если он по достижении совершеннолетия окажется достойным этого. Что касается графа Раймунда, то его дело решено в окончательной форме; отныне Церковь называла его только «бывшим графом», quondam comes. Решения, принятые по отношению графств Фуа и Комменжа, ограничивали, по крайней мере, в этом направлении, притязания графа Монфора; но для местного дворянства они были не особенно благоприятны.³⁰²

Высшее судилище Церкви сказало свое слово. Но это судилище потеряло часть своего владычества над душами верных, и решение его не только никого не успокоило, но послужило призывом к восстанию. Юг Франции с нетерпением ждал, что, наконец-то, будет заглажен длинный ряд несправедливостей; когда же надежда эта не оправдалась, то возбужденный до исступления народ понял, что спасти его может только вооруженное сопротивление. Если Монфор воображал, что его завоевания надолго и прочно утверждены за ним решением Латеранского собора, если он придавал большое значение принесенной им верноподданнической присяге Филиппу-Августу, то он показал одно, – как мало знал он тех людей, с которыми имел дело. Во Франции он, понятию, был героем дня, и путешествие его для принесения присяги королю было настоящим триумфальным шествием: народ толпами стекался взглянутm на борца за веру; духовенство во всех городах встречало его крестным ходом, и кто мог прикоснуться лишь к краю его одежды, тот считал себя уже счастливейшим из смертных.³⁰³

Молодой Раймунд имел в это время только 18 лет, но годы несчастий закалили его; он отличался изяществом и благородством манер и, говорят, произвел очень выгодное впечатление на Иннокентия. Папа, отпуская его, благословил его и дал ему благой совет: никогда не брать ничего чужого, но защищать свое (res de l’autrui non pregas; lo teu, se degun lo te vol hostar, deffendas). Молодой человек не замедлил последовать совету папы, но он понял его по-своему. Часть родовых земель Тулузского дома, сохраненных для него под охраной Церкви, находилась к востоку от Роны; вот здесь в начале 1216 г. на возвратном пути из Рима остановились отец с сыном, чтобы сделать эту местность базисом своих действий. Немного спустя Раймунд старший отправился в Испанию набирать войско; жители Марселя, Авиньона и Тараскона поднялись как один человек по зову своего сеньора и горели нетерпением двинуться на французов; к громам и молниям, метаемым Церковью, они оставались равнодушны и были готовы пожертвовать и имуществом, и жизнью. Отныне роли главных действующих лиц этой великой драмы переходят к городам и к горожанам: битва идет, с одной стороны, между тяжелым феодализмом Севера, а с другой – между городскими общинами Юга, на половину республиканскими, которые борются за свое существование. Религиозный вопрос отодвинулся на второй план, тем более что сами религиозные идеи в то время были еще очень смутны. При осаде замка Бокера пришлось возводить окопы против приведенных Монфором вспомогательных отрядов, и домовый священник Раймунда обещал вечное спасение всякому, кто будет работать на траншеях, и весь город вышел на работу в надежде получить отпущение грехов; никто не думал, что Раймунд и все находящиеся с ним отлучены от церкви; вера в отпущение грехов была так сильна, что не обращали внимание на то, от кого исходило разрешение.³⁰⁴

Перед лицом этой новой опасности Монфор проявил свою обычную энергию; но счастье изменило ему, и историки Церкви высказывают предположение, что он падал под тяжестью отлучения, произнесенного против него неукротимым Арнольдом Нарбоннским, которого он оскорбил в споре о герцогском титуле. Монфор не обратил никакого внимания на это отлучение и продолжал ходить к обедне, а между тем он с глубоким уважением относился всегда к духовным наказаниям, когда они налагались на его противников. Вынужденный после кровопролитных битв покинуть Бокер, он, полный гнева, двинулся на Тулузу, которая намеревалась призвать обратно своего прежнего сеньора. Он сжег несколько городских кварталов, но горожане забаррикадировали улицы и на каждом шагу оказывали сопротивление его войскам. Кончили тем, что заключили договор: Монфор согласился пощадить город, потребовав с него огромную контрибуцию в 30 тысяч марок; но разрушил все остатки укреплений, сравнял рвы и обезоружил жителей. Несмотря на отлучение, он все еще пользовался весьма сильной поддержкой Церкви. Иннокентий III умер 20 июля 1216 г.; его преемник, Гонорий III, продолжал его политику, и новый легат, кардинал Бертран де С.-Жан и де С.-Поль, был, если это возможно, еще более решительным, чем его предшественники, в деле подавления всеми мерами восстания против Рима. Снова стали проповедовать крестовый поход. В начале 1217 г. Монфор во главе армии крестоносцев и небольшого отряда, присланного ему на помощь королем Франции, перешел Рону и вторгнулся в области, оставленные молодому Раймунду. Но он был неожиданно отозван известием, что восстала Тулуза, что она встретила с выражениями искренней радости Раймунда VI, пришедшего с испанскими войсками, что графства Фуа и Комменж со всем местным дворянством присоединились к Тузузе и приветствовали своего старого сеньора, и что, наконец, весьма опасно положение графини Монфор в Нарбоннском замке, расположенном вне города и охраняемом небольшим гарнизоном. В сентябре 1217 г. началась вторая осада города, жители которого так горячо стремились свергнуть иноземное иго; впрочем, быть может, мы видим здесь мужество отчаяния, если верить современникам, сообщающим, что кардинал-легат приказал крестоносцам перебить всех, не щадя ни пола, ни возраста. Город не был укреплен, и дети и женщины день и ночь работали над его укреплением. Тщетно писал Гонорий грозные послания и любезные увещания королям Арагонии и Франции, молодому Раймунду, графу де Фуа, гражданам Тулузы, Авиньона и Марселя; тщетно постоянно давала возобновленная с неослабною силою проповедь крестового похода новые подкрепления осаждающим. Осада тянулась девять долгих месяцев, и бешеные атаки и бешеные вылазки сменялись в ней длинными периодами затишья, когда редели ряды крестоносцев. Ги, брат Монфора, и Амори, его старший сын, были серьезно ранены. Тяжелое положение главнокомандующего делалось еще тяжелее благодаря постоянным придиркам легата, который вечно колол ему глаза неудачами и упрекал его в нерешительности и в незнании дела. На другой день Иванова дня (1218 г.) Монфор, утомленный физически и нравственно, отказавшись сделать вылазку, наблюдал за переделкой своих машин; в это время камень, брошенный из метательного снаряда, которым, по тулузскому преданию, управляли женщины, нанес ему смертельный удар; его шлем был разбит, и он упал мертвым. Велика была скорбь верных по всей Европе, когда разнесся слух о мученической смерти знаменитого борца за Христа, нового Маккавея, оплота веры, защитника религии. Он был погребен в Верхнем Брюйере, принадлежавшем монастырю Доль, и чудеса, проявленные на его гробнице, свидетельствовали, как приятны были Богу его жизнь и смерть. Но нашлись, конечно, и такие люди, которые объясняли его внезапную смерть в тот самый момент, когда его успехи, казалось, были навеки упрочены тем, что, стремясь удовлетворить свое личное честолюбие, он стал слабо преследовать ересь.³⁰⁵

Если нужны другие доказательства огромного военного таланта Монфора, то можно указать на то, как скоро после его смерти, когда власть перешла к его сыну и преемнику Амори, рушилось все, созданное им с таким трудом. Даже и во время осады его обаяние было так велико, что сам могущественный Журден де л’Иль Журден подчинился ему, как герцогу Нарбоннскому и графу Тулузскому, и дал ему в заложники Жеро, графа Арманьяка и Фезансака, Рожера, виконта Фезансакэ, и других дворян. Припомним еще, что в феврале месяце 1218 г. жители Нарбонны, боясь Монфора, отказались принять участие в восстании. Смерть Монфора послужила сигналом к освободительному движению. Повсюду, где французские гарнизоны не были очень сильны, народ поднялся, перебил завоевателей и призвал своих старых вождей. Гонорий признал Амори наследником прав его отца, обрек на изгнание обоих Раймундов, предоставил Филиппу-Августу двадцатую часть церковных доходов, чтобы побудить его к новому крестовому походу, и обещал полное отпущение грехов всем, кто примет в нем участие. Безуспешно Людовик Львиное Сердце, в сопровождении кардинала-легата Бертрана, двинул на юг прекрасную армию пилигримов, среди которых было тридцать два графа и двадцать епископов. Крестоносцам удалось дойти до Тулузы, но третья осада не была удачнее двух первых, и Людовику пришлось вернуться домой, не добыв себе славы, и ограничиться лишь резнею в Марманде, где было перебито до 5 тысяч мужчин, женщин и детей. Невероятная жестокость крестоносцев и их животное сластолюбие, не щадившие ни жизни мужчин, ни чести женщин, очень сильно способствовали тому, что всюду они встречали упорное сопротивление. Одна за другой крепости, еще занятые французами, были отбиты у них, и весьма немногим завоевателям удалось удержаться в стране. Новый легат, Конрад, попытался в 1220 г. основать воинствующий орден Рыцарей Веры Христовой, но он не принес никакой пользы. Отлучение от церкви и лишение прав наследства, объявленные папою в 1221 г., также не произвели никакого впечатления; и когда Людовик в том же году предпринял новый крестовый поход, получив от Гонория на покрытие издержек двадцатую часть церковных доходов, то он повел свою набранную на зги деньги армию против Англии и, несмотря на протесты папы и короля, захватил Рошель.³⁰⁶

Доведенный до отчаяния Амори в начале 1222 г. предложил Филиппу-Августу взять себе все его владения и все его права; в то же время он просил Гонория поддержать это его предложение. 14 мая Гонорий написал письмо королю Франции, убеждая его, что это единственное средство спасти Церковь. Еретики, прятавшиеся в пещерах и горах, когда в стране хозяйничали французы, толпами стали стекаться после изгнания завоевателей, и всеобщая ненависть к иностранцам благоприятствовала их религиозной пропаганде. Церковь стала поистине национальным врагом, и мы вполне верим данному нам Гонорием описанию печального положения католицизма в Лангедоке. Там открыто проповедовалась ересь; еретические епископы дерзко выступали против католических прелатов, и можно было опасаться, что скоро вся страна будет охвачена заразой.

Несмотря на все эти доводы, подкрепляемые двадцатой частью церковных доходов и полнейшим отпущением всех грехов, Филипп оставался глух к словам папы и не собрался в крестовый поход; а когда Амори обратился с тем же предложением к Тибо де Шампань, то король ответил последнему, что он советует ему откликнуться на зов Амори, но ответил в таких выражениях, которые были равносильны запрещению. Если ему угодно начать дело на свой риск и страх, то король желает ему полного успеха, но сам он не может помочь ему ничем, и равным образом не может освободить его от обязанностей вассала в виду своих натянутых отношений с Англией. В июне месяце настала очередь молодого Раймунда обратиться к Филиппу-Августу, своему сеньору и родственнику; Раймунд просил у него милости и в самых почтительных выражениях умолял его вмешаться в дело, чтобы примирить его с Церковью и вернуть ему, таким образом, отнятое у него право на наследство.³⁰⁷

По всей вероятности, Раймунд предпринял этот шаг в виду своего плохого здоровья; он и умер вскоре после этого в августе 1222 г. Раймунд еще в 1218 г. подписал свое духовное завещание; в нем он делал вклады в монастыри Тамплиеров и Госпитальеров в Тулузе, выражал желание вступить в последний орден и быть погребенным среди его монахов, В самый день своей смерти он два раза молился в церкви Дорады, но предсмертная агония была очень непродолжительна, и он уже лишился языка, когда аббат из С.-Сернена пришел дать ему последнее напутствие. Случившийся при этом госпитальер бросил на умирающего свой плащ с крестом, чтобы дать своему монастырю право похоронить графа на своем кладбище, но горячий приходский священник из С.-Сернена сдернул плащ, и над телом умирающего вспыхнул жаркий спор: аббат во все горло предъявлял свои права на труп, так как смерть произошла в его приходе; на крик его собрался народ, и он запретил ему давать хоронить тело покойного. Этот спор над бренными останками графа Тулузского тем противнее, что Церковь запретила предавать их земле, так как покойник был её врагом. Тело оставалось непогребенным, несмотря даже на все хлопоты Раймунда VII после его примирения с Церковью, желавшего, чтобы душе его отца было дано вечное успокоение; ни к чему не привели и данные, собранные следственной комиссией, назначенной в 1247 г. папою Иннокентием IV, хотя свидетельства ста пятидесяти лиц подтвердили, что Раймунд VI был самый благочестивый и милостивый из людей, и что он был всегда весьма послушным слугою Церкви. Полтораста лет останки Раймунда находились в распоряжении крыс монастыря Госпитальеров, и, когда они уже пропали, то череп сохранялся еще, по крайней мере, до конца XVII века как редкий памятник старины.³⁰⁸

После смерти отца Раймунд VII воспользовался благоприятными обстоятельствами, и Амори снова, в декабре месяце, был вынужден предложить свои права Филиппу-Августу, который снова отказался от них. В мае 1223 года блеснула слабая надежда, что король Франции предпримет крестовый поход; легат Конрад де Порто и епископы Нима, Агда и Лодева писали ему из Безье, указывая на жалкое положение страны, где города и замки ежедневно открывали ворота еретикам. Король вступил по этому поводу в переговоры с Раймундом, и дело подвинулось настолько вперед, что Гонорий писал своему легату, чтобы он позаботился об интересах епископа Вивье, когда состоится ожидаемое соглашение. В виду постоянных успехов ереси и индифферентизма Филиппа-Августа, казалось, что надо где-либо в другом месте искать основ для умиротворения. Нужно сказать, что деятельность болгарского антипапы чрезвычайно воспламенила катаров: еретики из Лангедока шли к нему на поклонение и возвращались ревностными миссионерами; его наместник, Каркассонский епископ Бартелеми, называвший себя в подражание римским папам слугою слуг Бога, не мало и не без успеха трудился над распространением своих верований. Амори и Раймунд заключили перемирие, после чего легат созвал 6 июля 1223 г. собор в Сансе, и все надеялись, что этот собор внесет умиротворение. Собор был перенесен в Париж, так как на нем пожелал присутствовать Филипп-Август; король, по-видимому, возлагал на этот собор большие надежды, так как, несмотря на мучившую его лихорадку, он поспешно отправился в свою столицу; но 14 июля он умер дорогою в Медоне. Надежды Раймунда рушились: смерть короля делала собор бесполезным и сразу изменила все положение вещей.³⁰⁹

Хотя Филипп-Август засвидетельствовал свое расположение к Монфору, оставив ему по духовному завещанию 30 тысяч ливров, тем не менее, он весьма благоразумно воздержался от всякого компрометирующего шага и решительно отверг предложения Амори. Но в своей прозорливости он предвидел, что после его смерти духовенство приложит все старания, чтобы втянуть его сына Людовика в крестовый поход, и что королевство останется в руках женщины и ребенка. Несомненно, только из желания предотвратить эту опасность, он так упорно стремился присутствовать на соборе, не обращая внимания на болезнь. Его предчувствия скоро оправдались: уже в самый день коронации Людовик дал легату обещание предпринять крестовый поход; Гонорий из всех сил подстрекал его, и в феврале 1224 г. Людовик принял от Амори условное отречение от всех его прав на Лангедок. Таким образом, Раймунд очутился теперь лицом к лицу с самым сильным противником, королем Франции.³¹⁰

Положение было полно новых и непредвиденных опасностей. Не проходило месяца, чтобы Амори, доведенный до последней крайности, не покидал нескольких замков из тех, которые остались еще у него; жалованье солдатам он платил из денег, оставленных ему в наследство Филиппом-Августом. Вскоре он навсегда покинул страну, для которой он и отец его были бичом Божиим. Теперь перед Раймундом, вместо этого истощенного бесконечной войною врага, стоял пылкий молодой человек, располагавший огромными средствами, накопленными Филиппом-Августом в течение долгого царствования, и сгоравший нетерпением отомстить за старое поражение под стенами Тулузы. Уже в феврале он написал грамоту к гражданам Нарбонны, благодарил их за верность и обещал через три недели после Пасхи войти в страну во главе армии крестоносцев, чтобы присоединить к короне все земли, утраченные Тулузским домом. В то же время Людовик не хотел быть опрометчивым: он поставил непременным условием своего выступления, чтобы Церковь гарантировала королевству внешний и внутренний мир, чтобы крестовый поход проповедовался под условием такого же отпущения грехов, как походы в Св. Землю, чтобы те из его вассалов, которые откажутся пойти с ним, были отлучены от Церкви, чтобы епископ Буржа был назначен легатом вместо де Порто, чтобы ему заранее были обещаны земли Раймунда, его союзников и всех, кто будет сопротивляться крестоносцам, чтобы Церковь давала ему ежегодную субсидию в 60 тысяч парижских ливров, и чтобы, наконец, ему была дана полная свобода оставаться или вернуться.³¹¹

Людовик заранее решил, что эти условия будут приняты, и продолжал свои приготовления; а Раймунд между тем прилагал все возможные старания, чтобы отвести грозу. Генрих III Английский замолвил за него слово у папы Гонория, и Раймунду посоветовали смириться перед Римом и послать туда послов; щедрость последних произвела, по-видимому, благоприятное впечатление на служителей курии. Гонорий ответил ему милостивым посланием и обещал в качестве легата прислать Романо, кардинала С.-Анджело, чтобы он уладил дела; королю же Людовику он дал знать, что Фридрих II сделал такие выгодные предложения в случае завоевания Святой Земли, что нужно все принести в жертву этому великому плану, и что продажа индульгенций на пользу чего-либо другого в настоящее время не может быть никоим образом разрешена. К этому папа добавлял, что если король Франции будет продолжать угрожать Раймунду, то последний не замедлит изъявить перед ним свою покорность. В то же время были посланы особые предписания Арнольду Нарбоннскому, которому приказывалось совместно с другими прелатами оказывать давление на Раймунда и добиться от него приемлемых условий.

Людовик, справедливо возмущенный этой двуличной политикой, во всеуслышание объявил, что он умывает руки, и дал знать папе, что римская курия может сама устраиваться с Раймундом по своему усмотрению, что он не вмешивается в богословские вопросы, но что его права должны быть приняты во внимание, и что он не позволит вводить новых поборов. На Парижском парламенте 5 мая 1224 г. легат объявил недействительными индульгенции, выданные за поход против альбигойцев, и признал Раймунда добрым католиком; с своей стороны, Людовик дал объяснение, из которого видно, насколько он был возмущен поведением Церкви по отношению к нему. Во всяком случае, его военные приготовления не пропали даром: он воспользовался ими, чтобы отнять у Генриха III значительную часть английских владений на французской территории.³¹²

Грозу, по-видимому, отклонили. Теперь оставалось только договориться об условиях умиротворения страны; Раймунд был близок к окончательному падению, и от нею нельзя было ожидать препятствий. 2 июня, в день св. Троицы, он, сопровождаемый своими первыми вассалами, встретился в Монпелье с Арнольдом и епископами и торжественно заявил, что будет во всех своих владениях сохранять и поддерживать католическую веру; что он изгонит из них всех еретиков по указанию Церкви; что он конфискует все их имущество, а их самих подвергнет телесному наказанию; что он установит мир и распустит банды наемников; что он восстановит права и привилегии Церкви; что он уплатит 20 тысяч марок в возмещение убытков Церкви и на удовлетворение Амори при условии, что последний откажется от своих притязаний и выдаст все документы, подтверждающие их. Если этого мало, то он готов всецело подчиниться Церкви; эта оговорка была сделана в виду его вассальных отношений к королю. Эти условия были скреплены графом де Фуа и виконтом города Безье. Чтобы доказать свою искренность, Раймунд восстановил старого врага своего отца, Феодосия, на епископской кафедре в Агде, которую некогда занимал бывший легат, и с которой он был согнан; он возвратил также церквам разное имущество, утраченное ими.

Предложения Раймунда были переданы в Рим на одобрение папы. Первый ответ Гонория позволяет думать, что они были приняты благосклонно; он изъявил свое согласие на то, чтобы 20 августа собрался собор для их ратификации. Но, когда собор собрался в Монпелье, Амори в отчаянии обратился к епископам с просьбой, умоляя их не губить плодов побед. Король Франции, говорил он, всякую минуту готов взять на себя его дело, бросить же его – значит произвести соблазн и унизить вселенскую Церковь. Епископы не обратили никакого внимания на эту просьбу и взяли с Раймунда и его вассалов клятву на условиях, определенных раньше, лишь с оговоркой, что по вопросу о вознаграждении Амори нужно подождать решения папы, и что Раймунд и его вассалы подчинятся всем приказаниям Церкви, которые не будут оскорбительны для короля и императора. Раймунд согласился на все и в подтверждение представил залоги.³¹³

Чего еще могла желать Церковь? Правда, Раймунд торжествовал победу над нею и над всеми посланными на него крестоносцами; но, взамен этого, он приносил ей такую полную повинную, какую только могли предложить его отцу в минуту его самого безнадежного положения. В это самое время в Кастель-Сарассене состоялся публичный диспут между католическими священниками и духовными катаров; это являлось новым доказательством веры еретиков в успех своего дела и показывало, что нужно было идти на компромиссы, если хотели остановить развитие ереси. Не менее знаменательным было собрание катаров, состоявшееся немного позднее в Пиессане, где с согласия тулузского еретического епископа, Гильберта де Кастр, была образована новая Разесская епископия из части Тулузской и Каркассонской епархий.

Однако, превратностям и неожиданностям не предвиделось конца. Когда в октябре месяце прибыли в Рим послы Раймунда, чтобы получить папскую санкцию, то они столкнулись там с Ги де Монфором, которого король Франции уполномочил выступить против них. Значительное число епископов Лангедока думало, что мир не обязывает их возвращать земли, присвоенные ими в смутное время, и поэтому в их интересах было утверждать, что Раймунд был еретик до мозга костей. Гонорий уклонялся от ответа до начала 1225 г., когда он послал во Францию кардинала Романо с полными правами легата и с инструкциями, в которых говорилось, что он должен действовать на Раймунда угрозами и настоять на перемирии между Францией и Англией, чтобы дать Людовику полную свободу действий. В том же духе писал папа королю, а Амори он послал денег при грамоте, долженствовавшей поднять его энергию. Данное им в одном из его писем описание Лангедока показывает, на чьей стороне он, в сущности, стоял: «страна железа и меди, – писал он, – ржавчину которой можно уничтожить только огнем».³¹⁴

После многих совещаний с Людовиком и с главными сеньорами и епископами легат созвал народное собрание в Бурже в ноябре 1225 г. Туда явился и Раймунд, униженно прося отпущения грехов и примирения с Церковью; он снова предлагал представить оправдание своим действиям и соглашался подчиниться всем требованиям Церкви и восстановить в своих землях безопасность и повиновение Риму. Что касается ереси, то он не только соглашался искоренить ее, но даже неотступно просил легата объехать поочередно все его города и исследовать в них верование жителей, ручаясь, что все отступающие от католичества будут строго наказаны, и что всякий упорствующий город будет образумлен. Сам он готов дать полный и подробный отчет во всякой ошибке, которую могут ему приписать, и готов подвергнуть испытанию свою преданность Церкви. С другой стороны, Амори предъявил декреты папы Иннокентия, осуждающие Раймунда VI и передающие его земли Симону Монфору с согласия короля Филиппа-Августа. После долгих споров в соборе легат решил, чтобы каждый архиепископ обсудил это дело отдельно с своими суффраганами и дал бы ему письменный ответ, который немедленно будет представлен папе и королю. Все это, под страхом отлучения от церкви, должно было обсуждаться в глубокой тайне.³¹⁵

Один случай из истории собора в Бурже прекрасно рисует характер отношении между Римом и местными церквами, а также характер того католического учреждения, на суд которого приглашали являться еретиков, милостиво грозя им костром и виселицей. Когда собор рассмотрел все текущие дела, легат разрешил уполномоченным капитулов вернуться домой, но удержал епископов. Удаленные, таким образом, уполномоченные тотчас же заподозрили какой-то обман; посоветовавшись между собой, они отправили к легату уполномоченных, присланных митрополитами, чтобы поставить легата в известность, что по имеющимся у них сведениям у него есть специальные грамоты римской курии, объявляющие принадлежащими навсегда папе доходы с двух пребенд в каждой епархии или аббатстве и с одной пребенды с каждой монастырской церкви. Они именем Бога заклинали легата не делать такого соблазна, ручаясь, что король и его бароны будут сопротивляться до последней капли крови, и что это может привести Церковь к падению. Припертый, таким образом, к стене, легат предъявил имевшиеся у него грамоты и высказал мнение, что исполнение просьб папы избавит римскую Церковь от обвинений в алчности, положив предел требованиям и поднесениям подарков. Делегат Лиона спокойно возразил на это, что они не хотят лишиться друзей в Риме и очень охотно будут давать им взятки; другие возражали, что этою мерою сребролюбие не будет уничтожено, и что, наоборот, новые богатства лишь увеличат алчность римлян и вызовут новые опасные для самого Рима осложнения; третьи, наконец, заметили, что доходы, таким образом предоставленные курии, будут превышать даже доходы самого короля, и благодаря им члены курии сделаются настолько богаты, что правосудие чересчур вздорожает; кроме, того, ясно, как Божий день, что многочисленные лица, которым папа поручит собирание доходов, будут отличаться невероятным лихоимством и заберут такой контроль над выборами капитулов, что, в конце концов, все будет поставлено в полную зависимость от Рима. В заключение они категорически объявили легату, что в интересах самого Рима отказаться от подобного проекта, так как давление, раз оно будет повсеместно, неизбежно вызовет и общее восстание. Легат, видя, что сопротивление невозможно, согласился обойти молчанием эти грамоты, и добавил, что и он, с своей стороны, не согласен с ними, но не успел высказать этого, так как получил грамоты уже после прибытия во Францию. Смелый проект, с помощью которого римская курия рассчитывала забрать в свои руки контроль над всеми аббатствами королевства, провалился благодаря единодушной оппозиции архиепископов. Еретики смело могли считать себя в праве держаться подальше от подобной Церкви.³¹⁶

Никто не знал, к каким заключениям пришли архиепископы на своих тайных совещаниях, но конечный результат был ясен, раз папа и король решились вмешаться. В довершение несчастий Раймунда умер архиепископ Нарбоннский Арнольд, сделавшийся в последнее время его задушевным другом, а на его место был назначен Петр Амиель, один из самых смертельных врагов Раймунда. Все громко и открыто говорили, что никакой почетный мир для Церкви несовместим с поддержкой Раймунда, и что необходимо предоставить Людовику десятую часть духовных доходов, если он изъявит готовность предпринять священную войну. Но король, при всем своем легкомыслии и алчности, не решался помериться силами с экзальтированными патриотами юга, пока у него были враждебные отношения с королем Англии. Поэтому он настаивал, чтобы Гонорий запретил Генриху III угрожать французской территории в течение крестового похода. Когда Генрих получил папские грамоты, он с увлечением готовился к походу на помощь своему брату Ричарду Корнуэльскому; но его советники убедили его не мешать Людовику впутаться в такое трудное и дорогое предприятие; один из них, Вильгельм Пьерпон, считавшийся ученым астрологом, предсказал, что Людовик обязательно или потеряет жизнь, или потерпит полное поражение. Между тем были получены новые известия от Ричарда, который сообщал, что обстоятельства стали благоприятны ему; Генрих успокоился и, несмотря на то что незадолго перед этим он заключил союз в Раймундом, он согласился на предложения папы. Чтобы вернее обеспечить успех крестовому походу, Церковь запретила все частные войны до его окончания.³¹⁷

В эпоху, о которой мы говорим, религиозный вопрос сделался только предлогом к продаже индульгенций и к взиманию церковных налогов. Если Раймунд до сих пор не начал еще энергично преследовать своих подданных еретиков, то это вполне понятно: угрожаемый нашествием внешних врагов, он не мог, будучи в здравом рассудке, оторвать от своего дела целое множество людей, в поддержке которых он сильно нуждался. Но он показал себя готовым на все, лишь бы примириться с Церковью, и он даже убеждал легата ввести Инквизицию в его владениях. Среди волнений, потрясавших юг, доминиканцы могли бы увеличить свое влияние и оставаться в землях Раймунда; когда их соперники, францисканцы, явились в Тулузу, то Раймунд принял их весьма любезно и помог им основаться в стране. В этот самый год (1225) прибыл во Францию св. Антоний Падуанский, наиболее почитаемый святой ордена после св. Франциска. Антоний пришел проповедовать против ереси; в Тулузе его красноречие вызвало такое горячее преследование еретиков, что он получил прозвище «Неутомимого Молота Еретиков». Надвигавшаяся вой на была более, чем все ей предшествовавшие, национальной: все силы севера, предводимые королем и Церковью, двинулись на истощенные провинции, сюзереном которых был Раймунд. Нет ничего удивительного, что он всеми мерами старался отклонить надвигавшуюся опасность: он отлично понимал, что ему одному придется отражать ее. Правда, его самый крупный вассал, граф де Фуа, оставался верен ему; но второй за ним по значению, граф де Комменж, заключил частный договор и шел против него вместе с королем Франции; вступил в коалицию и граф Провансский в то самое время, когда Иаков Арагонский и Нуньес Санчо де Руссильон, боясь Людовика, запретили своим подданным оказывать помощь еретикам.³¹⁸

Дело организации крестового похода велось крайне энергично. В заседании парламента, происходившего в Париже 28 января 1226 г., сеньоры послали королю адрес; они обещали ему свою помощь до последнего конца. Людовик начал крестовый поход с условием, что имеет право окончить его во всякое время, и его примеру последовали почти все епископы и бароны, хотя многие из них, как сообщают современники, сделали это против воли, считая yесправедливым нападать на верного сына Церкви, который на соборе в Бурже предложил все возможное с его стороны. Амори и дядя его Ги отказались от всех своих прав в пользу короля; крестовый поход проповедовался по всей стране, и, как обыкновению, всем крестоносцам давалось отпущение грехов; легат ручался, что обещанная на пять лет десятая часть церковных доходов будет не менее 5 тысяч ливров в год. Единственным пятном, омрачавшим светлый горизонт, было открытие, что папа Гонорий послал грамоты и легатов к баронам Пуату и Аквитании, приказывая им в течение месяца восстановить свои верноподданнические отношения к Англии, не обращая внимания на присягу, данную ими в противоположном смысле. Это странное поведение можно объяснить только тем, что Раймунд или Генрих III поднесли ему убедительные подарки. Людовик также поспешил прибегнуть к этому испытанному средству и благодаря своей щедрости добился того, что папские грамоты были скрыты. Когда это препятствие было устранено, то состоялось новое собрание 29 марта; на этом собрании Людовик приказал своим вассалам собраться в Бурже 17 мая в полном вооружении и быть готовыми оставаться на юге до тех пор, пока он сам будет там. Ограничение срока службы сорока днями, что так часто вырывало у Монфора плоды победы, не должно было более мешать достижению окончательной победы.³¹⁹

В назначенный день рыцари всего королевства собрались около своего повелителя в Бурже; но до выступления нужно было разрешить много вопросов. Бесконечное число аббатов и делегатов от капитулов осадили короля, умоляя его не доводить национальной церкви до состояния рабства и не требовать с неё назначенной папою десятины; они обещали добровольно удовлетворить его нужды в деньгах. Король отказал им, и они разошлись по домам, проклиная в душе и короля и крестовый поход. В это время легату с трудом удалось отослать домой детей, женщин, стариков, нищих и немощных, которые, желали вступить в ряды крестоносцев. Он заставил их под присягой сказать, сколько у них было денег; из этой суммы он большую часть удержал у себя, а их распустил, разрешив их от обета, – новый, косвенный способ продажи разрешения грехов, ставший вскоре обычным и очень доходным. Не менее выгодные сделки устраивал с крестоносцами и Людовик: он отпускал за хорошие деньги тех из них, которые не искали славы или боялись опасностей войны. Он заставил также графа де ла Марша отослать к Раймунду его юную дочь Иоанну, помолвленную с сыном графа, и сохранил ее, как мы увидим ниже, для более почетного брачного союза. Много стеклось в Бурже нарбоннских сеньоров, спешивших показать свою верность и засвидетельствовать свои верноподаннические чувства; а, главным образом, затем, чтобы посоветовать королю не проходить через их страну, разоренную войною, но двинуться по течению Роны по направлению к Авиньону; Людовик, для которого это было безразлично, милостиво исполнил их желание.³²⁰

Людовик выступил из Лиона во главе блестящей армии, в которой, как говорят, одних конных было до 50 тысяч человек. Он наводил на всех ужас, и многие вассалы и города Раймунда спешили изъявить покорность,³²¹ и уже до начала военных действий дело графа казалось проигранным. Но, однако, когда армия подошла к Авиньону, и когда Людовик решил пройти через город, горожане, испугавшись этого, заперли городские ворота и предложили королю беспрепятственно пропустить армию вокруг города. Разгневанный этим, король, хотя Авиньон и был в числе его ленных владений, решил осадить город. В течение десяти лет отлученный от церкви город считался гнездом вальденцев, и поэтому кардинал-легат Романо пригласил крестоносцев оружием уничтожить ересь. Но дело оказалось трудным. С 10 июня приблизительно по 10 сентября граждане отчаянно защищались, нанося осаждающим крупный урон. Раймунд опустошил все окрестности и зорко смотрел, чтобы не провозились в город съестные припасы. Появилась эпидемия, и тучи мух переносили заразу с мертвых на живых. В довершение всего в лагере возникли раздоры. Петр Моклер Бретонский сердился на Людовика за то, что он помешал браку его с Иоанной Фландрской, которой папа дал развод, и он образовал тайный союз с Тибо де Шампань и графом де ла Марш, которых подозревали в сношениях с врагом. Тибо после сорокадневной службы покинул самовольно армию, вернулся в Шампань и стал укреплять свои замки. Казалось, что столь блестяще начатый крестовый поход был близок к концу, но как раз в это время осажденные, доведенные до последней крайности, неожиданно согласились сдаться на капитуляцию. Если принять во внимание нравы и обычаи эпохи, то нужно признать легкими условия, предложенные им Людовиком. Они должны были дать удовлетворение королю и Церкви и уплатить значительный выкуп; городские стены были разрушены, и триста укрепленных домов сравнены с землею. Легат поставил им нового епископа Николая де Корби, который издал законы, направленные к подавлению ереси. Сдача Авиньона пришлась для Людовика замечательно вовремя: через несколько дней разлилась Дюранса, и лагерь его неминуемо был бы затоплен.³²²

От Авиньона Людовик двинулся на запад, всюду получая изъявления покорности от городов и сеньоров. Он находился уже в нескольких милях от Тулузы. Оставалось, по-видимому, только разрушить этот очаг ереси, чтобы Раймунд пал бесповоротно, а крестоносцы покрыли бы себя славой; но вдруг Людовик неожиданно повернул на север. Ни одна хроника не дает нам объяснений этого странного движения; без сомнения, оно было вызвано дурным санитарным состоянием армии и, быть может, первыми проявлениями болезни, которая 8 ноября пресекла в Монпансье жизнь короля, чем исполнилось пророчество Мерлина: In ventris monte morietur leo pacificus; но народная молва обвиняла Тибо де Шампань в отравлении короля. Европа же вся полагала, что это отступление крестоносцев было вызвано крупными военными потерями, о которых только молчали. Людовик рассчитывал вернуться на следующий год и оставил в покоренных городах и замках гарнизоны под главным начальством Гумберта де Боже, дав ему помощником Ги де Монфора. Их подвиги были ничтожны: они сожгли только порядочное число еретиков, конечно, для того чтобы сохранить за войной её священный характер.³²³

Раймунд, спасшийся как бы чудом от неминуемой гибели, не стал терять даром времени и отвоевал часть своих земель. Смерть Людовика совершенно изменила положение дел, и некоторое время, по крайней мере, ему нечего было бояться. Правда, тринадцатилетний Людовик IX был немедленно коронован в Реймсе, а регентство было предоставлено его матери Бланш Кастильской; но крупные бароны волновались, и заговор, родившийся под стенами Авиньона, продолжал существовать. Бретань, Шампань и Марш демонстративно воздержались от участия в коронационных торжествах, медлили принести присягу на верность и завязали сношения с Англией. Однако, уже в начале 1227 г. заговорщики разошлись, и регентша то ласками, то милостями привлекла их одного за другим на свою сторону; с Генрихом III было заключено кратковременное перемирие, и виконт де Туар и непосредственные опасности были устранены.

Вступивший 19 марта 1227 г. на папский престол Григорий IX принял под свое покровительство регентшу и её сына на том основании, что они обязались вести войну против ереси; но посылка время от времени вспомогательных отрядов из Франции к Божё имела, по-видимому, одну только цель – оправдать взимание десятинного налога. Четыре больших провинций, Реймс, Руан, Санс и Тур, отказались платить этот налог, и легату пришлось разрешить регентше захватить церковные земли, чтобы получить с церквей требуемые деньги.

Раймунд продолжал борьбу с переменным счастьем. На соборе, бывшем в Нарбонне великим постом 1227 г., были отлучены от Церкви все, не сохранившие присягу на верность Людовику; это служит доказательством того, что народ всюду, где можно было сделать это без большего риска, вернулся к своему старому повелителю. Приказывая епископам строго разыскивать еретиков и предлагая светским властям наказывать их, тот же собор отметил, что даже и в занятых французами землях преследование еретиков значительно ослабло.³²⁴

В 1227 г. война тянулась без решительных результатов. Божё, подкрепленный Петром Амиелем Нарбоннским и Фульком Тулузским, занял после ожесточенной осады замок Бесед, гарнизон которого был перебит; а еретический диакон Жеро де Мотт и его товарищи были сожжены. Владелец замка, Паган де Бесед, был объявлен faidit и главою еретиков; сожжен же он был только в 1233 г. Раймунд вернул Кастель-Сарассен, но не мог помешать крестоносцам опустошить всю страну вплоть до стен Тулузы. Новый год застал обе стороны жаждущими мира. У регентши Бланш было много причин желать его заключения. Вельможи Аквитании находились в переписке с Генрихом III, который все еще не терял надежды вернуть обширную территорию, отнятую Филиппом-Августом у английской короны. Крупные бароны ссорились и враждовали между собою, и поэтому часть королевства постоянно находилась на военном положении. Получение десятины становилось все более трудным. С другой стороны, и Раймунд не переставал просить мира, и была некоторая надежда укрепить за короной богатое наследство Тулузского дома, так как единственной наследницей Раймунда была незамужняя дочь Иоанна. Брак этой наследницы с одним из младших братьев Людовика IX, с передачей им и их наследникам владений графа, мог мирным путем принести те же политические выгоды, как и крестовый поход. Что же касалось религиозных вопросов, то от искренне-благочестивого Раймунда, который тысячу раз показывал свою готовность применить суровые меры, можно было ожидать их удовлетворительного разрешения.

Григорий IX был очень рад положить конец войне, начатой Иннокентием двадцать лет тому назад. Уже в марте 1228 г. он написал Людовику IX, убеждая его заключить мир, следуя советам легата, уполномоченного во всем помогать ему. И первые предложения Раймунду были сделаны от имени легата через аббата Грансельва. В основу переговоров было положено сватовство; это подтверждается письмом папы от 23 июня, в котором он уполномочивает Романо устранить препятствие к браку, заключавшееся в кровном родстве сторон, если брак Иоанны с одним из братьев Людовика даст стране мир. Другое послание папы от 21 октября, призывавшее прелатов снова проповедовать крестовый поход против альбигойцев, по-видимому, указывает на то, что Раймунд в чем-то упорствовал, и надо было оказать на него давление. Чтобы вернее добиться успеха, французские войска начали страшно опустошать его владения. Наконец, в декабре 1228 г. Раймунд уполномочил аббата Грансельва принять все предложения Тибо де Шампань, игравшего роль посредника. Совещание произошло в Mo в присутствии консулов Тулузы, и предварительные условия были подписаны в январе 1229 г.

Великий четверг 12 апреля 1229 г. был знаменательным днем окончания этой долгой войны. Перед главным входом собора Парижской Богоматери Раймунд смиренно подошел к легату и просил присоединить его к Церкви; босой и в одной рубашке, как кающийся грешник, он был подведен к алтарю; в присутствии высшего духовенства и высших сановников государства ему было дано отпущение грехов, и было снято отлучение, тяготевшее над его товарищами. После этого он в качестве пленника был помещен в Лувре и оставался там как заложник, пока его дочь и пять из его замков не были вручены королю, и пока не было разрушено пятьсот туазов тулузских городских стен.³²⁵

Эти условия были суровы и унизительны. В королевском манифесте, где был опубликован договор, было представлено, что Раймунд, следуя указаниям легата, просил у Церкви и короля не суда, а милости. Он дает присягу всеми силами преследовать еретиков, их единомышленников и тех, кто дает им пристанище; он не должен щадить ни самых близких своих родных, ни друзей, ни вассалов. Все должны быть наказаны в самое короткое время, а для обнаружения еретиков должна быть основана инквизиция, наказ которой должен выработать легат. На нужды этого судилища Раймунд соглашался уплачивать по две марки за каждого совершенного, который будет схвачен в течение первых двух лет, и по одной марке по истечении этого срока. В отношении других еретиков он обещался всецело подчиниться всем приказаниям легата или папы. Его бальи, или местные судьи, должны быть все добрыми католиками без всякой тени подозрения; он будет защищать Церковь, всех её членов и все её привилегии; он будет подкреплять решения духовных судов, подвергая конфискации имущество всякого, кто будет оставаться отлученным от Церкви в течение года; он восстановит все церковные имения, отнятые у церквей с самого начала смут, и уплатит 10 тысяч серебряных марок за разграбленные имущества частных лиц; он будет требовать правильной уплаты десятины; в виде особого штрафа он должен внести пять тысяч марок в пять монастырей, которые ему будут указаны, затем шесть тысяч марок на укрепление замков, которые король займет в обеспечение интересов Церкви, и, наконец, от трех до четырех тысяч марок на содержание в Тулузе в течение десяти лет двух магистров богословия, двух докторов канонического права, шести учителей грамматики и свободных искусств. Его покаяние будет состоять в том, что тотчас же по получении отпущения грехов он вступит в ряды крестоносцев и не позднее, как через два года, отправится на пять лет в Палестину. Несмотря на неоднократные напоминания, Раймунд никогда не исполнил этой епитимьи, а когда в 1247 г. он стал, наконец, готовиться к отъезду, смерть навсегда оставила его в родной стране. Народ же должен был принести присягу, повторяемую каждые пять лет, в силу которой каждый обязывался всеми средствами преследовать еретиков, их сообщников и всех, кто будет давать им приют; кроме того, все должны оказывать содействие Церкви и королю, если будет начато преследование ереси.

Когда, таким образом, были обеспечены интересы Церкви и религии, брак Иоанны с одним из братьев короля был признан проявлением особой благосклонности к Раймунду. Не задумываясь, признали его лишенным всех владений, но король милостиво давал ему область старой Тулузской епархии с тем, что после его смерти она переходит к его дочери и к зятю; таким путем это наследство было упрочено за королевским домом. Кроме того, Раймунду были даны Ажан, Руэрг, Керси (за исключением Кагора) и часть Альбигойи с тем, что эти земли после его смерти переходят к его дочери, минуя законного наследника; обширные же пространства, заключенные между герцогством Нарбоннским и графствами Велэ, Жеводан, Вивье и Лодев, король оставлял себе. Маркизат Прованский (владение Империи по ту сторону Роны) был отдан Церкви. Таким образом, Раймунд потерял две трети своих владений. Кроме того, он должен был разрушить укрепления Тулузы и тридцати других замков без права когда-либо возводить на их место новые; он должен был передать королю восемь других укрепленных замков и ежегодно в течение пяти лет выдавать ему на их содержание по 1500 марок; он должен был принять энергичные меры против своих упорствующих вассалов, в частности против графа де Фуа, который, увидав себя покинутым, согласился в том же году на унизительный мир. Была объявлена всеобщая амнистия, и были восстановлены в своих правах faidits, или лишенные своего звания рыцари, за исключением, разумеется, еретиков. Далее Раймунд обязывался обеспечить общественное спокойствие и изгнать навсегда грабителей больших дорог (routiers), к которым в течение уже полутораста лет Церковь относилась с особою ненавистью. Все вассалы Раймунда и весь народ его должны были скрепить эти условия своею присягой и обязаться свято выполнять их; сверх всего, если в течение сорока дней после объявления он не исполнит какого-либо из принятых им обязательств, то все предоставленные ему земли переходят к королю, его подданные освобождаются от всяких обязательств по отношению к нему, а сам он, как и прежде, подвергается отлучению от Церкви.³²⁶

Права, которые, таким образом, присваивал себе король на земли Раймунда, основывались, с одной стороны, на завоеваниях его отца, а с другой – на уступках, сделанных Амори, который, через несколько дней после заключения договора, сделал новую – третью уступку, по которой уступал королю все без остатка, а себя самого передавал на его милость, чтобы не быть совершенно ограбленным. В награду за это ему было дано право на пожизненное звание коннетабля, место которого за смертью Матье де Монморанси освободилось годом позднее. В 1237 г. он имел неблагоразумие снова предъявить свои права; принял титул герцога Нарбоннского, сделал безуспешную попытку завладеть Дофинэ в силу прав на него своей жены и захватил графство Мельгейль. Взбешенный этим, Григорий IX наложил на него епитимью и велел присоединиться к отправлявшимся в Св. Землю крестоносцам. Амори подчинился, и Григорий решил выдать ему, после его отъезда, три тысячи марок из сумм, собранных с крестоносцев за разрешение от данного ими обета идти в Св. Землю. Уплата этих денег была возложена на Сансскую провинцию и на земли самого Амори. Амори отправился в 1238 г., но злой рок продолжал преследовать его; в 1241 г. он попался в плен к сарацинам и был выкуплен Григорием за 4 тысячи марок, взятых из того же источника. Умер он в том же году в Отранте на обратном пути из Палестины, окончив, таким образом, жизнь, полную самых неожиданных превратностей и почти беспрерывных неудач.³²⁷

Некогда могущественный Тулузский дом пал окончательно; имевший более обширные владения, чем сам король, граф Тулузский дошел до такого состояния, что с ним никто уже не считался, хотя в 1234 г. Григорий IX и Фридрих II, уступая просьбам Людовика IX, вернули ему Прованс, по всей вероятности, в награду за его ревностное преследование еретиков. Раймунд не занимал уже первого места среди шести светских пэров Франции, а был низведен на четвертое. Парижский договор оправдал возлагавшиеся на него надежды. Иоанне Тулузской и предназначенному ей супругу, брату Людовика, Альфонсу было в 1229 г. по девяти лет. Свадьба их состоялась в 1237 г., и когда в 1249 г. умер Раймунд, они унаследовали все его земли. В 1271 г. они умерли один за другим, не оставив после себя наследников; тогда Филипп III завладел не только графством Тулузским, но и всеми землями, которыми Иоанна считала себя в праве распорядиться по духовному завещанию; таким образом, власть короны распространилась на весь юг Франции, и ему пришлось испытать все ужасы и всю тяжесть столетней войны. Невольно напрашивается вопрос: неужели во время перипетий этой войны Тулузский дом не мог бы стать независимым и основать королевство, совершенно однородное по населению? Если этого не случилось, то только потому, что религиозный фанатизм, вызванный ересью катаров, позволил капетингам при поддержке папства свести на нет в XIII веке Тулузский дом.

Если такая слабая монархия, как Франция во время детства Людовика IX, могла предъявить Раймунду столь тяжелые и унизительные требования, то это случилось благодаря только тому, что споры с Церковью довели Раймунда до полного нравственного одиночества; и ему не могли помочь ни верность его подданных, ни мужественное сопротивление, которое он проявлял в длинном ряде нападений. Церковная анафема, тяготевшая над ним, парализовала его действия и лежала нем постоянным проклятием.

Согласно государственному праву той эпохи он был вне закона; даже защищаясь, он совершал преступление, и единственным средством для него войти в общество людей было примириться с Церковью. Утомление и упадок духа сломили, в конце концов, его мужество. Но все же прав Бернард Ги, говоря, что один только тот пункт, в котором говорится о правах королевского дома на Тулузу, мог бы показаться чересчур тяжелым даже и в том случае, если бы Раймунд был взят королем в плен на поле битвы.³²⁸

Многое можно бы было привести в оправдание Раймунда, если бы он нуждался в нем. Родившись в 1197 г., он был еще ребенком, когда гроза разразилась над головой его отца; вступив в сознательный возраст, он увидел свою страну добычей жестоких рыцарей севера, наведших на него бродячие орды людей, столь же жадных до добычи, как и до индульгенций. В течение двадцати лет несчастное население, остававшееся верным ему, не знало ни минуты покоя. Только чудом во время последнего крестового похода население избавилось от полного истребления, а будущее его рисовалось в самых мрачных красках, так как римская Церковь могла наводнить юг новыми полчищами мародеров под сенью креста. Понятно, он не мог быть преданным сыном той Церкви, которая была для него всегда мачехой, но, тем не менее, еретиком он не был. Если он предпочитал скорее терпеть ересь среди своих подданных, чем казнить их через десятого, то, с другой стороны, он мог спросить себя, должна ли эта веротерпимость быть куплена ценою спасения всего народа? Ему представлялся выбор между двумя политиками: одна из них требовала частичной жертвы, другая – полной. Первая, очевидно более благоразумная, согласовалась с природным инстинктом самоохранения. Раз он принял известное решение, он неизменно держался его и сознательно работал над уничтожением ереси, хотя не раз и вмешивался, когда ревность преследователей-инквизиторов грозила вызвать волнения. В общем Раймунд был вполне сыном своего времени; если бы он стал выше окружающих его, то он мог бы прославиться как мученик, но народ его от этого ничего не выиграл бы.

Борьба веротерпимости против тенденции преследования была поднята и проиграна. После такого красноречивого предупреждения, как падение двух Раймундов, нечего было опасаться, что явятся новые владетельные князья, которые проявят терпимость к еретикам. Церковь, призвав на помощь себе государство, поторопилась извлечь выгоду из общей победы, и вскоре среди тех, кто так долго мешал ей, открыла свои действия Инквизиция. Можно удивляться, что Европа так единодушно признала законным и необходимым подобное превышение власти, зная недостатки н пороки духовенства. Но это факт, и факт этот свидетельствует о таком крайнем извращении религии Христа, что необходимо несколько остановиться на изучении движения, которое одно могло сделать возможным невозможное на первый взгляд.

Развитие нетерпимости в первоначальной Церкви. Преследование начинается при Константине. Церковь принимает смертную казнь как наказание за ересь. На правительство возлагается обязанность подавлять ересь. Ослабление духа преследования во время господства варваров. Колебания принять суровые меры в XI и XII веках. Неопределенность во взгляде на характер и наказания. Признание костра в XIII веке. Церковь снимает с себя ответственность. Возложение преследования на светскую власть. Преследования мертвых. Мотивы преследования. Жестокость Средних веков. Преувеличенный ужас, внушаемый ересью. Влияние аскетизма. Низменность мотива преследования.

Церковь далеко не всегда считала своею первою обязанностью бороться силою против несогласных с нею и накладывать на них молчание, во что бы то ни стало. В простых общинах апостольских времен верные были связаны между собою узами любви; дух учения того времени прекрасно выразился в обращении апостола Павла к Галатам:

«Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. Носите бремена друг друга и таким образом исполните Закон Христов».³²⁹

Иисус заповедал Своим ученикам прощать их братьям семьдесять раз семь, и в то время, когда писал апостол Павел, учение Христа было еще настолько свежо, что не могло быть погребено под массой обрядов и догматов, в которых мертвящая буква душит живой смысл. Великие вечные идеи христианства удовлетворяли горячее чувство верных. Догматическое богословие со своими бесконечными хитросплетениями и метафизическими тонкостями еще не родилось; не была еще создана даже его терминология. Надо было еще извлечь путем индукции из выражений, проскользнувших у писателей, трактовавших о совсем других предметах, те бесчисленные догматы веры, которые провозглашала догматика; надо было еще создать их путем дословного толкования поэтических метафор Священного Писания.

Испытываешь чувство истинного облегчения, когда от тонкостей, почти недоступных человеческому разумению, обращаешься к полным глубокого смысла словам апостола Павла к Тимофею: «Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, чем Божие назидание в вере. Цель же увещания есть любовь от чистого сердца, и доброй совести, и нелицемерной веры».³³⁰ Тех, кто находил удовольствие в этих бесконечных спорах, апостол Павел называет «желающими быть законоучителями, по не разумеющими ни того, что говорят, ни того, что утверждают»,³³¹ и дает следующий совет своему любимому ученику: «От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры».³³² И часть Ебионистов была согласна с апостолом Павлом, говоря: «Чистое и непорочное благочестие перед Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира».³³³

Но уже было брошено семя, которое должно было дать богатую жатву злых дел н бедствий. Сам апостол Павел не допускает уже, чтобы отклонялись от учения, приносимого им: «но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема».³³⁴ В другом месте апостол Павел говорит, что он предал сатане Именея и Александра, «дабы они научились не богохульствовать».³³⁵ Быстрое развитие религиозной нетерпимости уже ясно видно в угрозах Апокалипсиса, направленных против вероотступников и еретиков Семи Церквей. Богословие не могло создаться без того, чтобы не выдвинуть целого ряда вопросов, на которые у евангелистов не дано ответа. В пылу спора богословы до того преувеличивали рассматриваемые ими вопросы, что ставили в зависимость от них даже самое существование христианства. Люди стали искренно верить, что их противники не могут считаться христианами, так как они расходятся с ними в некоторых второстепенных вопросах, касающихся обрядности или учения, или в некоторых догматических тонкостях, уловить которые мог только изощренный ум схоластика. Когда Квинтилла начал учить, что крещение можно совершать и без воды, то Тертуллиан воскликнул, что отныне между ними нет ничего общего, что они поклоняются разным Богам, и Христос их не одинаков. Ересь донатистов, причинившая так много несчастий, была вызвана вопросом об избираемости одного только епископа. Когда Евтихий в пылу обличения учений Нестория дошел до смешения двух естеств в Иисусе Христе, уверенный, что он поддерживает учение друга своего св. Кирилла, он неожиданно для себя был уличен в предосудительной ереси. Его возражения против тонкой риторики Евсевия из Дорилеи показывают, что он не понимал тонкого различия между substantia и subsistentia – роковая ошибка, стоившая жизни тысячам людей. Таким образом, в течение первых шести веков в то время, когда человеческая пытливость разбирала бесконечные проблемы о земной жизни и о жизни будущего века, беспрерывно возникали новые вопросы, вызывавшие ожесточенные споры. Люди, занимавшие высокое положение в Церкви, могли давать силу закона своим мнениям и оставались, конечно, вполне верными католичеству; менее же сильные были объявлены отпавшими от католичества, и деление между верными и еретиками с каждым веком становилось заметнее.³³⁶

И не только богословская нетерпимость, не только гордость человеческой мысли или ревность по чистоте веры возбуждали эти пагубные страсти. Богатство и власть имели обаяние в глазах даже епископа и священника, и чем шире с течением времени распространялись пределы Церкви, тем более её богатства и сила становились в зависимость от послушания стада. Самым опасным мятежником являлся пылкий теоретик, высказывавший сомнения относительно догматической правильности мнений лица высшего, чем он, в церковной иерархии; и если ему удавалось собрать около себя учеников, то он становился душою восстания, которое легко могло превратиться в настоящую революцию. Там, где еретиков было достаточно много, чтобы образовать свою особую общину, они не обращали никакого внимания на то, что их отсекали от Церкви; решения духовных судов были бессильны против убеждений изуверов. Результатом было то, что этих сектантов стали преследовать с большей жестокостью, чем самых закоренелых преступников. Как бы ни была ничтожна первоначальная причина раскола, как бы ни была чиста и горяча вера разошедшихся с Церковью, уже одно то, что они отказались склониться перед признанным авторитетом, являлось таким крупным преступлением, перед которым казались ничтожными все другие грехи, и которое, так сказать, сводило к нулю все добродетели и все благочестие, которые могли проявить виновные. Даже сам св. Августин в той горячей восторженности, с которой донатисты переносили мученическую смерть и даже искали ее, не находил ничего такого, что могло бы смягчить его отвращение к ним. Если бы они имели в своем сердце Христа, то их самоотречение заслуживало бы похвалы; но они действовали по внушению сатаны, как евангельские свиньи, которых нечистый дух увлек на дно озера. Даже мученический венец, принятый во имя Христа, не может спасти схизматиков и еретиков от вечного огня, где они будут жариться вместе с сатаной.³³⁷

Однако, дух преследования так сильно противоречил учению Христа, что он не мог восторжествовать без предварительной долгой и сильной борьбы, следы которой мы находим в творениях первых отцов Церкви. Тертуллиан горячо защищает свободу совести; «навязывать религию – пишет он – дело, совершенно противоречащее религии; никто не добивается вынужденных силой выражений преданности, и Бог любит только тех, кто ищет Его от чистого сердца». Но, когда споры с гностиками возбуждали воинственный пыл Тертуллиана, ему не трудно было находить во Второзаконии и Числах подходящие тексты в подтверждение того положения, что упорство должно быть побеждаемо не словом убеждения, а силой оружия. Святой Киприан учит, что мы должны стараться сделаться пшеничными колосьями, а плевелы мы должны оставлять на волю Бога, и он приравнивает к святотатцу того, кто, присваивая себе права Бога, разыскивает и вырывает плевелы; но в то же время сам Киприан, не задумываясь, отсекал от Церкви всех, не согласных с ним, и обрекал их на вечную гибель; другими словами, применял к ним единственную форму преследования, практиковавшуюся в его время. В сущности, было вполне естественно, что Церковь, сама еще гонимая, защищала принцип веротерпимости, а тот факт, что даже и тогда дух нетерпимости стремился пробиться наружу, мог бы заранее показать миру, чего ждать ему от Церкви, когда она получит материальную возможность навязывать свое учение сопротивляющимся. Но, однако Лактанций, последний из отцов еще гонимой Церкви, говорил, что вера не должна быть навязываема силою, что убийства и благочестие не имеют ничего общего между собою. Он добавляет, что никого не следует принуждать силою оставаться в лоне Церкви, так как Богу не нужны те, в ком нет истинного благочестия.³³⁸

Торжество нетерпимости стало неизбежным с того дня, когда христианство сделалось государственной религией; но дух нетерпимости, однако, развивался медленно, и мы в праве заключить отсюда, что сильно еще чувствовалось противоречие между духом евангелия и духом преследования. Как только догматы православия были утверждены на Никейском соборе, Константин сейчас же пустил в ход авторитет государства, чтобы установить единство учения. Все священники еретиков и схизматиков были лишены преимуществ и неприкосновенности, которыми пользовалось духовенство; места их собрания были отобраны в пользу Церкви, и им были запрещены как публичные, так и частные собрания. Интересно отметить, что эти распоряжения исполнялись с самой неутомимой энергией в то время, когда свободно существовали еще по всей Империи языческие храмы, и когда беспрепятственно отправлялось языческое богослужение. Хотя учителя Церкви и думали, что их главная обязанность заключается в том, чтобы не допускать распространения учений, казавшихся гибельными для Церкви, они все же не решались доводить нетерпимость до крайних её логических выводов и добиваться единства Церкви ценою крови. Но, по-видимому, они уже подумывали об этом, так как император Юлиан прямо заявляет, что он никогда не видал диких зверей, которые были бы столь кровожадны, как большинство христиан в отношении своих единоверцев. Константин, под страхом смерти предписал выдачу всех арианских книг, но, по-видимому, никто не был приговорен за это к смерти. В конце концов, император, утомленный постоянными спорами, приказал св. Афанасию допускать всех христиан, без различия сект, до посещения храмов; но старания императора-миротворца были бессильны против возрастающей бури догматических споров. Сообщают, что Валенций в 370 г. предал смерти восемьдесят духовных лиц православного исповедания, пожаловавшихся ему на насилие ариан; правда, это не было казнью по суду, но префекту Модесту было дано тайное приказание заманить указанных лиц на корабль и сжечь его в открытом море.³³⁹

Впервые применение смертной казни за принадлежность к ереси произошло в 385 г., и вызванный этим повсюду ужас показывает, что все отнеслись к казни как к отвратительному новшеству. Приписанные Присциллиану гностические и манихейские умозрения вызвали то исключительное отвращение, которое Церковь всегда питала к ересям этого рода; но, когда он, осужденный тираном Максимом в Трире, был подвергнут пытке и предан казни с шестью своими учениками, а остальные были сосланы на острова по ту сторону Бретани, то по всей Европе раздался громкий крик негодования. Из двух епископов, преследовавших Присциллиана, Итация и Идация, один был прогнан с своей кафедры, а другой сам удалился на покой. Святой Мартин Турский, сделавший все зависевшее от него, чтобы помешать этому жестокому решению, отказался иметь общение не только с этими епископами, но и с теми, кто находился с ними в сношениях. Хотя он, в конце концов, и уступил, чтобы испросить помилование для нескольких людей, за которых он просил у Максима, а также для того чтобы помешать тирану преследовать последователей Присциллиана в Испании,³⁴⁰ все же он, несмотря на то, что к нему сходил ангел- утешитель, был страшно огорчен и даже утверждал, что на некоторое время лишился силы изгонять бесов и излечивать недужных.³⁴¹

Если Церковь не решалась еще проливать кровь, то она уже не стеснялась прибегать ко всем другим средствам, чтобы доставить торжество установленной религии. В начале V века святой Иоанн Златоуст учит, что ересь должна быть подавляема, что на уста еретиков должно быть накладываемо молчание, что они должны быть поставлены в такое положение, чтобы не могли совращать других, и что, наконец, их тайные сборища не должны быть допускаемы; но при всем том он добавляет, что к ним не следует применять смертной казни. Около того же времени святой Августин умоляет префекта Африки не предавать донатистов смертной казни; ибо – говорит он – если будут преследования, то ни один священник не решится выдать донатиста, так как он предпочтет умереть сам, чем быть причиной смерти другого. Однако, Августин одобрил императорские законы, согласно которым донатисты изгонялись, подвергались штрафам, лишались церквей и права делать духовные завещания; в утешение их он говорил им, что Богу не угодно, чтобы они умерли в несогласии с единою кафолическою Церковью. «Если, говорил он, принуждают человека удалиться от зла и сотворить благо, то это не принуждение, а проявление христианской любви», а когда несчастные схизматики возражали, что вера не должна быть никому навязываема, то он заявлял, что это верно в принципе, но что грех и неверие должны быть наказуемы.³⁴²

Мало-помалу, все сомнения были устранены, и люди нашли нарочитые доводы, чтобы дать свободу своей ненависти и злобе. Пылкий святой Иероним, когда гнев его был возбужден Вигилансом, отрицавшим поклонение мощам, выразил свое удивление, что епископ не сокрушил тела этого дерзкого еретика, чтобы спасти его душу, и утверждал, что благочестие и ревность во славу Бога ни в коем случае не могут считаться жестокостью. В другом месте он говорит, что строгость есть только известная форма самой искренней любви к ближнему, так как, наказуя тело, мы спасаем душу от вечной гибели. Через шестьдесят два года после казни Присциллиана и его единомышленников, вызвавшей такое содрогание, папа Лев I, когда ересь снова проявилась в 447 г., не только одобрил действия тирана Максима, но даже объявил, что если сохранять жизнь последователям подобной, достойной осуждения, ереси, то это будет нарушением божеских и человеческих законов. Таким образом, решительный шаг был сделан, и Церковь окончательно была призвана всеми средствами искоренять ересь. Нельзя не видеть влияния духовенства в появлении целого ряда императорских указов, начиная с эпохи Феодосия Великого, которыми упорство в ереси наказуется смертью.³⁴³

Эволюции, поворотные пункты которой мы отмечаем, в значительной степени благоприятствовала ответственность, которая падала на Церковь вследствие её тесных связей с государством. Когда она могла добиться от монарха издания указов, осуждающих еретиков на изгнание, ссылку, каторгу и смерть, она думала, что Бог дал в её руки силу, которою отнюдь не следует пренебрегать. В то же время она с непоследовательностью, свойственной человеку, утверждала, что не является ответственной за казни, назначаемые законом, и что руки её никогда не обагрялись кровью. Епископ Итаций отказался сам выступить в деле Присциллиана в качестве обвинителя, а выставил вместо себя одно светское лицо; ниже мы увидим, что к подобным же уверткам прибегала и Инквизиция, но неискренность в этом случае очевидна для всякого. В обширном сборнике императорских указов, присуждающих еретиков ко всевозможным лишениям прав и к разным наказаниям, ревностное духовенство могло находить доказательство того, что государство само считало своим первым долгом заботу о сохранении веры в её чистоте. Но если только государство или кто-либо из представителей власти проявляли хотя бы незначительное послабление в отношении еретиков, то немедленно выступала на сцену Церковь и показывала свое жало. Так, например, африканская церковь неоднократно требовала вмешательства светской власти для уничтожения донатизма; Лев Великий настоятельно требовал от императрицы Пульхерии уничтожения последователей учения Евтихия; Пелагий I, понуждая Нарцисса силою подавить ересь, счел нужным успокоить честного солдата, доказывая ему, что предупреждение или наказание греха не есть преследование, а проявление любви. Это стало общим учением Церкви, и св. Исидор Севильский ясно формулировал его, сказав, что долг князей не только в том, чтобы быть самим верными Церкви, но и в том, чтобы поддерживать веру в её чистоте, применяя к еретикам все средства, доступные им. Печальные результаты этого учения, постоянно повторяемого, проходят красною нитью через всю историю Церкви занимающей нас эпохи. Ереси уничтожались одна за другой без всякого снисхождения, включительно до костра, который был принят на Константинопольском соборе, при патриархе Михаиле Оксисте, как мера наказания для богомилов.

Нужно, однако, сказать, что и сами еретики, когда им представлялся к этому случай, также применяли приемы своих противников. Преследование верных Церкви вандалами арийцами в Африке при Гензерихе было вполне достойно господствующей Церкви; а когда Гуннерих наследовал своему отцу, и император Зенон отверг его предложения относительно взаимной веротерпимости, король вандалов довел свою ревность к вере до самых ужасных пределов. Было также непродолжительное преследование арианами верных Церкви и в Аквитании при Еврике, короле визиготском. Но все же нужно сказать, что вообще ариане, готы и бургунды, давали достойный подражания пример веротерпимости. Обращение этих народов отмечено немногими случаями жестокости, если не считать мимолетного восстания, происшедшего в Испании при Левигильде в 585 г.; но это восстание носило скорее политический, чем религиозный характер. Последующие же католические монархи издавали законы, карающие изгнанием и конфискацией за каждое уклонение от Церкви; у варваров мы находим один только пример подобного законодательства. Французские Меровинги, по-видимому, никогда не преследовали своих подданных ариан, которых было много в Бургундии и Аквитании; обращение их происходило последовательно и, судя по всему, мирным путем.³⁴⁴

До этого времени латинская Церковь принимала слабое участие в преследовании, так как население запада было менее, чем население востока, восприимчиво к изобретению и усвоению еретических учений. После падения Западной Империи латинская Церковь предприняла крупную работу, которая надолго поглотила всю её энергию, и за которую она заслуживает признательность всего мира: она направила свои силы на обращение и просвещение варваров. Вновь обращенные не были такими людьми, чтобы пускаться в туманные умозрения; они принимали религию, которую им приносили, признавали без всяких рассуждений все догматы и, несмотря на свою грубость и дикость, доставляли немного забот охранителям истинной веры. Вполне естественно, что при подобных условиях дух преследования угас. Клавдий Туринский, уничтоживший в своей епархии все иконы, не подвергся наказанию за свое иконоборство. Феликсу Ургельскому простили адоптианизм и, несмотря на его явную неискренность, его снова присоединили к Церкви; правда, ему не дали уже его старой епископской кафедры, но он мог спокойно жить в Лионе целых пятнадцать или двадцать лет; тайно он оставался при своих убеждениях, и после его смерти в его бумагах нашли полное изложение еретического учения. Не видим мы также, чтобы прибегали к насилию, когда архиепископ Лейдрад обратил двадцать тысяч каталонских учеников Феликса; главный среди них Елипанд, архиепископ Толедский, сохранил даже свою кафедру, хотя ничто не показывает, чтобы он отрекся от своих заблуждений. Когда монах Готшальк открыто проповедовал в Италии, Далмации, Австрии и Баварии свое еретическое учение о предопределении, то Рабан Майнцский ограничился тем, что созвал собор, который в присутствии Людовика Германика осудил его учение. Но собор не наложил на него никакого наказания, а отправил его к его епископу, Гинкмару Реймскому, который, с согласия Карла Лысого, признал Готшалька на соборе в Чьерси в 849 г. неисправимым еретиком. В то время настолько не привыкли еще присуждать еретиков к телесным наказаниям, что собор, приговорив Готшалька к розгам, счел нужным объяснить, что это не что иное, как простое бичевание, установленное Агдским собором для тех монахов, которые нарушили бы устав св. Бенедикта, отправившись странствовать без разрешительных грамот своего епископа. Если Готшалька заключили в тюрьму, то это как было сказано, чтобы он не распространял своей ереси. Законы Карловингов были весьма мягки к еретикам: их только приравнивали к язычникам, к евреям и к обесчещенным людям и подвергали известным, предусмотренным законом, ограничениям.³⁴⁵

В X веке Западная Европа находилась как бы в умственном оцепенении, что, конечно, мало благоприятствовало развитию ересей, требующему известного напряжения умственных сил. Церковь, единолично господствуя над спящею совестью, сложила заржавленное оружие преследования и разучилась владеть им. В 1018 г. епископ Бурхардт составил свой сборник канонического права, и в нем нет даже упоминаний о еретических мнениях и о наказаниях за них, если не считать нескольких забытых канонов, опубликованных еще в 305 г. Ельвирским собором относительно вероотступников, вернувшихся в идолопоклонство. Даже введение догмата о пресуществлении было встречено совершенно безучастно; только через двести лет после Готшалька Беранже Турский подверг это учение сомнению, но так как он не был создан для мученического венца, то легко уступил и отказался от своих взглядов. Более горячая вера катаров, начавших в XI столетии возмущать стоячие воды католической религии, потребовала более решительных действий; но даже и в отношении этих, внушавших отвращение, еретиков Церковь с трудом только согласилась прибегнуть к строгости. Это было для неё совершенно новое дело; она боялась стать в противоречие со своим собственным учением, которое проповедовало кротость и любовь к ближнему, и нужно было проявление народного фанатизма, чтобы пробудить ее от бездеятельности. Преследование, имевшее место в Орлеане в 1017 г., не было делом Церкви, а короля Роберта Благочестивого; немного позднее были зажжены костры в Милане, но народом, и даже против воли архиепископа. Церковь так мало была подготовлена к своим новым и ужасным обязанностям, что, когда в 1045 г. были открыты в Шалоне несколько манихеев, то епископ Роже обратился к Льежскому епископу Вазо с запросом, что с ними делать, и нужно ли предать их в руки светской власти для наложения на них наказания; добродушный Вазо ответил на это, что не следует лишать их жизни, так как Бог, их Создатель и Хранитель, проявил в ним Свое долготерпение и милость. Биограф Вазо, каноник Ансельм, горячо осуждает казни, бывшие в Госларе в 1052 г. при Генрихе III, говоря, что, если бы Вазо был там, он восстал бы против этого, подобно св. Мартину в деле Присциллиана. Тою же кротостью отличалось поведение св. Арнольда Кельнского около 1060 г.: несколько человек, несмотря на неоднократные приказания, продолжали есть Великим постом молоко, масло и сыр; архиепископ разрешил им действовать по их усмотрению, добавив, что истинно твердые в вере не могут духовно оскорбляться различием в пище. Еще в 1144 г. Льежская Церковь радовалась, что ей с Божьей помощью удалось вырвать большую часть уличенных и осужденных катаров из рук неиствовавшей толпы, которая хотела их сжечь. Спасенных разместили по городским монастырям и послали к папе Луцию II запрос, как поступить с ними.³⁴⁶

Мы не станем останавливаться на случаях, приведенных в предшествующей главах, которые показывают, насколько колеблющимся было в эту эпоху отношение Церкви к ереси; не было ни определенного взгляда, ни установившегося правила; то строго преследовали еретиков, то относились к ним снисходительно; все зависело он характера прелата, ведшего дело. Теодвин, преемник Вазо по кафедре в Льеже, писал в 1050 г. французскому королю Генриху I, убеждая его наказать всех единомышленников Беранже Турского и не слушать их объяснений. Эти колебания от строгости к прощению отразились в замечаниях св. Бернара, сделанных им по поводу событий в Кельне в 1145 г., когда чернь, увлеченная ревностью к вере, несмотря на сопротивление духовенства, схватила катаров и сожгла их живыми. Он утверждает, что еретики должны быть обращаемы убеждениями, а не силой; если же они продолжают упорствовать, то нужно прекратить с ними всякое общение; одобряя ревность жителей Кельна, он не хвалит их поступка; но, он допускает, что светская власть обязана мстить за оскорбления, наносимые Богу ересью, и, забывая, какой опасности подвергается человек, когда он начинает считать себя орудием Божьего гнева, он приводит следующие слова апостола Павла: «Начальник есть Божий слуга, тебе на добро; если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое».³⁴⁷

Папа Александр III явно склонялся к прощению, когда в 1162 г. отказался судить присланных к нему реймским архиепископом катаров, сказав, что лучше простить виновных, чем предать смерти невинных. Даже еще в конце XII столетия Петр Кантор утверждал, что апостол приказал избегать еретиков, а не убивать их,³⁴⁸ и он указывал, как непоследовательно строго карать самые незначительные отступления от веры и оставлять безнаказанными самые возмутительные преступления против нравственности.

Так же неопределенным был взгляд на вопрос о том, каким наказаниям подвергать еретиков; мы уже неоднократно видели примеры того, что еретиков то сожигали живыми, то приговаривали к тюремному заключению; потребовалось много времени, чтобы на этот счет были выработаны точные и определенные правила. Даже в 1163 г, Александр III, стараясь на Турском соборе остановить грозные успехи манихеизма в Лангедоке, ограничился лишь тем, что предложил светским князьям заключать еретиков в тюрьму, а их имущество подвергать конфискации; и, однако, в Кельне в том же году катары были приговорены к сожжению на костре специально посланными судьями. В 1157 г. Реймский собор постановил клеймить еретикам лица раскаленным железом; то же наказание определил в 1166 г. и Оксфордский собор. Первые мероприятия Иннокентия III против альбигойцев в 1199 г. ограничивались изгнанием и конфискацией; он ни словом не намекает на более тяжелые наказания; да и указанные им могли заменяться такою легкою епитимию, как путешествие на поклонение святыням Рима или Компостеллы.³⁴⁹

Но по мере того, как разгоралась борьба, наказания становились более жестокими; однако, даже сам Симон де Монфор в кодексе, опубликованном в Памье 1 декабря 1212 г., не присуждает еще еретиков к сожжению, хотя в этом же году в Страсбурге было сожжено восемьдесят еретиков. Мы уже упоминали, что Петр II Арагонский, к стыду своему, первый ввел в свод законов эдиктом 1197 г. эту варварскую форму наказания. Пример его не скоро нашел подражателей. Оттон I в своей конституции 1210 г. ограничивает наказание еретиков изгнанием их из империи, конфискацией их имущества и разрушением их домов. Фридрих II в своем знаменитом статуте 22 ноября 1220 г., которым преследование еретиков было введено в государственное право Европы, ограничился по отношению к ним конфискацией имущества и признанием их вне закона; последнее, впрочем, равнялось, в сущности, смертной казни, так как ставило жизнь еретика в зависимость от каприза первого встречного. В своей конституции марта 1224 г. он пошел дальше и постановил, чтобы еретики предавались смертной казни или через сожжение, или через вырывание языка, предоставив суду право выбора того или другого наказания. И только в своей Сицилийской конституции 1231 г. Фридрих сделал обязательным сожжение на костре; этот вид казни особенно часто практиковался в неаполитанских владениях императора. Равеннский эдикт, изданный в марте 1232 г., определяет смертную казнь за принадлежность к ереси, но не указывает её вида; зато Кремонский эдикт, изданный в мае 1238 г., распространил сицилийский закон на всю империю и сделал, таким образом, костер законным наказанием за ересь по всей империи. Позднее такое же постановление мы находим в Sachsenspiegel и в Schwabenspiegel, в муниципальных законах северной и южной Германии. В Венеции с 1249 г. дож, вступая в управление, давал присягу сожигать всех еретиков. В 1255 г. король Кастильский, Альфонс Мудрый, назначил сожжение на костре за переход из христианства в магометанство или иудейство. Во Франции законодательство, принятое Людовиком Святым и Раймундом Тулузским для выполнения постановлений договора 1229 г., хранит глубокое молчание относительно рода наказания, хотя в это время костер уже вошел во всеобщее употребление. И только в 1270 г., когда Людовик Святой издал свои Etablissements, мы находим впервые прямую статью, осуждавшую еретиков на сожжение живыми, хотя выражения, в которых упоминает о ней Бомануар, показывают, что этот обычай уже издавна вошел в употребление. Англия, которая почти не знала ереси, зажгла костры позднее: статья de haeretico Comburendo была установлена статутом только в 1401 г., когда восстание лоллардов причинило беспокойство одновременно и Церкви, и государству.³⁵⁰

Однако, этот жестокий обычай – сжигать еретиков живыми – не был создан положительным законом; законодатель принял только ту форму мщения, в которой в ту эпоху народная грубость находила себе удовлетворение; примеры этого приведены нами в предшествующей главе. Еще в 1219 г. в Труа был схвачен чернью сумасшедший, утверждавший, что он Святой Дух; его увязали в ивовую корзину, обложили хворостом и сожгли. Нелегко определить происхождение этой казни; быть может, его надо искать в языческом законодательстве Диоклетиана, осудившего манихеев на сожжение. Ужасная смерть мучеников в эпоху преследования христианства, по-видимому, внушала, если не оправдывала, применение подобных же наказаний в отношении еретиков; нередко сжигали колдунов в силу императорских указов, и Григорий Великий приводит случай, когда толпа, ослепленная религиозною ревностью, сожгла одного такого несчастного. Так как ересь считалась одним из наиболее тяжелых преступлений, то желание, общее и духовным и мирянам, покарать ее казнью, как можно более строгой и ужасной, нашло подходящим костер. К тому же при существовавшем тогда способе толкования Священного Писания не трудно было найти в нем указание на казнь через сожжение. В Евангелии Иоанна мы читаем: «Кто не пребудет во мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь; и они сгорают».³⁵¹ Буквальное толкование текстов Священного Писания было таким частым источником заблуждений и преступлений, что нечего удивляться и подобному толкованию данного места. Толкование, подтвержденное декретом Луция III, предписавшего отдавать еретиков в руки светской власти для наложения на них наказания, ссылается на текст из Евангелия Иоанна и на императорское законодательство, а затем торжественно заключает, что смерть на костре является наказанием, вполне подходящим еретикам, «согласным с божескими и человеческими законами, а также с общепринятой практикой». И не следует думать, что из жалости еретиков удушали раньше, чем сжигали; люди, посвятившие свою жизнь на служение Инквизиции, категорически заявляют, что виновный должен быть сожжен живым в присутствии народа; они добавляют, что можно сжечь население целого города, если он является притоном еретиков.³⁵²

Как ни были неопределенны в продолжение XI и XII веков отношения Церкви к ереси, Церковь никогда не сомневалась в том, как должна относиться к ней светская власть. Очень древний обычай, основанный на идее благоприличия, запрещал духовному лицу принимать участие в приговоре, влекущем за собой смерть или увечье; духовное лицо не должно было даже присутствовать в комнате пыток, где осужденных клали на кобылу. Это отвращение к крови и к страданиям было доведено до крайних пределов в эпоху самых кровавых преследований. В то время, когда тысячи людей были преданы смерти в Лангедоке, Латеранский собор 1216 г. восстановил старые каноны, запрещавшие духовным лицам произносить смертные приговоры или присутствовать при казнях. Они не имели права даже делать ни одной хирургической операции, требовавшей применения огня или железа. В 1255 г. собор в Бордо запретил им даже писать или диктовать бумаги, относящиеся до смертных приговоров. Церковь так глубоко чувствовала, какое сильное пятно наносит пролитие крови, что предписывала подвергать особому обряду очищения храм или кладбище, где случайно была пролита кровь; в этом отношении шли так далеко, что священники не должны были допускать заседаний судов в церквах, так как судьи могли вынести смертный приговор. Если бы опасение принимать участие в составлении приговоров, осуждавших на смерть и пытки, было искренне, то Церковь заслуживала бы от нас глубокого уважения, но это было только хитрой уловкой, чтобы снять с себя ответственность за известные поступки. При преследовании ереси духовный суд не выносил смертных приговоров; он ограничивался призванием обвиненного еретиком, после чего он его отпускал, т.е. предавал в руки светской власти, лицемерно при этом заклиная ее отнестись к нему снисходительно, пощадить его жизнь и не проливать его крови. Чтобы понять это воззвание к милосердию и снисхождению, нужно вспомнить, как смотрела Церковь на обязанности светской власти. Инквизиторы облекли в форму закона, что всякий, даже только подозреваемый в недостаточно энергичном преследовании преступлений, касающихся вопросов внутреннего убеждения, сам совершал преступление, равное ереси, и заслуживал такого же наказания.³⁵³

Как только успехи ереси приняли угрожающие размеры, были возобновлены указы Льва и Пелагия. Уже в начале XII столетия Гонорий Отенский провозгласил, что необходимо прибегать к мечу светских властей в отношении тех, кто, противясь слову Божию, будет упорно отказываться слушаться Церкви. В сборниках канонического права Ивеса и Грациана указания на отношения Церкви к еретикам очень малочисленны, но зато очень много положений об обязанностях светского монарха в деле искоренения ереси и о послушании его в этом отношении предписаниям Церкви. Фридрих Барбаросса подтвердил это учение, заявив, что меч дан ему для того, чтобы он поражал им врагов Христа; он сослался на это в 1159 г., чтобы оправдать свои враждебные отношения к Александру III и свою помощь антипапе Виктору IV. Второй Латеранский собор 1139 г. предписывает всем владетельным лицам приводить еретиков к послушанию; а третий Латеранский собор 1179 г. набожно заявляет, что Церковь не жаждет крови, но что она обращается за помощью к светской власти, потому что люди, чтобы избегнуть телесных наказаний, готовы принять исцеление души. Мы уже видели, что первоначально все эти воззвания не производили большего впечатления. Позднее, отчаявшись добиться от светских князей добровольной помощи, Церковь сделала шаг вперед и взяла на себя всю ответственность за наказания, как телесные, так и духовные, признанные необходимыми для подавления ереси. Декрет Луция III, изданный на так называемом Веронском соборе 1184 г., обязывал всех светских суверенов давать в присутствии епископа присягу, что они точно и пунктуально будут исполнять все духовные и гражданские законы против ереси. Всякий отказ, даже всякое упущение должны быть наказуемы отлучением от Церкви, потерей власти или ограничением её; если же вопрос шел о городах, то они должны были быть изолированы и лишены всякого общения с другими.³⁵⁴

Таким образом, Церковь силою старалась заставить светских князей выступить на путь преследования и, раз приняв подобное решение, она стала неумолимой. Всякая нерешительность в деле преследования влекла за собою отлучение от Церкви, а если это не действовало, то Церковь не задумывалась предоставлять первому встречному авантюристу владения не покоряющегося ей князя. Неужели подобное чудовищное вмешательство духовной власти должно было сделаться государственным законом? Вот вопрос, возникший в эпоху крестовых походов против альбигойцев. Как разрешили его, мы уже знаем. Раймунд лишился своих владений только потому, что он не желал строго поступать с еретиками; а сын его получил те земли, которые еще у него оставались, как новую инвеституру. Торжество Церкви и нового учения было полное.

Церковь дала почувствовать всем облеченным властью, без различия их социального положения, что занимаемые ими места были, в сущности, должностями всемирной теократии, в которой все интересы были подчинены одной главной обязанности – поддерживать чистоту веры. Гегемония Европы принадлежала священной римской империи, где император при короновании посвящался в низший разряд священнослужителей и обязывался предавать анафеме всякую ересь, которая могла бы угрожать Церкви. Давая ему кольцо, папа говорил ему, что это символ возлагаемой на него обязанности уничтожать ересь; опоясывая его мечем, папа говорил, что меч этот вручается ему на избиение врагов Церкви. Фридрих II заявлял, что он получил императорское достоинство для того, чтобы поддерживать и распространять веру. В булле Климента VI, подтверждающей избрание Карла IV, при перечислении обязанностей императора на первом месте стоят распространение веры и уничтожение ереси; небрежность короля Венцеслава в подавлении ереси Виклефа была признана достаточным основанием для его низложения. Богословы утверждали, как непреложную истину, что императорская власть перешла от греков к немцам единственно для того, чтобы дать в руки Церкви могущественное оружие. Принципы, примененные в деле Раймунда Тулузского, были внесены в каноническое право, и всякий суверен, князь или сеньор, должен был знать, что его земли будут отданы на разграбление, если он, несмотря на напоминания, будет колебаться преследовать ересь. В таком же положении были и все светские должностные лица. Тулузский собор 1229 г. постановил, что всякий бальи, проявивший недостаточно рвения в преследовании ереси, должен быть лишен имущества и права избрания на общественные должности. В 1244 г. Нарбоннский собор объявил, что если кто-либо из светских судей промедлит в деле подавления ереси, то он должен считаться единомышленником еретиков и подвергнуться равному с ними наказанию; это постановление было распространено и на тех, кто упустит благоприятный случай схватить еретика или только не придет на помощь задержавшим его. Обязанность преследовать еретиков была возложена на всех, начиная от императора и кончая последним крестьянином, под угрозой всех духовных и телесных кар, какими располагала Церковь XIII века.³⁵⁵

Эти идеи, прямо или замаскированно, были введены в государственное право Европы. Фридрих II принял их в своих жестоких указах против ереси, откуда они проникли в сборники гражданского и феодального права и даже в местное законодательство. Так, например, в 1228 г., согласно Веронским статутам, всякий начальник города, при своем вступлении в должность, дает присягу изгонять из города всех еретиков; в Schwabenspiegel, кодексе, имевшем значение во всей южной Германии, говорится, что суверен, если он окажется небрежным в преследовании еретиков, должен быть лишен всех своих владений, и что если он не предаст сожжению всех тех, кого передаст ему духовный суд, как еретиков, то он должен быть сам наказан за ересь.

Церковь зорко наблюдала за тем, чтобы это узаконение не оставалось мертвою буквою. Она настояла на том, чтобы жестокие указы Фридриха читались и объяснялись в высшей юридической школе в Болонье как основное положение законоведения, и чтобы они были внесены в каноническое право. Ниже мы увидим, что папы неоднократно приказывали вносить эти указы в сборники законов городов и государств; на обязанности инквизитора лежало требовать их исполнения от всех должностных лиц под страхом отлучения нерадивых от Церкви. Но даже и само отлучение, лишавшее судью власти и компетенции, не избавляло его от обязанности наказывать еретиков по требованию епископа или инквизитора. Раз это так, то ясно, что просьба инквизиторов перед светскими судьями о снисхождении к жертвам, передаваемым светской власти и обреченным на костер, была пустою формальностью, порожденною желанием духовенства не принимать открыто участия в произнесении смертных, приговоров. Но с течением времени это лицемерие было несколько забыто; так, например, в феврале 1418 г. Констанцский собор постановил, что все, кто будет отстаивать гуситизм или считать Яна Гуса и Иеронима Пражского за святых, должны быть причислены к еретикам и сожжены живыми – puniantur ad ignem. Утверждать, что обращения инквизиторов к снисхождению светских властей были искренни, что вся ответственность за смерть еретика падала на судью, а не на инквизитора, как это делают современные защитники Инквизиции, значит искажать историю и подтасовывать факты. Мы живо представляем себе, с какой улыбкой удивления услыхали бы Григорий IX или Григорий XI рассуждения графа Жозефа де Местр, утверждавшего, что ошибочно думать, чтобы когда-нибудь какой-либо католический священник был Причиною смерти одного из своих ближних.³⁵⁶

И не только внушали христианам, что их главная обязанность способствовать уничтожению ереси, но даже их заставляли без всякого зазрения совести доносить на еретиков властям, вопреки всяким божеским и человеческим побуждениям. Узы крови не служили оправданием тому, кто скрывал еретика: сын должен был доносить на отца; муж являлся виноватым, если не выдавал своей жены на ужасную смерть. Преступная принадлежность к ереси уничтожала все узы, соединяющие людей; детям внушали, что они должны покидать своих родителей; даже таинство брака не могло соединить верную католичеству женщину с мужем-еретиком. Не больше значения имели и частные обязательства. Иннокентий III напыщенно объявляет, что согласно канонам, не надо соблюдать слова, данного тому, кто сам не соблюдает верности Богу. Никакая клятва молчания не имела значения, если дело касалось ереси, ибо «тот, кто верен в отношении еретика, не верен в отношении Бога». Вероотступничество – говорит епископ Лука Тудельский, – величайшее преступление; вследствие этого, если кто клятвенно обещал не выдавать этого ужасного проступка, то он все же должен объявить об ереси и покаяться в клятвопреступлении, уверенный, что ему будет дано прощение греха в виду его ревности к вере.³⁵⁷

Таким образом, колебание в вопросе об отношениях Церкви к еретикам, проявленное ею в XI и XII веках, совершенно пропало в XIII веке, когда Церковь вступила с еретиками и сектантами в смертельную борьбу. Нет более речи ни о снисхождении, ни о милосердии. Святой Раймунд Пеннафортский, компилятор декреталий Григория IX, высший авторитет своего времени, допускает в принципе, что еретик должен быть отлучен от Церкви, а имущество его конфисковано, но, если этого скажется недостаточно, то к нему должны быть применены самые суровые наказания, какими только располагает светская власть. Всякий, вера которого покажется сомнительной, должен считаться еретиком; то же относится и к схизматикам, которые, принимая все догматы религии, не оказывают римской Церкви должного повиновения. И те и другие должны быть силою приведены в лоно католической Церкви; в оправдание применения к упорствующим смертной казни, приводится библейский рассказ о Корее, Дафане и Авироне.³⁵⁸

Святой Фома Аквинат, высокий авторитет которого затмил всех его предшественников, с неумолимою точностью устанавливает следующие правила. Еретикам не должно быть оказываемо никакого снисхождения. Церковь в своем милосердии дважды обращается к ним с увещаниями; если они и после этого продолжают упорствовать, то они должны быть выданы светской власти и изъяты из общества людей посредством смертной казни. В этом проявляется даже бесконечное милосердие Церкви, ибо изменить веру, от которой зависит жизнь души, гораздо большее преступление, чем делать фальшивые монеты; и если фальшивых монетчиков приговаривают к смерти, то гораздо больше оснований казнить еретика, раз только он уличен в своем преступлении.

Однако, Церковь в своем милосердии всегда готова принять с распростертыми объятиями еретика, даже много раз изменявшего вере; она готова наложить на него покаяние, чтобы дать ему, таким образом, возможность снискать жизнь вечную; но кротость к одним не должна исключать строгости к другим. Так, всякий еретик, кающийся в своих заблуждениях и отрекающийся от них в первый раз, должен быть подвергнут покаянию, и ему должна быть оставлена жизнь; но если он снова впадет в ересь, то хотя на него и можно наложить покаяние, чтобы спасти его душу, но он, тем не менее, должен быть казнен смертью. Вот прямое и откровенное изложение политики Церкви, которой она следовала всегда и неуклонно.³⁵⁹

Но не одни живые чувствовали на себе тяжелую руку Церкви; не избегали её гнева также и мертвые. Не могли допустить мысли, чтобы человек, скрывший свое беззаконие и умерший смертью христианина, спал могильным сном на освященной земле, и чтобы за него возносились молитвы верных; он не только избежал заслуженного наказания, но его имущество, подлежавшее конфискации в пользу Церкви и государства, незаконно перешло к его наследникам, и его следовало отобрать от них. Для возбуждения загробных процессов имелись превосходные основания. В предшествующую эпоху в Церкви часто поднимался вопрос, можно ли предавать отлучению от Церкви души умерших со всеми последствиями, которые это наказание влекло за собой в земной и в загробной жизни. С эпохи св. Киприана обычай отлучать мертвых от Церкви сделался всеобщим, и в 382 г. св. Иоанн Златоуст выступил против частого применения этого наказания, видя в этом безрассудное вмешательство человека в суд Божий. В 432 г. Лев I стал на точку зрения св. Иоанна Златоуста, а в конце V столетия Геласий I и римский собор санкционировали это мнение; но этот вопрос был снова поднят на пятом вселенском соборе 553 г. в Константинополе; нужно было выяснить, могла ли Церковь предать анафеме Феодорита Кирского, Ибаса Едесского и Феодора Мопсуестского, умерших за сто лет перед этим; большинство отцов собора не соглашалось с этим; тогда Евтихий, человек очень начитанный в Священном Писании, напомнил, что благочестивый царь Иосия не только предал смерти бывших в живых языческих жрецов, но и вырыл кости умерших раньше. Этот довод был признан неопровержимым, и анафема была произнесена, несмотря на протесты папы Вигилия, который упорно оставался при своем мнении. Остроумная ссылка Евтихия, до того времени совершенно неизвестного, была принята Константинопольским патриархом, и Вигилий был принужден подписаться под анафемой. В 618 г. Севильский собор признал, что Церковь не имеет права осуждать мертвых, но в 680 г. шестой вселенский собор в Константинополе широко предавал анафеме всех, и мертвых, и живых, раз только он признавал их еретиками.

В 897 г. Стефан VII счел себя в праве вырыть тело своего предшественника папы Формоза, умершего за семь месяцев перед этим; тело покойного притащили за ноги и посадили перед собранием, созванным для суда над ним; так как он был признан виновным, то у трупа отрезали два пальца правой руки и бросили его в Тибр, откуда он был случайно выловлен и снова погребен. В следующем году новый папа Иоанн IX отменил весь этот суд и объявил, что никто не должен быть судим после смерти, так как всякому обвиняемому должна быть предоставлена возможность говорить в свое оправдание. Но это не помешало в 905 г. Сергию III снова вырыть из. земли тело Формоза, велеть облачить его в папские одежды и посадить на трон. После нового и торжественного обвинения несчастный труп был обезглавлен, у него были отрезаны три остальные пальцы правой руки, и он был брошен в Тибр. Но несправедливость этого мщения стала очевидной для всех, когда плававшие по волнам Тибра останки папы были выловлены какими-то рыбаками и перенесены в собор св. Петра, причем статуи святых склонились и приветствовали их.

Около 1100 г. св. Ивон Шартрский, первый канонист своего времени, категорически заявил, что власть Церкви вязать и разрешать ограничена пределами этого мира; что мертвые, находясь вне человеческого суда, не могут быть осуждаемы, и что не могут быть лишаемы погребения те, кто не был осужден при жизни. Но по мере того, как ереси множились, и по мере того, как разгоралась страстная ненависть, возбуждаемая упорством еретиков, духовенство содрогалось от мысли, что кости еретиков могут осквернять церковную ограду и кладбище, и что они, вознося молитвы за умерших, невольно предстательствуют и за виновных. Был найден ловкий выход. Веронский собор 1184 г., которому следовали многие папы и соборы, официально отлучил от Церкви всех еретиков; а по старому учению Церкви всякий отлученный, если он не попросит отпущения грехов в течение года, осуждался бесповоротно; следовательно, все еретики, которые умерли без последнего напутствия и не отреклись от ереси, уже сами себя осудили и не имели права на погребение на освященной земле. Хотя их и нельзя было отлучить от Церкви, – так как это было уже ipso facto, – однако, их можно было предать анафеме. Если же, по недоразумению, они были погребены как христиане, то, как только обнаружилась ошибка, их следовало вырыть и сжечь; следствие, устанавливавшее их виновность, было простым расследованием их поступков, а не обвинением; а карательные меры вытекали сами собою. Это правило было введено не без борьбы, как это видно, между прочим, из послания Иннокентия III от 1207 г. к аббату и монахам монастыря св. Ипполита в Фаенце, которые, несмотря на приказания легата, отказались вырыть тело известного еретика Оттона, погребенного на монастырском кладбище, и не обратили внимания на наложенный на них интердикт. Чтобы привести их к повиновению, Иннокентий был вынужден пригрозить им более строгими мерами наказания. Но с течением времени обычай вырывать тело еретика вошел во всеобщее употребление; было признано, что великий грех предать погребению тело еретика или его покровителя, столь великий, что даже невольно виновный в нем мог получить прощение только в том случае, если собственноручно выроет тело. Ниже мы увидим, что дела о мертвых играли видную роль в деятельности Инквизиции.³⁶⁰

Влияние этого учения и его применения на практике ясно отразилось на императоре Фридрихе II. Полу-итальянец по происхождению и итальянец до мозга костей по воспитанию, он был свободомыслящим философом. Обвинение Григория IX, что Фридрих был тайным последователем Магомета, и предание, что он в тесном кружке называл Моисея, Иисуса и Магомета тремя лжеучителями, явно противоречат одно другому, но они показывают, что Фридрих давал довод к подобным нареканиям. В то же время этот человек, который, по словам папы Григория, причащался только для того, чтобы показать свое пренебрежение к отлучению от Церкви, был настолько умным политиком, что не мог не понимать, что нельзя царствовать над христианским народом, не выказывая горячей ревности в деле истребления еретиков. Он добился коронации в соборе Св. Петра 22 ноября 1220 г. ценою указа, составившего эпоху в истории преследований. Во время торжественного коронования Гонорий прервал обедню, чтобы провозгласить анафему на все ереси и на всех еретиков, подразумевая при этом и монархов, законы которых затрудняли уничтожение еретиков. Фридрих всегда оставался верным принятой им на себя, таким образом, миссии и, быть может, тем более верным, что, убежденный в необходимости церковной реформы, он лелеял мечту о чем-то в роде халифата, где духовный и светский мечи будут оба в его руках. Но как бы то ни было, он, несмотря на его ссоры с папами, наполнявшими все его царствование, делался еще более неумолимым по отношению к еретикам; как раз в то время, когда Григорий IX трудился над учреждением Инквизиции, Фридрих имел смелость убеждать его проявить больше рвения в деле защиты веры и указывал ему на себя как на пример, достойный подражания!³⁶¹

Ужасная жестокость и дикая ревность, причинявшие в течение нескольких веков, во имя Иисуса Христа, невероятные несчастия всему человечеству, были объясняемы и оправдываемы довольно различно. Известные фанатики вольнодумства видели в этом только жажду крови или самолюбивое стремление к господству; философы искали этому объяснение в учении об исключительном спасении; по их учению лица, пользующиеся авторитетом, имели право преследовать упорствующих в их собственных интересах и препятствовать им увлекать других на путь вечной гибели. По учению другой школы, все объясняется пережитком очень древнего понятия о круговой ответственности членов рода; это понятие, перейдя в христианское учение, раскладывало на всех часть прегрешения перед Богом за то, что они не старались истребить виновных. Но побудительные причины, заставляющие людей действовать, очень сложны, и их нельзя объяснять каким-либо одним предположением; если это верно в применении к отдельной личности, то тем более это верно в данном случае, когда речь идет о всем христианском обществе – о духовенстве и мирянах. Не подлежит сомнению, что народ не менее своих духовных пастырей горел желанием возвести еретика на костер; в равной степени не подлежит сомнению, что люди самой святой доброты, самого высокого ума, одушевленные самым чистым желанием добра ближнему, исповедующие религию любви и милосердия, проявляли страшную жестокость, когда дело касалось ереси, и были готовы подавить ее самыми бесчеловечными наказаниями. Святой Доминик и святой Франциск, святой Бонавентура и святой Фома Аквинат, Иннокентий III и Людовик Святой были, каждый в своем роде, людьми, которыми человечество может гордиться; и, между тем, они столько же щадили еретиков, сколько Эццелино да Романо кровь своих личных врагов. Подобными людьми не руководили ни желание выгоды, ни жажда крови, ни стремление к власти, но одно только желание выполнить свой долг; выполняя его в той форме, какую мы видим, они являлись лишь выразителями общественного мнения, как оно проявлялось с XIII по XVII век.

Чтобы это понять, мы должны помнить, что цивилизация той жестокой эпохи во многом отличалась от современной. Страсти были более сильны, убеждения – более пылки, пороки и добродетели – более рельефны. Воинственный дух господствовал повсюду; люди полагались более на силу руки, чем на силу слова, и обыкновенно хладнокровно смотрели на страдания им подобных. Дух промышленности, который оказал такое сильное влияние на смягчение современных нравов, был еще только в зародыше.³⁶² Суровые уголовные законы средних веков показывают, как мало у человека того времени было развито чувство жалости. Колесование, четвертование, котел с кипятком, костер, зарывание живых в землю, сдирание кожи – вот обыкновенные приемы, с помощью которых криминалисты того времени старались предотвратить повторение преступлений; видом ужасных мучений они рассчитывали обуздать население, еще мало доступное внутренним движениям. По англо-саксонскому закону полагалось, что если женщина-рабыня будет поймана в воровстве, то восемьдесят рабынь должны принести каждая по три полена и сжечь виновную; сверх того, они должны были заплатить штраф. Во всей средневековой Англии костер был обычным наказанием за покушение на жизнь феодального владетеля. В «Coutumes d’Arques», дарованных С.-Бертенским аббатством в 1231 г., говорится, что если сообщницей вора была его любовница, то она должна быть зарыта в землю живою; в случае же её беременности казнь откладывалась до её разрешения от бремени. Император Фридрих II, самый блестящий монарх своего времени, приказал сжечь живыми в своем присутствии взятых в плен мятежников, и говорят даже, что он приказал заключить их в железные сундуки, чтобы продлить их мучения. В 1261 г. Людовик Святой отменил применение статьи Турэнского обычного права, по которому отрубали руку слуге, укравшему у своего господина хлеб или горшок вина. В Фрисландии поджигатель, совершивший свое преступление ночью, сжигался живым; по древнегерманскому праву убийцу и поджигателя колесовали. Во Франции женщин часто сжигали или зарывали живыми за самые ничтожные преступления; евреев же вешали там за ноги между двух диких собак, а фальшивых монетчиков бросали в котел с кипятком. В Милане итальянская изобретательность придумала тысячи способов разнообразить и протягивать пытки. Carolina, или уголовный кодекс Карла V, опубликованный в 1530 г., представляет отвратительный сборник казней, в котором говорится об ослепленных, искалеченных, изколесованных, разорванных раскаленными щипцами и о сожженных живыми. В Англии вплоть до 1542 г. отравителей бросали в котел с кипятком, как это видно из дела Руса и Маргариты Дэви; государственная измена каралась повешением и четвертованием, а домашняя – костром; последнему наказанию подверглась в 1726 г. в Тибурне Екатерина Гайес за убийство мужа. Но закону Христиана V Датского, опубликованному в 1683 г., виновным в богохульстве вырезывали язык, а затем их обезглавливали. Еще в 1706 г. в Ганновере сожгли живым пастуха, по имени Захарий-Георг Флагге, за делание фальшивых денег. Снисхождение нашего времени к преступникам, доходящее иногда до слабости, явление весьма недавнее. Законодатели прежнего времени так мало в общем занимались вопросом о страданиях человека, что вырезыванием языка или выкалыванием глаз было квалифицировано félonie в Англии только в XV в., а, с другой стороны, уголовный закон был настолько суров, что еще в царствование Елизаветы кража гнезда соколов считалась как félonie. Недавно еще, в 1833 г., один девятилетний ребенок был приговорен к повешению за то, что, разбив оконное стекло, украл на четыре су красок. Я думаю, из приведенных мною примеров ясно видно, что строгость наказаний возрастала, начиная с XIII века, и этот регресс цивилизации я склонен приписать пагубному влиянию Инквизиции на уголовный суд Европы.³⁶³

Привыкшие, таким образом, к зрелищу самых зверских казней, люди вдобавок смотрели на ересь не только как на преступление, а как на мать всех преступлений. Ересь – говорит епископ Лука Тудельский – оправдывает, если проводить между ними параллель, неверие евреев; скверна её очищает мерзкое безумие Магомета; грязь её делает невинными даже Содом и Гоморру. Все, что есть наиболее худшего в каком-либо преступлении, кажется невинным в сравнении с мерзостью ереси. Менее витиеватый, но одинаково напыщенный, Фома Аквинат со свойственной ему поразительной логикой доказывает, что ересь более всех преступлений отделяет человека от Бога, что она – преступление по преимуществу, и наказания за нее должны быть самые тяжелые. В конце концов, духовенство стало так чувствительно к малейшей тени ереси, что Стефан Палеч Пражский перед Констанцским собором объявил, что верование, в тысяче пунктах католическое и в одном пункте ложное, должно считаться еретическим. Человек, уличенный в ереси и распространявший ее, казался самим дьяволом, уловляющим души людей, чтобы погубить их вместе с своей, и ни один католик не сомневался, что еретик был непосредственным и действительным орудием сатаны в его вечной борьбе против Бога. Ужас, какой вызывало все это в умах людей, мы можем представить себе только тогда, когда дадим себе отчет в силе влияния, производимого на человека страшным средневековым эсхатологизмом с его ужасными картинами вечных мучений и казней.³⁶⁴

Мы уже видели, что Церковь колебалась, что она не сразу пришла к заключению, которое возобладало в XIII веке; и это может служить нам доказательством, что одной идеи о круговой поруке, об ответственности всех за одного перед Богом недостаточно для объяснения развития духа преследований. Несомненно, чернь, вырывая еретиков из рук священников и бросая их в огонь, действовала под влиянием этой идеи; но само духовенство действовало под влиянием других стимулов. Если оно сделалось безжалостным, то только благодаря успехам и упорству еретиков. В тот момент, когда явилось опасение, что Церковь может пасть перед тайными сборищами сатаны, народы и священники поняли, что им, как на войне, нужно защищаться от легионов ада. Чудесным образом Бог приготовил Церковь к этой великой задаче: она получила верховную власть над светскими князьями и могла рассчитывать на их повиновение. Ответственность её возросла одновременно с ростом её могущества; она была ответственна не только за настоящее, но и за души бесчисленных поколений будущего. В сравнении с ужасными последствиями, к которым вела ее кротость, какое значение могли иметь страдания нескольких тысяч упрямцев, которые, глухие к проповеди покаяния, шли соединиться со своим повелителем диаволом несколько раньше срока?

Мы должны также иметь в виду характер, какой принимало христианство по мере последовательного развития своего богословия. Ловкие вожди Церкви знали слова Спасителя: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, а исполнить».³⁶⁵ Они также знали из Священного Писания, что Иегова радовался уничтожению врагов своих; они читали, как Саул, избранный Израилем в цари, был наказан Богом за то, что пощадил Агага Амаликитянина, и что пророк Самуил разрубил Агага в куски перед Вечным;³⁶⁶ они читали, что Бог приказал вырезать всех идолопоклонников хананеян, и что это было исполнено без всякого милосердия; читали они, что Бог повелел Илии убить четыреста пятьдесят служителей Ваала, и многое тому подобное. Они не могли понять, чтобы кротость по отношению к отрицающим истинную веру не была открытым неповиновением Богу. В их глазах Иегова был Богом, Которого можно было умилостивить только жертвами. Само учение об Искуплении вытекало из той идеи, что род человеческий мог быть спасен лишь ценою самой ужасной жертвы, какую мог только придумать ум человеческий, ценою казни одного из лиц Святой Троицы. Христиане покланялись Богу, который добровольно подверг Себя самой мучительной и позорной казни, и во всем христианском мире спасение душ зависело от ежедневного воспоминания этой жертвы во время обедни. Людям, впитавшим в себя подобные верования, легко могло казаться, что самые жестокие наказания, наложенные на врагов Божьей Церкви, были ничто сами по себе, и что кровь жертв с радостью принималась Тем, Кто приказал избить всех хананян без различия пола и возраста.

Это направление еще более увеличилось с развитием аскетизма. Вся агиология поучала, что земную жизнь следует презирать, что небесной жизни можно достигнуть презрением удовольствий и подавлением всех телесных потребностей человека. Изнурение и умерщвление плоти было самым верным путем в рай, и всякий грех должен быть искуплен добровольно наложенным покаянием. Это учение приводило к двум последствиям. С одной стороны, обеты фанатиков – целомудрие, пост, отшельничество – доводили прямо до сумасшествия, как это показывают частые случаи самоубийства в строгих монастырях и одержания бесами, носившие характер эпидемии.³⁶⁷ Когда читаешь рассказы об аскетических подвигах святого мученика Петра, о его постах, бдениях, самобичеваниях и т.п., то невольно приходишь к мысли, что он был сумасшедший; в нем ясно видны признаки умственной ненормальности, и из него должен был сделаться опасный маньяк, когда чувства его были возбуждаемы каким-либо религиозным вопросом. С другой стороны, люди, которые обуздывали, таким образом, обуревавшие их страсти и суровыми мерами заставляли молчать свою мятущуюся плоть, не были способны живо чувствовать мучения тех, кто отдавал себя во власть сатаны и кого только костром можно было спасти от вечного огня адского. Если же случайно в сердцах их сохранялось еще чувство жалости, и они страдали при виде мучений своих жертв, то они могли думать, что они совершают подвиг аскетизма и покаяния, подавляя в себе чувства, порожденные человеческой слабостью. В глазах всех людей жизнь была мгновением в сравнении с вечностью, и все человеческие интересы меркли перед главной обязанностью – спасти стадо и не допускать зараженных овец до общения с другими. Сама любовь к ближним побуждала без всякого колебания прибегать к крайним мерам, чтобы выполнить дело спасения, выпавшее на её долю.

Искренность людей, бывших орудием Инквизиции, и их глубокое убеждение, что они трудились во славу Бога, подтверждаются, между прочим, тем, что обыкновенно их поощряли к деятельности дарованием индульгенций, как за паломничество в Святую Землю. Кроме нравственного удовлетворения по поводу исполненного долга, это была единственная награда их за их тяжелый труд, и они вполне удовлетворялись ею.³⁶⁸

Если же мы хотим убедиться, что жестокость к еретикам могла уживаться в сердце человека с безграничной любовью к людям, то нам достаточно вспомнить доминиканского монаха Фра Джованни Скио де Виченца. Глубоко пораженный ужасным положением северной Италии, которую раздирали не только междоусобные распри одного города с другим и дворян с горожанами, но и раздоры между членами одного и того же семейства – гвельфами и гибелинами, он всецело отдался проповеди мира. В 1233 г. благодаря его красноречию враждовавшие партии в Болонье сложили оружие, и вчерашние враги в каком-то радостном экстазе всепрощения простили друг другу все обиды. Впечатление, произведенное его речью, было настолько сильно, что городской совет просил его исправить по своему усмотрению городские законы. Не меньше успеха имел он в Падуе, Тревизе, Фельтре и Беллуне. Сеньоры Камино, Романо, Конильяно, Сан-Бонифачио, республики Брешии, Виченцы, Вероны и Мантуи избрали его третейским судьей и поручили ему пересмотреть их законы. В долину Пакара, близ Вероны, созвал он огромное собрание народов Ломбардии, и вся толпа, увлеченная его вдохновенным словом, как голосом с неба, провозгласила общий мир. А, между тем, этот самый человек, достойный ученик Великого Учителя Божественной любви, не задумался, получив в свои руки власть в Вероне, сжечь на городской площади шестьдесят мужчин и женщин, принадлежавших к лучшим фамилиям города, которых он осудил как еретиков. Спустя двадцать лет мы находим его во главе болонского отряда в крестовом походе, поднятом Александром IV против Эццелина да Романо.³⁶⁹

При таком настроении умов фанатиков, даже более кротких и любящих, невозможно было требовать от них большего сострадания к мучениям еретиков, чем к мучениям сатаны и его демонов, осужденных на вечные муки ада. Если справедливый и всемогущий Бог жестоко отомстил тем из своих творений, которые оскорбили Его, то не человеку осуждать божеское правосудие; наоборот, он должен смиренно следовать примеру своего Создателя и радоваться, если представляется случай пойти по Его стопам. Суровые моралисты той эпохи утверждали, что христианин должен находить удовольствие в созерцании мучений грешника. Пятьсот лет перед этим Григорий Великий подтвердил, что счастье избранных в райских селениях было бы не полно, если бы они не могли бросать своих взоров за пределы рая и радоваться при виде страданий их братьев, пожираемых вечным огнем. Это представление о блаженстве избранных было общераспространенным, и Церковь старалась поддерживать его. Петр Ломбардский, «Мысли» (Sententiae) которого, опубликованные в половине XII века, были приняты в школах как высший авторитет, цитируя св. Григория, останавливается на том счастии, которое должны испытывать избранные при виде несказанных бедствий осужденных. Даже кроткий мистицизм св. Бонавентуры не мешает ему разделять этот дикий взгляд. Легко понять, что в эпоху, когда все мыслящие люди были воспитаны в подобных понятиях и считали своим долгом распространять их среди народа, никакое чувство сострадания к жертвам не могло отвратить даже наиболее сострадательных от самых ужасных кар правосудия. Уничтожение еретиков было делом, которое не могло не радовать верных, хотя бы они оставались простыми зрителями, и тем более должны были они радоваться, если их внутреннее убеждение или общественное положение налагало на них высокий долг преследования. Если же, несмотря на все это, в души их закрадывалось сомнение, то схоластическое богословие быстро уничтожало его, поучая, что преследование есть проявление любви к ближнему и чрезвычайно полезно для тех, против кого оно возбуждается.³⁷⁰

Правда, не все папы были похожи на Иннокентия III, не все инквизиторы – на Фра Джованни. Очень часто играли здесь видную роль эгоистические и корыстные мотивы, подобно тому, как играют они во всех делах человеческих; и действия даже лучших из них, несомненно, внушались, сознательно или нет, гордостью и честолюбием не менее, чем чувством долга перед Богом и людьми. Не нужно также упускать из виду, что религиозное восстание угрожало мирским благам Церкви и привилегиям её членов; сопротивление, которое встречало всякое новшество до известной степени, по крайней мере, объясняется желанием удержать эти преимущества. Конечно, это желание низменно и эгоистично, но не надо забывать, что в XIII веке могущество и богатство церковной иерархии были уже издавна признаны государственным правом Европы. Вожди Церкви считали своей священной обязанностью сохранять унаследованные ими права и бороться за их удержание против смелых врагов, учение которых стремилось ниспровергнуть то, что они считали основанием социального строя. Какую бы симпатию ни чувствовали мы к претерпевшим страшные мучения вальденцам и катарам, мы должны признать, что падение их было неизбежно; оставаясь беспристрастными, мы должны одинаково оплакивать ослепление преследователей и мучения преследуемых.

Мы не можем умолчать еще об одном мотиве, более низменном и грязном, который возбуждал деятельность Инквизиции и зажигал дикий фанатизм; я говорю о конфискациях имуществ, которые повсюду были обычным наказанием еретиков. К этому вопросу мы вернемся ниже, не останавливаясь на нем в настоящей главе.

Редко человек остается верен до конца своим принципам, и преследователи XIII века сделали уступку человеколюбию и здравому смыслу, оказавшуюся роковою для вдохновлявшей их теории. Для полного оправдания своей теории они должны были бы распространять свой неумолимый прозелитизм и на всех нехристиан, которых отдавала им в руки судьба; однако, неверные, не просвещенные светом истины, как, например, евреи и сарацины, не были принуждаемы переходить в христианство; даже детей их нельзя было крестить без согласия родителей, так как это казалось противоречащим элементарной справедливости и опасным для чистоты веры. Конечно, часто в пылу гонений, воздвигаемых против евреев, упускали из виду этот принцип, как, например, во время резни 1391 г., когда тысячам евреев был предложен выбор между смертью и купелью. Верно также, что благодаря новой непоследовательности эти вынужденные обращения, как мы увидим ниже, имели в виду сделать жертвы подсудными Церкви, которая могла судить только присоединенных к ней через таинство крещения.³⁷¹

Реформационное направление в Церкви. Фульк из Нейльи. Дурандо из Хуески, предшественник св. Доминика и св. Франциска. Св. Доминик, его жизнь и характер. Успех ордена св. Доминика, основанного в 1213 году. Святой Франциск Ассизский. Основание ордена. Обет нищеты. Св. Франциск осуществляет христианский идеал. Чрезмерное восхваление нищеты. Влияние нищенствующих орденов. Pastoureaux и флагелланты. Нищенствующие получают независимость от прелатов. Услуги, оказанные ими папству. Антагонизм между нищенствующими монахами и белым духовенством. Рассмотрение ссоры между ними парижским университетом. Победа нищенствующих. Нравственное падение нищенствующих орденов. Миссионерская деятельность монахов. Их роль в качестве инквизиторов. Соперничество между двумя орденами.

Не насилие было самым действительным оружием в борьбе Церкви за восстановление почвы, утраченной её служителями. Правда, высшее духовенство полагалось почти исключительно на строгость и пыталось подавить открытое восстание, заставляя ловко действовать соединенные силы народного суеверия и княжеского честолюбия; но этого было мало, чтобы упрочить успех, возбудить к себе снова доверие и снова снискать уважение народа. Подобное возрождение не могло быть делом суетных и сребролюбивых епископов. На самых низших ступенях церковной иерархии стояли люди, видевшие яснее и имевшие более высокие идеалы; они знали все трещины здания и в своей скромной среде искали средств заделать их. И этим людям Церковь обязана своим спасением более, чем Иннокентиям и Монфорам. Энтузиазм, с которым всюду встречали их призыв, показывает, как сильно чувствовалась в народных массах потребность в Церкви, которая более соблюдала бы заветы своего божественного Основателя.

Не надо думать, чтобы истинно благочестивые католики не замечали нравственной испорченности духовенства, и чтобы время от времени не делались попытки провести церковную реформу; они делались даже теми, кого испугала бы одна мысль не только об открытом восстании против Церкви, но и о тайном несогласии с нею. Смелые слова св. Бернара, Героха фон Рейхерсперга и Петра Кантора свидетельствуют, что нравственная распущенность священников и прелатов глубоко чувствовалась, и что к ней относились с суровою критикой, в известных пунктах, конечно, строго католическою. Когда Петр Вальдо принял на себя добровольную миссию воссоздать евангельскую Церковь, он не думал не только разрушать, но и опровергать существующий порядок вещей. Он был как бы приневолен к этому тем упорством, с которым его ученики обращались непосредственно к Священному Писанию, и тем естественным страхом, который испытывает консерватизм перед энтузиазмом, легко могущим сделаться опасным. В конце XII столетия явился другой апостол, непродолжительная деятельность которого некоторое время внушала надежды, что удастся без насилия провести полную реформу в жизни как народа, так и духовенства, и что эта реформа осуществит, наконец, те прекрасные обещания, которые Церковь дала человечеству.

Фульк из Нейльи был неизвестный священник, мало образованный и очень презиравший школьную диалектику, но глубоко убежденный, что забота о душах людей обязывает его на тяжелый подвиг проповеди веры. Пораженный его ревностью, Петр Кантор выхлопотал для него у Иннокентия III разрешение проповедовать публично. Первый успех не оправдал ожиданий, но скоро опыт и навык открыли ему дорогу в сердца людей, и легенда объясняет внезапное торжество его проповеди наитием св. Духа, давшим ему, кроме того, и дар творить чудеса. Говорили, что он возвращал слух глухим, зрение слепым, крепость расслабленным; но он знал свой час и часто отказывал давать исцеления, говоря, что не настало еще время, и что возвращенное здоровье вовлечет исцеленного только в новые грехи. Хотя народ и считал его святым, Sainct homme, но он не был аскетом; в эпоху, когда умерщвление плоти считалось неизбежным спутником святости, с удивлением видели, что он с удовольствием ел все, что ему давали и не соблюдал канунов праздников. К тому же он был страшно вспыльчив и легко посылал к сатане в когти тех, кто отказывался слушать его, и все были убеждены, что эти несчастные осуждены на скорую смерть. Тысячи грешников стекались слушать его и вступали на путь лучшей жизни, где. впрочем, вели себя не особенно строго. Он так успешно обращал на путь истины падших женщин, отрекавшихся под влиянием его проповеди от мира, что исключительно для них был основан в Париже монастырь св. Антония. Много также катаров обратил он силою своего слова; и только благодаря ему удалось открыть в пещере в Корбиньи известного ересиарха из Нивернэ, Феррика, и сжечь его живым. Особенно строго относился он к распущенности духовенства; в Лизьё он своими нападками так возбудил против себя духовенство, что его посадили в тюрьму и заковали в цепи; но это не помешало ему, одаренному даром творить чудеса, освободиться без всякой посторонней помощи и удалиться из города. Нечто подобное случилось с ним в Кане, где его схватили приспешники Ричарда Английского, надеясь этим угодить своему повелителю, которого могла затрагивать грубая откровенность проповедника. Фульк предупредил Ричарда, чтобы он поторопился выдать замуж своих трех дочерей, иначе с ним случится несчастие; король ответил, что Фульк солгал, что он прекрасно знает, что у него нет дочерей; на это апостол возразил, что у Ричарда есть три дочери; первую зовут Гордостью, вторую – Скупостью, третью – Сластолюбием. Но с Ричардом трудно было препираться на словах; он собрал весь свой двор и, торжественно сообщив слова Фулька, добавил: «Мою Гордость я отдаю тамплиерам, мою Скупость – цистерцианцам, а мое Сластолюбие – всем вообще прелатам».

Фульк потерял несколько в общественном мнении из-за того, что сблизился с Петром де Руаси, который, проповедуя нищету, собрал огромные богатства и был сделан каноником в Шартре, где вскоре занял пост канцлера. Но все же он сделал бы многое, если бы папа Иннокентий III, более занятый завоеванием Святой Земли, чем пробуждением душ, не обратился к нему в 1198 г. с просьбой проповедовать крестовый поход. Фульк принялся за это с обычным своим рвением; и только благодаря ему Балдуин Фландрский и другие князья подняли крест; утверждали даже, что он собственноручно возложил священный символ на одежды 200 тысяч пилигримов, преимущественно останавливаясь на бедных, так как богатых он не считал достойными этого. Таким образом, Восточная Латинская Империя, явившаяся результатом крестового похода, в значительной степени была созданием Фулька. Злые языки, но, конечно, без всякого основания, утверждали, что он припрятал огромные суммы, собранные благодаря его увлекательному красноречию; достоверно одно, что христиане, сражавшиеся в Палестине, никогда не получали столько денег и так кстати, как при Фульке, когда им понадобилось восстановить стены Тира и Птолемаиды, разрушенные землетрясением. Умер Фульк в Нейльи в мае 1202 г., в то самое время, когда выступили в поход крестоносцы, которых он должен был сопровождать; все свое имущество он завещал пилигримам. Если бы он прожил долее и не отступил со своего прямого пути, то, несомненно, своею честностью и своим увлекательным красноречием он добился бы прочных и продолжительных успехов».³⁷²

Совершенно другим человеком, чем Фульк, был каталонец Дурандо из Хуески. Несмотря на указы Альфонса и Петра и на преследования, вальденская ересь пустила в Арагонии глубокие корни. Дурандо был одним из вождей этих еретиков и принял участие в собеседовании, состоявшемся в 1207 г. в Памье в присутствии графа де Фуа, между вальденцами, с одной стороны, и епископами Осмы, Тулузы и Консеранса – с другой. Возможно, что св. Доминик также был там; а так как между этими двумя людьми было много общего, то явилось предание, что обращение Дурандо (единственный результат собеседования) было вызвано красноречием св. Доминика. Дурандо был на столько горячо верующий, что он не мог успокоиться на одном своем личном спасении, и отныне он посвятил себя обращению заблудших душ. Он не только писал различные трактаты против ереси, но и составил проект основания ордена, который служил бы образцом нищеты и отречения и всецело посвятил бы себя делу проповеди и распространения веры; орден этот должен был сражаться с еретиками тем самым оружием, которое много помогло еретикам отвратить людей от чрезмерно богатой и суетной Церкви. Отдавшись этой идее, он начал действовать между своими бывшими единоверцами и многих из них обратил как в Испании, так и в Италии. В Милане сто катаров согласились вернуться в лоно Церкви с условием, что им будет возвращено здание, построенное ими для школы и разрушенное по приказанию архиепископа. Дурандо с тремя своими спутниками явился к папе Иннокентию III, который удовлетворился его исповеданием веры и одобрил его план. Большинство членов новой корпорации составилось из духовных лиц, уже раньше истративших все свое имущество на добрые дела. Отрекаясь от мира, они давали обет жить в самом строгом целомудрии, спать на голых досках за исключением случаев болезни, молиться семь раз в день и соблюдать свои особые посты, кроме установленных Церковью. Нищета возводилась в основное правило; никто не должен был думать о завтрашнем дне; никто не должен был принимать подарков золотом или серебром, разрешалось лишь принимать самое необходимое из пищи и одежды. Одежда была избрана белого или серого цвета с сандалиями, чтобы отличаться от вальденцев. Более ученые должны были посвящать свое время проповеди среди верных и обращению еретиков, причем они обязывались не выставлять на вид пороков духовенства; не получившие же достаточного образования должны были заниматься физическим трудом, чтобы уплатить Церкви все десятины, премиции и приношения, которые она требовала. Кроме всего этого, забота о бедных должна была быть одной из самых главных обязанностей нового ордена; один богатый мирянин из епархии Эльна предложил построить им церковь и приют на пятьдесят кроватей, а также раздать одежду нуждающимся.³⁷³ Они оставляли за собой право избрания своего начальника и ни в каком случае не могли быть подсудны суду прелатов.

Этот устав Бедных Католиков – как они сами называли себя в отличие от Лионских Бедных или Вальденцев – заключал в себе в зародыше все то, что позднее было принято св. Домиником и св. Франциском. Это было началом или, по крайней мере, первым абрисом великих нищенствующих орденов; это была плодотворная идея, развитие которой дало поразительные результаты. Если трудно допустить, чтобы св. Франциск в Италии заимствовал свою идею у Дурандо, то более чем вероятно, что св. Доминик во Франции знал об этом движении, и оно привело его к мысли создать Братьев-проповедников по образцу Бедных Католиков. Хотя обстоятельства более благоприятствовали первым шагам Дурандо, чем св. Доминика или св. Франциска, но, тем не менее, неудача его попытки сказалась скоро. Уже в 1209 г. он основал общины в Арагонии, Нарбонне, Безье, Узесе, Каркассоне и Нине; но прелаты Лангедока отнеслись к нему с недоверием, и все, тайно или явно, стали во враждебные к нему отношения. Появились доносы по поводу присоединения обращенных еретиков; жаловались, что обращения были мнимые, и что вновь обращенные не оказывали Церкви должного уважения и не соблюдали церковных обрядов. Крестовый поход уже начался, и казалось, что легче уничтожать, чем убеждать; кроткие приемы, проповедуемые Дурандо и его братией, были просто смешны в эту эпоху возбужденных страстей и насилия. Безуспешно было обращение Дурандо к Иннокентию, безуспешно папа, рассмотревший его проект, с проницательностью государственного человека брал его под свое верховное покровительство и писал послание за посланием к прелатам, приказывая им оказывать поддержку Бедным Католикам и напоминая им, что заблудших овец должно с радостью принимать в лоно Церкви, что души людей должны быть привлекаемы кротостью и любовью, и что, наконец, не следует обращать внимания на мелочи. Папа оказал даже Дурандо особое благоволение, разрешив светским членам его ордена не поднимать оружия против христиан и не давать присяги на светских судах, насколько это совместимо с правосудием и с правами сюзеренов. Все было бесполезно. Страсти и ненависть, возбужденные Иннокентием в Лангедоке, стали настолько остры, что он не мог уже обуздать их. Бедные Католики исчезли в волнах бури, и после 1212 г. о них почти не упоминается; а в 1237 г. Григорий IX предписал доминиканскому провинциалу в Таррагоне реформировать их и заставить принять устав одного из утвержденных монашеских орденов. Послание Иннокентия IV от 1247 г. к архиепископу Нарбонны и епископу Эльна запрещает Бедным Католикам проповедовать. Итак, когда они хотели отдать свои силы на дело, которому они посвятили себя, на них спешили наложить молчание. Другим было суждено воспользоваться всеми последствиями замечательно практичного проекта Дурандо.³⁷⁴

Совершенно иной успех имел Доминго де Гузман, которого римская Церковь чтит как самого великого и самого счастливого из своих подвижников:

Della fede cristiana santo atleta,

Benigno a’suoi e a’nemici crudo –

E negli sterpi eretici percosse

L’impeto suo più vivamente quivi

Dove le resistenze eran più grosse.³⁷⁵

Он родился в 1170 г. в Каларуэге в Старой Кастилии от родителей, которых доминиканцы любят выводить из царского рода. Святость его была так велика, что она отразилась даже на его матери, св. Хуанне де Ага; поднимался даже вопрос о причислении и его отца к лику святых. Его родители были погребены оба вместе в монастыре Сан Педро де Гумиель, но около 1320 г. инфант Хуан Мануэль Кастильский перенес тело Хуанны в основанный им доминиканский монастырь Сан-Пабло де Пенафьель; тогда аббат монастыря Гумиель, Фра Джеронимо Орозко, перенес останки дон Феликса де Гузман в скрытое место, чтобы и они не сделались предметом неуместного почитания. Даже купель в форме раковины, в которой крестили св. Доминика, стала предметом особого поклонения набожных испанцев; в 1605 г. Филипп III приказал перенести ее из Каларуэги в Вальядолид, откуда ее перенесли в Мадрид в королевский монастырь св. Доминика и стали употреблять для крещения членов королевского дома.³⁷⁶

Десять лет учения в университете в Паленции сделали из Доминика ученого богослова, и он во всеоружии выступил на миссионерскую деятельность, которой посвятил всю свою жизнь. Вступив в капитул в Осме, он вскоре занял там место суб-приора, и в этом звании встретили мы его сопровождающим своего епископа, который с 1203 г. немало потрудился в качестве миссионера в Лангедоке. Биографы Доминика сообщают, что особый случай во время его первого путешествия натолкнул его на путь апостольской деятельности: во время этого путешествия ему пришлось остановиться в доме одного тулузского еретика, и он посвятил всю ночь на его обращение; первый успех, а равно неожиданное открытие, что зло распространилось очень широко, определили его деятельность. Когда в 1206 г. епископ Диего отослал свою свиту, а сам остался про поведывать евангелие, то он удержал при себе одного только Доминика, а когда умирающий Диего отправился домой в Испанию, то Доминик остался в Лангедоке и сделал его ареной своей плодотворной деятельности.³⁷⁷

Предание рисует Доминика одним из главных орудий падения альбигойской ереси. Несомненно, он сделал все, что мог сделать на его месте человек для дела, которому он посвятил свою душу; но, насколько известно из истории, его влияние было почти незаметно. Монах из Во-Сернэ упоминает о нем только один раз и то, как о спутнике епископа Диего, а эпитет, который он при этом прилагает к нему, vir totius sanctitatis,³⁷⁸ есть не что иное, как обычный способ выражения среди духовенства той эпохи. Он был в числе тех, кому легат, с соизволения папы Иннокентия, разрешил в 1207 г. проповедовать; то же подтверждается выданным им и дошедшим до нас отпущением грехов, в котором он сам называет себя канонам Осмы и praedicator minimus; скромность его положения видна из того, что данная им индульгенция была представлена на утверждение легата Арнольда, простым уполномоченным которого был Доминик. Этот документ и еще разрешение, выданное им одному тулузскому гражданину поместить в своем доме еретика, являются единственными свидетельствами его миссионерской деятельности. Но его организаторский талант уже проявился в основании монастыря в Пруйле. Одним из наиболее действительных средств, при помощи которых еретики распространяли свое учение, было основание бесплатных учебных заведений для бедных девушек из хороших семей; чтобы их побить их же собственным оружием, Доминик выработал около 1206 г. проект подобного заведения для католиков и осуществил его при помощи Фулька Тулузского. Пруиль сделался скоро огромным и богатым монастырем, который гордился тем, что он был колыбелью доминиканского ордена.³⁷⁹

О следующих восьми годах жизни Доминика нам ничего не известно. Несомненно, он неустанно работал над выполнением своей миссии, развивая в себе качества, которые впоследствии сослужили ему столь хорошую службу: ловкость в словопрениях, знание людей и мощь, которую дает сосредоточение всех духовных сил на одной сознательно избранной задаче; но в диких оргиях крестовых походов он не принимал никакого участия. Мы можем смело отвергнуть, как пустые сплетни, рассказы о том, что он последовательно отказывался от епископий Безье, Консеранса и Комменжа, а также рассказы о тщетно проявленных им чудесах среди закоренелых катаров. Исторические сведения о нем начинаются снова после того, как сражение при Мюрэ разрушило все надежды графа Раймунда, и казалось, что наступило торжество католичества, и открылось широкое поле для мирного обращения еретиков. В 1214 г. ему шел уже сорок пятый год, и он был в полном расцвете своих сил, по им ничего еще не было сделано такого, что предвещало бы его будущую славу. Лишенные сверхъестественных украшений, дошедшие до нас, свидетельства о нем рисуют его человеком вдумчивым, решительным, глубоко убежденным, ревностным в деле распространения веры и в то же время невероятно добрым и замечательно привлекательным. Ярким доказательством того, какое сильное впечатление производил он на своих современников, служит то, что все почти приписываемые ему чудеса приносят людям одно благо; таковы – воскрешения мертвых, исцеления больных и обращения еретиков не страхом наказания, а убеждением в том, что он говорил от имени Бога. Рассказы о его постоянных аскетических подвигах могут быть преувеличены; но если только верить рассказам агиологии о его добровольных бичеваниях, то, не колеблясь, следует допустить, что Доминик был к себе так же строг, как и к другим. Понятно, это не обязывает нас верить рассказу легенды о том, что святой, будучи еще ребенком, постоянно падал с кровати, предпочитая, в своем раннем аскетизме, голые доски пола мягкой перине постели. Страдают также невинным преувеличением картины его постоянных бичеваний и его неустанных бдений, причем, когда того настоятельно требовала плоть, он отдыхал на полу или в углу церкви, где проводил ночи на молитве; преувеличены и рассказы о его почти беспрерывных молитвах и нечеловеческих постах. Но, несомненно, много верного в легендах о его беспредельной доброте и о его любви к ближнему; будучи еще студентом, он во время голода продал все свои книги, чтобы помочь несчастным, окружавшим его со всех сторон; если бы Господь не остановил его, он продал бы в рабство самого себя, чтобы выкупить у мавров одного пленника, о котором очень горевала сестра. Справедливы ли, или нет эти рассказы, но они прекрасно раскрывают тот идеал, который его непосредственные ученики хотели воссоздать в нем.³⁸⁰

Последние годы Доминика были свидетелями быстрого всхода семян, посеянных им во время долгих лет его предшествующей скромной и трудовой жизни. В 1214 г. Петр Селла, богатый гражданин Тулузы, решил присоединиться к Доминику и отдал ему свой прекрасный дом близ Нарбоннского замка, чтобы он обратил его в центральный пункт своей апостольской деятельности, и этот дом более столетия служил главным местопребыванием Инквизиции. Еще несколько ревностных людей примкнуло к Доминику, и они начали вести монашеский образ жизни. Тулузский епископ, фанатик Фульк, предоставил им шестую часть десятинных доходов, чтобы они могли приобретать книги и другие предметы, необходимые им для их собственного обихода, а также для обучения тех, которых они предназначали, главным образом, к деятельности проповедников. Попытка Дурандо из Хуески в это время потерпела уже полную неудачу. Доминик, который не мог не знать об этой попытке, понял, несомненно, причины её неуспеха и знал, как избежать подобной же участи. Но необходимо отметить, что в его первоначальном проекте нет ни слова о применении силы. Еретики Лангедока, беспомощные, были распростерты у ног Монфора, представляя легкою добычу для хищников; но в проекте Доминика говорилось только о мирном обращении; Доминик видел обязанность Церкви в том, чтобы наставлять и убеждать, – обязанность, которою она так долго и так полно пренебрегала.³⁸¹

Все взоры были тогда обращены на Латеранский собор, которому предстояло решить участь южной Франции. Фульк, отправляясь в Рим, захватил с собой Доминика, чтобы получить от папы утверждение новой монашеской общины. Иннокентий, как гласит предание, колебался; недавняя неудача в деле Дурандо сделала его несколько недоверчивым к начинаниям энтузиастов; собор запретил основание новых монашеских орденов и постановил, что в будущем религиозное рвение должно находить себе удовлетворение в существующих монашеских общинах. Но колебания Иннокентия были рассеяны сновидением: он видел во сне, что Латеранская Базилика пошатнулась и уже была готова упасть, когда какой-то человек, в котором он узнал смиренного Доминика, поддержал ее своими сильными плечами. Убежденный теперь, что здание Церкви должно быть поднято человеком, ревности которого он не признал, Иннокентий одобрил его план с условием, что Доминик и его братия примут устав одного из существующих орденов.³⁸²

Вернувшись, Доминик собрал свою братию в Пруиль. Последняя состояла тогда из шестнадцати человек, пришедших с разных стран горизонта – из Кастилии, Наварры, Нормандии, северной Франции, Лангедока, Англии и Германии: поразительное доказательство могущества Церкви, стиравшей и уничтожавшей все национальные различия пред религиозным идеалом. Эта монашеская община, набожная и преданная воле Божьей, приняла устав регулярных каноников св. Августина, к которым принадлежал Доминик, и избрала аббатом Матвея Гальского (le Gaulois); он был первым и последним, носившим это звание, так как внутреннее устройство ордена в его дальнейшем развитии изменилось в том направлении, чтобы одновременно обеспечить ему единство и свободу действий. Орден делился на провинции, и каждая из них находилась в ведении своего провинциального приора; все приоры зависели от одного генерала. Все должности были избирательными, и были выработаны правила для заседаний собраний или капитулов, как провинциальных, так и общих. Всякий монах был обязан буквально во всем повиноваться своему старшему. Как солдат на действительной службе, он мог быть во всякое время послан на дело, раз того требовал интерес Церкви или ордена. Братья, действительно, были как бы воины рати Христовой; они не обрекали себя, как монахи других орденов, на созерцательную жизнь за стенами монастыря; наоборот, они должны были жить среди мирян, и их готовили к этому; они хорошо умели убеждать других, были сведущи в богословии и риторике и готовы на все решиться и все перенести в интересах воинствующей Церкви.

Имя Братьев-Проповедников, под которым, они стали известны, они получили совершенно случайно. Во время Латеранского собора, когда Доминик был в Риме, папе Иннокентию понадобилось послать ему записку. Он приказал своему секретарю начать ее словами: «Брату Доминику и его спутникам»; потом, подумав, он приказал написать: «Брату Доминику и проповедникам, которые с ним»; в конце концов, после нового размышления, он написал: «Наставнику Доминику и братьям проповедникам». Это название крайне обрадовало их, и они тотчас же присвоили его.³⁸³

Интересно, что обета бедности не было в первоначальном уставе ордена. Первым толчком зарождения ордена было дарование Селлы и предоставление епископом Фульком части десятинных доходов; немного спустя после образования ордена Доминик не задумался принять от Фулька три церкви, одну в Тулузе, другую в Памье и третью в Пюилорансе. Стараясь объяснить это, историки ордена говорят, что основатели его желали ввести бедность в свой устав, но побоялись, чтобы подобное новшество не вызывало препятствий со стороны папы при утверждении устава. Но так как Иннокентий уже раньше одобрил обет бедности в проекте Дурандо, то это объяснение теряет всякое значение, и мы в праве не верить тем легендам, где Доминик рисуется строго запрещающим своей братии употребление денег. С другой стороны, мы знаем, что уже в 1217 г. братья вступили в спор с агентами Фулька по вопросу о десятинных доходах и настаивали, чтобы все церкви, насчитывающие не менее шести причастников, были признаны приходскими и обложены этим налогом. Только позднее, когда успех францисканцев показал могущественное обаяние бедности, этот обет был принят и доминиканцами на общем собрании 1220 г., а в основные правила ордена он был внесен только собранием 1228 г.; отныне было строго запрещено братьям-проповедникам приобретать земли или арендные статьи, предписывалось не просить никогда ни у кого денег и вменялось всякому брату в «великое прегрешение» хранение при себе вещи, которую иметь ему было воспрещено. Орден скоро стряхнул с себя эти стеснения, но сам Доминик в этом отношении служил примером крайней строгости. Он умер в Болонье в 1221 г. на постели брата Монета и в его одежде, так как своей постели у него не было, а его единственная одежда износилась до нитки. Когда в 1220 г. был принят обет бедности, то все имения, которые не были необходимы для удовлетворения насущных потребностей ордена, были переданы монастырю Пруиля, о котором мы упоминали выше.³⁸⁴

Теперь ордену недоставало только папского утверждения. За этим отправился в Рим сам Доминик. Иннокентий умер раньше его приезда; но новый папа, Гонорий III, вполне разделял взгляд Доминика, и 21 декабря 1216 г. была получена санкция святого престола. Вернувшись в 1217 г. в Тулузу, Доминик поспешил разослать своих учеников. Одни из них пошли в Испанию, другие – в Париж, третьи – в Болонью; сам Доминик вернулся в Рим, где, благодаря благоволению к нему папского двора, он приобрел много учеников. Те, кто отправился в Париж, встретили там самый радушный прием: им отдали монастырь святого Иакова, где они основали знаменитый Якобинский монастырь, существовавший до уничтожения ордена революцией. Причина, почему так сильно стремились поступать в орден и миряне и духовные без различия положения, объясняется рассказами о преследованиях, которым подвергались со стороны злого духа первые братья монастыря св. Иакова. Их постоянно преследовали то грозные, то соблазнительные видения; они были вынуждены даже дежурить поочередно по ночам один около другого. Во многих из них вселился диавол, и они сошли с ума, Великой помощницей была им Святая Дева, чем и объясняется обычай доминиканцев читать «Salve Regina» после повечерия; это было подвигом благочестия, и, говорят, не раз во время пения видали, как Она витала над ними в сиянии света. При таком душевном настроении люди были готовы и сами перенести всякое страдание и подвергнуть тому же других в надежде на вечное спасение.³⁸⁵

В наш план не входит следить за подробностями удивительного распространения ордена по всем странам Европы. Когда в 1221 г. Доминик, в качестве Генерала, председательствовал на втором общем собрании ордена в Болонье, через четыре года после посылки учеников из Тулузы, орден уже насчитывал шестьдесят монастырей и был разделен на восемь провинций – Испания, Прованс, Франция, Англия, Германия, Венгрия, Ломбардия и Романья. В том же году последовала смерть Доминика, но дело его стояло прочно, и смерть его не задержала движения могущественной машины, им построенной и пущенной в ход. Повсюду самые образованные люди эпохи надевали на себя доминиканскую рясу; повсюду пользовались они уважением и почетом. Папство скоро оценило их заслуги, и мы вскоре уже встречаем их среди выдающихся деятелей курии. В 1243 г. ученый Гуго Вьенский первый из доминиканцев был избран в кардиналы; а в 1276 г. доминиканцы с радостью увидели своего брата Петра из Тарентезы на престоле святого Петра под именем папы Иннокентия V.

Однако, тот факт, что канонизация Доминика последовала не скоро после его смерти, показывает, что он произвел на современников не такое сильное впечатление, как уверяют его ученики. Он умер в 1221 г., и лишь 3 июля 1234 г. папская булла причислила его к лику святых. Его великий соратник или, вернее, соперник, Франциск, умерший в 1226 г., был канонизован уже через два года, в 1228 г.; молодой францисканец Антоний Падуанский умер в 1231 г., а был канонизован в 1233 г.; 12 апреля 1252 г. был убит доминиканец, святой мученик Петр, 31 августа был поднят вопрос о его канонизации, и не прошло года после его смерти (25 марта 1253 г.), как он был уже признан святым. Тот факт, что между смертью и канонизацией Доминика протекло тринадцать лет, показывает, по-видимому, что его выдающиеся заслуги были оценены не скоро.³⁸⁶

Если францисканцы, в конце концов, совершенно или почти слились с доминиканцами, то это произошло благодаря обстоятельствам, которые со всех сторон настоятельно требовали их совместной деятельности; но в начале цель, преследуемая каждым из орденов, была настолько же различна, насколько были различны характеры их основателей: св. Доминик был тип деятельного и опытного миссионера, а св. Франциск был идеал аскета-созерцателя, просветленный беспредельной любовью и неутомимым служением на пользу ближнего.

Джованни Бернардоне родился в 1182 году и был сыном богатого купца в Ассизе, который предназначал его к коммерческой деятельности. Побывав со своим отцом во Франции, молодой человек вернулся оттуда с таким прекрасным знанием французского языка, что друзья прозвали его Francesco. Опасная болезнь, которую он выдержал, когда ему было двадцать лет, резко изменила его характер: выздоровев, он совершенно перестал предаваться рассеянной жизни, какую вел раньше в кругу молодежи, и всего себя посвятил делам благотворительности, чем, быть может, не без основания, заслужил себе славу тронувшегося умом. Горячо желая восстановить пришедшую в ветхость церковь св. Дамиана, он украл массу вещей у своего отца и продал их в Фолиньо вместе с лошадью, на которой привез их. Раздраженный отец его, убедившись, что сын твердо решил идти своей избранной дорогой, привел его к епископу, чтобы он перед ним отрекся от наследства. Франциск от всего сердца исполнил это, а чтобы сделать свое отречение более полным, он снял с себя все одежды, за исключением власяницы, которую носил для умерщвления плоти. Чтобы прикрыть его наготу, епископ должен был подарить ему старый плащ одного крестьянина.³⁸⁷

Отныне Франциск повел скитальческую жизнь нищего, которая, впрочем, давала ему такие доходы, что на собранную им милостыню он мог восстановить четыре пришедших в упадок церкви. Все мысли его были направлены к одному – трудиться для собственного спасения, терпя добровольно принятое на себя нищенство и служа ближним вообще, прокаженным в частности; но слава о его святости распространялась быстро, и блаженный Бернард де Квинтавалле обратился к нему с просьбой, чтобы он взял его с собой. Отшельник сначала не хотел иметь товарища; но, чтобы узнать волю Бога, он трижды открыл Евангелие и попал на следующие три текста, которые сделались основным правилом великого францисканского ордена:

«Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мною».³⁸⁸

«Не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него».³⁸⁹

«Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною».³⁹⁰

Франциск повиновался воле Бога и принял посланного Им ему спутника. Вскоре присоединились к ним и другие, и, в конце концов, образовалась группа из восьми человек. Тогда Франциск объявил, что настал час идти в мир проповедовать Евангелие, и они разошлись по двое во все страны горизонта. Когда они сошлись снова, то к ним добровольно присоединились еще четверо; тогда Франциск выработал им устав, и все двенадцать, как говорит францисканское предание, чтобы получить признание от папы, явились в Рим, где в это время заседал Латеранский собор. Когда Франциск в одежде нищего предстал пред папой, то папа, возмущенный, приказал выпроводить его вон, но ночью явилось к нему видение, заставившее его призвать к себе этого нищего. Советники папы были сильно против него, но красноречие и серьезная убежденность Франциска увлекли папу; устав был одобрен и братьям было разрешено идти проповедовать слово Божье.³⁹¹

Братья еще колебались: посвятить ли себя созерцательной жизни отшельников, или всецело отдаться великому делу евангельской проповеди, которое открывалось перед ними. Они удалились в Сполето и долго там совещались, не приходя ни к какому заключению, пока видение свыше не положило конца их колебаниям; и францисканский орден вместо того, чтобы заглохнуть в нескольких пустынных местах, сделался одной из наиболее могущественных организаций христианского мира. Однако, заброшенная хижина, где они совещались по возвращении в Ассиз, не предвещала их будущего блеска. С какой быстротой рос орден, мы можем заключить из следующего отдельного факта: когда в 1221 г. Франциск созвал первое общее собрание ордена, то число присутствующей братии было от трех до пяти тысяч, причем среди них был один кардинал и несколько епископов; а когда на общем собрании 1260 г., под председательством Бонавентуры, произвели новое разделение ордена, то он был разделен на тридцать три провинции и три викариата, всех настоятельств было в нем сто восемьдесят два. Это устройство можно понять на примере Англии, образовавшей особую провинцию, в которой было в 1256 г. восемь настоятельств с 49 монастырями и с 1242 монахами. К этому времени орден проник уже до крайних пределов так называемого тогда цивилизованного мира и даже в окрестные страны.³⁹²

Минориты, или меньшие братья, как они сами из скромности называли себя, настолько отличались по своим задачам от всех существовавших в Церкви монашеских орденов, что первые ученики, посланные св. Франциском в Германию и Венгрию, были встречены там дурно и изгнаны оттуда как еретики. Во Франции их привяли за катаров, так как строгость их жизни напоминала строгость Совершенных. Их спрашивали, не альбигойцы ли они, а они, не зная, что это значит, не могли дать ответа, и на них продолжали смотреть подозрительно, пока духовные власти не запросили о них папу Гонория III. В Испании пятьсот миноритов умерли мученической смертью. Иннокентий только словесно одобрил их орден; так как он умер, то надо было сделать какой-либо решительный шаг, чтобы оградить братьев от преследований. Поэтому Франциск составил новый устав, более сжатый и менее строгий, чем первый, и представил его Гонорию. Папа одобрил его, сделав, однако, в нем некоторые изменения, но Франциск отказался менять что-либо в своем уставе, говоря, что все пункты его не выдуманы им, а продиктованы самим Иисусом Христом, и что слова Христа не могут быть изменяемы. Отсюда ученики его заключили, что их устав написан по вдохновению свыше; и это верование стало настолько сильным, что устав удержался без всякого изменения, даже и в букве, хотя, как мы увидим ниже, дух его изменялся не раз благодаря хитросплетениям папских казуистов.³⁹³

Этот устав очень прост; в сущности, это не что иное, как краткое толкование клятвы, которую давал всякий брат в удостоверение того, что он будет жить по Евангелию в послушании, в целомудрии и в нищете. Всякий, желавший вступить в орден, должен был прежде всего продать свое имущество и разделить его между бедными; если это было невозможно, то достаточно было одного желания сделать это. Всякий мог иметь две рясы, но обязательно из грубой материи, и их нужно было чинить и штопать до последней возможности; обувь могли носить только те, кто совершенно не мог без неё обойтись. Все должны были странствовать пешком за исключением случаев болезни или крайней необходимости. Никто не должен был брать денег, ни сам лично, ни через третье лицо; только министры (имя, которое давалось главным провинциалам) могли брать деньги, имея в виду уход за больными и покупку одежд, в особенности в странах с суровым климатом. Работа строго предписывалась всем способным к физическому труду; но вознаграждение за нее не должно было брать деньгами, а лишь предметами, необходимыми трудящимся и их братьям. Оговорка, требующая полной нищеты, произвела, как мы увидим ниже, раскол в ордене, и потому ее стоить привести дословно: «Да не имеют братья ничего собственного, ни домов, ни земель, ни иного чего, и да живут в миру, как странники и паломники, питаясь милостыней во имя Бога. Несть стыда в этом, ибо Сам Господь наш Иисус Христос явился в мир нищим. Очищенные нищетой, вы, братья, унаследуете Царствие Небесное и будете там царствовать. Обладая этим, вы ничего не должны желать иного под небом». Глава ордена, или генерал-министр, выбирался провинциальными министрами, которые могли и сместить его во всех случаях, когда этого требовали общие интересы ордена. Разрешения на проповедь давались генералом, но никто из братьев не имел права проповедовать в епархии без разрешения на то местного епископа.³⁹⁴

Вот и весь устав; конечно, в нем нет ничего такого, что могло бы предвещать, какие огромные результаты даст его исполнение. Но прочное господство над страстями мира дал францисканцам тот дух, который вдохнул в них их основатель. Никто со времени Иисуса Христа не воплотил так полно в себе идеала христианства, как св. Франциск. Среди крайних проявлений его аскетизма, граничивших порою с безумием, ярким блеском сияли любовь и христианское смирение, с которыми он посвящал себя на служение несчастным и отвергнутым, которыми в эту грубую эпоху мало кто интересовался. Церковь, поглощенная своими мирскими интересами, забыла думать о тех своих обязанностях, на которых зиждилось её господство над душами, и нужно было крайнее самопожертвование, которое проявил Франциск, чтобы призвать человечество к пониманию своего долга. Так, например, из всех несчастий той эпохи, вообще богатой ими, величайшим несчастьем было быть прокаженным, быть пораженным Богом болезнью омерзительной, неизлечимой и заразительной; быть тем, кому было запрещено всякое сношение с людьми, и кто, выпущенный из больницы за сбором милостыни, должен был давать знать о своем приближении ударами двух палок или трещоткой, чтобы жители, предупрежденные этим шумом, могли избежать соприкосновения с зараженным; на этих-то людей, внушавших всем отвращение и ужас, пролились преимущественно безграничная любовь и беспредельное милосердие св. Франциска. Он желал, чтобы братья его ордена следовали его примеру, и когда какой-нибудь знатный или простолюдин просил принять его в орден, ему говорили, что от него прежде всего потребуют смиренного служения прокаженным в устроенных для них больницах. Сам св. Франциск не задумывался спать в больницах, не обращая внимания на опасные язвы прокаженных и не боясь подавать им лекарства и облегчать им как телесные, так и душевные страдания. В пользу прокаженных он сделал даже исключение из правила, запрещавшего братьям брать милостыню деньгами. Однако, в своем смиренномудрии он запретил своим ученикам выводить в народ «братьев христиан», как он называл прокаженных. Однажды брат Иаков привел в церковь одного прокаженного, страшно изуродованного болезнью; Франциск высказал ему за это свое порицание; потом, упрекая себя в том, что больной мог принять это замечание за выражение презрения к нему, он попросил брата Петра Катанского, в то время генерал-министра Ордена, наложить на него покаяние, какое он выберет сам. Петр, высоко почитавший его, не мог ему отказать; и тогда Франциск объявил, что он будет есть с одного блюда с прокаженным. На другой день за обедом прокаженный сел за стол, и братья содрогнулись, увидя, что Франциск стал есть с одного блюда с больным, причем последний брал пищу, которую с ним разделял святой, пальцами, сочившимися гноем и кровью.³⁹⁵

Конечно, подобным историям нельзя верить безусловно, но, в сущности, это не имеет большего значения; если даже это только простые легенды, то уже одно возникновение их показывает, какое сильное впечатление производил Франциск на своих учеников, и трудно было преувеличить силу подобного идеала в ту грубую и жестокую эпоху. Достоверно только то, что францисканцы всегда были в первом ряду, когда приходилось ходить за больными, что они работали в больницах в чумные эпидемии, и что средневековая медицина своими скромными, впрочем, успехами в лечении больных много обязана их просвещенному рвению. Говорят, что любовь Франциска распространялась в равной мере на животных, на насекомых и птиц, которых он обыкновенно называл братьями и сестрами.³⁹⁶ Все дошедшие до нас рассказы о нем и о его непосредственных учениках отличаются нежностью и самоотречением; в них повсюду подтверждается совершенство смирения и терпения, господство над страстями и неутомимое стремление подавить все, что делает человека несовершенным, и воспроизвести идеал, завещанный нам Христом. При такой точке зрения было недалеко до мнимых богохульств книги «О сходстве жизни бл. Франциска с жизнью Господа нашего Иисуса Христа», которые отличаются своими почти забавными крайностями. Конечно, мы можем смеяться над нелепостью некоторых параллелей, встречающихся в этой книге, и они могут показаться нам только оскорбительными, когда они, лишенные всего, что их ослабляло, даются в «Алькоране францисканцев». Мы можем сомневаться в подлинности следов у святого язв Христовых, которым маловерное поколение поверило лишь после многих чудес и многих папских булл Мы можем думать, что сатана являлся менее злым, чем обыкновенно, безнадежно стараясь соблазнить или напугать святого и постоянно показываясь ему в виде льва или дракона. Но все же, несмотря на кричащие нелепости в культе святого Франциска, мы видим, какое глубокое впечатление производили его добродетели на его учеников, создавших даже рассказ о видении, в котором небесный трон Люцифера, стоящий рядом с престолом Всевышнего, явился пустым... и сохраненным для Франциска.³⁹⁷

Гордости и жестокости своего времени он противополагал смирение и терпение. «Высшая радость – говорил он – состоит не в том, чтобы творить чудеса, излечивать недужных, изгонять бесов, воскрешать мертвых; она также не в науке, не в знании всех вещей и не в увлекательном красноречии, она – в терпении, с которым переносятся несчастия, обиды, несправедливость и унижения». Не придавая никакого значения своим добродетелям, он смиренно признается, что он не жил согласно со своим уставом и в оправдание приводит свою слабость и свое невежество. Последователи Франциска довели до полного абсурда эту страсть к самоунижению. Так, например, Джакомо Бенедеттоне, более известный под именем Джакопоне да Тоди, автор гимна, Stabat Mater, был выдающийся юрист; убитый смертью своей горячо любимой жены, он вступил в орден и в течение десяти лет притворялся идиотом, чтобы набожно радоваться побоям и всевозможным оскорблениям, которые сыпались на подобных людей.³⁹⁸

Повиновение предписывалось и налагалось до полного отречения от своей воли. Масса легенд свидетельствует, до какой степени первые ученики подчинялись один другому и своим старшим. Когда в 1224 г. францисканцы были впервые посылаемы в Англию, то Григорий, провинциальный министр Франции, спросил брата Вильгельма д’Эссеби, желает ли он идти туда. Вильгельм ответил, что он не знает, желает ли он этого или нет, так как у него не своя воля, а воля министра, и поэтому он желает всего того, что желает министр, чтобы желал он. Нечто аналогичное рассказывают под 1222 г. о двух францисканцах из Зальцбурга. Это слепое повиновение создало в ордене дисциплину, которая страшно увеличила его значение для Церкви, когда он сделался орудием в руках пап. Особенно убеждал Франциск своих братьев всецело посвятить себя на служение Риму, и францисканцы образовали армию, которая сыграла в XIII веке ту же роль, как иезуиты в XVI.³⁹⁹

У св. Франциска не было и в помыслах, чтобы братья жили в праздности и занимались прошением милостыни, и мы уже видели, что устав в ясных выражениях предписывает им работу. Это предписание нашло себе самых строгих исполнителей. Так, например, третий ученик святого Франциска, блаженный Эгидий, снискивал себе пропитание самыми тяжелыми работами, какова, например, переноска дров; и он строго всегда соблюдал правило – брать за труд не деньгами, а предметами первой необходимости. Когда он зарабатывал больше, чем было нужно ему на кусок насущного хлеба, то он излишки раздавал нищим, предоставляя Богу заботу о завтрашнем дне. Было необходимо, чтобы в эту эпоху, когда классовые различия были так сильны, нашелся кто-нибудь, кто на собственном примере возвел бы достоинство ручного труда в христианскую догму. Святой Бонавентура уже в течение семнадцати лет стоял во главе самой могущественной в то время организации христианского мира, когда в 1273 г. его избрали кардиналом, а между тем посол, привезший ему известие об его избрании, застал его за мытьем посуды после скромного монастырского обеда; и святой отказался принять посла, пока не кончит своего дела, а кардинальская шапка, которую привезли ему, висела пока на дереве.⁴⁰⁰

Таким образом, целью св. Франциска и его последователей было подражание простому образу жизни Иисуса Христа и апостолов; особенно горячо стремились они к достижению идеала бедности. «Так как Иисус и его ученики – говорили они – не имели ничего собственного, то и истинный христианин, следуя их примеру, должен отказаться от всякой собственности». Конечно, он мог иметь пищу, одежду, кров и книги религиозного содержания, но всякая другая собственность строго запрещалась, и забота о завтрашнем дне должна была казаться грехом христианину, полагающемуся на Бога.

Как протест против алчности Церкви эти доктрины имели известное значение, но они были доведены до крайности, до признания бедности благом в самой себе, даже более, величайшим благом из всех благ. «Братья, – говорил Франциск: – знайте, что бедность – главный путь к вечному спасению, она – мать смиренномудрия, корень совершенства. Кто желает достигнуть совершенной нищеты, тот должен отречься не только от мудрости мира, но и от занятия науками, дабы, отказавшись от всего, что имеет, он мог нагим предать себя в руки Распятого. Поэтому поступайте как нищие и стройте себе маленькие хижины, чтобы жить в них не как у себя дома, а как в доме чужого, подобно странникам и пилигримам». Его молитва Спасителю, чтобы Он даровал ему благодать бедности, весьма интересна в своей величавой нелепости. Он называет бедность госпожою, царицей добродетелей, для которой сошел Иисус на землю, чтобы вступить с ней в брак и породить от неё всех сынов совершенства. Он всю Свою жизнь оставался неизменно верен ей и на её руках испустил дух Свой на кресте. Она одна только обладает печатью, чтобы отмечать избранных, пошедших путем совершенства. «Даруй мне, Иисусе, никогда не иметь на земле ничего собственного и поддерживать свою плоть в крайней нищете на счет подаяний других». Этому болезненно-неумеренному стремлению к нищете Франциск оставался верен всю жизнь; на одре смерти он разделся до нага, чтобы умереть, не имея ничего. Бедность была тем краеугольным камнем, на котором он воздвиг здание своего ордена. Но как мы увидим ниже, стремление сохранить это сверхчеловеческое совершенство породило раскол, давший Инквизиции массу жертв, ересь которых заключалась только в том, что они строго следовали наставлениям своего учителя.⁴⁰¹

При всем этом в душе Франциска было так много доброты, что он не мог впасть в уныние; «тихую радость» он считал добродетелью и неустанно проповедовал ее своем ученикам. В глазах его грусть была одним из самых смертоносных орудий сатаны, тогда как радость была благодарностью христианина Богу за благодеяния, которые он проливает на свои создания. Это было даже одной из отличительных черт братьев в первые времена ордена. В простом и спокойном рассказе Экклестона об их прибытии в Англию (1224 г.) мы читаем, как девять братьев прибыли в Дувр, не зная, что они будут делать завтра, и нас глубоко трогает картина их рвения, их упования на Бога, их терпения, их невозмутимого благодушие среди лишений и разочарований, их неустанной деятельности на удовлетворение телесных и душевных потребностей заброшенных чад Церкви. Подобные люди были истинными апостолами, и если бы орден продолжал идти по пути, намеченному его основателем, то он оказал бы неисчислимые услуги человечеству.⁴⁰²

Нищенствующие монахи вносят большое нововведение в старое представление о монашестве. Прежнее монашество было чисто эгоистическим стремлением отдельного индивида к личному спасению; человек отказывался от всех обязанностей и от всякой ответственности, налагаемых жизнью. Правда, в свое время монахи оказали миру большие услуги; выходя из своих уединенных пустынь, они разносили по диким еще странам христианство и цивилизацию. Таковы были св. Галль, св. Колумб, св. Виллиброд и их спутники. Но это время давно прошло, и монашество с течением времени впало в состояние гораздо худшее, чем его первоначальный эгоизм.

Нищенствующие монахи явились в христианстве как бы откровением. Было немало людей, готовых отречься от всех прелестей жизни и пойти по стопам апостолов, чтобы обращать грешников и неверных, будить заснувшую совесть, наставлять темных и нести всем спасение; одним словом, было немало людей, готовых безвозмездно делать то, чего не делала Церковь за тысячи привилегий и за несметные богатства. Странствующие пешком по всей Европе под палящими лучами солнца или под холодным ветром, отвергающие подаяние деньгами, с благодарностью принимающие черствый кусок хлеба, часто переносящие голод с молчаливым смирением перед волею Бога, не заботящиеся о завтрашнем дне, неустанно занятые делом спасения душ от когтей сатаны, стремящиеся поднять человека над мелочными дрязгами повседневной жизни, всегда приходящие на помощь людям в их слабостях и вносящие в их мрачную душу небесный свет, – вот в каком виде предстали первые доминиканцы и францисканцы пред людьми, привыкшими видеть в духовном лице человека суетного, алчного, чувственного, думающего только об удовлетворении своих желаний. И нет ничего удивительного, что подобное явление в значительной степени содействовало возрождению в людях веры в христианство, столь сильно пошатнувшейся; нет ничего удивительного, что оно распространило по всему христианскому миру надежду на близкое возрождения Церкви, – надежду, которая давала терпение переносить её лихоимство и помешала вспыхнуть всеобщему восстанию, которое изменило бы характер современной цивилизации.

Нет ничего удивительного также и в том, что народ окружал нищенствующих монахов любовью и поклонением, что народная благотворительность так щедро одаряла их, что можно было опасаться за сохранение их основного обета бедности, и что люди, проникнутые искренним убеждением, стремились в их ряды. Самые высокие и благородные умы могли видеть в образе нищенствующего монаха осуществление их лучших стремлений. Всякий раз, когда в XIII в. человек поднимался над своею средою, его почти наверняка можно найти в одном из нищенствующих орденов. Раймунд де Пеннафорте, Александр Гальский, Альберт Великий, св. Фома Аквинат, св. Бонавентура, Роджер Бэкон, Дунс Скот, – вот имена, которые достаточно ясно показывают, что наиболее богато одаренные люди стремились найти свой идеал в орденах Доминика или Франциска. Бесполезно говорить, что они не находили его там, но одно их присутствие в этих орденах показывает, какое впечатление производили нищенствующие монахи на лучшие умы своего времени, и объясняет, почему эти ордены так быстро приобрели такое огромное влияние. Даже сам Данте не может отказать им в своем удивлении:

L’un fu tutto serafico in ardore,

L’altro per sapienza in terra fue

Di cherubica luce uno splendore.⁴⁰³

Организаторские таланты Франциска и Доминика сказались еще в создании терциариев. Благодаря этому установлению люди могли, не отрекаясь от мира, вступать в различные братства, помогать им в их трудах, разделять с ними славу и увеличивать их влияние. Мы находим следы ордена Crucigeri или Крестоносцев, составленного из мирян, объединенных на защиту Церкви, и возводившего себя ко временам св. Елены, матери царя Константина; этот орден был восстановлен в 1215 г. на Латеранском соборе; но нигде мы не видим, чтобы он принес какие-либо услуги Церкви. Хотя Франциск был плохой диалектик и неважный ритор, однако, он обладал красноречием, проникавшим в сердца слушателей; однажды проповедь его произвела такое глубокое впечатление, что все население города, где он был – мужчины, женщины и дети, – умоляли принять их в орден. Так как это было совершенно невозможно, то он выработал устав, который дозволял лицам обоего пола, не выходя из мира, последовать спасительному учению и присоединиться к ордену, который, в свою очередь, обещал им свое покровительство. Из ограничительных обязательств, налагаемых этим уставом на его последователей, самым значительным было запрещение прибегать к оружию, за исключением тех случаев, когда приходилось поднимать его на защиту римской Церкви, христианской веры и своих собственных земель. Проект был одобрен папой в 1221 г.; официальным названием нового установления было «Братья и Сестры Покаяния», но в народе оно стало известно под именем Третьего Ордена Миноритов или францисканцев. Подобную же общину создал Доминик, дав ей более вызывающее название – «Милиция Иисуса Христа». Эта идея была замечательно плодотворна: она в известной мере позволила реорганизовать Церковь, уничтожив часть преград, отделявших мирян от духовных; она дала огромную силу нищенствующим орденам, привлекая в их ряды множество ревностных и серьезных людей наряду с теми, которые под влиянием менее возвышенных побуждений искали их протекции и желали пользоваться плодами их влияния. Терциариев того и другого вида мы находим во французском королевском доме, где и Людовик Святой, и Екатерина Медичи принадлежали к Третьему Ордену св. Франциска.⁴⁰⁴

Чтобы понять значение и объем этих движений, мы должны помнить, насколько впечатлительны были люди того времени, и как легко поддавались они увлечениям минуты. Чистая рассказ о том, что Бертольд Ратисбонский часто проповедовал перед толпой в шестьдесят тысяч человек, мы понимаем, какую страшную силу держали в своих руках те, кто мог говорить пред такими массами, господствуя над их настроением, причем массы эти слепо и горячо стремились выйти из того несчастного положения, которое стало их уделом. Безотчетные вспышки энтузиазма, время от времени загоравшиеся в течение XIII в. и перемещавшие центр Европы, свидетельствуют о духовном пробуждении общества от глубокого и продолжительного сна. Умы, дотоле безмолвные и никем не руководимые, стали задаваться вопросом, неужели жизнь, полная тяжелых страданий, жизнь без всякого луча надежды на лучшее была всем, чего можно было ждать от Евангелия. Церковь не сделала серьезной попытки к проведению в себе внутренней реформы и к подъему уважения к себе среди масс. Крайнее стремление к чему-то новому, к чему-то никому неизвестному зарождалось в сердцах и, как какая-то заразная болезнь, распространялось по деревням и весям и из страны в страну. Мы видим в Германии и Франции новый крестовый поход детей, которых Григорий IX приветствовал, говоря, что они дают достойный подражания пример взрослым, столь мало думающим о защите от неверных колыбели человечества и веры.⁴⁰⁵

Самым грозным и знаменательным проявлением этого всеобщего внутреннего беспокойства, этого заразительного энтузиазма было восстание крестьян, восстание первых бродячих банд, известных под именем Pastoureaux.⁴⁰⁶ По всей вероятности, ни в одну эпоху всемирной истории положение низших классов общества не было печальнее и беспросветнее, чем в эпоху, изучаемую нами; ужасный афоризм феодального права, предоставлявшего виллану жаловаться на притеснявшего его сеньора только одному Богу, – mès par notre usage n’a-il entre toi et ton vilein juge fors Dieu – в короткой фразе резюмирует все унижение и всю беспомощность большей части населения. Никогда, должно быть, человеческое достоинство не унижалось в такой отвратительной форме, как в знаменитом jus primae noctis.⁴⁰⁷ С горькой иронией трувер Рутбеф говорит, что сатана считает душу простолюдина чересчур низкой даже для ада; но, с другой стороны, нет для неё места и на небе, и она, таким образом, не находит себе пристанища даже на том свете после земной жизни, полной лишений. Во многих отношениях интересна и поучительна Церковь, которая проповедовала всеобщее братство и в то же время должна была являться посредницей между сеньором и его подданным и заслуживать за это признательность несчастного раба; на деле было всегда наоборот, он всегда относился к ней с ненавистью, и, когда обездоленные и несчастные поднимали свои восстания, они, разорвав свои оковы, в первую голову обрушивались на Церковь.⁴⁰⁸

Неожиданно на Пасхе 1251 г. появился таинственный проповедник, известный под именем Венгра, человек уже немолодой, одно появление которого вызывало в народе страх и поклонение. Он никогда не разжимал одной руки, и в ней, как он говорил, он носил рукописанье, данное ему самолично Божьею Матерью и содержавшее в себе Ея наставления. Некоторые говорили, что в молодости он перешел в магометанство и долгое время жадно пил из зараженного источника магии в Толедо, пока не получил от самого сатаны поручения увлечь на Восток безоружное население Европы, чтобы сделать, таким образом, христианский мир легкой добычей Вавилонского повелителя. Вспоминали крестовый поход детей и утверждали, что этот же человек, силою своих колдований, обезлюдил тогда так много домов, толкая детей массами на верную смерть от голода и холода. Огромного роста, бледный, одаренный красноречием, увлекавшим толпу, говорящий свободно на французском, немецком и латинском языках, новый апостол пустился в путь, проповедуя по городам и селам против богатых и сильных, которые спокойно смотрели, что Святая Земля остается в руках неверных, и что добрый король Людовик IX томится в неволе в Египте. Себялюбие и честолюбие дворян вывели Бога из терпения; чтобы спасти святые места и благочестивого короля, Бог обратился к бедным и униженным, к безоружным и не имеющим предводителей. Слова эти слушались с удовольствием, в особенности, когда в них затрагивалось духовенство. Нищенствующие ордены состоят из бродяг и лицемеров; цистерцианцы заботятся только о деньгах и землях; бенедиктинцы – гордецы и обжоры; каноники думают только о мирских благах и об удовлетворении плотских вожделений; епископы и их подчиненные заняты только тем, как бы выжать побольше денег, и для этого они не останавливаются ни перед каким обманом. Когда же речь заходила о Риме и папском дворе, то оратор не находил достаточно сильных слов для их обличения. Народ, ненависть и презрение которого к духовенству были безграничны, с удовольствием слушал эти речи и горячо присоединялся к движению, которое обещало ему, так или иначе, перемену всего строя. Пастухи бросали свои стада, земледельцы – свои плуги, не слушая приказаний своих сеньоров, и безоружные спешили по стопам Венгра, не думая о завтрашнем дне и не спрашивая о том, кто накормит их.

Не было также недостатка в людях, которые, занимая высокое положение и увлекшись общим возбуждением, воображали, что Бог проявит чудеса на пользу бедных и угнетенных, так как сильные мира не сумели оказать им помощи. Даже сама королева Бланш, мечтая спасти сына из плена, относилась одно время благосклонно к этому движению. Оно росло и достигло таких размеров, что в нем насчитывалось более ста тысяч человек, выступавших под сенью пятидесяти хоругвей, являвшихся эмблемой их будущих побед. Естественно, подобное восстание привлекало не одних только мирных и скромных людей. Едва это движение приняло размеры, обеспечивающие неприкосновенность его участникам, как к нему примкнули все элементы беспорядка, которых было немало в ту эпоху, таковы ruptarii и ribaldi, сыгравшие столь видную роль в альбигойских войнах. Они сбежались отовсюду, неся с собой ножи и кинжалы, сабли и топоры и придавая этому огромному полчищу еще более страшный вид. Нетрудно донять, что насилия проявились тотчас же, так как виновность высших классов перед остальными была в то время настолько вопиюща, что неизбежно вызывала во время смут кровавые расправы.

11 июня 1251 г. эта толпа вступила в Орлеан вопреки воле епископа, но к удовольствию народа, хотя богатые горожане и заперлись благоразумно в своих жилищах. Все обошлось бы мирно, если бы один горячий студент университета не прервал проповеди Венгра и не уличил бы его в обмане; студент был тут же убит одним из присутствовавших; немедленно вспыхнули беспорядки; pastoureaux в неистовстве кинулись на орлеанское духовенство, разбивали дома духовных лиц, сжигали их книги, одних убили, а других бросили в Луару. Знаменательное явление: народ, как сообщают нам, смотрел на это как безучастный зритель. Епископ и все, кто успел скрыться от гнева толпы, бежали ночью и тотчас же предали город отлучению, чтобы наказать население за соучастие. Узнав об этом, королева Бланш воскликнула: «Бог свидетель, что я думала, что эти люди в своей простоте и святости возьмут Святую Землю! Но это какие-то обманщики, и да будут они отлучены и уничтожены!» Они были в самом деле отлучены, но раньше, чем их постигла анафема, они успели дойти до Буржа, где в одной ссоре был убит Венгр; тотчас же pastoureaux рассеялись и наводнили всю страну своими шайками. Пробудившиеся от своего столбняка, власти начали преследовать и без всякой жалости избивать их как бешеных собак. Немногочисленные беглецы, достигшие Англии, подняли там до пятисот крестьян, но судьба их была такова же; говорили, что главный помощник Венгра был захвачен на судне на Гаронне в тот самый момент, когда он пытался скрыться, и что при нем, кроме «волшебного порошка», были найдены бумаги, писанные арабскими и халдейскими письменами, в которых Вавилонский владыка обещал ему поддержку.

Квази-религиозный характер этого восстания ясно виден из поведения его вождей, которые разыгрывали роль епископов, благословляли народ, кропили его святою водой и даже совершали браки. Благосклонным приемом, который pastoureaux встречали повсюду, они были прежде всего обязаны своим враждебным отношениям к духовенству; новое доказательство глубокой ненависти народа к Церкви и подтверждение мнения высшего духовенства, что с эпохи Магомета ни одна более серьезная опасность ни разу еще не угрожала христианству.⁴⁰⁹

Еще более ярко выразилось духовное настроение народа в первом появлении флагеллантов. В 1259 г. все население Перузы совершенно неожиданно и неизвестно почему было охвачено какой-то острой манией покаяния. Зараза пошла дальше, и скоро вся северная Италия оказалась полна десятков тысяч кающихся. Дворяне и крестьяне, молодые и старые, даже пятилетние дети попарно расхаживали повсюду в торжественных процессиях, обнаженные до пояса, с плачем моля Бога о милосердии и бичуя себя до крови ременными плетями. Женщины из скромности подвергали себя бичеванию дома; но мужчины, не обращая внимания на суровую зиму, день и ночь ходили по городам; предшествуемые священниками с крестами и хоругвями, направлялись они в церкви и падали ниц перед алтарями. По словам современника, долины и горы оглашались воплями грешников, взывающих к Богу, музыка и светские песни умолкли повсюду. Народом овладела какая-то лихорадка раскаяния. Ростовщики и воры возвращали незаконно ими нажитое; преступники исповедовали свои преступления и отказывались от порочного образа жизни; двери темниц открывались, и узники свободно выходили из них; убийцы сами на коленях предавали себя в руки родственников убитых ими, и эти родственники со слезами целовали их; старые счеты были забыты, и изгнанники вернулись домой. Повсюду царило божественное всепрощение, и люди, казалось, горели небесным огнем. Движение охватило даже рейнские провинции и через Германию проникло в Богемию; но все туманные, порожденные им надежды рассеялись, ибо движение это окончилось так же быстро, как быстро началось, и, кроме того, оно было признано еретическим. Гумберт Паллавичино прибег к решительным мерам, чтобы не допустить флагеллантов в Милан; как только он узнал об их приближении, он приказал поставить вдоль дороги триста виселиц, и несчастные при виде их свернули с дороги.⁴¹⁰

И вот, среди населения, переживавшего подобные духовные эмоции и стремившегося улучшить как-нибудь свою судьбу, выступили нищенствующие монахи, чтобы забрать в свои руки страшное религиозное возбуждение эпохи, – и беспримерно быстрое распространение их было неизбежно.

Все благоприятствовало им. Папский двор скоро увидел в них более действительное, чем все прежние, средство – подчинить во всех христианских землях Церковь и народ непосредственно Святому Престолу, уничтожить независимость местных прелатов, сломить светских врагов папства и завязать тесную связь между народом и наместником св. Петра. Им были предоставлены всевозможные привилегии и льготы, и, наконец, Григорий IX и Иннокентий IV целым рядом булл от 1240 и 1244 гг. сделали их совершенно независимыми от местных церковных властей. Древний канон гласил, что отлучение от Церкви или анафема могли быть сняты только тем, кто наложил их; этот канон был и вменен в пользу нищенствующих монахов. Не только епископы должны были давать разрешение всякому просящему доминиканцу или францисканцу, за исключением настолько важных случаев, когда только один Святой Престол мог дать разрешение, но и всем приорам и начальникам орденов было предоставлено право слагать со своих братьев любое духовное наказание, которому они могли бы подвергнуться. Эти чрезвычайные меры были направлены к тому, чтобы совершенно изъять их из подсудности духовному суду, члены каждого ордена были ответственны только перед своими высшими, и в своих бесконечных странствованиях по всей Европе они могли отныне подрывать могущество и влияние местных духовных властей, противопоставляя им всемогущество Рима, непосредственными представителями которого они являлись.

Но, конечно, эта независимость была достигнута постепенно. Папские грамоты 1229 и 1234 гг., предписывая им относиться с почтением и с послушанием к своим епископам и разрешая епископам судить тех братьев, которые будут злоупотреблять своим исключительным правом проповеди в целях наживы, показывают, что уже рано стали раздаваться жалобы на их захваты, и что Рим был далек еще от мысли сделать их независимыми от церковных властей. Но раз стали на противоположную точку зрения, то ее скоро довели до крайности, и ряд узаконений, относящихся к орденам, был закончен Бонифацием VIII в 1295 и 1296 гг. целой серией булл, которые окончательно освобождали нищенствующих монахов от подсудности суду епископа, одни только статуты ордена должны быть применяемы к ним, несмотря ни на какие положения канонического права. В это же время повторением буллы Virtute conspicuos, более известной под именем Mare Magnum, папа кодифицировал и подтвердил привилегии, дарованные его предшественниками нищенствующим орденам.⁴¹¹

Изъятие нищенствующих монахов от подсудности местным судам, кроме суда их собственного ордена, порождало бесконечные беспорядки во всем христианском мире. Так, например, когда в 1435 г. легаты Базельского собора отправлялись в Брюнн, чтобы уладить соглашение с гуситами, то их пригласили в Вену, чтобы они наложили молчание на одного францисканца, наглые речи которого вызывали соблазн; но им понадобилось много труда, чтобы доказать ему, что они, представители собора, имели право приказывать ему. Прибыв в Брюнн, они застали все население в страшном возбуждении: доминиканский провинциал соблазнил монахиню своего ордена, и она только что родила; против же провинциала не было принято никаких мер. Предосторожности, принятые легатами перед началом разбора этого дела, показывают, насколько они сами считали свою задачу трудной и опасной. Однако, они приговорили виновного к лишению сана и к заключению на всю жизнь в тюрьму на хлеб и на воду; но нигде не видно, чтобы приговор этот был приведен в исполнение, и, по-видимому, он, подобно многим другим, остался только на бумаге.⁴¹²

Как бы то ни было, но отныне Святой Престол имел в своем распоряжении собственную армию, набираемую и содержимую верными, защищенную от нападений даже самого духовенства и всецело преданную интересам Рима. В 1241 г. Григорий IX дал братьям право свободно жить среди отлученных и принимать от них содержание и пищу. Таким образом, они могли проникать всюду и служить тайными лазутчиками даже во владениях тех, кто был враждебно настроен против папства. Никогда человеческая изобретательность не создавала более грозной армии, ибо монахи были полны ревности и глубоко убеждены в правоте своего дела, и, кроме того, окружавший их ореол высшей святости повсюду обеспечивал им расположение и поддержку народа и давал им большое преимущество в их постоянных стычках с местными церквами.⁴¹³

Сила новой армии в борьбе Святого Престола с его светскими врагами подверглась испытанию в продолжительной борьбе пап с Фридрихом II, самым опасным врагом, какого когда-либо встречал еще Рим. В 1229 г. все францисканцы были изгнаны из Неаполитанского королевства, так как их считали папскими лазутчиками, возмущавшими подданных императора. В 1234 г. мы встречаем их в Англии собирающими деньги для папы на продолжение борьбы; прибегая ко всем средствам, – одних убеждая, других запугивая, – они собрали на острове огромные суммы и многих довели до полной нищеты. Когда Григорий на Пасху 1239 г. отлучил императора от Церкви, то он сообщил это отлучение при длинном перечне преступлений Фридриха францисканским приорам и поручил им читать его, под звук колокола, во все воскресные и праздничные дни. На это отлучение, которое легко могло возбудить против него общественное мнение, император ответил новым указом об изгнании. Когда Лионский собор в 1244 г. низложил его, то объявить это решение по всем городским площадям было поручено доминиканцам, причем всем, кто будет их слушать, было обещано отпущение грехов на сорок дней, а братьям, которые подверглись бы преследованию, было обещано полное прощение всех грехов. Немного позднее мы видим их в той роли, которую в якобитской Англии и в других местах сыграли иезуиты, а именно – в роли устроителей заговоров и сеятелей смут. Фридрих всегда утверждал, что заговор на его жизнь в 1244 г. был делом францисканцев, которые, будучи посланы проповедовать тайно крестовый поход против него в его же собственных землях, подняли дух его врагов, предсказывая его близкую смерть. Когда папе разными интригами удалось в 1246 г. избрать вместо Фридриха Римским королем Генриха Распа Тюрингенского, то Иннокентий IV обратился к францисканцам с кратким циркуляром, убеждая их воспользоваться всеми обстоятельствами на защиту интересов нового монарха и обещая отпущение грехов тем, кто придет к нему на помощь. В 1248 г. братья обоих орденов были снова посланы, как тайные шпионы папы, сеять смуты среди подданных Фридриха. Император, всегда любивший нищенствующих и покровительствовавший им, горячо жаловался на это и ответил на это вероломство дикой жестокостью. Доминиканец Симон де Монтесаркуло, заключенный в тюрьму, был подвергнут одной за другой восемнадцати пыткам, и Фридрих дал знать своему зятю, графу де Казерте, что всякий брат, который будет идти против его политики, должен быть сжигаем, а не лишь изгоняем, как прежде. Однако, нищенствующие монахи продолжали проповедовать крестовый поход против Фридриха, а после его смерти против его сына Конрада. Говорят, что Эццелино да Романо, императорский наместник в Тревизане, в течение тридцатилетнего своего правления предал смерти до шестидесяти францисканцев.⁴¹⁴

Мало-помалу нищенствующие монахи начали заступать епископов, когда приходилось сообщать народу папские распоряжения или приводить их в исполнение. В поисках за бежавшими они представляли как бы сеть невидимой полиции, охватившую всю Европу и готовую на все. Раньше, когда поступала в Рим жалоба на злоупотребления или на поведение какого-либо прелата, составляли комиссию из двух-трех епископов или местных аббатов и поручали ей произвести следствие и представить отчет или реформировать ту церковь или тот монастырь, где было обнаружено злоупотребление. Вскоре эти важные обязанности стали поручаться одним только нищенствующим монахам, через которых папская власть давала себя чувствовать во всех епископских дворцах и во всех аббатствах Европы. Неоднократно жаловались они на непосильную работу, которую налагал на них их верховный глава, и не раз давались им обещания облегчить их труд; но они были чересчур полезны, и от услуг их отказываться было невыгодно.

Один случай может показать нам, насколько еще сходно было состояние Церкви XIII века с отмеченным нами состоянием её в XII столетии, и как трудна была зачастую задача нищенствующих монахов. В 1259 г. два соискателя добивались кафедры Трирского архиепископа; в течение двух лет, к великой выгоде курии, дело их разбиралось в Риме, пока папа Александр ІV не устранил их обоих. Декан Меда, Генрих фон Фистиген, под каким-то благовидным предлогом отправился в Рим и, пообещав уплатить огромные долги, сделанные там двумя соперниками, получил от папы назначение на вакантную архиепископскую кафедру. Когда он вернулся, то оказалось, что омофор удержан в обеспечение уплаты принятых им на себя долговых обязательств; не дожидаясь его, он вступил в отправление обязанностей архиепископа, посвятил себе викария в Меде и предпринял ряд военных походов, во время которых он опустошил аббатство св. Матфея, а несчастных монахов сжег живыми. Эти подвиги, в связи с неплатежом долгов, вынудили Урбана IV поручить в 1261 г. епископам Вормса и Шпейера и аббату Роденкирка произвести следствие над архиепископом, обвиненным в симонии, клятвопреступлении, убийстве, святотатстве и других преступлениях. Архиепископ осыпал их деньгами, и они успокоились. Тогда в 1262 г. папа обратился к двум францисканцам провинции Трира, – Вильгельму и Рорику, поручив им начать и окончить следствие под угрозой отлучения от Церкви. Эта угроза напугала всех трирских францисканцев. Настоятель францисканцев и приор доминиканцев, более разумные, чем покорные, запретили несчастным уполномоченным приступать к делу, пригрозив им тюрьмой. Они были счастливы, что им по добру, по здорову удалось бежать в Мед. Тогда францисканский провинциал решился послать в Рим делегатов с просьбой, чтобы дело было отложено или поручено другим. Их выслушали в полном собрании курии, в присутствии самого Урбана и генерала ордена Бонавентуры, и папа зло ответил им: «Если бы я послал двум из ваших братьев две епископии, то они жадно схватили бы их. Вы исполните необходимое во славу Бога и Церкви». Бесполезно входить во все подробности этого печального дела, тянувшегося до 1272 г. и отмеченного всевозможными обманами, подлогами, насилиями и кражами.⁴¹⁵ Достаточно сказать, что Вильгельм и Рорик, вынужденные приняться за это дело, вели его беспристрастно, что римская курия во время процесса выжала из несчастной епархии огромную сумму в тридцать три тысячи марок, и что следствие не помешало в 1273 г. архиепископу Генриху присутствовать на коронации Рудольфа Габсбургского и иметь при себе блестящую свиту в тысячу восемьсот вооруженных людей.

Не трудно понять, что эта роль следователей, навязанная нищенствующим монахам, вызвала столкновение между новыми орденами и старым строем, который они стремились изменить. Впрочем, это было одним из незначительных поводов к антагонизму, проявившемуся в скором времени. Гораздо более серьезной причиной к несогласиям было предоставление нищенствующим монахам права проповеди и исповеди. Мы уже видели, что епископы тщательно охраняли свое право проповедовать, и что до выступления святого Доминика дело проповеди находилось в полном забросе. Немного более была подготовлена Церковь к делу исповеди, которое вменил ей в обязанность Латеранский собор, возложивший исповедь на приходское духовенство. Ленивые и чувственные, всецело поглощенные увеличением своих доходов, священники не заботились о душах своих прихожан и в то же время не допускали никакого постороннего вмешательства, которое могло бы сократить их доходы. В многолюдном Монпелье была всего только одна церковь, где можно было исповедоваться; в 1213 г. городские консулы жаловались Иннокентию III и просили его разрешить еще четырем или пяти церквам принимать исповедников. В Иперне, имевшем до двухсот тысяч жителей, еще в 1247 г. было только четыре приходских церкви. Если воинствующая Церковь желала выполнить свои обязанности, если она желала пользоваться уважением народа, то ей прежде всего нужно было излечиться от подобных зол.⁴¹⁶

В начале своей деятельности св. Доминик пользовался правом, предоставленным папою легатам Лангедока, давать разрешения проповедовать; эти разрешения, само собою разумеется, не зависели от епископов; но в уставе 1228 г. было обусловлено, что никто из братии не может проповедовать в епархии без согласия местного епископа, и что проповедник ни в коем случае не должен выставлять на вид пороки духовенства. Св. Франциск питал самое глубокое уважение к существующему духовенству; он говорил, что если бы ему встретились одновременно священник и ангел, то он поцеловал бы руку священника, а ангелу сказал бы: «Подожди, ибо руки, которые я лобызаю, держат Бога Слово, и в них есть что-то сверхъестественное». В его уставе было также предусмотрено, что никто из братии не должен проповедовать в епархии против воли епископа. Так как епископы не имели никакого желания оказывать радушный прием пришельцам, то папа Гонорий III снизошел до обращения к ним с просьбой о разрешении доминиканцам проповедовать и о принятии в то же время мер к образованию проповедников из среды белого духовенства и к поднятию среди него богословского образования. Присвоение нищенствующими монахами обязанностей приходских проповедников началось с разрешения монахам служить повсюду обедни на переносных алтарях. Это разрешение встретило известное противодействие, но, тем не менее, было введено, и когда в 1227 г. Григорий IX ознаменовал свое вступление на папский престол предоставлением обоим орденам права проповедовать, исповедовать и отпускать грехи повсеместно, то странствующие монахи, вопреки своим уставам, мало-помалу захватили в свои руки все приходы и взяли на себя все заботы о душах людей к великому неудовольствию местного духовенства, которое всегда горячо отстаивало те свои права, из которых оно извлекало свои главные доходы, и на которых зиждилось его влияние. Поднялись жалобы, шумные и упорные. Иногда папы соглашались выслушивать их, но чаще они отвечали на них решительным подтверждением нововведений.⁴¹⁷

Еще более увеличивало поводы к столкновениям то обстоятельство, что миряне повсюду оказывали самый лучший прием пришельцам и предпочитали их своим священникам. Горячность их проповеди и слава их святости привлекали народ толпами и к кафедре, и к исповедальне. Благодаря опытности они были несравненно более ловкими руководителями душ, чем их нерадивые соперники из белого духовенства, и народ думал, что наложенная ими епитимия более приятна Богу, а данное ими отпущение грехов более действительно. Духовенство утверждало, что они были обязаны своим успехом даваемым ими индульгенциям; но монахи не без основания возражали на это, что миряне приглашают их как к себе, так и к своим женам, главным образом, потому что приходские священники – пьяницы и развратники.

Прибывая куда-нибудь, брат сейчас же ставил свой переносный алтарь на один день. Его проповедь была увлекательна; кающиеся толпились около исповедальни; тогда он оставался еще на несколько дней, а иногда поселялся навсегда. Если местность была населенная, то к нему присоединялись другие братья. Благочестивые люди щедро одаряли их; они строили скромную часовню, затем монастырь и, наконец, целый ряд зданий, которые затмевали приходскую церковь и привлекали к себе верных. Мало того, умирающие в последние минуты жизни облекались в рясу нищенствующих монахов, завещали свое тело братьям и делали их своими наследниками; отсюда возникали новые ссоры, обострявшиеся все более и более и напоминавшие ссоры хищников над падалью. В Пампелуне в 1247 г. несколько покойников оставались долгое время непогребенными из-за горячих споров между канониками и францисканцами. Согласились делить бренные останки, и доля приходских священников колебалась в пределах от половины до четверти; но это соглашение дало только повод к новым пререканиям. Всякий раз, когда дело доходило до явного разрыва, папа, хотя и желал избегнуть скандала, почти всегда решал дело в пользу монахов, и духовенство со смешанным чувством гнева и страха видело, как оно постепенно делалось жертвой захвата. В 1268 г. в Голландии и в Гельдерне вспыхнуло народное восстание; опьяненные первым успехом мятежники выработали программу реформ, где было решено перебить всех дворян, прелатов и монахов, за исключением нищенствующих и нескольких приходских священников, нужных для совершения таинств. Говоря, по правде, духовенство сделало некоторые усилия, чтобы подняться до высоты новых пришельцев, но привычка к лени была очень сильна, и только немногие исправились. Уже в предшествующее столетие белое духовенство горько жаловалось на то влияние, которое оказало на монашество основание и развитие ордена цистерцианцев. Оно даже внесло горячий протест на третий Латеранский собор в 1179 г., говоря, что приходским священникам грозит полная нищета. На этот раз захват был много опаснее и инстинкт самосохранения побуждал духовенство к энергичной защите. Нужно было, чтобы возникла борьба за главенство между местными церквами, с одной стороны, и папством с его новой милицией – с другой; консервативная партия проявила при этом много ловкости в выборе поля военных действий.⁴¹⁸

Парижский университет был тогда центром схоластического богословия. Будучи космополитического характера, он мало-помалу стал пользоваться уважением всей Европы благодаря длинному ряду выпущенных им знаменитых магистров, уроженцев всех концов Европы. Его считали оплотом католичества. Во всякой епархии были его старые ученики, которые с сыновней любовью смотрели на свою Alma Mater.

Когда в Париж прибыли первые доминиканцы, чтобы основать там свои монастырь, то университет оказал им радушный прием и принял их в свою ученую корпорацию. Но совершенно неожиданно в один прекрасный день возник спор из-за таких пустяков, что ясно видно, насколько уже были натянуты отношения между духовенством и нищенствующими монахами. Университет всегда ревностно охранял свои привилегии, среди которых не последнее место занимало право суда над студентами. Один из студентов был убит, а многие были ранены в драке со стражей. Представленное магистратом объяснение было найдено неудовлетворительным, и было решено закрыть университет; но профессора-доминиканцы, Bonushomo и Elias, продолжали свои лекции; им приказали прекратить чтение, а студентам запретили посещать их аудиторию. Они пожаловались папе, но папа оставил их жалобу без удовлетворения; а когда университет возобновил свои занятия, то им предложили дать присягу, что они будут строго соблюдать университетский устав, за исключением тех случаев, когда он не согласуется с уставом их ордена; они, с своей стороны, поставили условием, чтобы два профессора богословия были назначаемы из доминиканцев. После двухнедельных бесплодных пререканий их изгнали; тогда парижские провинциалы обоих нищенствующих орденов вступились в это дело и апеллировали в Рим, и Иннокентий IV предложил университету отказаться от своих требований. Загорелась открытая борьба.⁴¹⁹

Университет не хотел принимать полумер. Он соглашался поставить нищенствующих монахов в условия, одинаковые с теми, в которых находились и другие ордены, и рассчитывал, что, лишив нищенствующих монахов привилегий, которые делали их столь опасными, он получит признательность епископов и духовенства. Прежде всего для этого надо было привлечь на свою сторону Рим, а это было вопросом только денег. Студенты, полные энтузиазма, обложили себя данью и образовали фонд, предназначенный на покрытие расходов по сношениям с римской курией. Главою оппозиционной партии был Вильгельм де Сент-Амур, пользовавшийся одинаковым уважением как профессор и как проповедник, человек образованный, красноречивый и непреклонный в своих убеждениях. Его послали в Рим, и Иннокентий был близок к тому, чтобы согласиться с ним, что уставы нищенствующих орденов должны привести души людей к вечной гибели. Вообще папа был покровителем монахов; он утвердил и даже расширил их привилегии, но в данную минуту он был недоволен ими. Доминиканцы прогневали его тем, что тайно приняли в свой орден его любимого двоюродного брата, которого он предназначал для светской карьеры; кроме того, они возбудили против себя недовольство другого папского двоюродного брата, которому они отказались продать кусок земли в Генуе под постройку крепости-замка, который доминировал бы над всем городом. В июле и в августе 1254 г. Иннокентий издал несколько грамот, благоприятных нищенствующим орденам и направленных против университета, а 21 ноября он издал буллу Etsi animarum, известную среди нищенствующих монахов под именем «Страшной буллы», которою всем монашествующим орденам запрещалось допускать в свои церкви в воскресные и праздничные дни прихожан других церквей; они не имели права исповедовать без особого на то разрешения приходских священников; они не должны были говорить проповедей в своих церквах перед обедней, чтобы не отвлекать молящихся от их приходских церквей; наконец, они не должны были проповедовать в этих церквах, когда там проповедовали сами епископы или кто-либо по их поручению.⁴²⁰

Эта булла была поистине ужасна, так как она одним ударом уничтожала здание, воздвигнутое ценой стольких трудов и лишений. В виду подобного бедствия доминиканцы не ограничились тем, что подняли на ноги самых знаменитых представителей своего ордена, но обратились за помощью к самому небу. Каждому брату было приказано ежедневно после утрени читать семь псалмов и литании св. Деве Марии и св. Доминику. Одному брату, когда он предавался этим благочестивым занятиям, явилось видение: пред ним предстала Св. Дева, просящая за доминиканцев своего Сына, и он услышал следующие слова: «Вонми им, Сын мой, вонми им!». По-видимому, Иисус послушался, ибо, хотя мы и можем сомневаться в справедливости доминиканского предания, что Иннокентий был разбит параличом именно в тот самый день, когда он подписал свой crudelissimum edictum, но несомненно, что он умер 7 декабря, т.е. через шестнадцать дней после этого; рассказывали, что один благочестивый римлянин видел тогда в сонном видении, как душу Иннокентия приняли два разгневанных святых – Доминик и Франциск. Кардинал д’Альбано, по злобе на орден, посоветовавший папе эти преступные меры, имел неосторожность похвастаться, что он поставил нищенствующих монахов ниже епископов, причем добавил, что он надеется поставить их со временем ниже самого последнего священника; тотчас же в его доме упала балка и убила его до смерти. Мы, быть может, не в праве обвинять доминиканцев, что они помогли случаю в этих несчастных событиях; но как ни странно думать, что молитвами можно убить папу и кардинала, они не без гордости утверждают, что после этих событий фраза: «Берегись доминиканских литаний: они производят чудеса!» стала общераспространенной.⁴²¹

Смерть Иннокентия была спасением для монашествующих орденов. Благодаря ловкости римского префекта, который, мало полагаясь на Святого Духа, урезал содержание отцов конклава, новый папа был избран уже через две недели после смерти Иннокентия. Александр IV был всецело на стороне ниществующих. Когда генерал францисканцев, Иоанн Пармский, по обычаю явился к нему с просьбою назначить одного из кардиналов «покровителем» ордена, то папа отказал ему, сказав, что, пока он жив, орден не будет нуждаться в другом покровителе, кроме его самого. Назначение им доминиканца Раймунда де Пеннафорте и францисканца Руфино папскими капелланами показало, как охотно подчинялся он влиянию нищенствующих орденов. 31 декабря, через десять дней после своего избрания, он обратился к обоим орденам с гранатами, прося их молитв и предстательства за него перед Богом; в тот же день особой энцикликой он отменил ужасную буллу Иннокентия и признал ее не имеющей силы.⁴²²

Заранее можно было сказать, что теперь дело университета проиграно; и, действительно, 14 апреля 1255 г. вышла булла Quasi lignum vitae, которая решала спор в пользу доминиканцев. Но Вильгельм де Сент-Амур, вернувшись в Париж, решил продолжать войну. Он и его друзья начали громить нищенствующих с высоты своих кафедр. Они остерегались называть их по имени, но намеки их были очень прозрачны; они говорили то о фарисеях и публиканах, то о людях, о которых предсказывал пророк, что они введут царство антихриста. Новые – говорили они – и непредвиденные опасности угрожают Церкви. сатана понял, что он ничего не достигнет, посылая еретиков, которых легко уничтожить; теперь он изменил образ действий и выступает под видом бледного апокалиптического коня, под видом братьев-лицемеров, которые, притворяясь святыми, колеблют и разрывают Церковь. Преследование, которое воздвигнут эти лицемеры, будет ужасно и превзойдет все виденные миром преследования.

Вильгельм не упустил и другого, представившегося ему, оружия. В 1254 г. появилось сочинение под заглавием «Введение в Вечное Евангелие», которое было приписано францисканскому генералу Иоанну Пармскому. Между францисканцами действительно было много склонных к мистицизму, который уже начинал тогда сказываться. Сочинения аббата Иоахима Флорийского, которые были извлечены из забвения и стали изучаться, предсказывали, что в 1260 г. падет существующий в Церкви и в государстве порядок вещей, Евангелие Христа будет заменено новым, и нищенствующие монахи станут на место духовной иерархии. «Введение в Вечное Евангелие» привлекало внимание всего образованного мира и давало Вильгельму такой богатый материал для нападок, что он не мог им не воспользоваться.

Университет не уступал. Тщетно Александр метал буллу за буллой против упорствующих, грозя им всевозможными наказаниями; тщетно, в конце концов, обратился он к Людовику Святому, ища поддержки светской власти. Парижское духовенство, очень довольное случаем увеличить временную непопулярность нищенствующих, громило их со всех кафедр и даже нападало на них, пуская в ход удары и угрозы; дошло до того, что монахи почти не решались выходить на улицу и выпрашивать свое дневное пропитание. Не обращая внимания на то, что папа просил короля посадить Вильгельма в тюрьму, последний издал памфлет De periculis novissimorum temporum, в котором он горячо излагал основания своих взглядов на нищенствующую братию. Он доказывал в нем, что папа не имел права преступать заветы пророков и апостолов, и что последние были бы уличены в заблуждениях, если бы был ниспровергнут существующий в Церкви порядок, и было бы разрешено проповедовать и исповедовать бродягам-лицемерам и лжепророкам. Все, живущие нищенством – лжецы, льстецы, клеветники, воры и враги правосудия. Всякий, утверждающий, что Иисус был нищим, отрицает, что он был Мессия; это – ересиарх, разрушающий основы всей христианской веры. Здоровый и сильный человек совершает святотатство, когда берет от бедных милостыню на свои личные нужды; если Церковь позволила это монахам, то она впала в ошибку, которую нужно скорее исправить. Епископы обязаны очистить свои епархии от этих святош; они легко могут сделать это, и если они этого не делают, то на их головы падет кровь тех, кто погибнет вследствие их небрежения.

Святой Фома Аквинат и святой Бонавентура возражали на эти ядовитые нападки. Первый в трактате Contra impugnantes religionem доказал с искусством тонкого схоластика, что братья имели право поучать, проповедовать, исповедовать и жить, не работая; он опроверг обвинения, направленные против их нравственности и их захватов, а также взгляд на них как на предтеч антихриста. Он старался также установить, что они имели право бороться с клевещущими на них, искать защиту в судах и даже, в случае надобности, охранять себя оружием и карать своих преследователей. Бонавентура в своем трактате De paupertate Christi утверждал, что пример Христа является решительным доказательством в пользу бедности и нищеты, а в своих Libellus apologeticus и Tractatus quia fratres minores praedicent он воспользовался приемом противника и откровенно и энергично раскрыл недостатки, пороки, грехи, разврат и упадок белого духовенства. Еретики, видя, как крупные представители Церкви раскрывают подноготную друг про друга, могли считать и себя в праве на это, а верные имели полное основание задаваться вопросом. может ли подобное, белое или черное, духовенство привести их к спасению?

Эта словесная война не дала положительных результатов, и разрешение кризиса пришло с другой стороны. Как только появилось сочинение Вильгельма, то Людовик Святой представил экземпляры его папе Александру; с своей стороны, университет послал в Рим депутацию с Вильгельмом во главе просить об осуждении «Вечного Евангелия». На защиту своих орденов выступили Альберт Великий и Бонавентура; возник горячий спор. «Вечное Евангелие» и «Введение» в него были осуждены с некоторыми оговорками особой комиссией, собравшейся в июле 1255 г. в Ананьи; с другой стороны, булла Romanus pontifex объявила 5 октября 1256 г., что книга Вильгельма де Сент-Амура полна лжи, обмана и соблазна, что она гнусна и зла. Было приказано сжечь ее перед курией и перед университетом; все экземпляры должны были быть доставлены и уничтожены в течение недели, и всякий, кто стал бы защищать изложенное в них, приравнивался к мятежникам. Посланные Людовиком Святым и университетом делегаты были принуждены подписаться под этим решением и признать за нищенствующими право проповедовать, исповедовать и жить милостыней на счет других. Отказался подписаться один только Вильгельм. Мало того, Александр предложил всем профессорам и проповедникам воздерживаться от нападок на нищенствующих и отказаться от обидных слов, произнесенных по их адресу, под угрозой потери, в случае неисполнения этого, своих бенефиций. Но этот последний указ исполнялся очень слабо.⁴²³

Победа нищенствующих монахов была полная. Университет с проклятиями смирился перед неодолимой силою папства, и только один Вильгельм де Сент-Амур остался непреклонным, ни в чем не уступая, ни от чего не отказываясь. В ту самую минуту, когда он собирался вернуться во Францию в августе 1257 г., папа Александр запретил ему возвращаться туда и навсегда запретил ему выступать в качестве учителя. Страх, наводимый им, был так велик, что папа с нарочным послал письмо Людовику Святому, прося его закрыть мятежному богослову въезд в пределы королевства. Но, несмотря на все это, Вильгельм продолжал вести переписку со своими старыми товарищами и поддерживать в парижском университете постоянный дух недовольства. Тщетно Александр запретил иметь с ним сношения; его никто не слушал; а нищенствующие монахи, состоявшие преподавателями в университете, были предметом злых шуток и эпиграмм, которые быстро распространялись повсюду; в Вербное Воскресенье 1259 г. педель университета Гильо, Пикардийский, прервал проповедь св. Фомы Аквината чтением возмутительного пасквиля против нищенствующих монахов. Но с течением времени озлобление улеглось, и последним актом этой ссоры было послание папы Александра от 3 декабря 1260 г., уполномочивавшее парижского епископа дать отпущение всем тем, у кого имелись списки сочинения Вильгельма, с условием, чтобы они выдали их на сожжение. Вильгельм же продолжал жить в изгнании до 1264 г., когда папа Климент IV разрешил ему вернуться в Париж. Здесь он поторопился написать новое сочинение на старую тему и послал его папе в 1266 г.; но за это время, в 1265 г., Климент успел выказать свое расположение к нищенствующим буллою, которая нарочито подтверждала их независимость от епископов. Как и можно было ожидать, папа отбросил книгу Вильгельма, как зараженную ядом его первого труда. Вильгельм умер в 1272 г., ни разу не изменив своим убеждениям, и был с почестью погребен в своей родной деревне Сент-Амур; но и до сего времени он является еретиком в глазах простодушных доминиканцев и францисканцев.⁴²⁴

В 1623 г. в Констансе вышло собрание сочинений Вильгельма, но доминиканцы пользовались таким влиянием у Людовика XIII, что в угоду им он запретил это издание. Все экземпляры были отобраны; частное лицо за хранение у себя экземпляра подвергалось штрафу в 3 тысячи ливров, а книгопродавец за продажу одного экземпляра подвергался смертной казни!⁴²⁵

В 1269 г. один францисканец, имя которого осталось неизвестным, снова поднял погасший спор, напав на книгу Вильгельма. Геральд д’Аббевиль, считающийся со святым Фомой Аквинатом, святым Бонавентурой и Робертом Сорбоннским одним из четырех наиболее славных богословов эпохи, ответил отрицанием учения о бедности и выступил с защитою принципа собственности. Святой Бонавентура выступил тогда против него со своей Apologia Pauperum, представляющей горячий панегирик бедности, и францисканские анналисты с радостью сообщают, что Геральд, уничтоженный логикой своего противника и пораженный мщением Бога, лишился умственных способностей, был разбит параличом и умер ужасной смертью от проказы.⁴²⁶

Захват нищенствующими монахами всего в свои руки возбудил против них общую и глубокую вражду всего духовенства, которое боялось не только за свои привилегии, за свои богатства и за свой авторитет, но понимало также, что новая папская милиция окончательно подчинит его Риму и лишит его последней независимости. Эти выскочки не побоялись вступить в борьбу с могущественным и всеми уважаемым парижским университетом, с этим, по словам папы Александра, лучезарным солнцем, распространяющим по всему миру свет чистой науки, с этим телом, порождающим славных ученых, которые просвещают христианство и поддерживают католическую веру. Они нашли, с кем вступить в прения; борьба была продолжительная и горячая, но, благодаря могущественной поддержке папы, победа осталась за нищенствующими. Если уж сам парижский университет, опирающийся на симпатии прелатов всего христианского мира, потерпел неудачу, то другим нечего было рассчитывать на успех; надо было склониться перед этими пришельцами, о которых папа, запрещая епископам принимать сторону университета, говорил, что это были «золотые фиалы, наполненные сладким благоуханием».⁴²⁷

Но все же время от времени проявлялась оппозиция, хотя уже и осужденная заранее. Булла Климента IV от 1268 г., запрещающая архиепископам и епископам рассуждать о привилегиях, предоставленных нищенствующим, показывает, что вражда не угасла и только ждала удобного случая, чтобы снова выйти наружу. Даже в самом отдаленном углу Испании, в Леоне и в Галисии, германдада епископов и аббатов отмечает в 1283 г., как одну из обязанностей союза, борьбу против усиления доминиканцев и францисканцев и против несправедливостей, наносимых ими постоянно как монастырям, так и белому духовенству. Германдада нередко старалась не допускать постройки новых монастырей нищенствующих орденов или заставить их удалиться от притеснений, но в результате она всегда навлекала на себя грозный гнев папы. Блеснул было луч надежды, когда на папский престол вступил умный и образованный Иоанн XXI; но его нелюбовь к нищенствующим сократила его жизнь, как раньше – жизнь Иннокентия IV. Через восемь месяцев после его вступления на престол св. Петра на него обрушилась дворцовая крыша, и благочестивые летописцы орденов заклеймили его память как память еретика и чародея.

Около 1284 г. толкование некоторых новых уступок, сделанных Мартином IV, снова подняло антагонизм. Поднялась вся галликанская церковь. Реймский архиепископ для обсуждения вопроса собрал в 1287 г. поместный собор; он в горячих выражениях напомнил тщетные усилия духовенства разрешить дело мирным путем, напомнил невыносимые захваты, чинимые монахами, и нестерпимые оскорбления, наносимые ими как духовенству, так и мирянам, и указал на необходимость просить помощи Рима. Все знали, что подобное обращение требует больших расходов, но все епископы согласились дать на это пять процентов своих доходов, а аббаты, приоры, деканы, капитулы и приходские церкви жертвовали на это по одному проценту от своих доходов. Благочестивый францисканец Салимбен говорит, что таким путем было собрано 100 тысяч турских ливров, и что эти деньги пошли на подкуп папы Гонория IV. В Великую Пятницу 1287 г. должна была выйти его булла, запрещавшая нищенствующим монахам проповедовать и исповедовать. Они были в отчаянии. Но если раньше, во время Иннокентия IV, их спасли молитвы доминиканцев, то на этот раз им помогли молитвы францисканцев. В ночь на среду десница Господня покарала Гонория, в четверг он умер, и нищенствующие были снова спасены. Борьба, однако, продолжалась до тех пор, пока Бонифаций VIII не отменил в 1298 г. буллы Мартина IV. хотя и тогда Церкви не было дано успокоения. Не более счастлив был и Бенедикт XI, жаловавшийся, что спор этот подобен гидре, у которой вечно отрастают новые головы, сколько бы их ни рубить. В 1323 г. Иоанн XXII признал еретическим учение Иоанна де Пуальи, утверждавшего, что исповедь у братьев не имеет никакого значения, так как всякий де должен исповедоваться у своего приходского священника.

В 1351 г. духовенство снова поднялось против нищенствующих. Весьма возможно, что самоотвержение братьев во время чумы, когда священники позорно прятались, а братья одни ухаживали за больными и напутствовали умирающих, подняло еще более их престиж в глазах народа, и захваты их стали шире. Как бы то ни было, к папе Клименту VI явилась огромная депутация кардиналов, епископов и несметного числа священников, прося его или уничтожить нищенствующие ордены, или, по крайней мере, сократить их привилегии; они просили папу запретить нищенствующим проповедовать и исповедовать, а также брать себе деньги за похороны, что очень обогащало их и очень сокращало доходы приходского духовенства. Нищенствующие не удостоили депутатов своим ответом, и за них ответил сам папа, заявивший, что утверждение просителей, будто нищенствующие монахи бесполезны для Церкви, совершенно не верно, и что, наоборот, они приносят Церкви огромные услуги. «Если вы – продолжал Климент – заставите их замолчать, то, о чем сами-то вы будете говорить народу? О смирении? Но ведь вы – первые гордецы, вы высокомерны и гонитесь за внешним блеском! О бедности? Но ведь вы так жадны до денег, что вам мало было бы церковных доходов всего мира! О целомудрии?... Но об этом я лучше уж помолчу: Бог видит дела каждого человека и знает, сколько из вас предается сладострастию. Вы ненавидите нищенствующих и запираете перед ними двери домов своих, боясь, чтобы они не увидали вашей жизни, а сами при закрытых дверях прокучиваете свои доходы в компании прихлебателей и бездельников. Если пошло на правду, но нечего вам жаловаться, что нищенствующие получают часть имущества тех покойников, которых они напутствовали на смертном одре в то время, как вы позорно бежали; нечего плакаться, что они тратят эти деньги на сооружения, служащие только во славу Бога и Церкви, а не мотают их на кутежи и удовольствия. И обвиняете вы нищенствующих только потому, что не живете так, как они, что большинство из вас ведет жизнь суетную и пустую».

После такой филиппики из уст папы, которого самого св. Бригитта обвиняла в распущенности и разврате, не оставалось ничего иного, как покориться. Однако, прелаты не замолчали; несколько лет спустя Ричард, архиепископ Армагский, громил с церковной кафедры в Лондоне нищенствующих, которые, в свою очередь, обвиняли его перед Иннокентием VI в ереси. В 1357 г. он произнес в свою защиту речь, в которой без зазрения совести отделывал их; но дело о нем тянулось бесконечно долго, и он умер в 1360 г. в Авиньоне, не дождавшись никакого решения. В 1373 г. францисканский настоятель в Сиракузах просил Григория XI выдать ему засвидетельствованную копию с буллы Иоанна XXII против заблуждений Иоанна де Пуальи, так как белое духовенство Сицилии оспаривало право нищенствующих исповедовать. В 1386 г. Зальцбургский собор в резких выражениях обличал соблазн, вызванный почти во всех приходах вторжением этих странствующих братьев, которые сеяли ссоры и служили дурным примером; далее собор постановил, что на будущее время они не имеют права проповедовать и исповедовать без разрешения епископа и без особого приглашения местного священника. В 1393 г. Майнцский архиепископ Конрад II прекратил на время преследование вальденцев и особым эдиктом объявил, что нищенствующие суть волки в овечьей шкуре, и запретил им исповедовать. С другой стороны, францисканец магистр Иоанн Говельский, публично утверждал в 1408 г., что священники не имеют права проповедовать и исповедовать, что это могут только братья; но парижский университет скоро заставил его отказаться от своего положения.⁴²⁸

Казалось, что спору не будет конца. В 1409 г. нищенствующие жаловались, что священники называют их ворами и волками и требуют, чтобы всякий, исповедовавшийся у них, шел вторично на исповедь к своему приходскому священнику; таким образом, как указывали они, возобновлялось лжеучение Иоанна де Пуальи, осужденное Иоанном XXII. Александр V, сам францисканец, ответил на их челобитную буллою Regnans in excelsis, которая грозила, что будут наказуемы, как еретики, все те, кто будет придерживаться подобного учения или будет утверждать, что на исповедь у нищенствующего монаха, надо предварительно испрашивать согласие приходского священника. Но папство во время Великого Раскола перестало быть страшным. Парижский университет горячо вступил в спор и, подстрекаемый Жаном Жерсоном, отказался принять эту буллу, заставил доминиканцев и кармелитов публично отречься от неё и изгнал не согласившихся на это францисканцев и августинов. Жерсон не задумался выступить против буллы с публичною проповедью и в своей речи указал четырех гонителей Церкви: тиранов, еретиков, нищенствующих и антихриста. Эго далеко не лестное сближение не могло успокоить умы; но на этот раз спор погас среди крупных вопросов, поднятых Констанцским и Базельским соборами. Последний собор даже высказался против нищенствующих и осудил очень распространенное в народе верование, что всякий, умерший в одежде францисканца, оставался в Чистилище не более года, так как св. Франциск ежегодно сходит в Чистилище и выводит в Рай души тех, кто на земле последовал за ним. Но, когда папство вернуло себе былое значение, оно снова употребило его на пользу своих любимцев. В 1446 г. Евгений IV опубликовал новую буллу Gregis nobis crediti, в которой осуждались учения Иоанна де Пуальи, а в 1453 г. Николай V подтвердил это буллою Provisionis nostrae. Эга булла была в 1456 г. сообщена парижскому университету, но он не принял её и объявил, что она подложная, что она нарушает мир и ниспровергает иерархическое чиноподчинение. Калликст III продолжал борьбу, и так как университет упорствовал и постановил не принимать в число своих членов братьев, которые будут признавать эту буллу, то он обратился, но безуспешно, к королю Людовику XI. Правда в 1458 г. один вальядолидский священник, не признававший за нищенствующими монахами права на отправление обязанностей священника, был вынужден публично отречься от своего мнения в своей же собственной церкви; но борьба все продолжалась, порождая в Германии такие скандалы, что архиепископы Майнцский и Трирский совместно со многими епископами и герцогом Баварским были принуждены обратиться по этому поводу к Святому Престолу. Была назначена комиссия из двух кардиналов и двух епископов, чтобы выработать условия соглашения, которое было подписано обеими сторонами и в 1480 г. было утверждено Сикстом IV. Священники не должны были учить, что нищенствующие ордены были рассадником ереси, а братья не должны были учить, что прихожане могут не посещать обеден в своих приходских церквах по воскресным и праздничным дням; за это им давалось право исповедовать и отпускать грехи. И священники, и братья одинаково не должны были оказывать давления на мирян в вопросе о месте погребения; обе стороны должны были перестать оскорблять и оговаривать друг друга в своих речах. Внесение этого соглашения в канонический закон доказывает, какое значение придавали ему, видя в нем залог прочного мира для всей католической церкви. Когда в 1484 г. были осуждены в Париже лжеучения Жана Лаллье, то к числу их было отнесено возобновление учения Иоанна де Пуальи и утверждение, что Иоанн XXII не имел права объявлять его еретическим. Однако, на Латеранском соборе 1515 г. епископы приложили все усилия, чтобы добиться отмены исключительных привилегий нищенствующих монахов. В виду отказа их принять участие в голосовании им обещали удовлетворить их требование, но Лев X тянул дело, и в следующем году было заключено новое соглашение, выражения которого показывают, с каким презрением смотрели нищенствующие на епископов. Заступничество, оказанное им при этом случае, мало сдерживало их, так как в 1519 г. Эразм в письме к Майнцскому архиепископу, кардиналу Альберту, отзывался о них следующим образом:

«Мир стонет от тирании нищенствующих, которые, будучи телохранителями того Престола, настолько в то же время многочисленны и могущественны, что страшны даже самому папе и князьям. Когда папа поддерживает их, то он выше Бога, но когда он им не нравится, то власть его – одна мечта».⁴²⁹

Нужно сказать правду, доминиканцы и францисканцы совершенно не имели высоких добродетелей, которыми отличались их основатели. Лишь только ордены стали распространяться, как уже появляются лжемонахи, смеющиеся над обетом бедности и пользующиеся проповедью как источником для грязных доходов. В 1233 г. Григорий IX был вынужден строго напомнить главному капитулу доминиканцев, что бедность, проповедуемая орденом, должна быть действительной, а не притворной. Постоянное употребление папами братьев в качестве политических лазутчиков, естественно, отвлекало их от их духовных обязанностей, привлекало в их среду людей честолюбивых и неспокойных и, наконец, наложило на эти ордены светский характер, совершенно противоположный их первоначальной идее. Кроме того, братья более других подвергались искушениям. Ведя бродячий образ жизни, они были вне всякого контроля, они были подсудны только своим начальникам и подчинялись законам только своего ордена; все это увеличивало и делало опасной более, чем когда-либо, общую всему духовенству неприкосновенность.⁴³⁰

«Ангельская религия» (Religio seraphica) францисканцев уже по одному тому, что стремилась к почти сверхчеловеческому идеалу, была подвержена всем печальным превратностям человеческой слабости. Это обнаружилось еще при жизни св. Франциска, который сложил с себя обязанности генерала ордена вследствие злоупотреблений, которые начали проявляться; причем он заявил, что он согласился бы оставаться генералом ордена, если бы братья следовали по указанному им пути. Столкновения между теми, кто вступал в орден по убеждению, и теми, кто вступал в него из честолюбия, были неизбежны. Святому Франциску не нужно было быть пророком, чтобы предсказать на смертном одре близкие соблазны, междоусобные распри и преследование тех, кто не пожелает разделять заблуждения. Это предчувствие исполнилось с поразительной точностью, равно как и другое предсказание святого о том, что скоро наступит день, когда орден будет настолько обесчещен, что членам его будет стыдно показываться среди народа. Преемник Франциска Илия сильно подвинул развитие ордена, но в направлении, противоположном тому, которое было дано ему первоначально. Самый ловкий и хитрый политик Италии, он увеличил влияние и деятельность францисканцев до таких пределов, что нарушения устава, ставшие очень частым явлением, так сильно смутили более строгих из братии, что они принудили Григория IX сменить Илию, который принял после этого сторону Фридриха II и был отлучен от Церкви.

Не в природе человека отказываться от богатств, которые так щедро со всех сторон притекали в орден, что братья прибегали ко всем тонкостям диалектики, чтобы согласовать обладание несметными богатствами с предписанным уставом отрицанием всякой собственности. Убогие хижины, в которых приказывал жить святой Франциск, обратились в великолепные дворцы, которые воздвигались по всем городам и как бы соперничали своим блеском с богатыми соборами и роскошными аббатствами, окружавшими их. Св. Бонавентура, занявший в 1257 г. пост генерала ордена после Иоанна Пармского, прекратил на время спор с Вильгельмом де С.-Амуром и разослал по своим провинциалам энциклику, в которой он жаловался на пренебрежение и отвращение, которое питали к ордену. Он приписывал это ненасытной жажде ордена к богатству, праздности многих из его членов, их порочной жизни, невоздержности странствующих братьев, являвшихся бременем для принимавших их и оставлявших по себе память о скандалах вместо того, чтобы являться примером добродетелей; их назойливому попрошайничеству, делавшему их более страшными, чем разбойники больших дорог; сооружению ими богатых дворцов, которые разоряли их друзей и вызывали нападки врагов; недостойному поведению проповедников и исповедников; алчной погоне за посмертными вкладами и за доходами от похорон, что вызывало страшное недовольство среди духовенства; и, наконец, вообще невозможному их поведению, которое неизбежно должно было охладить благотворителей. Очевидно, энергичные нападки де С.-Амура и жалобы духовенства были небезосновательны; но это суровое послание было бесплодно, и через десять лет Бонавентура был вынужден повторить его в выражениях, еще более резких. На этот раз он особенно остановился на том отвращении, которое вызывало в нем наглое бесстыдство некоторых братьев, которые в своих речах к мирянам нападали на недостатки духовенства, производя, таким образом, соблазны и разжигая ссоры и озлобление. Он заканчивал свою энциклику следующими словами: «Бесчестная и низкая ложь – проповедовать полную нищету и в то же время ни от чего не отказываться; на народе просить милостыню, как нищий, а дома у себя утопать в роскоши». Но упреки св. Бонавентуры не изменили дела, и борьба внутри ордена продолжалась и дошла до того, что были признаны еретиками те, кто строго следовал уставу, как мы увидим это ниже на истории францисканцев спиритуалов и Fraticelli и (фратичеллы).

В следующем столетии францисканцы и доминиканцы одинаково дали волю своим светским вожделениям. Св. Бригитта в своих «Откровениях», признанных Церковью внушенными свыше, прямо говорит, что эти монахи, «вопреки их обету нищеты, собрали несметные богатства, что они думают только о том, как бы увеличить их, что они одеваются так же роскошно, как епископы, и что многие из них щеголяют такими украшениями и драгоценностями, которых не носят самые богатые из мирян».⁴³¹

Таково было развитие нищенствующих орденов в их сложных отношениях к Церкви. Но их широкая деятельность не ограничивалась защитою Святого Престола и возрождением религиозного чувства, благодаря чему они, на некоторое время, сумели снискать Риму обоготворение народов. Одним из побочных занятий, которому они посвящали часть своей энергии, было миссионерство, и на этом поприще они дали достойные примеры иезуитам, их преемникам в XVI и XVII столетиях. Среди беспрерывных трудов св. Франциска видное место занимает обращение неверных. Он намеревался посетить Марокко в надежде обратить в христианство короля Мирамолина и уже прибыл в Испанию, но болезнь заставила его вернуться назад. Через тринадцать лет после своего обращения он совершил путешествие в Сирию, чтобы обратить в христианство вавилонского владыку, несмотря на то что в это время шла война с сарацинами. Захваченный в плен в неприятельском лагере, он со своими спутниками, закованный в цепи, был приведен к владыке и изъявил готовность, в подтверждение истины своих верований, подвергнуться испытанию огнем. Владыка предложил ему богатые подарки, но он отверг их и был отпущен на свободу. Ученики его следовали его примеру. Ни расстояние, ни опасность никогда не останавливали их миссионерской деятельности. В этом отношении между ними и доминиканцами шло благородное соревнование, так как и св. Доминик начертал широкий план миссионерской деятельности. С 1225 г. мы находим миссионеров обоих орденов в Марокко. В 1223 г. францисканцы были посланы для обращения дамасского султана Мирамолина, калифа и вообще народов Азии. В 1237 г. стараниями доминиканцев были воссоединены с Церковью якобиты Востока; они же подвизались среди несториан, грузин, греков и других схизматиков Леванта. Такие же индульгенции, как крестоносцам, давались и тем, кто отправлялся в эти опасные миссии, где лишения и климат не были единственными страшными врагами. Девяносто доминиканцев приняли мученическую смерть от куманов в восточной Венгрии в то время, когда там хозяйничали орды Чингиз-хана. После отступления татар доминиканцы снова принялись за свою миссию и обратили толпы куман, трудясь в то же время среди катаров Боснии и Далмации, где еретики сожгли их два монастыря и убили многих из них.

Булла Александра IV от 1258 г. дает нам понятие о размерах миссионерской деятельности францисканцев; она адресована к братьям в землях сарацин, язычников, греков, болгар, куман, эфиопов, сирийцев, иберийцев, алан, катаров, готов, зихоров, руссов, якобитов, нубийцев, несториан, грузин, армян, индийцев, московитов, татар, мадьяр, а также к миссионерам среди христиан, плененных турками. Каким бы странным с географической точки зрения ни казался этот перечень, он свидетельствует о том, как широко распространялась деятельность энергичных и самоотверженных братьев. Среди татар успехи их были вначале очень значительны, сам великий хан принял крещение, а общее число обращенных было так велико, что потребовалось назначить епископа, чтобы образовать из них общину; но хан отступил от веры, миссионеры были перебиты, и тому же подверглись многие из обращенных. Миссионерство среди армян ознаменовалось обращением царя Гайка, вступившего в орден под именем брата Иоанна. Это не был единственный францисканец царской крови: св. Людовик Тулузский, сын Карла Хромого Неапольского и Провансальского, отказался от предложенной ему отцом короны, чтобы сделаться францисканцем. Быть может, с меньшим доверием следует относиться к рассказу доминиканцев о том, что восемь миссионеров проникли в 1316 г. в империю владыки Иоанна Абиссинского и основали там настолько прочную Церковь, что полвека спустя там можно было организовать Инквизицию, во главе которой был поставлен брат Филипп, сын одного из вассальных царьков владыки Иоанна. В своем рвении он напал, вооруженный духовным и мирским оружием, на другого местного царька, бывшего двоеженцем, и был изменнически умерщвлен последним 4 ноября 1366 г.; его мученическая смерть и его святость были засвидетельствованы многочисленными чудесами. С чувством законной гордости вспоминают францисканцы, что члены их ордена сопровождали Христофора Колумба в его втором путешествии, горя нетерпением начать духовное завоевание Нового Света.⁴³²

Но нас занимает другое специальное поле деятельности нищенствующих; это – обращение и преследование еретиков, Инквизиция, которую они сделали своим орудием. Она должна была неизбежно попасть в их руки, как только бессилие старых духовных судов сделало необходимым создание нового учреждения. Открыть еретика и доказать его вину было нелегко; для этого нужно было иметь специальную подготовку, именно ту самую, которую старались дать своим адептам ордены, подготовляя их к деятельности проповедников и исповедников. Не связанные с местом, воины Креста Господня, готовые по первому знаку идти на самый край света, всей душой преданные Святому Престолу, они были незаменимыми слугами папской Инквизиции, которой суждено было постепенно заменить собою епископский суд и привести в подчинение местные церкви.

Мнение, что Доминик был основателем Инквизиции и первым генерал-инквизитором, неразрывно связано с католической традицией; его подтвердили все историки ордена и все панегиристы Инквизиции; оно было санкционировано Сикстом V в булле Invictarum, а чтобы устранить всякое сомнение, приводят буллу Иннокентия III, возлагающую на Доминика обязанности генерал-инквизитора. Но мы можем сказать, что ни одно церковное предание не покоится на более шатком основании. Несомненно, Доминик лучшие годы своей жизни посвятил борьбе с еретиками; вполне достоверно также, что он, как и все остальные ревностные миссионеры того времени, если не удавалось ему убедить еретика, с радостью являлся у пылающего костра; но в этом он не отличался от других фанатиков, и он не сделал никакой особой попытки организовать правильное преследование. Впрочем, с 1215 г., когда он положил первое основание своего ордена, он исключительно и с таким увлечением занялся им, что отказался от своей долго лелеянной мечты окончить дни свои миссионером в Палестине. Мы увидим ниже, что только через десять лет после его смерти можно говорить о папской Инквизиции как о правильном учреждении. Видное участие в этом преемников Франциска объясняет возникновение связанной с его именем легенды, которой можно придавать такую же веру, как и другому утверждению историка ордена, по словам которого более ста тысяч еретиков было обращено учением, заслугами и чудесами святого.⁴³³

Не менее страдает преувеличением и легендарным характером утверждение, что организация Инквизиции и её упрочение было делом одного ордена. Буллы Григория IX, на которые ссылаются в подтверждение этого, суть не что иное, как частные послания папы, адресованные к известным доминиканским провинциалам; в этих грамотах папа просит их послать хорошо подготовленных братьев проповедовать против ереси, допрашивать еретиков и преследовать распространителей ереси. Иногда подобным же образом доминиканцам поручали вести судебные процессы против еретиков в отдельных провинциях; при этом папа просит епископов извинить это вторжение в их права, оправдываясь тем, что братья очень хорошо умеют убеждать отпавших, и что у епископов так много разнообразных обязанностей, что им некогда обратить все свое внимание на это дело. В сущности, Рим никогда не возлагал официально на доминиканцев инквизиторских обязанностей; не было также, говоря строго, никакого официального постановления об учреждении Инквизиции. Доминиканцы были только наиболее подходящим и лучше подготовленным орудием для розыска скрывающихся еретиков, тем более что их главной обязанностью была проповедь и обращение. Когда же обращение отступило на второй план, а на первый план стало преследование, то не менее полезными оказались и францисканцы, которые разделили с доминиканцами сомнительную честь и все труды по организации Инквизиции.

Впрочем, всякий раз, как того требовали обстоятельства, не задумывались возлагать инквизиторские обязанности и на любое духовное лицо. Так, например, уже в 1258 г. папа назначил инквизиторами в Альби двух каноников Лодева; ниже мы увидим, с какой дикой энергией отправлял в конце четырнадцатого века Петр Целестянский обязанности папского инквизитора от берегов Балтийского моря до Штирии.⁴³⁴

Несомненно, что первые инквизиторы, получившие это имя, были из доминиканцев. Когда, после заключения договора между Раймундом Тулузским и Людовиком Святым, серьезно принялись за уничтожение альбигойской ереси, то епископские суды оказались не в силах выполнить эту задачу, и были посланы доминиканцы, которые должны были работать под руководством епископов. Понемногу в руки доминиканцев перешло дело борьбы с ересью и на севере Франции. В 1232 г. их рекомендовали Таррагонскому архиепископу в Арагонии как людей, опытных в деле розыска еретиков. Формально ведение расследований было поручено им в 1249 г. Вскоре юг Франции был разделен между ними и францисканцами; доминиканцам была поручена западная часть, а францисканцам – графство Венессен, Прованс, Форкалькье и имперские земли в провинциях Арль, Э и Эмбрен. В Италии, после нескольких столкновений между двумя орденами, Иннокентий IV в 1254 г. предоставил доминиканцам Ломбардию, Романью, Тревизо и Геную, а центральная часть полуострова была отдана францисканцам; в Неаполе в это время Инквизиция не была ещё введена. Но это распределение не всегда строго соблюдалось, и мы находим иногда францисканских инквизиторов в Милане, Романьи и Тревизе. В Германии и в Австрии, как мы увидим ниже, Инквизиция никогда не пускала глубоко корней, но, поскольку она была там, она находилась в руках доминиканцев; францисканцы же действовали только в Далмации и Богемии.⁴³⁵

Иногда оба ордена работали совместно. В 1237 г. францисканец Этьен де Сен- Тибери был присоединен к доминиканцу Гилльому Арно в Тулузе, в надежде, что репутация относительной кротости, которою славились францисканцы, смягчит отвращение населения к новому учреждению. В апреле 1238 г. Григорий IX назначил провинциалов обоих орденов в Арагонии инквизиторами этого королевства; то же и в том же году сделал он и в Наварре. В 1255 г. францисканский настоятель Парижа был, вместе с доминиканским приором, поставлен во главе французской инквизиции; в 1267 г. оба ордена посылают инквизиторов в Бургундию и Лотарингию; в 1311 г. два доминиканца и один францисканец совместно являются инквизиторами в Равенне. Но все же казалось более благоразумным строго разграничить юрисдикцию обоих орденов, чтобы предотвратить страшную вспышку взаимной ненависти, которая росла между ними со дня на день; эта ненависть началась уже давно, и обе стороны только искали случая, чтобы удовлетворить ее, не стесняясь в средствах, что грозило Церкви крупным скандалом и большою опасностью. Так, например, в 1266 г. горячая ссора возникла между доминиканцами Марселя и францисканцем инквизитором этого города. Раздор распространился по всему Провансу – в Форкалькье, Авиньоне, Арле, Бокере, Монпелье и Каркассоне; повсюду они публично проповедовали друг против друга и возводили друг на друга всевозможные обвинения. Многочисленные послания Климента IV показывают, что папа был принужден вмешаться в дело; он запрещает на будущее время инквизиторам пользоваться своею властью для взаимных преследований, хотя бы виновность одной из сторон и была вполне очевидной; это свидетельствует, что во время этой борьбы пользовались всеми средствами, предоставляемыми Инквизицией. Но, по-видимому, это запрещение соблюдалось не особенно строго, так как два столетия спустя, в 1479 г., Сикст IV был снова принужден запретить инквизиторам привлекать к суду членов соперничавшего с ними ордена. Как ревностно охраняли они границы своих территорий, прекрасно видно из спора, возникшего в 1290 г. по поводу Тревиза. Эта территория принадлежала доминиканцам, но в течение многих лет обязанности инквизитора исполнял в ней францисканец Филипп Бонаккорсо. Когда в 1289 г. он получил епископскую кафедру в Тренте, доминиканцы, считавшие, что инквизиторские обязанности в Тревизе были возложены на них, возмутились, когда их передали опять францисканцу брату Бонаджункта. Ломбардский инквизитор, доминиканец брат Пагано, и его викарий, брат Вивиано, зашли так далеко в своем сопротивлении, что в Вероне вспыхнули серьезные беспорядки; в дело должен был вмешаться Николай IV, наказавший виновных лишением навсегда права отправления их обязанностей. Еретики, конечно, с удовольствием смотрели, как их преследователи занимались преследованием друг друга.

Вражда между двумя орденами была настолько сильна, что Климент IV счел необходимым определить, чтобы между их владениями постоянно находилась нейтральная полоса, по крайней мере, в 3 тысячи футов; распоряжение это вызвало целый ряд всевозможных недоразумений. Возникли даже споры о праве на место в процессиях и при погребениях, и в 1423 г. Мартин V признал это право за доминиканцами. Ниже мы увидим, какое важное значение имела эта непримиримая вражда в истории развития средневековой Церкви.⁴³⁶

Мы показали, что в обществе XIII века, поглощенном своими личными делами, не было силы более деятельной, как в хорошем, так и в дурном отношении, чем нищенствующие ордены. Но в общем они, быть может, принесли добро тем, чти бесспорно отсрочили взрыв революции, к которой Европа не была еще подготовлена. Хотя их первоначальное самоотречение и было добродетелью весьма редкою и весьма хрупкой и не могло долго оставаться в своей чистоте и неприкосновенности, но все же, несмотря на то, что нищенствующие монахи быстро спустились до уровня окружавшего их общества, смело можно сказать, что труды их и их старания не пропали даром. Они напомнили людям некоторые забытые ими евангельские истины и научили их понимать свои обязанности в отношении своих ближних. Легендарное предание того и другого ордена показывает, до какой степени они ценили и прославляли свои собственные заслуги. Пока, гласит это предание, святой Доминик и святой Франциск ожидали еще апробации Иннокентия III, одному святому человеку было видение, что Спаситель размахивал тремя стрелами, желая разрушить мир. На вопрос Святой Девы, зачем Он желает сделать это, Он ответил: «Мир полов гордости, алчности и сладострастия; Я очень долго терпел, теперь же хочу разрушить его этими стрелами». Святая Дева пала на колени и просила Его за людей; но мольбы Ея оставались тщетными, пока Она не открыла Своему Сыну, что у Неё есть два верных служителя, и что они научат мир Его закону. Тогда Христос пожелал увидеть этих двух поборников веры, и Она показала Ему Доминика и Франциска, и гнев Его улегся.

Благочестивый автор этого рассказа не предвидел, конечно, что в 1627 г. Урбан VIII будет вынужден лишить нищенствующих монахов Кордовы их неприкосновенности и подчинить их суду епископов, в надежде помешать этим соблазнять им своих духовных дочерей, злоупотребляя таинством покаяния.⁴³⁷

Трудность открытия ереси и неопределенность вопроса о наказаниях за нее. Развитие епископских судов. Делопроизводство в епископских судах. Система розыска. Старание установить епископскую Инквизицию. Попытка основать Инквизицию легатов. Пригодность для этой цели нищенствующих орденов. Светское законодательство, направленное к подавлению ереси. Эдикт Григория IX в 1231 году. Попытка образовать светскую Инквизицию. Попытка ввести папскую Инквизицию. Доминиканцы в качестве инквизиторов. Надзор епископов за еретиками. Столкновения между епископами и инквизиторами. Права инквизиторов в Италии. Франции и Арагонии. Отмена всех законов, мешавших деятельности Инквизиции, и подчинение Инквизиции всех социальных сил. Бесконтрольность и не ответственность инквизиторов. Пределы юрисдикции инквизитора. Наказания за препятствие деятельности Инквизиции. Соперничество между епископами. Народы севера избегли Инквизиции. Африка и Восток. Судьба епископской Инквизиции. Преимущество папской Инквизиции над епископской. Образцовый инквизитор по Бернару Ги.

Постепенная организация Инквизиции была естественным результатом эволюции социальных сил, действие которых мы только что рассмотрели. Альбигойские крестовые походы положили конец открытому сопротивлению, но число еретиков не уменьшалось, только было труднее обнаруживать их, так как они стали тщательнее скрываться. Торжество грубой силы увеличило ответственность Церкви, в то время как её бессилие обнаружилось в чрезвычайном распространении ереси в течение XII века. Мы уже видели, как неумело местные прелаты пытались ответить на новые запросы, обращенные к их ревности. В принципе, раз есть основание предполагать скрытое преступление, в процессе имеется три определенных момента: обнаружение виновного, доказательство его виновности и, наконец, его наказание. Труднее всего было раскрыть и доказать преступление ереси, и когда развитие её принимало угрожающие размеры, то те духовные лица, которым следовало подавить ее, должны были провести дело через эти три неизбежные ступени.

Епископы, погруженные, по большей части, в свои мирские интересы, ожидали, пока народная молва не указывала им на отдельного человека или на целую группу людей, как на зараженных ересью. Когда виновность подозреваемого лица была выяснена, то редко находили внешние доказательства его вины, ибо, за исключением тех случаев, где многочисленность отпавших делала невозможным применение репрессий, сектанты всюду очень старательно исполняли все обряды религии; с другой стороны, духовенство, мало сведущее в богословии, обыкновенно было не в состоянии добиться признания у людей, привыкших к размышлению и более развитых, чем оно.

К счастью, пытка еще не применялась в судебной практике; но дикое применение ордалии, к которым так часто прибегали, показывает, насколько духовенство чувствовало себя бессильным перед лицом своих новых обязанностей. Даже сам св. Бернар одобрил эту меру, а Реймский собор 1157 г. узаконил применение её в тех случаях, где подозревалась ересь. Отдельные, более просвещенные отцы Церкви относились к ней скептически, и Петр Кантор приводит много примеров в доказательство её несправедливости. Одна бедная женщина, обвиненная в катаризме, была лишена пищи, пока на исповеди у декана она не убедила его в своей невинности и не получила от него совета подвергнуться испытанию раскаленным железом, но она выиграла только то, что подвергла себя дважды действию огня: сначала раскаленного железа, а потом костра. Тому же Суду Божьему был подвергнут собранием епископов один добрый католик, навлекший на себя подозрение своею бедностью и бледностью; он отказался от испытания, настаивая, чтобы епископы доказали ему, что человек, искушая Бога, не совершает смертного греха. Это желание несчастного было принято, как непреложное доказательство его принадлежности к ереси, и он без долгих околичностей был передан в руки светских властей и сожжен живым. Но мало-помалу, благодаря знакомству с римским правом, этот судебный прием потерял уважение в глазах Церкви; Иннокентий III официально запретил его в 1212 г., когда епископ страсбургский, Генрих Веринген, применил его, чтобы уличить огромное число еретиков. Латеранский собор 1215 г., следуя примеру Александра III и Луция III, запретил лицам духовного звания участвовать в каком-либо Божьем Суде. Невежественные прелаты были поставлены в крайнее затруднение: как же узнать правду, не прибегая к Суду Божьему? В 1170 г. Безансонский епископ дал характерный пример того, как современная ему юрисдикция пользовалась одновременно силами и Неба и Ада. В его епархии проявилось несколько еретиков, творивших чудеса. Он, как говорят, был человек образованный, но, тем не менее, чтобы рассеять свои сомнения относительно пришельцев – святые они или еретики – обратился к одному духовному лицу, очень сведущему в некромантии, и поручил ему узнать истину от сатаны. Хитрый духовный сумел обмануть чёрта и добиться от него чистосердечного признания, и, таким образом, он узнал, что пришельцы были его слугами. Тотчас у них отобрали помогавшие им амулеты, и народ, сначала стоявший за них, без всякой жалости бросил их в огонь.⁴³⁸

Когда не прибегали к сверхъестественным способам раскрытия истины, то судопроизводство было чересчур сложно, чтобы дать действительный результат, в виду того, что зло было сильно распространено, и виновных было очень много. В 1204 г. реймский архиепископ Ги для суда над несколькими открытыми в Ренне еретиками призвал графа Роберта, двоюродного брата Филиппа-Августа, графиню Иоланду и много других светских и духовных лиц; все несчастные были приговорены к сожжению. В 1211 г., когда неверский епископ Гуго обвинил в катаризме рыцаря Эверара де Шатонеф, легат Октавиан собрал для суда над ним в Париже архиепископов, епископов и профессоров университета, которые и вынесли обвинительный приговор. Все это еще осложнялось высшим и всемирным судом Рима, который давал людям богатым и ловким возможность бесконечно затягивать дело и часто жить безнаказанно. Так, например, в 1211 г. один каноник из Лангра, обвиненный в ереси, был призван местным епископом на собрание богословов, чтобы они испытали его. Хотя с него взяли клятву, что он явится, и, хотя он дал даже ручательство в этом, он не явился и был осужден заочно после трех дней ожидания. Вдруг он явился в Рим и заявил папе Иннокентию, что его заставили поклясться и представить поручителей уже после того, как он обратился к суду Святого Престола. Папа отослал его к Санскому архиепископу, к Неверскому епископу и к магистру Роберту де Корзон, которые должны были испытать его католичество. Через два года, в 1213 г., мы снова находим его в Риме, причем он объяснял, что в назначенный час он побоялся явиться перед судьями, так как народ был настолько возбужден против еретиков, что сжигал не только виновных, но и подозреваемых. Он просил защиты папы и права подвергнуться purgatio canonica в Риме. Иннокентий снова отправил его обратно, предписав прелатам дать ему охранный лист и заботиться о его безопасности до тех пор, пока не будет рассмотрено его дело. Не представляет особого интереса узнать, был ли он виновен или невинен, был ли он осужден или оправдан, но случай с ним прекрасно показывает, что практиковавшаяся тогда система мешала действительному подавлению ереси.⁴³⁹

Даже тогда, когда удавалось установить виновность, скала наказаний представляла ту же неопределенность. По делу катаров, которые в 1144 г. сознались в своих убеждениях в Льеже, и которых с трудом удалось спасти от ярости толпы, духовные власти обратились к Луцию III с вопросом, как поступить с виновными? Подозреваемые в ереси, схваченные в 1162 г. во Фландрии, были отосланы на суд Александра III, бывшего тогда во Франции; но папа отослал их к Реймскому архиепископу. Гильом, аббат Везелэ, пользовался правом неограниченного суда; однако, в 1167 г., имея в своих руках несколько еретиков, которые признались в ереси, он встретил такие затруднения, что обратился к собравшейся толпе с вопросом, какое наказание наложить на виновных? Единодушный крик: «Сожги их!» был ему ответом, и это решение было тотчас же приведено в исполнение; один из несчастных отрекся от своих заблуждений и был подвергнут испытанию водою, которое было для него неблагоприятно; после чего, несмотря на громкие крики народа, требовавшего, чтобы его сожгли, он был публично наказан кнутом и изгнан. В 1114 г. Реймсский епископ, обнаружив несколько еретиков при помощи испытания водой, отправился на собор в Бове, чтобы выяснить, какому наказанию следует их подвергнуть; во время его отсутствия народ, боясь, что епископы помилуют их, разбил тюрьму и сжег узников.⁴⁴⁰

Не следует, однако, думать, чтобы Церковь совершенно не располагала средствами для подавления ереси, которое она считала одной из своих обязанностей. В начале карловингского возрождения предписания папы Захарии св. Бонифацию показывают, что единственное судопроизводство, допускаемое в то время, состояло в том, что созывался собор, и виновный отсылался в Рим, чтобы там его судили уже окончательно. Просветительная политика Карла Великого применила все судебные приемы, которые могли бы поддержать в империи порядок и безопасность; в его правительственной системе епископам было дано видное место. Им было поручено строго возбранять, совместно с светскими чиновниками, все суеверия и пережитки язычества, постоянно объезжать свои епархии, производя расследования по всем преступлениям, оскорбляющим Бога; таким образом, в их руках сосредоточилась значительная часть судебной власти, хотя они постоянно оставались в этом отношении в зависимости от государства. Во время волнений, которые сопровождали распадение империи, когда феодальная система развивалась на развалинах монархии, епископы мало-помалу освободились от всякой зависимости от короны и, кроме того, приобрели широкие права и огромную власть в пределах канонического права, считавшегося тогда выше гражданского или муниципального закона. Таким образом, образовались духовные суды, которые были в каждой епископии и которые пользовались исключительною судебной властью в области, постоянно расширявшейся. Естественно, заблуждения в деле веры подлежали их ведению и могли быть судимы только ими.⁴⁴¹

Устройство и функционирование этих судов получили сильный толчок благодаря изучению римского права со второй половины XII века. Знание составляло такую исключительную привилегию духовенства, что вначале было очень мало людей не духовного звания, которые были бы способны проникнуть в тайны Кодекса и Дигест. Еще во второй половине XIII в. Рожер Бекон жалуется, что гражданский адвокат, даже совершенно незнакомый с каноническим правом и богословием, имел гораздо более шансов на успех, чем богослов; и он с горечью восклицает, что Церковь управляется адвокатами к великому ущербу христианского мира. Таким образом, еще задолго до того, как феодальные и сеньориальные суды испытали на себе влияние римского права, оно глубоко видоизменило принципы и приемы духовного судопроизводства. Старый архидиакон уступил свое место, не без проклятий, епископскому судье, известному под именем консисторского или ординарного, который обыкновенно был доктором utriusque juris, права канонического и права гражданского; результаты этой перемены сказались скоро, и духовное судопроизводство стало значительно выше грубого феодального и обычного права. Кроме того, скоро около этих епископских судов приютилось множество адвокатов из лиц духовного звания, которые зачастую были менее скромны, чем рьяны по отношению к своим клиентам; в их лице средние века впервые ознакомишь с представителями сословия присяжных поверенных.⁴⁴²

По примеру гражданского процесса, процесс уголовный заключал в себе три момента действия: accusatio, denunciatio, inquisitio.⁴⁴³ В accusatio выступал обвинитель, который нес на себе официальную ответственность и подвергался в случае неуспеха talio. Denunciatio была официальным делом государственного чиновника, как, например, testis synodalis или архидиакон, который созывал суд и просил его разобрать дело против обнаруженных им виновных сообразно с долгом, налагаемым на него его служебными обязанностями. В inquisitio консисторский судья вызывал на суд подозреваемое лицо, подвергая его, в случае надобности, предварительному заключению; обвинение, или capitula inquisitionis, предъявлялось ему, и его допрашивали по этому поводу с тем ограничением, что ничто, непричастное обвинению не могло быть введено в него позднее для увеличения его вины. Если обвиняемый не признавался в своем преступлении, судья приступал к допросу свидетелей, и хотя их допрашивали в отсутствии обвиняемого, тем не менее, ему сообщали их имена и их показания; он, в свою очередь, мог вызвать своих свидетелей, и его адвокат мог свободно защищать его всеми средствами, включая сюда аргументы, возражения и апелляции. Наконец, судья выносил свое решение; если виновность была сомнительна, он приговаривал к pufgaflo canonica, т.е. к присяге в подтверждение невиновности, приносимой вместе с обвинителем определенным числом лиц, равных ему по положению, число которых определялось сообразно с характером и тяжестью преступления. Когда осуждение было установлено следственным процессом, то наказание было всегда более легкое, чем в случае обвинения или доноса. Не видели опасности в судопроизводстве, в котором судья был в то же время и обвинителем; вообще человек должен был считаться виновным, пока судья не мог расследовать его дела, и было недостаточно, если его виновность подтверждалась небольшим числом лиц или его личными врагами, или людьми, недостойными доверия. Важно вспомнить эти справедливые правила епископской юрисдикции в то время, когда мы подходим к изучению новых методов, которые Инквизиция не побоялась установить на подобном фундаменте.⁴⁴⁴

В теории существовала также общая система розыска или постоянного следствия для раскрытия всяких преступлений, в том числе и ереси. Так как применение этой системы породило инквизицию, то нам следует остановиться на ней. Идея правильного розыска нарушителей закона была свойственна как гражданскому, так и каноническому суду. Хотя в римском праве и не существовало должности государственного прокурора, но проконсул должен был разыскивать виновных и наказывать их; в 202 г. Септимий Север выделил преследование христиан из этого официального розыска. Missi Dominici Карла Великого были чиновниками, обязанными объезжать империю, собирая справки о всех случаях беспорядка, преступления, несправедливости, и они имели право суда как над мирянами, так и над духовными. Принимая жалобы и обвинения, они имели четыре заседания в год и имели право оправдывать и наказывать всех без различия положения. Этот институт сохранялся наследниками Карла Великого до тех пор, пока стоял твердо авторитет императорской власти; после капетингской революции, как только династия стала располагать правом суда за узкими пределами своего феодального владения, она приняла аналогичную систему inquisitorum, которые должны были контролировать действия чиновников и наблюдать за исполнением законов. Та же идея сказалась в разъездных судьях Англии – самое позднее с 1166 г., с эпохи Кларендонских Заседаний; следствия, к которым приступали в эту эпоху против тех, кто казался подозрительным в глазах населения, породили систему Grand Jury, прототип папской Инквизиции в первоначальном её виде. Те «инквизиторы и расследователи», которых мы находим в 1228 г. в Вероне, и которых государство употребляло для раскрытия и наказания богохульников, имели тот же характер. Еще более полную аналогию мы находим в сардинских Jurados XIV в., как назывались в каждом округе избранные и принесшие присягу жители, обязанные разведывать о преступлениях, находить виновных и представлять их на суд.⁴⁴⁵

Церковь, вполне естественно, усвоила эту систему. Мы только что видели, что Карл Великий приказывал епископам старательно объезжать их епархии, разыскивая преступления; по мере роста компетенции духовных судов, увеличивалась эта следственная обязанность и, по крайней мере, номинально, получила правильное устройство. Уже с начала X века мы видим практику (ложно приписываемую папе Евтихиану), которой позднее подражала Инквизиция. Когда прибывал в приход епископ, то все население должно было собраться на местный приходский сход; тогда он избирал из числа людей зрелого возраста и заведомой честности нескольких, которые на святых мощах давали клятву открыть без страха и лицеприятия все, что они знали или могли узнать впоследствии, касающееся преступлений или злодеяний, требующих следствия. Эти testes synodales стали правильно функционирующим институтом Церкви – по крайней мере, в теории, – и был составлен длинный вопросный лист для руководства епископов при их выборе, чтобы никакое отступление не могло ускользнуть от проницательности Инквизиции. Но эти благоразумные и хорошо обдуманные меры оставались благодаря небрежности епископов мертвою буквою. Когда Линкольнский реформатор, епископ Роберт Гростест, в 1246 г., по наущению францисканцев, приказал произвести общее расследование относительно нравственности жителей его епархии, то эффект был неожиданный, так как ясно обнаружилось, насколько забыли о самом институте. Архидиаконы и деканы созвали дворян и простолюдинов и испытывали их под присягой согласно с каноническими предписаниями; но эта процедура породила такие соблазны, что король Генрих III был вынужден вмешаться и приказать своим бальи прекратить ее.⁴⁴⁶

Таким образом, Церковь на бумаге обладала хорошо составленной организацией для раскрытия и испытания еретиков. Ей не хватало только способных исполнителей; и успехи ереси до эпохи альбигойских крестовых походов показывают, до чего епископы, поглощенные заботой об увеличении своих доходов, оставляли в небрежении свои прямые обязанности. Тщетно целый ряд пап, следовавших один за другим, делали попытки возбудить их ревность по мере того, как росла смелость еретиков. От имени собрания прелатов, которые в 1184 г. присутствовали в Вероне при совещании Луция III и Фридриха Барбароссы, папа, уступая настояниям императора и с одобрения епископов, издал декреталий, и если бы он исполнялся точно, то он повлек бы за собой учреждение епископской, а не папской инквизиции. Кроме обязательной для всех суверенов присяги помогать Церкви в преследовании ереси, было приказано всем архиепископам и епископам посещать – лично или через своих архидиаконов или других духовных лиц – раз или два в год все те приходы, где было малейшее подозрение в существовании ереси; они должны были заставить дать клятву двух или трех людей хорошей репутации, или, в случае надобности всех жителей, что они выдадут всякого подозреваемого в ереси или принадлежащего к тайному обществу, или живущего иначе, чем большинство верных. Прелат должен был призвать к себе указанных ему таким образом людей и, если они не могли оправдаться, наказать их по своему усмотрению. Равным образом все те, кто откажется дать присягу вследствие излишней щепетильности, должны быть осуждены ipso facto⁴⁴⁷ и наказаны как еретики. Упорствующие еретики, отказывающиеся отречься и вернуться в лоно Церкви после должной епитимии, а также те, которые снова впадут в заблуждение после того, как отрекутся от него, должны быть переданы в руки светской власти, чтобы получить заслуженное ими наказание. Во всем этом не было ничего нового; хотели лишь воскресить существующие учреждения и сделать попытку напомнить епископам об их обязанностях. Но важный шаг был сделан, когда папа в отношении ереси отменил все изъятия от епископского суда и подчинил епископам привилегированные монашеские ордены, которые зависели непосредственно от Рима. Кроме того, покровители ереси были объявлены неправоспособными быть адвокатами или свидетелями, равно как отправлять какую-либо общественную должность.⁴⁴⁸

Мы уже видели, что это усилие совершенно разбилось о бездеятельность епископов. Но дело обстояло так, что, в виду общего индифферентизма светских властей, даже и рвение их осталось бы без всякого результата. Когда епископ из Кастеляно писал Луцию III, что катары многих совращали в Венеции, и спрашивал его инструкций, то папа ограничился тем, что посоветовал ему накладывать епитимии на тех, кого он мог бы воссоединить с Церковью, и брать с них письменное обязательство, что в случае их нового отпадения имущество их будет подвергнуто конфискации. Что касается упорствующих, то он должен публично отлучить их и постараться убедить дожа и народ не посещать их, преследовать их и разделить их имущество между верными. Но всего этого было мало для возбуждения епископов; оружие ржавело в их ленивых руках, и число еретиков росло и множилось, так что, в конце концов, Рим был вынужден, чтобы не потерять своей власти, призвать верных к оружию. Но он понял, что грубой победы мало, если он в то же время не организует преследования на новых принципах. В то время как Монфор и его банды угрожали еретикам, в Авиньоне собрался в 1209 г. собор под председательством папского легата Гуго и принял целый ряд мер, которые, в сущности, суть не что иное, как подтверждение тех мер, которые предписал за двадцать-пять лет передо этим папа Луций III. Существенное изменение заключалось в том, что допускалось вмешательство священников, которые в каждом приходе должны были быть присоединяемы к мирянам, testes synodales, или к местным расследователям ереси. Эта система, утвержденная в 1215 г. собором в Монпелье, вызвала многочисленные преследования и сооружения многих костров. Когда в 1215 г. собрался Латеранский собор, чтобы утвердить, по-видимому, обеспеченные за Церковью победы, инструкции Луция III были подтверждены в том же смысле. Надеялись обеспечить их точное исполнение, решив, что все епископы, которые будут небрежно исполнять свои обязанности в этом отношении, будут смещены и замещены другими, более способными бороться против ереси.⁴⁴⁹

Эта угроза высшего в христианском мире собора не оказала желательного действия. Правда, то там, то сям появлялись фанатики в роде Фулька Тулузского или Генриха Страсбургского, которые все свои силы клали на подавление ереси, но большинство прелатов оставалось небрежным, как и прежде, и мы не находим следа, чтобы постарались Инквизицию из теории перевести на практику. Нарбоннский собор 1227 г. предписал всем епископам назначить в каждой епархии testes synodales, чтобы разыскивать еретиков и других отпавших и доносить о них епископским чиновникам; но прелаты собора, удовлетворившись этим проявлением энергии, разошлись по домам и предоставили вещи их естественному ходу. Мы и без свидетельства современника Луки Тюи знаем, что большинство епископов относилось безразлично к ереси, а другие обращали ее в источник доходов. Когда их упрекали в бездеятельности, они отвечали: «Как осуждать людей, которые не уличены в преступлении и не признаются в нем?» Не более успеха имел собор в Безье 1234 г., когда он приказал приходским священникам составлять списки подозреваемых и строго наблюдать за ними.⁴⁵⁰ Апатию светского духовенства ничто не трогало.

Образовывая по временам нечто в роде Инквизиции легатов, папы старались оправдать это индифферентизмом епископов. По мере того, как юрисдикция пап расширилась под влиянием системы Григория VII, легат сделался очень полезным орудием, чтобы дать почувствовать могущество папы во внутренних делах епархии. Являясь прямыми и полномочными представителями наместника Бога, легаты несли с собою и представляли высшую власть Святого Престола в самых отдаленных углах христианского мира. Было неизбежно, чтобы в один прекрасный день их употребили для возбуждения вялого преследования. Мы уже видели, какую роль они играли в делах альбигойцев, начиная с эпохи Генриха Ситоского и до эпохи кардинала Романо. При отсутствии всякого правильного судопроизводства ими пользовались даже и в специальных случаях, чтобы выставить невежество местных прелатов; так, например, в 1224 г. Гонорий III приказал Гильдесгеймскому епископу Конраду представить на суд легата Чинтио, кардинала Опорто, Генриха Миннеке, приора монастыря С.-Марии в Госляре, которого епископ держал в тюрьме по подозрению в ереси. А в Тулузе, после Парижского договора 1229 г., был дан самый замечательный пример совместной деятельности легата ц епископа – свидетельство неясности, которая господствовала еще относительно роли, перешедшей к Инквизиции. В июле граф Раймунд, примирившийся с Церковью, возвратился в свои владения в сопровождении кардинала-легата Романо; он должен был обеспечить себе исполнение договора и распустить шайки «пилигримов», которые мстили за свое разочарование, уничтожая посевы и создавая в стране голод. В сентябре в Тулузе собрался собор, на который явились все прелаты Лангедока и большая часть наиболее влиятельных баронов. Этот собор принял канон, опять предписывавший всем архиепископам, епископам и независимым аббатам применять на практике систему testes synodales; но не видно, чтобы это постановление было исполнено. Однако, по настоянию легата и Фулька Тулузского, сам собор превратился в трибунал Инквизиции. Был открыт совершенный катар Гилльем де Солье, который, будучи обращен, был восстановлен в своих правах, чтобы он мог быть свидетелем против своих прежних собратьев; со своей стороны, Фульк проявил ревность, разыскивая повсюду других свидетелей. Все присутствовавшие епископы посвятили свои силы допросу их, а затем послали Фульку их письменные показания, так что, говорят нам, огромная работа была окончена в самое короткое время. Было выяснено, что еретики обещали друг другу хранить тайну, и что от них почти ничего нельзя было узнать; но некоторые из них, более богобоязненные, забежали вперед и принесли сознание; тогда, чтобы быть воссоединенными с Церковью, они, по существующей практике, должны были сказать все, что знали про других еретиков. Таким образом, было собрано очень много свидетельств, которые легат стал изучать, чтобы сделать постановление относительно обвиняемых; взяв дело, он из Тулузы перебрался в Монпелье. Небольшое число более смелых отпавших пыталось защищаться юридически и просило сообщить им имена свидетелей; для этого они даже последовали за легатом в Монпелье. Но последний, ссылаясь на то, что хотели предать смерти доносчиков, ловко увернулся, представив обвиняемым общий список всех свидетелей, так что несчастные были вынуждены покориться, не имея возможности защищаться. После этого легат отправился в Оранж на другой собор и оттуда сообщил Фульку приговоры, которые были объявлены обвиняемым, собранным для этого в церкви св. Иакова. Все следственное дело было отвезено легатом в Рим из боязни, чтобы оно не попало в руки людей мстителей и не вызвало насилий против свидетелей. На самом деле многие свидетели, которых только подозревали, были немного позднее перебиты.⁴⁵¹

Все это показывает, насколько епископская или легатская Инквизиция были неудобны, даже в самых энергичных руках, насколько это судопроизводство было неправильно и неопределенно. В последующие годы мы находим несколько примеров употребления testes synodales, как, например, на соборе в Арле в 1234 г, на соборе в Туре в 1239 г., на соборах в Безье в 1246 г. и в Альби в 1254 г., а равным образом в грамоте Альфонса де Пуатье, который в 1257 г. убеждал епископов учредить этих свидетелей согласно канонам Тулузского собора. За эти же годы встречаются также и отдельные случаи Инквизиции легатов. В 1237 г. инквизиторы Тулузы действовали с полномочиями легатов, как уполномоченные легата Иоанна Виенского; когда в том же году население Монпелье просило помощи папы в борьбе против ереси, то последний послал Иоанна Виенского, поручив ему строго расследовать дело. Равным образом не были приняты во внимание права епископов в 1239 г., когда Григорий IX предписал тулузским инквизиторам следовать указаниям его легата. Однако, само воспоминание об этих обязанностях легатов скоро так совершенно забылось, что в 1351 г. флорентинские власти просили папского легата взять обратно жалобу, предъявленную им против аббата камальдульцев, так как де республика никогда не допускала, чтобы её граждане судились по таким обвинениям кем-либо другим, кроме инквизиторов. Когда в 1257 г. инквизиторы Лангедока жаловались на инквизиторскую ревность Авиньонского епископа, легата Зона, то Александр IV решил, что его легат не имел никакого права действовать так за пределами своей епархии.⁴⁵²

Общественное мнение господствующих классов Европы требовало, чтобы ересь была, во что бы то ни стало, уничтожена; и, однако, когда кончилось открытое сопротивление, желанная цель, казалось, была дальше, чем когда-либо прежде. Епископ и легат не были способны обнаруживать еретиков, прикрывавшихся плащом верности католичеству; а когда случайно открывалось гнездо еретиков, то консисторский судья обыкновенно не был ни достаточно подготовлен, ни достаточно ловок, чтобы вырвать признание у тех, которые выставляли себя совершенно во всем согласными с учениями Рима. При отсутствии открытой вражды к Церкви, было довольно трудно раскрыть тайные мысли сектантов; для этого нужны были специально подготовленные люди, единственным делом которых было бы исследование чужих убеждений; так как необходимость в этом становилась все более настоятельной, то два новых фактора помогли разрешению задачи.

Первым фактором была организация нищенствующих орденов, особенно пригодных на работу, которая была не под силу епископским судам. Учреждение этих орденов казалось вмешательством Провидения, пожелавшего дать церкви Христа оружие, которого у неё недоставало. Раз была осознана необходимость специальных и постоянных судов, исключительно назначенных для подавления ереси, то казалось естественным, чтобы они были совершенно изъяты из-под влияния местных страстей и личных счетов, которые могли погубить невинного, или из-под влияния местной протекции, которая могла оказать покровительство виновному. Если, сверх всего, следователями и судьями являлись люди, специально подготовленные для раскрытия и обращения еретиков, если они бесповоротно отреклись от мира, если, наконец, они не могли обогащаться и шли нечувствительны к приманкам мирских наслаждений, то, казалось, беспристрастное и строгое выполнение ими своих обязанностей было гарантировано. С одной стороны, действительно, надо было охранять чистоту веры; с другой – можно было рассчитывать, что здесь не будет ни давления, ни бесполезных жестокостей, вызываемых частными интересами и личною местью. Огромная популярность монахов обеспечивала им со стороны населения усердное содействие, на какое не могли рассчитывать епископы, обыкновенно находившиеся во враждебных отношениях со своими духовными чадами, а также и с могущественными баронами и сеньорами, поддержка которых была необходима. Конечно, нищенствующие ордены были особенно преданы папству, и они сделали из Инквизиции могущественное, орудие для увеличения влияния Рима и для уничтожения последних остатков независимости местных церквей. Но если эти соображения помогли в течение времени расширению их деятельности, то совершенно невероятно, чтобы они руководили учреждением в начале его. Таким образом, в глазах общества XIII века, устройство Инквизиции, врученной в руки доминиканцев и францисканцев, казалось естественным и даже неизбежным лекарством против зол, которые тяготели над этой эпохой.

Другим фактором, споспешествовавшим успехам Церкви в предпринятой ею задаче преследования, было светское законодательство против ереси, которое начало тогда облекаться в определенную форму. Мы уже видели, что в Англии и в Арагонии в XII веке появлялись отдельные эдикты, направленные против ереси; но весь их исторический интерес заключается только в том, что они показывают отсутствие уголовного кодекса. Фридрих Барбаросса не сделал ничего, чтобы привести в исполнение правила, опубликованные Луцием III в Вероне в 1184 г., хотя они и были санкционированы императором. Действие обычного права, принятого Монфором в 1212 г. в Памье, естественно прекратилось одновременно с его непродолжительным господством. Правда, были некоторые попытки законодательства относительно еретиков, когда в 1194 г. император Генрих VI предписал конфисковать их имущество, накладывать на них суровые наказания, разрушать их дома и подвергать крупным штрафам общины и отдельных лиц, если они не будут содействовать их задержанию; но тот факт, что в 1210 г. эти предписания были снова подтверждены Оттоном IV, показывает, что они скоро были забыты. Некоторые дошедшие до нас от той эпохи эдикты свидетельствуют о неправильном и случайном характере мероприятий светской власти против ереси. Так, например, в 1217 г. Нуньез Санчо де Росельон постановил, что еретики должны стоять вне закона; в 1228 г Иаков I Арагонский последовал его примеру, что может служить доказательством, что эта мера была нововведением. С другой стороны, статуты Пиньероля 1220 г. ограничиваются лишь наложением штрафа в десять су на всякое заведомо вальденекое помещение. За несколько дней до своей смерти Людовик VІII король французский, предписал за ересь конфискацию имущества и лишение всех прав, а государственные чиновники получили приказание непосредственно карать всех тех, кто будет уличен в ереси. По действовавшим в 1227 г. статутам Флоренции епископ во всех случаях преследования ереси должен был действовать совместно с подестатом,⁴⁵³ что было серьезным ограничением автономии епископских судов. В Милане в 1228 г. были приняты новые законы по настоянию папского легата Готфрида; все еретики должны быть изгнаны из пределов республики, дома их должны быть разрушены, имущество конфисковано, личность их поставлена вне закона; более или менее крупному штрафу подвергался всякий, кто дал бы им пристанище. Для розыска еретиков, которых должны были допрашивать и судить архиепископ и подестат, была учреждена полу-светская, полу-духовная инквизиция; причем подестат должен был в десятидневный срок предавать смертной казни всех, кто будет уличен в ереси. В Германии в 1231 г. вышло постановление Генриха VII, определявшее судьбу имений, конфискованных у еретиков; аллодиальные владения могли быть переданы их наследникам, что, как мы увидим ниже, противоречило всему последующему законодательству.⁴⁵⁴

Чтобы создать и пустить в ход стройную систему преследования, надо было сломить центробежную тенденцию средневекового законодательства, которое рельефнее всего сказалось в свободной Наварре, где всякий сколько-нибудь значительный город имел свой собственный fuero, где почти всякий дом имел свой обычай. Иннокентий III попытался на Латеранском соборе 1215 г., обеспечить единство целым рядом суровых постановлений, определявших положение Церкви в отношении еретиков, а также обязанности светской власти, которая должна была уничтожать их под угрозой обвинения в вероломстве. Это составило даже особую главу в каноническом праве, но вследствие полного отсутствия деятельной помощи светских властей, все эти предписания долгое время оставались мертвою буквой. Ожесточенному врагу Церкви, Фридриху II, было предназначено судьбой уничтожить в большей части Европы особенности местных законов и отдать население на усмотрение соглядатаев, которых папы находили нужным посылать к нему. Он нуждался в расположении Гонория III, чтобы быть коронованным в 1220 г.; а когда произошел неизбежный разрыв, то в его интересах было снять с себя обвинение в ереси, которое так часто бросали ему, и поэтому он проявлял особое рвение в преследовании еретиков, хотя, несомненно, что, если бы он был свободен в действиях, благодаря своему философскому индифферентизму терпел бы всякое верование, которое не было бы опасным для его власти.⁴⁵⁵

В ряде указов, вышедших с 1220 по 1239 г., Фридрих II опубликовал подробный и безжалостный кодекс преследования, основанный на канонах Лютеранского собора. Те, которых только подозревали в ереси, должны были по распоряжению Церкви подвергнуться purgatio под страхом лишения гражданских прав и изгнания из пределов Империи; если они находились в подобном положении в течение года, то их осуждали как еретиков. Все еретики, без различия их учений, были вне закона; раз они были осуждены Церковью, их следовало выдать светским властям для того, чтобы их сожгли живыми. Если из страха перед смертью они отступали от своих верований, то их следовало заключить в тюрьму на всю остальную жизнь и наложить на них епитимию; если же они снова впадали в свои заблуждения, то их нужно было предать смерти, так как их обращение было неискренне. Все имущество еретиков подлежало конфискации, и их законные наследники лишались права наследования. Их дети до второго поколения признавались неправоспособными занимать какую-либо должность, если они не заслуживали прощения, сделав донос на своего отца или на какого-либо еретика. Все верующие, соумышленники, покровители, защитники или ходатаи еретиков подлежали вечному изгнанию, их имущество подвергалось конфискации, а их дети разделяли участь детей еретиков. Защищавшие заблуждения еретиков должны были рассматриваться как еретики, если только они не меняли своего поведения после предупреждения. Дома еретиков и тех, кто давал им пристанище, должны быть разрушены и более не возобновляемы.

Хотя свидетельство еретика не принималось в судах, но было сделано исключение, если его показания были направлены против другого еретика. Всякий, облеченный государственною властью, чиновник или магистрат должен был давать присягу, что он будет работать на уничтожение тех, кого Церковь признает еретиками, под страхом потери власти. Если светский сеньор, призванный Церковью изгнать еретиков из своих владений, не исполнит этого в течение более чем одного года, то его земли может занять всякий первый католик, который, после того как изгонит из них еретиков, может спокойно владеть ими, не нарушая прав сюзерена, при условии, что не будет идти против него.

Когда была учреждена папская Инквизиция, Фридрих в 1232 г. поторопился предоставить в распоряжение инквизиторов все силы государства; они имели право требовать вмешательства чиновников, чтобы схватить тех, кого они признавали еретиками, и держать их под арестом до произнесения приговора, по которому виновных следовало предать смерти.⁴⁵⁶

Это ужасное законодательство было принято Церковью с большой радостью, и в отличие от прежних не осталось мертвою буквою. Коронационный эдикт 1220 г. был послан Гонорием в Болонский университет, чтобы его читали и объясняли при изучении права. Он был внесен в утвержденный сборник феодального права, и его самые суровые предписания стали отныне частью гражданского кодекса. Ряд последующих эдиктов Фридриха был обнародован папами при помощи булл, которые приказывали всем государствам и всем городам внести навеки эти законы в их местные кодексы. Наблюдение за этим было возложено на инквизиторов, которые должны были также брать с чиновников и магистратов присягу, что они будут руководствоваться этими эдиктами, и отлучать их в случае отказа дать присягу. Когда в 1222 г. магистраты города Риети приняли законы, шедшие в разрез с законами Фридриха, то Гонорий предписал, чтобы виновные были немедленно смещены; в 1227 г. население Римини оказало сопротивление, но было принуждено смириться; в 1253 г. некоторые ломбардские города колебались, но их посетили инквизиторы Иннокентия IV, и они были скоро выведены на правый путь; в 1254 г. Асти принял эдикты, как нераздельную часть своего местного законодательства; 10 сентября 1225 г. его примеру последовал Комо; даже в 1335 г. при пересмотре флорентинских законов эти эдикты пользовались еще уважением. Наконец, они были внесены в последние добавления к Corpus juris как основные положения канонического закона, и, по крайней мере, номинально, они не отменены и до сего времени.⁴⁵⁷

Таким образом, значительная часть Европы от Сицилии до Северного моря узнала костер; не замедлили последовать благому примеру и западные страны. Одновременно с Парижским трактатом 1229 г. вышел от имени малолетнего Людовика IX королевский указ, обещавший Церкви в её борьбе с еретиками помощь королевских чиновников. В землях, которые остались в руках графа Раймунда, колебания его политики порождали многочисленные жалобы; наконец, в 1234 г. он был принужден обнародовать с согласия прелатов и баронов устав, выработанный фанатиком Раймундом дю Фога Тулузским, в который вошли все пункты закона Фридриха, и который установил конфискацию имущества всякого, кто, вопреки призыву Церкви, откажется помочь схватить или заключить в тюрьму еретика. В сборниках и юридических сочинениях последней половины XIII века мы находим эту систему уже вполне установившейся, как закон общий для всей страны; в 1315 г. Людовик Сварливый распространил действие эдиктов Фридриха на всю Францию.⁴⁵⁸

В Арагонии Иаков I эдиктом запретил всем еретикам проникать в его владения, несомненно, в виду массы беглецов, приходивших из Лангедока, где в это время (1226 г.) был с крестоносцами Людовик VIII. В 1234 г. он совместно со своими прелатами редактировал целый ряд законов, касающихся учреждения самой суровой епископской Инквизиции при поддержке королевских чиновников; в них мы впервые находим изданное светской властью запрещение переводить Библию на народный язык. Все, у кого имелись переводы Ветхого и Нового Завета in romancio, должны были в течение восьми дней принести их к епископам для сожжения; тем же, кто не исполнит этого, грозило подозрение в ереси. Таким образом, за исключением остальной части Пиренейского полуострова и народов севера, где ересь никогда не пускала своих корней, все христианские государства подчинились Церкви в деле подавления ереси; и когда была учреждена Инквизиция, то соблюдение этого законодательства было одною из равных обязанностей инквизиторов, бдительность которых должна была гарантировать его полное и неуклонное применение.⁴⁵⁹

В Италии в эту переходную эпоху ревность к вере или простое соревнование были причиной многочисленных попыток основания светской инквизиции. В Риме в 1231 г. Григорий IX составил ряд правил, которые были опубликованы от имени римского народа сенатором Аннибальдо. На сенатора возлагалась обязанность арестовывать всех тех, на кого укажут ему как на еретиков, если донос на них будет сделан инквизитором или просто добрым католиком; наказание должно было быть приведено в исполнение через 8 дней после осуждения. Из их имущества, подвергавшегося конфискации, треть следовала свидетелю, треть сенатору и треть предназначалась на восстановление городских стен. Всякий дом, где им дали бы приют, должен быть разрушен, а место его обращено под свалку нечистот. С верующими поступали как с еретиками; соумышленники, покровители и т.п. лишались третьей части своего имущества, которое шло на сооружение стен. Всякий, кто не доносил на известного ему еретика, подвергался штрафу в двадцать лир; сенатор, который небрежно исполнял закон, подвергался штрафу в двести марок и лишался права занимать государственные должности. Чтобы оценить всю тяжесть этих штрафов, мы должны вспомнить о бедственном положении Италии той эпохи, о скудости повседневной жизни, о редкости благородных металлов, засвидетельствованной отсутствием золотых и серебряных украшений на одежде того времени. Не удовольствовавшись тем, что эти суровые правила были обнародованы на месте, Григорий IX разослал их в копии ко всем архиепископам и владетельным князьям Европы с приказанием применять их на практике в их владениях, где в течение некоторого времени они служили основанием для судопроизводства Инквизиции. В Риме преследование еретиков удалось превосходно, и верные могли радоваться при виде многочисленных пылающих костров. Ободренный успехом, папа издал Декреталий, легший в основание всего последующего инквизиционного законодательства, в силу которого осужденные еретики должны были передаваться в руки светской власти для получения примерного наказания; те, кто возвращался в лоно Церкви, подвергались пожизненному тюремному заключению, и всякий, узнавший о малейшем проявлении ереси, должен был доносить о нем духовным властям, под страхом отлучения от Церкви.⁴⁶⁰

В то же время Фридрих II, желавший, насколько возможно, ограничить влияние Рима в своих Неаполитанских владениях, возложил там дело преследования на чиновников короны. В своих Сицилийских Конституциях, изданных в 1231 г., он приказал своим представителям тщательно разыскивать «еретиков, скрывавшихся во мраке». При самой ничтожной тени подозрения подозреваемые должны быть задерживаемы и испытуемы духовными лицами, и те, кто окажется хоть в чем-нибудь несогласным с католической религией, должны были, в случае упорства, идти на костер, которого, по-видимому, они сами искали. Всякий, кто осмелится вступиться за них, испытает на себе гнев императора. Если мы примем во внимание, что это законодательство исходило от императора вольнодумца, то мы поймем, как велика была тогда сила общественного мнения, бороться с которым не осмелился даже Фридрих II; и он не ограничился одними пустыми угрозами, так как тотчас же последовал длинный ряд преследовании. Два года спустя император писал Григорию, жалуясь, что всего этого недостаточно, и ересь ширится, и извещал его, что он предписал судье каждого округа предпринять расследование в сотрудничестве с некоторыми прелатами. Епископам он вменял в обязанность объезжать их епархии в сопровождении, если понадобится, нарочно назначенных для этого судей. В каждой провинции два раза в год происходили заседания главного суда, на которых ересь каралась наравне с другими преступлениями. Однако, Григорий был далек от того, чтобы поздравить Фридриха с учреждением правильного преследования; наоборот, он ответил ему, что ревность его идет по ложному пути, так как он карает своих личных врагов и скорее сжигает добрых католиков, чем еретиков.⁴⁶¹

Среди этих неопределенных и неправильных усилии, направленных к подавлению ереси, Святому Престолу было естественно вмешаться и постараться найти однообразную систему для выполнения этой вели кои задачи; можно только удивляться, что он поздно взялся за это, и что в начале своего вмешательства он действовал крайне неуверенно и робко.

В 1226 г. попытались положить предел быстрому распространению катаризма во Флоренции тем, что арестовали еретического епископа Филиппа Патернона, диоцеза которого простиралась от Пизы до Ареццо. Согласно законам Флоренции, его судили вместе архиепископ и подестат. Но он прервал суд, отрекшись от своих заблуждений, и был выпущен на свободу. Однако, вскоре он снова отпал от католичества и сделался еще более нетерпимым катаром. В 1227 г. один обращенный еретик пожаловался на это вероотступничество Григорию IX, и папа, только что вступивший на престол Святого Петра, поторопился исправить зло, назначив следствие, которое можно рассматривать как первый случай папской Инквизиции. Послание, датированное 20 июня 1227 г., уполномочивало приора доминиканского монастыря Санта-Мария-Новелла, Джованни ди Салерно, совместно с одним из братьев и каноником Бернардо возбудить против Патернона и его приверженцев судебное дело и заставить их отречься; в случае их упорства они должны были действовать согласно с канонами Латеранского собора и, если понадобится, пригласить себе на помощь духовных и мирян епископий Флоренции и Фиезоле. Таким образом, папа не задумался вторгнуться в юрисдикцию епископа Флоренции; но, с другой стороны, он не мог применить другого законодательства, кроме канонов Латеранского собора. Папским уполномоченным удалось захватить епископа Патернона, но его силою отбили его друзья, и он скрылся, оставив свою епархию своему преемнику Торселло.⁴⁶²

Брат Джованни сохранял папское полномочие до самой своей смерти, когда его заменил другой доминиканец Альдобрандино Кавальканти. Но их юрисдикция была еще крайне неопределенна, так как в июне 1229 г. аббат из С.-Миниато представил к папе в Перузу двух ересиархов, Андрея и Петра, которые были вынуждены публично отречься в присутствии папского двора; в 1234 г. мы неоднократно видим, что Григорий IX лично вмешивается, отпускает обвиненного на поруки и посылает частные наказы действующему инквизитору. Но все же Инквизиция уже принимала определенную форму, так как немного позднее было открыто много еретиков, из которых некоторые были сожжены живыми (судебные дела сохранились до нашего времени в архивах аббатства С.-Мария-Новелла). Несомненно также, что еще не думали об основании постоянного учреждения, как это видно из выработанных в 1233 г. епископом Ардинго статутов преследования, одобренных Григорием и внесенных по его приказанию в сборник статутов Флоренции. Епископ выступает там еще представителем Церкви в деле преследования, и нет никакого намека на инквизиторов. Подестат был обязан задержать всякого, на кого укажет ему епископ, и покарать его через восемь дней после того, как епископ вынесет осуждение; другие пункты взяты из эдиктов Фридриха II. Брат Альдобрандино, по-видимому, придавал больше значения проповеди, чем преследованию; но вообще, во всех скрепленных им документах, он нигде не называет себя инквизитором, и нужно сказать, что его усилия помешать распространению ереси были столь же безрезультатны, как и усилия епископа Ардинго. В 1235 г., в то время, как проект правильной Инквизиции по всей Европе облекался в плоть, Григорий назначил доминиканского провинциала в Риме инквизитором своей обширной области, охватывавшей Сицилию и Тоскану; но эта область оказалась, по-видимому, чересчур обширной, и в 1240 г. мы видим город Флоренцию в ведении брата Руджиери Кальканьи. Это был человек, очень расположенный расширить свои прерогативы и усилить свою власть; но только в 1243 г. он назвал себя впервые Inquisitor Domini Papae in Tuscia. В решении, постановленном им в 1245 г., он именует себя инквизитором епископа Ардинго и папы и гордится данным ему от епископа поручением. В делопроизводстве этой эпохи еще сильно сказывается рудиментарный характер Инквизиции. Под призванием 1244 г. подписались только два frati, имени инквизитора под ним не имеется. От 1245 г. одни решения дошли до нас, подписанные одним Руджиери, тогда как в других делах он действовал совместно с епископом Ардинго. Можно сказать, что он был истинным творцом Инквизиции во Флоренции, когда в 1243 г. он объявил свой суд независимым от С.-Мария-Новелла, избрав членами своего суда двух или трех выдающихся братьев монастыря и употребив общественных нотариусов для ведения письменных протоколов делопроизводства.⁴⁶³

Из предыдущего видно, как постепенно развивалась Инквизиция. Это не было установление, зрело задуманное и систематически основанное, но медленный процесс эволюции, которому помогли элементы, неизбежные тогда для достижения намеченной цели. Когда Григорий, познав тщету надежд, возлагавшихся на ревность епископов, сделал попытку применить часть светского законодательства против ереси, то братья-проповедники были самым подходящим орудием для выполнения его замысла. Ниже мы увидим, как попытка, предпринятая впервые во Флоренции, была повторена в Арагонии, Лангедоке и в Германии; сравнительный успех, которым увенчалась эта попытка, вызвал, как естественное, последствие, устройство постоянной и общей Инквизиции.

Некоторые историки утверждали, что Инквизиция родилась 20 апреля 1233 г., когда были подписаны две буллы Григория, поручающие доминиканцам дело преследования ереси; но апологетический тон, с которым папа обращается к прелатам, показывает, что он считал их мало расположенными перенести вмешательство в их власть; с другой стороны, характер его наставлений свидетельствует, что он не давал себе ясного отчета о последствиях этого нововведения. В действительности, ближайшей задачей папы, казалось, было скорее наказание священников и других духовных, которые, согласно очень многочисленным на них жалобам, способствовали еретикам, научая их, как лучше отвечать, как скрыть свои истинные верования и притвориться католиком. Подтвердив необходимость подавить ересь и упомянув о божественном установлении братьев-проповедников, посвятивших свои силы на распространение семян добра и на уничтожение плевел, Григорий так кончает свое обращение к епископам: «Видя, что вы поглощены вихрем забот, и что с трудом можете дышать под гнетом тяготящих вас тревог, мы находим полезным облегчить ваше бремя, чтобы вы могли легче переносить его. Поэтому мы решили послать братьев-проповедников к еретикам Франции и соседних провинций и умоляем, и убеждаем вас во имя уважения, которое питаете вы к Святому Престолу, дружески принять их, хорошо обходиться с ними, помогать им вашим благорасположением, и вашими советами, и вашей поддержкой, дабы они могли хорошо выполнить свою задачу». Другая булла обращается «к приорам и братьям ордена проповедников, инквизиторам». Упомянув о сыновьях погибели, защищающих ересь, она продолжает следующим образом: «Вот поэтому во всех местах, где вы будете проповедовать, вы уполномачиваетесь, – в случае если грешники, несмотря на предупреждение, будут продолжать защищать ересь, – навсегда лишать духовных их бенефиций и преследовать их и всех других судом, безапелляционно, призывая на помощь светскую власть, если в этом встретится надобность, и прекращая их упорство, если нужно, посредством безапелляционного наложения на них духовных наказаний».⁴⁶⁴

Предоставляя, таким образом, всем доминиканским проповедникам полномочия легатов и право безапелляционного суда, папа поступал опрометчиво. Это могло только раздражить духовенство, как мы увидим ниже при изложении положения дел в Германии. Скоро Григорий применил более практическую меру. Немного спустя после опубликования булл в апреле 1233 г., он поручил провинциальному приору Тулузы указать хорошо подготовленных братьев, чтобы проповедовать в епархии крестовый поход и преследовать судом еретиков, сообразно с новыми статутами. Хотя во всем этом и было еще некоторое смешение власти, но Григорий основал систему, которая осталась незыблемой основою Инквизиции, а именно: предоставление провинциалу права назначать известных братьев, подготовленных к выполнению своей задачи, которые в пределах их провинций должны были пользоваться данной им Святым Престолом властью в деле розыска и испытания еретиков. Сообразно с этим решением, провинциал назначил братьев Петра Селлу и Гильема Арно, труды которых мы изложим в следующей главе. Таким образом, Инквизицию, как правильную организацию, можно считать уже установленной, хотя нужно отметить, что эти первые инквизиторы в официальных документах именуют себя облеченными легатскими полномочиями, а не папскими. Не было еще вопроса о создании общего и постоянного установления, как это, например, видно из жалобы Сансского архиепископа на вторжение инквизиторов в его провинцию, на что Григорий ответил грамотою от 4 февраля 1234 г., которою отменял свои распоряжения по этому предмету и намекал, что архиепископ мог бы в будущем обратиться за помощью к доминиканцам, если бы он подумал, что их бо́льшая опытность в борьбе против еретиков может помочь ему в его намерениях.⁴⁶⁵

Около того же времени Григорий писал епископам Нарбонны, грозя им своим гневом, если они не будут налагать на еретиков заслуженных наказаний; но в этом послании нет даже намека на Инквизицию. 1 октября 1234 г. архиепископ Нарбонны, Петр Амиель заставил верных дать клятву, что они будут доносить на всех еретиков или лично ему, или его подчиненным, как будто бы он не знал еще о существовании специальных инквизиторов; даже когда эти последние получили поручение действовать, их власть и их ответственность, их обязанности и права оставались совершенно неопределенны и не выяснены. Так как в них видели простых епископских помощников в отправлении старой судебной практики против ереси, то естественно, что епископы возлагали на них все дела этого рода, раз они возникали. И, действительно, многие вопросы, касающиеся мер против еретиков, были разрешены не только по римским статутам Григория от 1231 г., но также согласно канонам Тулузского собора 1229 г. и соборов Безье и Арля 1234 г., которые занимались лишь тем, чтобы поднять и организовать епископскую Инквизицию; но, тем не менее, постоянно являлись на практике новые затруднения относительно разных мелочей, и чувствовалась настоятельная потребность какого-либо кодекса, чтобы сделать преследование действительным. Отсрочка на несколько лет Инквизиции по просьбе графа Раймунда задержала эту кодификацию; но, когда Инквизиция возобновила свои действия в 1241 г., надобность стала настоятельной, и все вообще были того мнения, что ожидаемый кодекс должен был выйти с одобрения епископов. Мнения, представленные в 1241 г. Гильемом Арно, показывают, что не только епископ тулузский Раймунд был в качестве заседателя, но что, в частности, было спрошено мнение архиепископа Нарбоннского.

Чтобы определить главные принципы, которыми должна была руководствоваться Инквизиция, в 1243 и 1244 гг. созвали в Нарбонне большое собрание от трех провинций Нарбонны, Арля и Э; длинный ряд канонов, принятых по этому случаю, стал уставом инквизиторской деятельности. Эти каноны были адресованы: «Нашим любимым и верным сынам о Господе Иисусе Христе, братьям-проповедникам и инквизиторам». Епископы выражаются осторожно в следующих словах: «Мы пишем вам эти вещи не потому, что хотели бы связать ваше мнение, ибо неприлично ограничивать свободу, предоставленную вашему благоразумию, формулами или правилами иными, чем исходящими от Святого Престола; но мы желаем прийти на помощь вам в вашем самопожертвовании, согласно с указаниями, полученными нами от Святого Престола, чая, что вы, несущие на себе наши тяготы, должны находить у нас помощь и совет от чистого сердца». Несмотря на эти умилительные выражения, общий тон послания вполне повелительный как в определении юрисдикции, так и в указаниях относительно того, как поступать с еретиками. Вещь достойная внимания, что, передавая полностью другим наблюдение за их словесным стадом, эти добрые пастыри ревностно оставляли за собой выгоды, которые рассчитывали извлечь из преследований. Они, в сущности, говорят новым инквизиторам: «Вы должны воздерживаться от участия в денежных наказаниях и штрафах, как для поддержания чести вашего ордена, так и потому, что вы будете поглощены вашими занятиями». Тщательно охраняя, таким образом, свои финансовые интересы, епископы отказывались от другого важного, но менее прибыльного, дела, от права суда и приведения в исполнение решений. Решения этой эпохи постановлялись от имени инквизиторов, хотя, если в них принимал участие епископ или другое важное лицо, что случалось часто, их упоминали как членов суда.⁴⁶⁶

Передача Инквизиции древней епископской юрисдикции по делам еретиков необходимо делала отношения между епископами и инквизиторами очень щекотливыми. Новое учреждение не могло основаться иначе, как ценою многочисленных столкновений, которые вызывают колебания политики, направленной в разные эпохи к определению и урегулированию их отношений. В Италии епископская независимость была уничтожена давно, и епископы не могли серьезно помешать присвоению их юрисдикции. В Германии князья, епископы с завистью смотрели на пришельцев и никогда не позволяли им прочно и навсегда основаться в стране. Во Франции, и в особенности в Лангедоке, хотя прелаты и были более независимы, чем в Италии, распространение ереси требовало деятельности и бдительности, много превышавших их силы, и они увидали себя вынужденными принести в жертву часть своих прерогатив, чтобы избежать более тяжелой обязанности неуклонно исполнять свои функции. Во всяком случае, они уступили не без борьбы, следы которой можно видеть в ряде усилий, направленных к тому, чтобы установить modus vivendi между различными судилищами.

Мы только что видели, что инквизиторы сначала позволяли себе постановлять решения от своего имени, не упоминая епископов. Это присвоение епископской юрисдикции представляло очень крупное новшество, которое не могло быть продолжительным; так, почти тотчас же кардинал-легат Альбано писал через Нарбоннского архиепископа инквизиторам, чтобы они не осуждали еретиков и не накладывали епитимий, не снесшись предварительно с епископами. Это распоряжение пришлось повторить и сделать его более точным; в том же смысле был решен этот вопрос в 1246 г. на соборе в Безье, где епископы уступили штрафы, которые должны были служить на издержки Инквизиции, и выработали другой ряд подробных указаний для руководства инквизиторов, «охотно уступая смиренным просьбам, с которыми вы к нам обратились». В течение некоторого времени папы продолжали считать епископов ответственными за подавление ереси в их епархиях и, следовательно, истинным источником правосудия. В 1245 г. Иннокентий IV, разрешая инквизиторам изменять или смягчать приговоры, оговорился, что это должно быть с согласия епископа. В 1246 г. он предписал епископу Ажана тщательно наблюдать за ересью, согласно правилам, утвержденным кардинал-легатом Альбано, и давать индульгенции с тем же правом, каким пользовался инквизитор. В 1247 г. он говорит об епископах как о настоящих судьях ереси, предписывая им без устали работать над обращением грешников раньше, чем вынести решение, влекущее за собою смерть, пожизненную тюрьму или паломничество за моря; даже в случаях упорствующих еретиков они должны внимательно обсудить с инквизитором или с другими сведущими лицами вопрос, требуют ли спасение грешника и интересы веры, чтобы приговор был вынесен, или чтобы его можно отложить.

Несмотря на эти указания, мы не находим в решениях Бернара Ко с 1246 по 1248 г. никаких следов вмешательства епископов. Очевидно, существовали антагонизм и зависть. В 1248 г. Валанский собор был вынужден заставить епископов объявлять и исполнять решения инквизиторов под угрозой, что им будет запрещен вход в их собственные церкви, – доказательство, что решения постановлялись без участия епископов, и что епископы не были склонны приводить их в исполнение. В 1249 г. Нарбоннский архиепископ жаловался папе, что инквизитор Петр Дюран и его товарищи отпустили грехи, без его ведома, рыцарю Петру Кугунгаму, который был уличен в ереси; в ответ на это Иннокентий тотчас же отменил все судопроизводство. На деле власть миловать считалась принадлежащей одному только Святому Престолу, и мы находим в эту эпоху много примеров, где Иннокентий передавал эту власть епископам с оговоркой, или без неё, действовать в согласии с инквизиторами. В конце концов, этот вопрос был разрешен принятием принципа оставления в каждом решении права за вынесшим его изменить его, увеличить, смягчить и отменить.⁴⁶⁷

Так как инквизиторы в 1246 г. ждали еще, чтобы епископы оплачивали их расходы, то они поэтому, по крайней мере в теории, призывали себя простыми помощниками епископских судов. Кроме того, епископы должны были возводить тюрьмы для заключения обращенных, и, хотя они и избавились от этой обязанности, которую принял на себя король, тем не менее, собор, бывший в Альби в 1254 г. под председательством папского легата Зона Авиньонского, постановил, чтобы эти тюрьмы находились под наблюдением епископов. Тот же собор выработал целый ряд подробных указаний относительно того, как поступать с еретиками. Это было последнее проявление епископской власти в этом вопросе, так как все последующие постановления исходили уже непосредственно от Святого Престола. Даже такой опытный преследователь, как Бернар Ко, который в своих решениях совершенно игнорировал юрисдикцию епископов, признавал в 1248 г., что он подчинен епископам, спрашивая мнения Гильема Нарбоннского, на что архиепископ ответил не только советами, относящимися до специальных случаев, но и общими указаниями. В 1250 и 1251 гг. этот архиепископ энергично, на свой собственный счет, занимался Инквизицией и наказывал еретиков без участия папских инквизиторов. В брево Иннокентия IV в 1251 г. имеется намек на проект, в последствии оставленный, передать все подобные дела в руки епископов. Несмотря на все эти проявления реакции, пришельцы продолжали расширять свою деятельность ценою борьбы, о которой мы можем, в виду отрывочности наших сведений, только догадываться, но напряженность которой должна была возрастать благодаря враждебным отношениям белого духовенства к нищенствующим. Хотят видеть попытку спасти их авторитет от грозившей ему опасности в предложении, сделанном в 1252 г. епископами Тулузы, Альби, Ажана и Карпантра: они предлагали уступить всю власть инквизиторов доминиканцам, которых изберут комиссары Альфонса де Пуатье при условии, что во всех решениях будут спрашивать их мнения, обещая при этом соблюдать во всех случаях правила, установленные Инквизицией.

Этот вопрос об участии епископов в решениях был предметом продолжительных споров. Если бы на прежние предписания, признававшие это право вмешательства, не смотрели с презрением, то Иннокентий IV не был бы вынужден в 1254 г. подтвердить, чтобы осуждения на смерть или на пожизненное тюремное заключение не постановлялись без согласия епископа. В 1255 г. он приказал епископу и инквизитору совместно обсудить все темные места законов против еретиков и установить также легкие наказания, в виде лишения должностей и бенефиций. Это признание епископской юрисдикции было отменено Александром IV, который после некоторых размышлений сделал инквизиторов независимыми, освободив их от обязанности советоваться с епископами, даже и в тех случаях, когда дело шло об еретиках, упорствующих и уличенных в своем преступления (1257 г.). Он повторил то же решение в 1260 г., после чего последовала реакция. В 1262 г. Урбан IV составил подробный наказ, которым он снова подтвердил необходимость совещаний с епископами во всех тех случаях, когда приговор влек за собой смертную казнь или пожизненное заключение; в том же духе высказался в 1265 г. Климент IV. Но, по-видимому, эти распоряжения были отменены каким-либо последующим актом или просто вышли из употребления, так как в 1273 г. Григорий X, упомянув об отмене Александром IV совещаний, предписал, чтобы инквизиторы, постановляя приговоры, советовались с епископами или их доверенными так, чтобы епископский авторитет всегда имел участие в столь серьезных решениях. До этой эпохи Инквизиция рассматривалась, по-видимому, только как временная мера, вызванная исключительными потребностями, и всякий папа при своем вступлении опубликовывал ряд булл, подтверждающих власть инквизиторов. Но ересь была замечательно упорна; население приняло новое учреждение, польза которого выразилась во многом и вне пределов охранения веры; на него начали смотреть как на существенный элемент церковной организации, и оно поэтому стало пользоваться почти слепым уважением. Решение Григория относительно согласия епископа и инквизитора во всех случаях тяжелых осуждений осталось отныне в силе. Ниже мы увидим, что, когда Климент V попытался воспрепятствовать скандальным злоупотреблениям инквизиторской властью, он искал средства в незначительном расширении прав наблюдения и ответственности епископов, подражая в этом подобной же попытке, сделанной Филиппом Красивым. Но во всех тех случаях, когда между епископом и инквизитором существовали дружеские отношения, эта незначительная гарантия, даваемая обвиняемому, сводилась на нет, так как один давал другому право действовать от его имени; известны случаи, где епископ действовал как уполномоченный инквизитора, и наоборот. Вопрос о том, мог ли один из двух без содействия другого постановить оправдательный приговор, много занимал канонистов, и разные авторитеты высказывались и за и против; но, по-видимому, большинство склонялось к утвердительному решению.⁴⁶⁸

Право надзора епископов значительно увеличилось, по крайней мере, в Италии, в отношении важного финансового вопроса, когда в 1288 г. Николай IУ предписал, что все суммы, получаемые от штрафов и конфискаций, должны передаваться на руки людей, избранных с согласия епископа и инквизитора, и что они могут расходоваться только с разрешения епископа, которому должен представляться подробный отчет в них. Это было серьезным ограничением независимости инквизиторов; но мера эта продержалась не долго. Епископы скоро стали злоупотреблять своим правом надзора, требуя себе часть добычи под предлогом, что они сами вели расследования. Бенедикт XI в 1304 г. положил конец этому непристойному спору, отменив постановления своего предшественника. Епископам было запрещено требовать отчетов; отныне инквизиторы должны были представлять их только в папскую канцелярию или особым уполномоченным папы.⁴⁶⁹

Если, таким образом, были вполне понятны колебания в упорядочении щекотливых отношений между надлежащими судебными властями, то в отношениях Инквизиции к обществу не было неопределенности. Уже в самые первые годы, когда Инквизиция находилась в эмбриональном состоянии, она оказала такие услуги, подчиняя ересь светским законам, что со всех сторон желали дать ей прочную организацию, чтобы она могла еще деятельнее помогать раскрытию и наказанию религиозных преступлений. Смерть Фридриха II (1250), унесшая главного врага папства, дала последнему возможность присвоить себе и подтвердить к своей выгоде суровые эдикты этого императора. Вследствие этого Иннокентий IV 15 мая 1252 г. разослал ко всем владетельным лицам Италии свою знаменитую буллу Ad extirpanda, устанавливавшую систематическое преследование как существенный элемент социального строя каждого государства и каждого города, хотя плохо определенный круг действий епископов, инквизиторов и монахов свидетельствует, насколько их относительные области были еще слабо разграничены. Всем начальникам исполнительной власти было приказано изгонять еретиков, приравненных к колдунам. Всякий, открывший еретика, мог завладеть его личностью и его имуществом. Всякий главный магистрат, через три дня после вступления в свои служебные обязанности, должен был избрать, по указанию своего епископа и двух монахов от каждого нищенствующего ордена, двенадцать добрых католиков при двух нотариусах и двух или более служащих, вся обязанность которых заключалась бы в задержании еретиков, в конфискации их имущества и в выдаче их епископу или его викариям. Их содержание и расходы по их поездкам должны были оплачиваться государством; их свидетельство принималось без присяги; никакое свидетельство не имело силы против единогласного свидетельства троих из них. Они несли свои обязанности в течение шести месяцев; по истечении этого срока они могли быть оставлены снова; во всякое время они могли быть устранены и смещены по просьбе епископа и монахов. Третья часть поступлений от штрафов и конфискаций следовала им по праву; они были освобождены от всякой службы, несовместной с их обязанностями; никакой закон, существующий или могущий выйти, не мог помешать их деятельности. Глава светской власти должен был командировать к ним, по их просьбе, своего заседателя или рыцаря; всякий житель должен был под угрозой крупного штрафа оказывать им содействие, если бы они попросили его. Когда эти следователи или инквизиторы посещали часть области, подчиненной их юрисдикции, их должен был сопровождать уполномоченный монарха, избранный ими самими или епископом. Прибыв в город или деревню, этот уполномоченный должен был призвать трех людей, пользовавшихся хорошей репутацией, или даже всех окрестных жителей и принудить их под присягою указать всех еретиков, или указать их имущество, или лиц, у которых происходят тайные сборища, и которые живут не так, как вообще все верные. Государство должно было задерживать всех подозреваемых, заключать их в тюрьмы, препровождать их под надежным конвоем к епископу или инквизитору и в течение пятнадцати дней, согласно с эдиктами Фридриха, приводить в исполнение всякое решение, вынесенное по обвинению в ереси. Кроме того, светская власть была обязана по простому требованию применять пытку к тем, кто откажется выдать всех известных ему еретиков. Если при задержании оказывалось какое-либо сопротивление, то была ответственна вся община, и она должна была платить огромный штраф, если она в течение трех дней не выдаст всех принимавших участие в возмущении. Исполнительная власть должна была еще приказать составить четыре списка тех, кто был объявлен обесчещенным или приговорен к изгнанию за ересь; один из них должен был три раза в год читаться публично, второй – должен был быть передан епископу, третий – доминиканцам, а четвертый – францисканцам. Она также должна была наблюдать затем, чтобы дома были разрушены через десять дней после произнесения решения, и следить за поступлением штрафов в течение трех месяцев. Те, кто был не в состоянии уплатить, заключались в тюрьму и держались там, пока за них не вносили следуемого штрафа. Доход от штрафов, от смягчений наказаний и от конфискаций разделялся на три части: одна шла городу, другая – лицам, которым было поручено следствие, третья – епископу и инквизиторам, которые должны были употреблять ее на преследование еретиков.

Самые серьезные меры были приняты, чтобы эти суровые предписания исполнялись повсюду со всею строгостью. Они должны быть внесены навсегда во все сборники местных статутов, наряду со всеми законами, которые папа мог бы опубликовать впоследствии, под угрозой отлучения от Церкви чиновников, которые отказались бы это сделать, и наложения интердикта на города. Владетели, власти и их чиновники должны были давать присягу на соблюдение этих законов под страхом отлучения от должности. Всякая попытка изменить эти законы была преступлением, виновный в котором карался вечным лишением доброго имени, штрафом и изгнанием; всякая небрежность в их исполнении наказывалась, как клятвопреступление, вечным позором, штрафом в двести марок и подозрением в ереси, что влекло за собой потерю должности и лишение навсегда права на какое-либо другое место. Всякое лицо, облеченное властью, в продолжение десяти дней со дня вступления в свои обязанности, должно было избрать, по указанию епископа или нищенствующих, трех добрых католиков, которые под присягой брали бы на себя обязанность расследовать действия его предшественника и возбудить против него преследование за всякое уклонение от повиновения. Кроме всего этого, всякий подестат, в начале и в конце своего правления, должен был распорядиться о чтении булл в публичных местах, указанных епископом и инквизиторами, и изъять из книги статутов все законы, которые могли быть в противоречии с нею. В то же время Иннокентий разослал инструкции инквизиторам, приказывая им под страхом отлучения от Церкви настоять на внесении этой буллы и эдиктов Фридриха в статуты всех городов и государств. Немного позднее он им предоставил опасную привилегию толковать, совместно с епископом, все пункты местных законов, относящиеся к ереси.

Все эти предписания не были, как это может показаться с первого взгляда, горячечным бредом больного ума. Дело идет о законодательстве положительном, практическом, зрело обдуманном и утвержденном в виду строго намеченной политической цели. Состояние общественного мнения той эпохи прекрасно характеризуется тем фактом, что столь деспотические меры были приняты без всякого сопротивления.

В 1254 г. Иннокентий IV сделал в булле некоторые незначительные изменения, внушенные опытом. В 1255, 1256 и 1257 гг. Александр IV пересмотрел буллу, разрешил некоторые возникшие сомнения и остановился на необходимости назначить повсюду следователей для расследования действий уходящих со службы магистратов. В 1259 г. он переиздал буллу в своем сборнике. В 1265 г. Климент IV снова опубликовал ее с некоторыми изменениями, из которых главное состояло в том, что он прибавил слово «инквизиторы» там, где Иннокентий указывал только на епископов и монахов, показывая, таким образом, что за это время Инквизиция сделалась преимущественным орудием для преследования еретиков. В следующем году он подтвердил указ, данный Иннокентием Инквизиторам, повелевавший внести во все сборники статутов, под страхом отлучения и интердикта, его узаконение, а равно узаконение его предшественников. Это показывает, что в некоторых местах было оказано сопротивление, но незначительное число примеров, которые можно привести в подтверждение этого, свидетельствует, что огромное большинство городов подчинилось безропотно. В 1256 г. Александр IV узнал, что власти Генуи проявляли какую-то злую волю; он дал им пятнадцать дней срока для прекращения оппозиции, под угрозой духовного наказания и интердикта. Так же поступил он в 1258 г. с магистратами Мантуи. С другой стороны, тот факт, что булла оставалась внесенной в статуты Флоренции до пересмотра их в 1355 г., ясно показывает, что указы папы точно исполнялись в продолжение более ста лет.⁴⁷⁰

В Италии эти меры доставили Инквизиции прекрасно организованный и оплачиваемый государством состав служащих, который сделал из неё установление, превосходно вооруженное для выполнения своих задач. Мы не знаем, было ли приложено папами старание к применению их булл в других странах; но если были попытки, то они окончились неудачей, так как по ту сторону Альп эти предписания никогда не имели силы. Впрочем, это было неважно, пока закон, консервативный дух руководящих классов и благочестие монархов шли рука об руку, чтобы облегчить повсюду и во всем задачу инквизиторов. Согласно Парижскому трактату, все государственные чиновники были обязаны содействовать Инквизиции и задерживать еретиков; все мужчины старше четырнадцати лет, все девушки и женщины старше двенадцати лет должны были приносить присягу, что будут доносить на виновных епископам. Нарбоннский собор 1229 г. привел в исполнение все эти решения. Собор в Альби в 1254 г. поместил инквизиторов среди тех, кому нужно было доносить на еретиков; он угрожал церковным запрещением всем светским сеньорам, которые пренебрегли бы обязанностью помогать Инквизиции и приводить в исполнение её приговоры к смертной казни или к конфискации. Содействие, потребованное таким образом, было дано от чистого сердца. Всякий инквизитор имел при себе королевские грамоты, уполномачивающие его обращаться ко всем государственным чиновникам, чтобы они содействовали ему, сопровождали его и помогали ему во время его поездок. В одной записке, помеченной 1317 г., Бернар Ги говорит, что инквизиторы, снабженные этими грамотами, легко получают содействие бальи, сержантов и других чиновников, как королевских, так и сеньоральных, без которых они не могли бы достигнуть крупных результатов. И не только во Франции дело обстояло так, ибо Эмерик, писавший в Арагонии, сообщает нам, что первым действием инквизитора, по получении полномочия, было представить его королю и главному начальнику и просить у него открытые листы, заявляя при этом, что они, согласно канонам, должны ему дать таковые, если желают избежать многочисленных наказаний, налагаемых буллами Ad abolendam и Ut inquisitionis. Затем он должен представить эти листы чиновникам и заставить их поклясться, что они будут во всем повиноваться тем приказаниям, которые он даст им во время отправления своих обязанностей. Итак, все могущество государства было предоставлено в распоряжение святой Инквизиции. Более того, всякое частное лицо было обязано оказывать ей свое содействие; всякое уклонение грозило ему отлучением от Церкви как соумышленника ереси, а эта мера могла через год навлечь на него обвинение в ереси со всеми своими страшными последствиями. Таким образом, частные лица, как и государство, волей или неволей становились помощниками Инквизиции.⁴⁷¹

Право отменять все законы, которые мешали свободному действию Инквизиции, одинаково применялось по обе стороны Альп. Когда в 1257 г. Александр IV с негодованием узнал, что Мантуя приняла некоторые статуты, противоречащие абсолютизму Инквизиции, он немедленно приказал архиепископу Мантуи исследовать дело и уничтожить все, что могло бы помешать или задержать действия святого трибунала. В случае сопротивления он должен был отлучить магистратов от Церкви, а на город наложить интердикт. В 1275 г. Урбан IV распространил повсюду применение этого распоряжения, взятого из буллы Ad extirpunda, и оно было введено в канонический закон как выражение бесспорных прав Церкви. Таким образом, Инквизиция становилась настоящей хозяйкой законодательства всех стран, которое она могла изменить по своему усмотрению; и не вина Церкви, если какой-нибудь пылкий монарх, в роде Филиппа Красивого, осмеливался, воспользовавшись случаем, подвергнуть себя божественному мщению, защищая права своих подданных.⁴⁷²

По сю сторону Альп не было принято, как в Италии, что расходы Инквизиции должны были падать на государство, но королевская щедрость широко заботилась об этом; к тому же расходы на Инквизицию не были велики. Доминиканские монастыри давали ей у себя место для заседаний, а государственные чиновники были обязаны, как мы уже видели, оказывать ей все услуги, в которых она нуждалась. Если епископы не радели постройкой и содержанием тюрем, то ревность королей взяла эти обязанности на себя. От 1317 г. мы узнаем, что в течение восьми лет король истратил 630 турских ливров на содержание одной только тулузской тюрьмы, и что он также правильно платил тюремщикам. Сверх всего, инквизиторы имели право во всякое время пригласить в помощь себе экспертов, которые не могли отказать им в освещении дела. Все научные силы королевства были обязаны прежде всего бороться против ереси и были бесплатно предоставлены к услугам Инквизиции; ей, равным образом, должны были повиноваться и миряне, и прелаты.⁴⁷³

Что власть, предоставленная, таким образом, Инквизиции, была реальна, а не проблематична, видно из дела Капелло ди Киа, могущественного сеньора римской провинции, который навлек на себя подозрение в ереси, был осужден, приговорен к изгнанию и подвергся конфискации всего имущества (1260). Так как он отказался покориться, то инквизитор, брат Андрей, призвал на помощь жителей соседнего города Витербо; они, послушные ему, выставили целую армию, во главе которой инквизитор осадил Капелло в его замке Колле-Казале. Капелло благоразумно перевел свое имущество на имя знатного римлянина по имени Пиетро-Джакомо Сурди, и благочестивое предприятие витербцев было остановлено указом сенатора Рима, запретившего насилие над имуществом доброго гражданина-католика. Тогда в дело вмешался Александр IV, приказавший Сурди отказаться от участия в тяжбе, так как права его на владения замком не имеют никакой силы; в то же время он приказал сенатору не мешать делу и горячо благодарил витербцев за ревность и храбрость, с которыми они явились к услугам брата Андрея. На деле же, последний только применил на практике власть, которую Цангино считал неразрывной с обязанностями инквизитора, а именно – открыто поднимать войну против еретиков и против ереси.⁴⁷⁴

В этих почти безграничных пределах власти инквизиторы, по большей части, действовали бесконтрольно и безответственно; даже папский легат не должен был вмешиваться в их дела или разведывать о ереси в пределах их компетенции. Их нельзя было отлучить от Церкви за преступление по службе, и представитель Святого Престола не мог даже временно отстранить их от должности. Если же и случалось подобное, то отлучение или отстранение от должности не имели никакого значения, если они не были сделаны без особого полномочия павы. В 1245 г. инквизиторы получили право прощать своих в чем-либо провинившихся слуг; с 1261 г. они могли взаимно оправдывать друг друга за все действия по Инквизиции; а так как у каждого инквизитора был подчиненный, всегда готовый оказать ему эту услугу, то он благодаря этому был совершенно неуязвим. Наконец, инквизиторы освобождались от всякого повиновения своим провинциалам и генералам; им даже было запрещено получать от них бумаги, касающиеся их служебной деятельности; они были обезопашены от всякой попытки подорвать их кредит при курии, так как им дано было исключительное право отправляться в Рим во всякое время, когда им вздумается, и оставаться там, сколько захотят, несмотря даже на запрещение провинциала или главных капитулов. Первоначально их полномочия прекращались со смертью паны, от которого они их получили, но с 1267 года эти полномочия были объявлены постоянными.⁴⁷⁵

Вопрос о несменяемости инквизиторов находился в прямой связи с вопросом об их подчиненности или об их независимости и вызывал много противоречивых постановлении. Так как первоначально право их назначения принадлежало провинциалам, то естественно они же удаляли и замещали их после совещания с «видными» членами ордена. В 1244 г. Иннокентий IV издал указ, что провинциалы и генералы нищенствующих орденов имели полное право смещать, увольнять и замещать всех членов их орденов, которые несли инквизиторские обязанности, даже и в тех случаях, когда они получили полномочие от папы. Двенадцать лет спустя колеблющиеся политика Александра IV вызвала со стороны инквизиторов серьезную попытку добиться полной независимости. В 1256 г. он утвердил за провинциалами право смещения инквизиторов; в июле 1257 г. он отнял у них это право, а 9 декабря того же года снова признал его за ними буллою Quod super nonnullis, которая много раз была подтверждена как им, так и его преемниками. Последующие папы давали противоречивые указы, пока, наконец, Бонифаций VIII не высказался за право смещения; но инквизиторы добились того, что это право могло быть применяемо только посредством правильного судебного процесса, т.е. на практике оно сводилось к нулю. Правда, согласно реформам Климента V, отлучение от Церкви, снять которое мог только папа, налагалось на инквизиторов ipso facto за три рода преступлений: 1) за незаконные преследования, вызванные дружбою, личной враждой или алчностью, и за небрежность в преследовании, исходящую из тех же мотивов; 2) за вымогательство денег и 3) за конфискацию церковных имуществ в виде наказания проступков духовного лица; но эти меры, против которых энергично протестовал Бернар Ги, указывали только отношение курии и не имели практического значения.⁴⁷⁶

Францисканцы старались привести своих инквизиторов к повиновению, давая им полномочия на определенный срок. Так, например, в 1320 г, генерал ордена Михаил ди Чезена определил его в пять лет, – срок, который, по-видимому, долгое время оставался в силе; мы видим, например, что в 1375 г. Григорий XI обратился к генералу францисканцев с просьбой оставить в должности римского инквизитора брата Габриеля ди Витербо в виду его выдающихся заслуг. В 1439 г. обязанности инквизитора Флоренции были возложены на брата Франческо да Микеле, чтобы отнять полномочия у брата Джакопо делла Биада; отсюда ясно, что назначения продолжали делаться на определенный срок, хотя Евгений IV в 1432 г. предоставил генералу францисканцев Гильельмо ди Казале полное право назначать и устранять инквизиторов. Доминиканцы, по-видимому, не применяли этого способа; мало того, все подобные меры были не в состоянии установить подчинение и дисциплину в виду постоянного вмешательства Св. Престола, которое всегда можно было вызвать при известном умении. Инквизиторские полномочия беспрестанно давались папою, и, по-видимому, их в таком случае мог отобрать только один папа. Но даже если этого и не было, то на практике не имело большего значения, что папы признавали в теории за провинциалами право смещать, так как они всегда были готовы вмешаться в дело и решить его по-своему. В 1323 г. Иоанн XXII дал брату Пьеро ди Перуджиа, инквизитору Ассиза, грамоты, которые заранее ограждали его против возможности отрешения от должности или перемещения. В 1339 г. был поднят вопрос об известном Джованни ди Борго, перемещенном генералом францисканцев и возвращенном на старое место Бенедиктом XII. Еще более роковым для поддержания порядка было дело Франциско ди Сала; его назначил провинциал Арагонии, его преемник его устранил, а папа Мартин V в 1419 г. восстановил его, признав его к тому же несменяемым. Однако, в 1439 г. Евгений IV, а в 1474 г. Сикст IV подтвердили постановления Климента IV, согласно которым инквизиторы могли быть перемещаемы как генералами, так и провинциалами. В 1479 г. Сикст IV распорядился, чтобы все жалобы, возбуждаемые инквизиторами, направлялись к генералу их ордена, за которым было признано право наказывать и перемещать их.⁴⁷⁷

Естественным следствием этого противоречивого законодательства было то, что инквизиторы являлись ответственными перед своими начальниками как монахи, но не как инквизиторы; в качестве последних они давали отчет только папе и утверждали, что их могут сместить только в случае доказанной неспособности выполнять свою задачу вследствие старости, болезни или невежества. Что касается их викариев и их подчиненных, то они полагали, что последние были подсудны только им одним; всякая попытка провинциала устранить одного из этих подчиненных, являясь действием, направленным против правильного хода Инквизиции, должна была вызывать подозрение в ереси. И нелегко, конечно, было вмешиваться в дела людей, столь страшно вооруженных и воодушевленных духом решимости. Горячность, с которой Эмерик разбирает этот вопрос, дает возможность догадываться о пылкости, с которой велась борьба, шедшая непрестанно между провинциалами и инквизиторами. Злоупотребления и беспорядки, вызванные подобным положением вещей, вынудили Иоанна XXIII вмешаться и объявить, чтобы инквизиторы во всем были подчинены своим старшим и во всем слушались бы их. Но Великий Раскол подорвал авторитет папы, и Иоанна XXIII мало кто слушал. После восстановления единства в Констанце в 1418 г. Мартин V поторопился подтвердить распоряжения своего предшественника. К сожалению, ненасытная алчность римской курии, всегда готовой соблазниться на деньги, ставила роковое препятствие к установлению дисциплины; к тому же те, кто был назначен прямо папою, не могли высказывать подчинения старшим членам своего ордена.⁴⁷⁸

Заметки Эмерика свидетельствуют, что инквизитор не должен был стесняться преследовать своего старшего. Его юрисдикция была на деле почти беспредельна, так как угроза в подозрении в ереси тяготела, равным образом, и на великих мира сего и на малых. В угоду Инквизиции было даже отменено право убежища в церквах, и даже сама неприкосновенность нищенствующих орденов не защищала их от её юрисдикции. В теории короли были также подсудны ей; но Эмерик благоразумно замечает, что если в деле замешано подобное лицо, то лучше обратиться к папе и ждать его указаний. Было одно лицо, которое избегало тирании Инквизиции. Епископский сан сохранил еще значительную часть своего прежнего огромного престижа, часть достаточную, чтобы оградить от нападений инквизитора, если последний, по крайней мере, не представлял особых, данных ad hoc, папских грамот. Если вера епископа казалась подозрительной, то инквизитор был обязан тщательно собрать все доказательства и представить их на рассмотрение Рима. В 1327 г. Иоанн XXII сделал еще новое исключение, вызванное заносчивостью инквизитора Сицилии, Матье де Понтиньи, который осмелился отлучить от Церкви Гильома де Бале, архидиакона города Фрежюса, папского капеллана и представителя Авиньонской курии в Кампании и Приморской провинции. Разгневанный папа опубликовал декреталий, воспрещающий всем судьям и инквизиторам нападать на должностных лиц и нунциев Св. Престола, если они не получат на это особых полномочных грамот. Смелость Матье де Понтиньи хорошо показывает самомнение и самонадеянность членов Инквизиции. С другой стороны, тот факт, что миряне обыкновенно называли их: «Ваше Монашеское Величество», указывает, какое сильное впечатление производили на умы массы их неограниченное всемогущество и безответственность.⁴⁷⁹

Если епископы ускользали от суда Инквизиции, то они никоим образом не были изъяты от повиновения инквизиторам. В грамоте о назначении, получаемой последними от папы, говорилось, что архиепископы, епископы, аббаты и все остальные прелаты должны сообразоваться с их приказаниями во всем, что касалось задачи Инквизиции под страхом отлучения от Церкви, отрешения от должности и интердикта. Повелительный и высокомерный тон, с которым отдавали инквизиторы свои приказания епископским служащим, показывает, что это не было пустою формальностью. Несмотря на то, что папа, обращаясь к епископу, называл его «уважаемым братом», а обращаясь к инквизитору, называл его «дорогим сыном», инквизиторы считали себя, как прямых уполномоченных Святого Престола, выше епископов, и если лицо было одновременно вызываемо епископом и инквизитором, то оно должно было сначала явиться по вызову последнего. Инквизитору должны были повиноваться как самому папе, и епископ не мог уклониться от этого. Это входило в политику пап, так как инквизитор был подходящим орудием для приведения епископов в подчинение. Так, например, в 1296 г. Бонифаций VIII, предписывая епископам уничтожить некоторых отшельников и нищенствующих, не получивших санкции Церкви, одновременно послал копия с своей буллы инквизиторам с приказанием возбуждать ревность епископов и доносить ему о небрежных.

Однако, несмотря на то что инквизиторы завоевали себе столь высокое положение, Инквизиция служила ступенью на епископскую кафедру. Подобные функции давали людям честолюбивым огромное влияние, которым они постоянно злоупотребляли, чтобы продвинуться выше по иерархической лестнице. Между первыми инквизиторами мы встречаем брата Альдобрандино Кавальканти во Флоренции, который сделался епископом в Витербо, а преемник его, брата Руджиеро Кальканьи, в 1245 г. был вознагражден за свои услуги епископскою кафедрою в Кастро. Я ограничусь одною Флоренцией; её инквизитор брат Андреа да Перуджиа, был сделан епископом в 1343 г., а его преемник брат Пиетро ди Аквила, в 1346 г. возведен в сан епископа в Сантанджело ден Ломбарди; на его место инквизитором был назначен брат Микеле ди Лапо; а в 1350 г, сеньория ходатайствовала перед папой о назначении его епископом Флоренции.

Инквизиторское служение давало также возможность возвышения и в самом ордене, и это не упускалось из виду. Так, например, в списке доминиканских провинциалов Саксонии за вторую половину XIV столетия три брата, занимавшие один за другим эту должность с 1369 по 1382 гг. – Вальтер Керлингер, Герман Гельстеде и Генрих фон Альбрехт – были раньше инквизиторами.⁴⁸⁰

Не следует думать, что это грандиозное здание, которое так долго давило христианский мир, могло быть воздвигнуто без сопротивления, несмотря на все покровительство пап и королей. Когда мы перейдем к детальному изучению истории Инквизиции, то встретим многочисленные примеры народных сопротивлений, безжалостно и быстро подавленных. Конечно, чтобы решиться поднять свой голос против Инквизиции, как бы ни было жестоко и ненавистно её поведение, надо было отличаться особым мужеством. По правилам канонических законов, всякий, кто препятствовал инквизитору в его деятельности или подстрекал к этому других, ipso facto подвергался отлучению от Церкви; по истечении года его уже на законном основании объявляли еретиком, без всяких лишних церемоний передавали в руки светской власти и сжигали без суда и без надежды на снисхождение. Ужасная власть, предоставленная, таким образом, инквизитору, становилась еще более грозной благодаря растяжимости понятия «преступление, выражавшееся в противодействии Инквизиции»; это преступление было плохо квалифицировано, но преследовалось оно с неослабной энергией. Если смерть освобождала обвиненных от мщения Церкви, то Инквизиция не забывала их, и гнев её обрушивался на их детей и внуков. Во время процесса брата Бернара Делисье в 1319 г. было решено, что он виновен в сопротивлении Инквизиции, так как несколько расширил власть агентов, избранных городом Альби, чтобы принести жалобу папе Клименту V на действия епископа и инквизитора.⁴⁸¹

Если бы епископы действовали единодушно, они, конечно, могли бы отстоять свою юрисдикцию от этих посягательств и сохранить свое духовное стадо от ужасов, которые обрушились на него. К несчастью, прелаты не умели действовать сообща. Одни из них были мрачные фанатики, которые с радостью приветствовали Инквизицию и оказывали ей свое содействие; другие оставались индифферентны; третьи, наконец, а таких было большинство, поглощенные светскими занятиями и спорами, были скорее даже рады, что их избавили от тяжелых обязанностей, заниматься которыми у них не было ни охоты, ни времени. Ни один из них не решался поднять голос против учреждения, которое, по мнению всех благочестивых душ, отвечало самым настоятельным потребностям эпохи. Неизбежная зависть епископов сказалась только в том, что некоторые из них тщетно хлопотали о том, чтобы предоставленные нищенствующим обязанности были возложены на них. Мы видим известную ревность в преследовании еретиков при помощи старой системы синодальных свидетелей на Турском соборе 1239 г., на соборе в Безье в 1246 г., в Альби в 1254 г. Собор в Лилле в 1251 г. сделал более решительный шаг, чтобы вернуть утраченную почву, не только приказав епископам заниматься расследованиями в их епархиях, но и потребовав от Инквизиции выдачи всех её архивов епископским судьям. Так как это ходатайство собора не было удовлетворено, то собор Альби 1254 г. сделал другую, столь же бесплодную попытку, потребовав представления копий с этих документов. Немного позднее 1250 г. один инквизитор жаловался, что еретики воспрянули духом и стали более наглыми благодаря тому, что инквизиторы подвергались вечно нападкам, обвинялись в небрежности, в лени и неумении отличать невинных от виновных. «Эти наговоры – продолжает инквизитор – исходят от светских и духовных судей, которые кричат о своей готовности искоренить ересь, но на деле охотно дают себя подкупать или склоняются тайно на сторону ереси, так как среди еретиков у них есть родственники или друзья». Этот пример показывает, на что обращали внимание соперничающие судьи, и как мало дружескими были отношения между старой и новой организацией.⁴⁸²

На захваты инквизиторов епископы обыкновенно отвечали тонкими кляузами, которые, будучи перенесенными на усмотрение Св. Престола, разрешались всегда в самом благоприятном для монахов смысле. В 1330 г. инквизитор Генрих де Шамэ жалуется Иоанну XXII, что Магелонский епископ мешает его деятельности в Монпелье, ссылаясь на известные папские привилегии, которые были даны ему; в своем ответе папа приказывает ему заниматься своим делом, не обращая внимания на возражения епископа. В 1441 г. архиепископ Нарбоннский и все его викарии обратились с жалобой к Евгению IV на чрезмерные требования Инквизиции и просили его отложить всякое окончательное решение, пока он не получит подробностей. Папа не стал ждать, но ответил, что инквизитор их уже обвинил в том, что они мешают его деятельности, что главнейшей обязанностью его, папы, в отношении Церкви является истребление ереси, и что самое верное средство снискать его расположение – это содействовать Инквизиции; это учреждение создано для того чтобы снять с епископов часть лежащей на них тяжести, и папа был бы крайне недоволен, если бы увидел, что на него делаются нападки, Чтобы показать свое желание восстановить согласие, инквизитор должен был взять назад свою жалобу, но все возбужденные епископами жалобы, само собой разумеется, должны быть признаны неосновательными. Очевидно, во всех жалобах подобного рода епископам приходилось считаться с очень сильным противником. В начале Великого Раскола инквизиторы должны были приносить подобную феодальной присягу папе, от которого они получали полномочия, а также и его преемникам, очевидное доказательство, что папы смотрели на Инквизицию как на орудие для удовлетворения своих честолюбивых замыслов и личных интересов.⁴⁸³

Народы Севера были чересчур удалены от центра ереси, чтобы на них распространилась язва в то время, когда верховное главенство папы укреплялось инквизиторами из нищенствующих орденов. Ни на Британских островах, ни в Дании, ни на Скандинавском полуострове эдикты Фридриха II не получили применения. Когда в 1277 г. Роберт Кильверби, Кентерберийский архиепископ, и оксфордские магистры раскрыли известные заблуждения, происходящие из аверроизма, когда в 1286 г. архиепископ Пекгем осудил ересь Ричарда Крапуеля, и когда в 1368 г. архиепископ Лангем объявил еретическими тридцать схоластических усмотрений, – то не было законов, чтобы покарать эти заблуждения, хотя законоведы и пытались ввести костер как карательную меру, и хотя она и была применена Оксфордским собором уже в 1222 г. по отношению к одному духовному, перешедшему в иудейство. Ниже мы увидим, что в деле тамплиеров потребовалось вмешательство папской Инквизиции, чтобы добиться осуждения. Но даже и тогда она настолько противоречила духу английских – установлении, что не могла привиться в Англии и погибла вскоре после своего введения. Когда появился Виклеф и за ним последовали лолларды, то идея, господствовавшая в Англии относительно взаимных отношений Церкви и государства, была уже такова, что никому и в ум не пришло обращаться в Рим за специальным судом, чтобы подавить эти новые опасности. Статут 25 мая 1382 г. уполномочивает короля при помощи его шерифов задерживать бродячих проповедников Виклефа, равно как покровителей и последователей ереси, и заключать их в тюрьму до тех пор, пока они не будут оправданы «selonc reson et la ley de seinte esglise»; в июле следующего года королевские грамоты предписывали оксфордским властям вчинить расследование относительно еретических направлений в университете. Слабость короля Ричарда II дала лоллардам возможность сделаться весьма опасной политической и религиозной партией; но революция, возведшая Генриха IV на престол, ослабила их положение.

Новая династия нуждалась в помощи Церкви и постаралась поскорее заслужить её расположение. В 1240 г. королевский указ, скрепленный парламентом, осудил Соутре на костер; затем статут De haeretico comburendo впервые установил смертную казнь как нормальное наказание за ересь в Англии. Этот же статут запрещал проповедь всем, кроме тех, кто имел на это право ex officio; он запрещал распространение еретических учений и книг; он уполномочивал епископов хватать уклонившихся и содержать их в тюрьме, пока они не будут оправданы или не откажутся от своих заблуждений; наконец, он предписывал епископам в течение трех месяцев, со дня ареста, разобрать дело подозреваемых. В случае более легких преступлений епископы могли наложить по своему усмотрению тюрьму и штраф; последний поступал в пользу королевского казначейства. В вопросе об упорной ереси или о возвращении в ересь, что по каноническим законам влекло передачу виновного в руки светской власти, единственными судьями были епископы и их уполномоченные; когда осужденного передавали светскому суду, то шериф графства или мер и сержанты ближайшего города должны были сжечь его на высоком месте в присутствии народа. Генрих V продолжал идти этим путем, и закон 1414 г. установил по всему королевству вид Инквизиции полу-светской, полу-духовной, действие которой особо облегчала английская система великих расследований. При таком законодательстве костры умножились, и лоллардизм был быстро подавлен. В 1533 г. Генрих VIII отменил закон 1400 г., но полностью сохранил законы 1382 и 1414 гг., а равным образом и сожжение на костре для упорствующих еретиков и рецидивистов. В это время всегда опасное вмешательство политики в религию и обратно сделало из костра настоящее instrumentum regni. Одною из первых мер Эдуарда VI была отмена этого закона, а равно законов 1382 и 1414 гг. и всего жестокого законодательства шести пунктов (Six Articles). С реакцией, наступившей при Филиппе и Марии, суровые законы против ереси снова входят в употребление. Едва испанский брак был заключен, как угодливый парламент возобновил законы 1382, 1400 и 1414 гг., и в последующие годы зажглось много костров по стране. Но парламент Елизаветы поторопился отменить все законодательство Филиппа и Марии, а также и все старые законы, которым они дали силу; но, тем не менее, закон De haeretico comburendo сделался нераздельной частью английского закона, и только в 1677 г. Карл II отменил его и решил, что духовные суды, в случаях атеизма, богохульства, ереси, схизмы и других преступлений против религии, могли только присуждать к отлучению от Церкви, отрешению от должности, разжалованию и к другим церковным наказаниям, за исключением смертной казни. В Шотландии смертная казнь была отменена позднее, чем в Англии; последнее преследование за ересь в пределах Британских островов имело место в 1687 г., когда в Эдинбурге был повешен молодой человек 18 лет от роду, студент-медик по имени Экенхид (Aikenhead).⁴⁸⁴

В Ирландии воинствующий францисканец, епископ Оссори, Ричард Ледред вел продолжительную борьбу с мнимыми еретиками, с леди Алисой Кителер, обвиненной в колдовстве, и с её сообщниками. В Ирландии так мало были знакомы с законами, касающимися ереси, что гражданские чины сначала отказались, даже с негодованием, принести присягу, предписанную канонами, на то, что они будут содействовать инквизиторам в их работе; но, в конце концов, Ледред заставил их подчиниться и сжег в 1325 г. несколько обвиненных. Но позднее, в виду крайне враждебного отношения к нему наиболее видных жителей острова, он был сам обвинен в ереси и должен был бежать, и только в 1354 г. он мог спокойно снова поселиться в своей епархии, хотя еще в 1335 г. папа Бенедикт VII писал Эдуарду III, сожалея, что в Англии отсутствует такое полезное учреждение, как Инквизиция, и убеждал его поддержать благочестивого епископа Оссори в его борьбе с еретиками, которую представлял при этом в сильно преувеличенном виде. Даже сам дублинский архиепископ Александр быль обвинен, как покровитель ереси, в 1347 г., так как восстал против насилии Ледреда; его преемник, архиепископ Иоанн, получил в 1351 г. указ принять самые строгие меры к наказанию тех, кто бежал из Оссори и искал убежища в его епархии.⁴⁸⁵

Когда волнения, поднятые гуситами, приняли опасный оборот, и явилось опасение, чтобы ересь не распространилась на севере, Мартин V в 1421 г. уполномочил шлезвигского епископа назначить францисканского монаха Николая Жана инквизитором Дании, Норвегии и Швеции; но мы не находим следов его деятельности в этих странах, и можно сказать, что там Инквизиция никогда не имела реального существования.⁴⁸⁶

Так как дело обращения схизматиков и еретиков в средние века находилось исключительно в руках доминиканцев и францисканцев, то основанные ими церкви всегда были устроены так, чтобы охранять в чистоте веру вновь обращенных. Таким путем Инквизиция основалась в Азии и в Африке. Брат Раймунд Марциус почитается основателем Инквизиции в Тунисе и Марокко. В 1370 г. Григорий XI назначил инквизитором на Восток брата Иоанна Галла, который совместно с братом Илией Малым, как уверяют, насадил Инквизицию в Армении, Грузии, России и Валахии; верхняя Армения была обязана этим благодеянием брату Бартоломею Понко. По смерти брата Галла, Урбан VI около 1378 г. предписал генералу доминиканцев назначить трех инквизиторов, одного в Армению и Грузию, другого в Грецию и Татарию, третьего – в Россию и Валахию. В 1389 г. один из них, брат Андрей де Каффа, получил разрешение взять себе помощника для своей огромной области, Греции и Татарии. В XIV в., по-видимому, инквизитор считался непременным членом всякой религиозной миссии. Даже в сказочной эфиопской империи владыки Иоанна в Абиссинии была, как говорят, основана Инквизиция доминиканцем Св. Панталеоне, и другая в Нубии братом Бартоломео де Тибули, который считается здесь святым. Нельзя не отдать должного бескорыстному рвению людей, посвятивших себя распространению евангелия среди варваров, и охотно допускают, что основанные ими инквизиции были сравнительно безвредны, так как они не руководствовались ужасными эдиктами Фридриха II и Людовика Святого.⁴⁸⁷

Остатки Иерусалимского королевства узнали безрассудную ревность инквизитора раньше, чем пали окончательно. По словам Николая IV, первого папы из францисканцев, неудачи войны зародили там семена ереси и иудейства, и в 1290 г. он предоставил своему легату Николаю, патриарху Иерусалимскому, полное право назначить там инквизиторов в согласии с провинциалами нищенствующих. Это было исполнено, но несколько запоздало: взятие Акры (19 мая 1291 г.) окончательно изгнало христиан из Св. Земли и положило конец не долгому существованию сирийской Инквизиции. Она была, однако, восстановлена в 1375 г. Григорием XI, который уполномочил францисканского провинциала в Св. Земле ввести должность инквизитора в Палестине, Сирии и Египте, чтобы бороться со стремлениями к вероотступничеству, которое проявляли христианские паломники, всегда многочисленные в этих странах.⁴⁸⁸

Не нужно думать, что торжество Инквизиции над епископами предоставило ей исключительное право преследования. Обычная епископская юрисдикция оставалась неприкосновенной. В 1240 г. тулузский епископ и его приор вели без Инквизиции расследование по вопросу ереси сеньоров Ниора. Ревностные епископы часто действовали совместно с инквизиторами при допросах еретиков, а также и самостоятельно производили расследование. Так, например, в 1299 г. в Альби целый ряд процессов был рассмотрен епископом, иногда совместно с каркассонским инквизитором Николаем д’Аббевилем, иногда совместно с тулузским инквизитором Бертраном Клермонским, иногда совместно с ними обоими. Вначале, как мы видели, инквизитор был только помощником епископа, и последний нисколько не был освобожден от своих обязанностей по уничтожению ереси. Иногда епископы сами назначали инквизиторов, чтобы действовать продуктивнее; имена подобных инквизиторов, действовавших от имени нарбоннских архиепископов, мы находим в документах 1251 и 1325 гг. Кроме того, ничто не мешало ревностному епископу получить от папы полномочия инквизитора, как, например, сделал это каркассонский епископ Гильем Арно, который, будучи епископом, стоял с 1249 по 1255 г. во главе каркассонского трибунала и действовал с такой энергией, которой могли бы позавидовать доминиканцы.⁴⁸⁹

Однако, было трудно, чтобы епископы и инквизиторы, действуя совместно, не пришли в столкновение. Вскоре стали утверждать, что некоторые, епископы, чтобы спасти своих друзей от рвения инквизиторов, преследовали их перед своим собственным трибуналом. Чтобы положить предел этим недоразумениям, Урбан IV в 1262 г. уполномочил инквизиторов вести все дела по своему усмотрению, не справляясь о том, рассматриваются ли эти дела епископами или нет? Это предписание было с знаменательными добавлениями подтверждено Климентом IV в 1265 и 1266 гг. В 1273 г. Григорий X провозгласил этот же принцип, вошедший в практику Церкви и в каноническое право; было решено, что и епископы, и инквизиторы могли одновременно и независимо рассматривать одно и то же дело, сообщая время от времени друг другу результаты делопроизводства. Для постановления решения требовалось их согласие; в случае же разногласия дело должно было быть передано на решение папы. Но даже и тогда, когда епископ один вел дело, подсудное его суду, он только с согласия инквизитора мог вынести окончательное решение.⁴⁹⁰

Одно время ставили вопрос, не отменяет ли совершенно юрисдикцию епископов в отношении ереси предоставление папою инквизитору права действовать в той же епархии. Один из самых выдающихся юристов той эпохи, Ги Фукуа, рассматривал этот вопрос в своих «Quaestiones», бывших долгое время авторитетом для трибуналов Инквизиции, и дал на него утвердительный ответ; однако, сделавшись под именем Климента IV папою, Ги в упомянутых нами выше буллах 1265 и 1266 гг. показал, что он изменил свой взгляд; также и Григорий X ясно заявил, что епископская юрисдикция остается неприкосновенной. Однако, доктора канонического права продолжали сомневаться в этом, и в течение некоторого времени епископская юрисдикция в отношении ереси почти ни в чем себя не проявляла. Было мало прелатов более деятельных, чем Буржский архиепископ Симон, который в продолжение 1284–1291 гг. не один раз посетил епархии Миди, Альби, Родеза, Кагора и др.; но в отчетах об этих посещениях нет нигде упоминания о расследованиях по делам ереси, если не считать дела 1285 г., в котором он заставил ростовщиков Гурдона поклясться, что они не считают себя таковыми, хотя ростовщичество было подсудно Инквизиции только тогда, когда оно превращалось в ересь благодаря притязанию ростовщиков считать свое занятие законным. Но около 1298 г. Бонифаций VIII придал новую силу юрисдикции епископов, и мы видим, какое тогда произвел волнение между своими духовными чадами епископ Альби, Бергард де Кастане, своею строгостью по отношению к еретикам. Вскоре после этого Климент V, желая положить конец жестокостям Инквизиции, расширил функции епископов; глоссаторы утверждали, что инквизиторы нисколько не освобождали епископов от обязанности бороться против ереси, и что папа мог сместить епископа, если он будет пренебрегать этою обязанностью; но, тем не менее, Бернар Ги уже после появления Климентин заявляет, что не удобно, чтобы епископский судья вызывал к себе лиц, о которых уже ведется дело Инквизицией. Но если, с одной стороны, власть епископа была ограничена тем, что он должен был прийти к соглашению с инквизитором раньше, чем, преследовать кого-либо, то с другой – она возросла благодаря предоставленному епископу праву вызывать свидетелей и обвиняемых, бежавших в другие епархии. Подобная неопределенность положения сильно затрудняла епископов; их усилия обеспечить себе часть в штрафах и конфискациях не приводили ни к чему; им отвечали, что с них и их подчиненных достаточно получаемых ими доходов. Гениальным схоластикам удалось путем логических умозаключений устранить это возражение относительно епископов, когда они действовали лично сами; но оно оставалось в силе относительно лиц, подчиненных епископу, и последние тяготились нести все расходы, тогда как Инквизиция, по крайней мере, в Италии, имела контроль над конфискациями и не давала никаких отчетов епископу.⁴⁹¹

В первую четверть XIV ст. при господстве законов Бонифация VIII и Климента V епископская Инквизиция неизбежно должна была возродиться. Даже в Италии провинциальный Миланский собор, бывший в Бергамо в 1311 г. под председательством архиепископа Гастона Торриани, создал полную систему Инквизиции по образцу папской. Возраставшее могущество Висконти, враждебных папству, парализовало. доминиканцев, и была сделана энергичная попытка заменить их. Было поручено настоятелю приходской церкви или монастыря каждого города избрать людей, исключительною задачею которых было бы разыскивать еретиков; эти люди должны были пользоваться привилегиями и неприкосновенностью доминиканских инквизиторов. Всем гражданам, начиная с сеньора и до последнего крестьянина, было предложено оказывать помощь по первому зову. Некоторые дела, бывшие в Безье, Памье и Монпелье в 1319 и 1320 гг., показывают нам, что епископские суды в это время действовали энергично, то при участии инквизитора в качестве асессора, то при совместной работе папского и епископского инквизиторов. В 1322 г. один из епископских инквизиторов, представитель епархии Ока, вступил в спор даже с самым Бернаром Ги по поводу одного арестованного, предъявив на него свои права. Когда в 1319 г. знаменитый противник Инквизиции, брат Бернар Делисье, подвергся суду за то, что мешал её деятельности, то Иоанн XXII назначил по этому поводу специальную комиссию из архиепископа Тулузы и епископов Памье и С.-Папуля; один из самых опытных инквизиторов той эпохи, Жан де Бон Каркассонский, выступил при этом в качестве обвинителя, а не судьи.⁴⁹²

В Германии около этого времени произошла внезапная вспышка епископской деятельности в преследованиях, поднятых страсбургским епископом и кельнским архиепископом против бегардов. Это привело почти к открытой борьбе между духовенством и доминиканцами по делу магистра Эккарта, основателя мистической немецкой школы, из которой вышли Сузо и Таулер. Весь орден с гордостью смотрел на него как на самого выдающегося своего члена; он успешно преподавал богословие в парижском университете; в 1303 г., когда вся Германия была разделена на две провинции, он был первым провинциальным приором Саксонии; в 1307 г. генерал назначил его викарием Чехии; в 1326 г. он преподавал богословие в доминиканской школе в Кельне, и тогда-то его заподозрили в причастии к ереси бегардов, против которых велось жестокое преследование. Его мистицизм приближался к их пантеизму, и весьма возможно, что бегарды пытались прикрыться громким именем Эккарта. На общем собрании в 1325 г. раздавались жалобы, что в Германии некоторые члены ордена излагали народу на его языке учения, которые могли повести к заблуждениям; расследование по этому поводу было поручено приору Анжера Жервезу. Около этого же времени Иоанн XXII назначил профессора кельнской доминиканской школы, Николая Страсбургского, инквизитором Германии и поручил ему расследовать верования и труды братьев. Немного спустя архиепископ, возбужденный борьбой с бегардами, назначил двух комиссаров для рассмотрения дела Эккарта. Николай Страсбургский сам был склонен к мистицизму; все делало его снисходительным к обвиняемым, и он в июле 1326 г. оправдал Эккарта. Это решение не понравилось епископским инквизиторам, одним из которых был францисканец, и они начали собирать свидетельства против Эккарта. После шестимесячного расследования они 14 января 1327 г. попросили Николая (на что имели полное право) сообщить им делопроизводство. Николай явился в сопровождении десяти монахов не с тем, чтобы выказать повиновение вызову комиссаров, а с тем, чтобы торжественно заявить свой протест против всего их дела и потребовать себе apostoli, или апелляционные грамоты к папе, ссылаясь на то, что доминиканцы не были подсудны епископской Инквизиции, и что сам он был назначенный папою инквизитор с неограниченной властью. Правда, в 1184 г. Луции III подтвердил неприкосновенность монашеских орденов в делах ереси; но доминиканский орден был основан позднее.

Епископские инквизиторы поторопились ответить и в тот же день возбудили дело против самого Николая, который тотчас же послал жалобу папе. Кроме того, они вызвали на 31 января Эккарта, но он явился еще 24-го в сопровождении многочисленных приверженцев и с негодованием выразил свой протест, жалуясь на медленность дела, марающего его имя, тогда как его можно было окончить шесть месяцев тому назад; он добавил при этом, что против него пользовались свидетельствами доминиканцев, замаранных разными преступлениями. Эккарт потребовал apostoli и определил 4 мая последним сроком подачи жалобы в Рим. Епископские инквизиторы по закону имели тридцать дней срока для ответа на это требование.

Чтобы показать, насколько его имя пострадало от всего этого дела, он сделал 13 февраля один незаконный с юридической точки зрения шаг, позволивший утверждать, что он сам отрекся от своих заблуждений. После произнесения проповеди в доминиканской церкви он велел прочесть бумагу, в которой он оправдывал себя перед народом от возбужденных против него обвинений в ереси, отрицая, что он говорил, что будто бы его мизинец сотворил все, или что в душе существовало несозданное и несоздаваемое начало. По истечении тридцатидневного срока, 22 февраля, инквизиторы архиепископа отказали Эккарту дать apostoli. Немного спустя, утомленный этим долгим делом, он умер, но орден пользовался достаточным влиянием у Иоанна XXII для того, чтобы добиться перенесения всего дела в Авиньон. Там поведение архиепископа было признано правильным, и 27 марта 1329 г. было вынесено решение, признавшее в учении Эккарта 17 еретических пунктов и 11 подозрительных. Хотя приписанное ему отречение и спасло его тело от вырытия и сожжения, но, тем не менее, этот приговор вполне оправдывал архиепископа, и на один раз старый порядок взял верх над новым. Было объявлено, что ересь Эккарта была доказана как расследованием (Инквизицией) архиепископа, действовавшего вполне законно, так и расследованием, произведенным после этого в Авиньоне по распоряжению папы. Это решение тем более знаменательно, что в это время Иоанн XXII имел серьезное основание заискивать у доминиканцев, так как вел ожесточенную борьбу против Людовика Баварского и против недовольной партии францисканцев.⁴⁹³

Епископская Инквизиция получила признание Церкви. Парижский собор 1350 г. говорит о преследовании еретиков как о главной обязанности епископа; он дает инструкции епископским судьям, определяющие их права арестовывать подозреваемых и обращаться к светским властям с теми же требованиями, как и Инквизиция. Одно бреве Урбана V в 1363 г. относится к одному рыцарю и пяти дворянам, заподозренными в ереси и находившимся в то время под стражей у каркассонского епископа; папа приказал судить их епископу или инквизитору, или обоим совместно, но, чтобы приговоры были представлены ему. Когда епископ осмеливался восстать против вмешательства инквизитора, то он мог всегда заставить уважать свои права. В 1423 г. каркассонский инквизитор прибыл в Альби, где велел принести присягу двум нотариусам и нескольким подчиненным ему лицам, которые должны были действовать от его имени; затем он приказал собрать некоторые свидетельские показания по делу, которое он вел, и заставил свидетелей поклясться, что они будут хранить все в тайне, пока не будет извещен обвиняемый. Епископ Альби пожаловался на это как на вмешательство в его юрисдикцию. Он заявил, что должностные лица имели право приносить присягу только в присутствии его судьи или представителя последнего; наложенное на свидетелей обязательство хранить в тайне их показания, добавлял епископ, могло только помешать его собственному расследованию, так как лишало его свидетельских показаний, в случае если он сам примется за это дело. Этот протест показывает те столкновения и то соперничество, которые неизбежно вызывались существованием двух параллельных юридических факторов. В настоящем случае посредником был избран каркассонский епископ; инквизитор признал себя виновным и отменил свои действия, и было публично объявлено о последовавшем примирении.

Однако, несмотря на это и подобные ему столкновения, на практике, в конце концов, установился modus vivendi. Писавший в 1375 г. Эмерик представляет нам почти всегда епископа и инквизитора действующими совместно и не только в постановке решения, но и во всем деле; он, по-видимому, старается доказать, что Инквизиция нисколько не нарушала епископской юрисдикции и не освобождала епископа от его обязанностей. Столетием позднее Шпренгер, рассматривая юрисдикцию Инквизиции с точки зрения инквизитора, приходит почти к тому же выводу; и в папских указах, дававшихся инквизиторам, обыкновенно делалась оговорка, что они не должны ничем нарушать инквизиционной юрисдикции епископских судей. Но, благодаря обычной небрежности служащих епископа, инквизиторы часто вторгались в их область, и жалобы на эти вторжения раздавались постоянно до наступления реформации.⁴⁹⁴

С технической точки зрения не было никакой разницы между Инквизицией епископов и папы. Правосудная система делопроизводства, взятая епископскими судами из римского права, была оставлена; епископов уполномочивали и даже побуждали следовать инквизиционной системе, которая представляла жалкую каррикатуру суда. Поэтому, излагая историю этого учреждения, нет никакой надобности делать различие между двумя её ветвями; на действия той и другой надо смотреть как на вызванные одними и теми же стремлениями, одними и теми же методами и стремившиеся к одной цели одинаковыми средствами.⁴⁹⁵

Однако, папская Инквизиция в виду огромной задачи, предложенной её разрешению, была гораздо действительнее, чем епископская. Как бы ни был энергичен епископский судья, его труды были обособлены, временны и не систематичны; папская же Инквизиция, наоборот, покрыла всю континентальную Европу сетью судов, в которых заседали люди, не имевшие других занятий. Их деятельность была не только непрерывна, как действие законов природы, но и постоянна; эти два обстоятельства отнимали у еретиков надежду выиграть время и скрыться, переходя из одной страны в другую. Своими прекрасно составленными регистрами Инквизиция образовала настоящую международную полицию в ту эпоху, когда взаимные сношения между народами были еще чрезвычайно слабы. Руки Инквизиции были длинны, память её непогрешима; и мы без труда понимаем, какой мистический ужас внушала Инквизиция благодаря, с одной стороны, таинственности, окружавшей её деятельность, а с другой – благодаря своей сверхъестественной бдительности. Если она хотела вести дело публично, то она призывала всех верных и приказывала им схватить какого-нибудь ересиарха, обещая им за это вечное блаженство на том свете и соответственное вознаграждение на этом; всякий священник того прихода, где мог скрываться обвиняемый, должен был повторять вызов, чтобы его слышали все прихожане. Если предпочитали вести дело втайне, то для этого были шпионы и специальные низшие служащие. История всякой еретической семьи за время нескольких поколений могла быть всегда извлечена на свет из архивов разных судов Инквизиции. Одна счастливая поимка, сопровождавшаяся сознанием, вырванным пыткой, могла раскрыть следы сотен людей, считавших себя до того времени в безопасности; и каждая новая жертва давала новый ряд разоблачений. Еретик жил как бы на вулкане, который во всякое время мог начать извержение и поглотить его. Во время ужасного преследования, поднятого против францисканцев-спиритуалов в 1317 и 1318 гг., много сострадательных людей помогало беглецам, смело являлось у костра и утешало, как могло, новых мучеников. Одни из них, зная, что их подозревают, бежали и переменили имя; другие остались в тени, и все уже думали, что дело их позабыто. Вдруг в 1325 г. какой-то неожиданный случай (по всей вероятности, сознание какого-либо узника) навел Инквизицию на их след. Человек двадцать несчастных было заключено в тюрьму, где просидели год или два; здесь, отрезанные от всего мира, они пали духом, сознались постепенно в своих прегрешениях, на половину уже позабытых, и подверглись духовным наказаниям. Еще поучительнее дело Гильельмы Маза де Кастр, потерявшей в 1302 г. мужа. В первые минуты тоски по муже она слушала двух вальденских миссионеров, поучения которых укрепляли ее. Они были у неё только два раза – и то ночью, так что она имела полное право говорить, что никогда их не видала. Через двадцать пять лет безупречной строго-католической жизни ее в 1327 г. вытребовала каркассонская Инквизиция; она созналась в своем, один только раз бывшем, нарушении веры и принесла покаяние. Таким образом, святой трибунал не забывал ничего и ничего не прощал. Он останавливался на всех мелочах. В 1325 г. одна женщина, по имени Манента Роза, была приведена на каркассонский трибунал как еретичка-рецидивистка; поводом к преследованию послужило то, что ее видели, после того как она отреклась от ереси спиритуалов, разговаривающей с одним подозреваемым человеком, и что она переслала через него два су одной больной женщине, также находившейся под подозрением.⁴⁹⁶

Бежать было бесполезно. Приметы бежавших еретиков немедленно рассылались по всей Европе. Об арестах подозрительных людей трибуналы сообщали один другому, и несчастная жертва направлялась в ту страну и в тот город, где её показания могли принести бо́льшую пользу, раскрыв других виновных. В 1287 г. среди арестованных в Тревизе еретиков было несколько пришедших из Франции, и французские инквизиторы тотчас потребовали их себе, в особенности одного из них, бывшего епископом катаров. Папа Николай IV немедленно приказал тревизскому инквизитору отослать их во Францию, но предварительно выпытать у них все, что возможно. В глазах людей папская Инквизиция была всеведущей, всемогущей и вездесущей.⁴⁹⁷

Иногда, правда, польза, приносимая этим учреждением, ослаблялась ссорами, особенно порождавшимися взаимной ненавистью францисканцев и доминиканцев. Я уже упоминал о недоразумениях, возникших на этой почве в Марселе в 1266 г. и в Вероне в 1291 г. Этот недостаток единодушие сказался также в 1327 г., когда был арестован в Провансе хорошо известный спиритуал Петр Тренкавель, бежавший из каркассонской тюрьмы, а также бежавшая тоже из тюрьмы дочь его, Андрея. Очевидно, они подлежали суду того трибунала, от которого они скрылись бегством; но францисканский инквизитор Прованса, брат Михаил, отказался выдать их, и каркассонский трибунал был вынужден обратиться с жалобой к Иоанну XXII, который приказал Михаилу немедленно выдать своих пленников. Но если принять во внимание несовершенство человеческой природы, то нельзя не согласиться, что недоразумения подобного рода происходили сравнительно редко.⁴⁹⁸

Чтобы справедливо управлять столь могущественной организацией, от которой зависели жизнь и благосостояние миллионов людей, надо было иметь почти сверхчеловеческую мудрость и добродетель. Каков же был идеал людей, которым было поручено текущее дело св. трибунала? Наиболее опытный инквизитор своего времени, Бернар Ги, заканчивает свои подробные инструкции относительно делопроизводства некоторыми общими советами, касающимися поведения и характера инквизитора. Инквизитор, говорит он, должен быть деятелен и энергичен в своем рвении к истинной вере, в деле спасения душ и истребления ереси. Он должен оставаться всегда спокойным и невозмутимым среди всяких неприятностей и недоразумений. Он должен быть деятелен физически, так как привычка к лени ослабляет всякую энергию. Он должен быть бесстрашен и не бояться даже смерти, но, не отступая ни перед какой опасностью, он по должен безрассудно идти ей навстречу. Он должен быть недоступен просьбам и подходам тех, кто будет стараться привлечь его на свою сторону; но в то же время сердце его не должно быть бесчувственным, и он не должен отказывать в отсрочках и в смягчении наказания, принимая во внимание обстоятельства и место. Он не должен быть слабым и искать любви и популярности, так как это может дурно отразиться на его деле. В сомнительных вопросах он должен действовать осмотрительно и не давать легко веры тому, что кажется вероятным, но часто бывает неверно. Он не должен отбрасывать упрямо противоположное мнение, так как часто кажущееся на первый взгляд невероятным оказывается впоследствии истиной. Он должен внимательно расспрашивать и выслушивать, и тщательно расследовать, чтобы терпеливо осветить все дело. Когда он выносит смертный приговор, то выражение лица его может свидетельствовать о его сожалении, чтобы не казалось, что он действует под влиянием гнева и жестокости, но приговор его должен оставаться неизменным. Если он накладывает денежное наказание, то лицо его должно сохранять строгое выражение, чтобы не подумали, что он действует из алчности. Пусть в его взгляде проглядывают всегда любовь к правде и милосердие, чтобы не думали, что его решения вынесены под влиянием алчности или жестокости.⁴⁹⁹

Для точной оценки трудов Инквизиции и её влияния мы должны теперь несколько подробно изучить её методы и её судопроизводство. Только таким образом мы будем в состоянии понять вполне её деятельность, так как те уроки, которые извлечем мы из этого расследования, имеют, быть может, наиболее серьезное значение среди всего, чему она может научить нас.

Простота Инквизиции. Инквизиционные округа. Расследования на местах. Срок милосердия. Помещения Инквизиции и тюрьмы. Личный состав суда. Важное значение архивов. Разрешение носить оружие. Содействие государства инквизиторам. Участие епископов в постановлении решений. Эксперты. Аутодафе. Совместная работа инквизиционных судов. Временные генерал-инквизиторы.

Мы уже видели, что Церковь поняла, что словом убеждения нельзя остановить распространение ереси. Проповеди св. Бернара, Фулька из Нейльи, Дурандо де Хуеска, св. Доминика, св. Франциска отличались самым горячим красноречием; все эти проповедники, надеясь убедить и вернуть в лоно Церкви отпавших, давали пример самого высокого самоотречения; но их старания потерпели неудачу; тогда Церковь прибегла к силе и без всякой пощады применила ее.

Первым следствием этой новой церковной политики было то, что еретики начали скрываться. Тогда, чтобы пожать плоды своей победы, Церковь нашла нужным организовать правильное преследование в целях раскрытия и уничтожения спрятавшихся еретиков. Для этого были употреблены нищенствующие ордены; учрежденные первоначально с целью борьбы с заблуждениями словом и примером, они скоро стали агентами немилосердной репрессии.

Устройство Инквизиции было настолько же просто, насколько целесообразно в достижении цели. Она не стремилась поражать умы своим внешним блеском, она парализовала их террором. Она оставила светским прелатам богатые одежды, величественную пышность богослужения, блестящие процессии и длинный ряд служителей. Инквизитор носил скромную рясу своего ордена; в город входил он или один, или сопровождаемый несколькими вооруженными слугами, которые составляли его личную стражу и были исполнителями его приказаний. Главной ареной его деятельности были стены здания святого трибунала, откуда он рассылал свои приказы и распоряжался судьбою целых народов, окруженный молчанием и таинственностью, в тысячу раз более внушительными, чем внешнее великолепие епископов.

О плодотворной работе, а не о внешности, заботилась Инквизиция. Это было здание, воздвигнутое людьми серьезными, решительными, всецело преданными одной идее; людьми, которые знали, чего они хотят, и отбрасывали с презрением все, что могло помешать их деятельности.

Вначале, как мы видели, инквизиторами были простые монахи, выбираемые один за другим, чтобы преследовать еретиков и выяснять степень их виновности. Их деятельность, естественно, ограничивалась пределами провинций нищенствующих орденов, из которых каждая охватывала большое число епископий, и провинциалы которых назначали инквизиторов. Хотя на главный город провинции с его монастырем ордена и с его тюрьмами стали скоро смотреть как на резиденцию Инквизиции, но все же инквизитор был обязан постоянно находиться в разъездах и собирать народ в разных местах, как делали это раньше епископы при своих пастырских объездах, обещая, кроме того, отпущение грехов на время от двадцати до сорока дней всем тем, кто являлся на его призыв. Правда, инквизиторы Тулузы вначале основались в этом городе и вызывали к себе всех, кого хотели допрашивать, но этот порядок вызвал такие жалобы, что в 1237 г. легат Иоанн Виенский приказал самим инквизиторам выезжать на места. Следствием этого был их выезд в Кастельнодари, где народ встретил их весьма дурно, так как заранее условились не выдавать никого; тогда они перебрались в Пюилоранс; сюда они прибыли, никем нежданные, и могли благодаря этому собрать много свидетельских показаний. Убийства, происшедшие в Авиньоне в 1242 г. показали, что эти расследования на местах не всегда были безопасны; тем не менее, их продолжали предписывать и кардинал Альбано в 1234 г., и собор 1246 г.. в Безье. В 1247 г. Иннокентий IV уполномочил инквизиторов в случае опасности вызывать еретиков и свидетелей в какое-либо безопасное место, но личные объезды остались, по-прежнему, в силе: в Италии они предписывались буллами Ad extirpanda; о них, как о чем-то, вошедшем в обычай, говорит современный немецкий инквизитор; в северной Франции в 1278 г. брат Симон Дюваль созывал народ на местах; в 1330 г. Бернар Ги говорит о них, как об исключительной привилегии Инквизиции, а около 1375 г. Эмерик описывает этот порядок как установившийся уже исстари.⁵⁰⁰

Нельзя представить что-либо более действительное, чем эти объезды. С течением времени, когда была усовершенствована система шпионов и служителей (familiares), они стали менее обычны; но в первые годы Инквизиции они принесли ей огромные услуги. За несколько дней до своего прибытия инквизитор извещал духовные власти, чтобы они в назначенное время созвали народ, обещая известные индульгенции тем, кто явится. Часто инквизиторы добавляли при этом, что не явившиеся будут подвергнуты отлучению; но это было с их стороны превышением власти, и подобные отлучения признавались не имеющими силы. К собранному таким путем населению инквизитор обращался с речью о чистоте веры; затем он требовал всех жителей известного района явиться к нему в течение шести или десяти дней и сообщить ему все, что им известно относительно лиц, виновных в ереси или подозреваемых в этом, также относительно лиц, говоривших что-либо несогласное с догматами веры или ведущих жизнь, отличную от жизни большинства верных. Всякий, кто не повиновался этому приказанию, подвергался ipso facto отлучению от Церкви, которое мог снять только один инквизитор; а повиновение давало индульгенцию на три года.

В то же время инквизитор провозглашал «срок милосердия», продолжительностью от пятнадцати до тридцати дней, в течение которого всякий добровольно явившийся еретик получал снисхождение, если он сознавался в своих заблуждениях, отрекался от них и давал подробные сведения о своих единоверцах. Это снисхождение иногда было полным, иногда же оно обусловливало только отмену более суровых мер наказания, каковы: смерть, тюрьма, конфискация и изгнание. Впервые сведения об этой милости, ограниченной определенным сроком, мы находим под 1235 годом. В 1237 г. один виновный отделался благодаря этому легкой епитимьей; ему приказали совершить два небольших паломничества, уплатить Инквизиции штраф в десять ливров morlaas – «во имя любви к Богу», и в течение всей своей остальной жизни помогать ежедневно одному нищему. По окончании «срока милосердия» никому не давалось прощения; во время этой отсрочки инквизитор должен был сидеть дома, всегда готовый принимать сознания и доносы; длинные ряды вопросов были выработаны уже заранее, чтобы облегчить ему допрос являвшихся. Еще в 1387 г. брат Антонио Секко, в деле еретиков вальденских долин, начал с того, что вывесил по церквам Пиньероля объявление, что всякий, который в течение восьми дней сам донесет на себя или донесет на других, избавится от всякого публичного наказания, за исключением случаев ложной клятвы, данной перед Инквизицией. Все, кто отказывался явиться, отлучались от Церкви.⁵⁰¹

Бернар Ги утверждает, что этот порядок ведения дел был очень плодотворен не только потому, что он вызывал много обращений, но и потому, что он доставлял указания на многих еретиков, которые остались бы неизвестными: всякий кающийся был обязан указывать всех, кого он знал или подозревал. Особенно настаивает он на действительности подобного расследования, когда дело шло о том, чтобы схватить Совершенных катаров, которых, благодаря их обыкновенно скрытной жизни, могли выдать только лица, пользующиеся их доверием. Легко представить себе, какой ужас охватывал общину, когда в ней неожиданно появлялся инквизитор и выпускал свое обращение. Никто не мог знать, какие толки ходили о нем; никто не мог знать, к чему прибегнут личная вражда и фанатизм, чтобы скомпрометировать его перед инквизитором. И католики, и еретики имели равное основание волноваться. Человек, который почувствовал склонность к ереси, не имел уже более ни минуты покоя при мысли, что слово, сказанное им мимоходом, могло быть перенесено во всякое время его близкими и его самыми дорогими друзьями; под влиянием этой мысли он уступал перед чувством страха и выдавал другого из боязни не быть выданным самому. Григорий IX с гордостью вспоминает, что в подобных случаях родители выдавали своих детей, дети – своих родителей, мужья – жен, жены – мужей. Мы смело можем верить Бернару Ги, что всякое разоблачение вело за собой новые, пока, в конце концов, вся страна не покрывалась невидимой сетью; он добавляет при этом, что многочисленные конфискации, бывшие следствием этой системы, также играли здесь видную роль.⁵⁰²

Ареной этих предварительных действий обыкновенно являлся монастырь того ордена, к которому принадлежал инквизитор, если в данной местности был такой монастырь, или дворец епископа, если таковой был в городе. В других случаях занимались церкви или муниципальные здания, так как все власти, и светские, и духовные, были обязаны оказывать все, зависевшее от них, содействие. Тем не менее, у каждого инквизитора была своя главная квартира, где он должен был хранить показания обвинителей и признания обвиняемых; туда также уводил он под конвоем, который обязаны были давать ему светские власти, арестованных, которых, по его мнению, надо было держать при себе; что же касается других, то он ограничивался чем, что приказывал им явиться к нему в определенный день, потребовав от них предварительна поручительства.

В первое время местом заседания судилища был монастырь нищенствующих; общественная же или епископская тюрьма была к услугам инквизитора для помещения его арестованных. Со временем были выстроены специальные здания, снабженные одиночными камерами и темницами,⁵⁰³ где несчастные всегда находились под наблюдением своих будущих судей. Здесь же обыкновенно происходило судебное разбирательство, хотя иногда оно имело место и во дворце епископа, особенно если этот последний был ь ревностен и работал вместе с инквизитором.

В первое время не было надобности в определении минимального возраста инквизитора; провинциал мог выбрать любого из членов своего ордена. По-видимому, были часты случаи назначения молодых неопытных людей, так как Климент V, в своей реформе Инквизиции, определил минимальный возраст инквизитора в сорок лет. Бернар Ги протестовал против этого, указывая на то, что часто более молодые люди были способны к выполнению инквизиторских обязанностей, и что не требовалось известного возраста для епископов и их викариев, а они, между тем, пользовались инквизиторскою властью. Тем не менее, изданное правило осталось в силе. В 1422 г. тулузский провинциал назначил инквизитором в Каркассон брата Раймунда Лилльского, имевшего только тридцать два года; хотя он и был утвержден генералом ордена, но все же обратились к Мартину V, который предписал официалу Але произвести расследование и, если брат будет признан достойным, то сделать для него исключение из канона Климента.⁵⁰⁴

По большей части, дела велись одним инквизитором, но иногда их было двое. Ведший дело инквизитор обыкновенно имел помощников, которые производили следствие и снимали предварительный допрос; он мог просить провинциала дать ему столько помощников, сколько находил нужным, но не имел права сам выбирать их. Иногда в том случае, когда епископ горел жаром преследования, он самолично выступал в роли помощника инквизитора; чаще же им являлся приор местного доминиканского монастыря. Там, где государство несло издержки по содержанию Инквизиции, по-видимому, был известный контроль за числом помощников инквизитора; так, например, в Неаполе в 1269 г. Карл Анжуйский давал инквизитору только по одному помощнику.⁵⁰⁵

Эти помощники заменяли инквизитора во время его отсутствия и, таким образом, слились с комиссарами, ставшими существенным элементом Инквизиции. Уже с XII в. установилось, что уполномоченный Рима, облеченный судебною властью, мог передоверять свои права другому лицу; в 1246 г. собор в Безье дал инквизитору право назначать вместо себя уполномоченного всякий раз, когда он находил нужным произвести расследование на месте, куда не мог отправиться сам лично. Иногда давались особые поручения; так, например, Понс де Порнак, инквизитор Тулузы, уполномочил в 1276 г. доминиканского приора из Монтобана расследовать дело Бернара де Сольгак и, запечатав, переслать допрос к нему.

Провинции инквизиторов были настолько обширны, что приходилось разделять работу, в особенности в первое время, когда еретики были очень многочисленны и требовали целую армию следователей. Но право назначать полномочных комиссаров было признано за инквизитором законом, по-видимому, только в 1262 г. Урбаном IV, а в конце столетия потребовалось подтверждение этой привилегии со стороны Бонифация VIII. Эти комиссары или викарии отличались от помощников тем, что их назначал и увольнял лично сам инквизитор. Как мы уже говорили, они сделались существенным элементом Инквизиции и вели дела в местностях, весьма удаленных от главного судилища. Если Инквизитор был в отсутствии или был занят, то один из них мог временно заместить его; инквизитор мог также назначить себе викарного. После реформ Климента в 1317 г. эти комиссары, как и их начальники, не могли быть моложе сорока лет. Они были облечены полною инквизиторской властью, они могли вызывать, арестовывать и допрашивать свидетелей и подозреваемых, они могли даже прибегать к пытке и приговаривать к тюрьме. Вопрос, имеют ли они права приговаривать к смертной казни, был спорный, и Эмерик держится того мнения, что это право должно принадлежать только одному инквизитору, но как мы увидим ниже, на деле Жанны д’Арк и вальденцев Арраса, что это ограничение соблюдалось далеко не всегда. Упомянем ещё, что в отличие от инквизиторов комиссары не имели права назначать вместо себя уполномоченных.⁵⁰⁶

Позднее, время от времени, выступает еще другой член суда Инквизиции, носящий звание советника. В 1370 г. каркассонская Инквизиция считала себя в праве назначать трех советников, которые были освобождаемы от всяких местных налогов. В одном документе 1423 г. этим лицом является не доминиканец, а лиценциат прав. Несомненно, подобный советник был крайне полезен судилищу, хотя его официальное положение было неопределенно. Цангино говорит нам, что в общем инквизиторы были совершенно незнакомы с законами. В большинстве случаев это не имело значения, так как судопроизводство было в высшей степени произвольно, и редко обвиненный решался жаловаться на решение; но случалось, что жертвы Инквизиции проявляли упрямство, тогда она нуждалась в советах лица, знакомого с законами и с налагаемою ими ответственностью. Эмерик всякому комиссару советует оградить себя содействием скромного адвоката, чтобы избегнуть ошибок, которые могут повредить Инквизиции, вызвать вмешательство папы и, быть может, лишить его места.⁵⁰⁷

Так как глубокая таинственность была существенной чертой всех судебных дел Инквизиции, как только упрочилось её положение, то сделалось общим правилом, что показания и свидетелей, и обвиняемых делались обязательно в присутствии двух беспристрастных людей, не принадлежавших к Инквизиции, но приносивших клятву хранить в тайне все, что услышат. Инквизитор мог для этого пригласить любое лицо по своему усмотрению. Преимущественно такими представителями общества бывали лица духовного звания, обыкновенно доминиканцы, «люди скромные и религиозные», которые должны были вместе с нотариусом подписать протокол показании и удостоверить его правильность. Хотя об этом и не говорится ничего в наказах собора в Безье 1246 г., но показания, дошедшие до нас от 1244 г., свидетельствуют, что это уже вошло в обычай. Частое подтверждение этого правила рядом последовательных пап, и тот факт, что оно было внесено в канонические законы, показывают, что ему придавали большое значение как средству помешать нарушению справедливости и придать всему судопроизводству вид беспристрастного. Но и в этом, как и во всем, инквизиторы переделали закон в свою пользу и, не стесняясь, отбрасывали все ничтожные ограничения, которые папы ставили их могуществу.

В 1325 г. один священник, по имени Петр де Торнамир, обвиненный в принадлежности к францисканцам-спиритуалам, был приведен умирающим перед каркассонскую Инквизицию. Инквизитор был в отсутствии. Его заместитель и нотариус в присутствии трех мирян стали отбирать показания, но обвиняемый умер, не окончив их; когда он уже лишился дара слова, вошли два доминиканца и, не посмотрев на то, что показания не были закончены, скрепили их, подписавшись под ними. На основании этого неправильного суда было поднято преследование против умершего священника; но этим были затронуты интересы наследников, которые желали спасти имущество от конфискации. Спор тянулся тридцать два года, и, когда в 1357 г. инквизитор попросил собрание экспертов утвердить приговор, двадцать пять юристов высказались против, и только двое – оба доминиканца – защищали его. Немного позднее Эмерик объяснил своим братьям, как обходить это правило, когда оно было стеснительно: достаточно было в конце протокола допроса засвидетельствовать присутствие двух достойных доверия лиц, после прочтения показаний лицу, давшему их.

Ни одно постороннее лицо не имело права присутствовать на суде; исключение делалось в течение нескольких лет только в Авиньоне, где около половины XIII в. представители магистратуры временно добились для себя и нескольких сеньоров права присутствовать при судоговорении. В других же местах повсюду несчастные, защищавшие перед судьями свою жизнь, были всецело в руках инквизитора и его креатур.⁵⁰⁸

Состав судилища дополнялся нотариусом, видным и весьма уважаемым должностным лицом средних веков. Все судопроизводство Инквизиции, все вопросы и ответы записывались; всякий свидетель и всякий обвиняемый были обязаны удостоверить правильность своих показаний, когда они прочитывались им в конце допроса, и приговор основывался исключительно на показаниях, добытых таким путем. Обязанность нотариуса была очень тяжелой, и иногда в помощь ему приглашались писцы; но он был обязан лично скреплять все документы. Текущие дела судилища давали груду бумаг; их все надо было переписать для архивов; кроме того, различные инквизиции постоянно обменивались копиями со своих дел, так что все это давало огромную работу. Инквизитор мог и здесь потребовать бесплатной помощи любого подходящего для этого лица; но было опасно доверять ведение всех этих бумаг людям, не получившим специальной подготовки. В первое время можно было потребовать услуг любого нотариуса, преимущественно кого-нибудь из доминиканцев, кто был раньше нотариусом; если не было под руками ни одного нотариуса, то вместо него можно было взять двух «скромных» людей. Подобная замена, к которой прибегали инквизиторы во время своих разъездов, часто вызывала затруднения. В городах, где происходили постоянные заседания Инквизиции, нотариусом было определенное и получавшее жалованье должностное лицо. Когда была сделана Климентом V попытка реформы, то было предписано, чтобы этот нотариус давал присягу перед епископом и перед инквизитором. На это возражал Бернар Ги, указывая на то, что часто непредвиденные условия дела требуют увеличения числа нотариусов, и что в тех местах, где не было общественных нотариусов, их обязанности должны исполняться компетентными лицами; часто, добавляет он, случается, что виновные вдруг сознаются, но если их показания не будут тотчас же записаны, то они берут назад свои слова и начинают искажать истину. Странная вещь – инквизитор не имел права назначать нотариуса! «Он может, говорит Эмерик, предложить папе трех или четырех лиц, но назначение зависит только от папы. Этот порядок вызывает такое недовольство среди местных властей, что инквизитор сделает умнее, если удовлетворится нотариусами епископов или нотариусами светских магистратов».⁵⁰⁹

Огромная масса документов, порожденная этими бесчисленными руками, составляла предмет особой заботы; её значение было оценено с самого начала. В 1235 г. был поднят вопрос о сознаниях раскаивающихся, и их стали тщательно записывать в особые специальные книги. Вскоре это вошло во всеобщий обычай; инквизиторам было приказано сохранять все судопроизводство от первого вызова в суд до приговора вместе со списком тех, кто дал присягу защищать веру и преследовать ересь. Этот указ неоднократно повторялся; кроме того, было предписано, чтобы со всех документов снимались копии, и чтобы одна из них помещалась в безопасном месте или передавалась епископу. Книга приговоров тулузской инквизиции, за период времени от 1308 по 1323 г., напечатанная Лимборхом, кончается перечнем 636 осужденных, расположенных в алфавитном порядке и распределенных по месту жительства; против каждого имени сделана ссылка на страницу, где оно упоминается, и краткое указание на наложенное на каждого наказание, а равно на все в нем последовавшие изменения. Таким образом, если должностному лицу нужно было собрать сведения о жителях какого-нибудь поселка, то он сразу мог узнать, кто из жителей находился в подозрении, и какое решение было принято относительно него. Первый попавшийся пример из этой книги показывает, насколько точны и подробны были первоначальные списки. В 1316 г. была приведена на суд одна старуха; было обнаружено, что в 1268 г., т.е. почти пол века тому назад, она отреклась от ереси и была воссоединена с Церковью. Так как это увеличивало её вину, то несчастная была приговорена провести остаток дней своих в тюрьме и оковах. Таким путем с течением времени Инквизиция собрала огромный запас справок, которые не только увеличивали её могущество, но и делали ее предметом ужаса всего мира. Так как имущество потомков еретиков подлежало конфискации, и так как их можно было всегда признать неполноправными, то тайны семейств, столь тщательно хранимые в архивах Инквизиции, давали ей возможность, когда она это находила нужным, уничтожать тысяча невинных.

Вдобавок, она особенно ловко умела раскрывать предосудительные деяния предков тех, кто имел несчастие возбудить против себя её недовольство, а по временам и её алчность. В 1306 г. во время волнений в Альби, когда королевский судья (вигье), или губернатор, стал на сторону народа, инквизитор Жофруа д’Абли опубликовал, что он нашел в списках, что дед судьи был еретиком, и что, следовательно, его внук не имеет права занимать должность. Таким образом, все, не только живые, но и мертвые, были в полном распоряжении Инквизиции.⁵¹⁰

Стремление подделывать списки, когда нужно было поразить врага, было весьма сильно, и враги инквизиции не задумывались утверждать, что это проделывалось частенько. Брат Бернар Делисье, говоря от имени всего францисканского ордена в Лангедоке, в одном документе от 1300 г. заявляет, что эти списки не только не заслуживают доверия, но что на них вообще смотрят как на подложные. Ниже мы увидим, что эти слова не были лишены основания. Народное недоверие увеличивалось еще благодаря тому обстоятельству, что всякое лицо, имевшее у себя документы, относящиеся до судопроизводства Инквизиции или до преследований еретиков, подлежало отлучению от Церкви. С другой стороны, те, спокойствию которых эти списки угрожали, стремились их уничтожить, и известны многочисленные случаи, направленные к этому. Уже в 1235 г. граждане Нарбонны, возмутившись против Инквизиции, уничтожили её реестры и книги. Указ, изданный в 1254 г. собором в Альби, о снятии копий с дел Инквизиции и о помещении их в безопасное место, был, несомненно, вызван другой попыткой уничтожить архивы, сделанной в 1248 г. еретиками Нарбонны: во время собрания епископов в этом городе было совершено нападение на двух лиц, несших дела, в которых были и списки еретиков; оба они были убиты, а документы сожжены. Около 1285 г. в Каркассоне консулами города был раскрыт заговор, в котором участвовало несколько высокопоставленных духовных лиц, с целью уничтожения архивов Инквизиции. Заговорщики подкупили одного из слуг Инквизиции, Бернара Гаррика, который согласился сжечь архивы, но заговор был раскрыт, и заговорщики наказаны. Один из них, адвокат, по имени Гильем Гаррик, около тридцати лет томился в тюрьме и был судим лишь в 1321 г.⁵¹¹

Не менее грозными были и самые скромные служители Инквизиции. Таковы были сторожа, рассыльные, шпионы, bravi, известные под общим именем слуг – familiares, все они наводили ужас на население. Служба их не была безопасна и не привлекала к себе людей честных и мирных; но зато она сулила тысячи выгод людям потерянным и бродягам. Они не только наслаждались неподсудностью светским судам, что было у них общего со всеми служителями Церкви, но благодаря особому праву, предоставленному Иннокентием IV в 1245 г. инквизиторам, отпускать своим слугам все грехи, они были неподсудны даже и духовным судам. Кроме того, всякое оскорбление, оказанное служителям Инквизиции, рассматривалось как действие, мешающее правильному ходу работ Инквизиции, и почти приравнивалось к ереси; если кто-нибудь осмеливался оказывать сопротивление при нападении этих людей, то виновный предавался суду того судилища, которому принадлежал нападавший. Поставленные таким образом в исключительное положение, они могли делать с беззащитным народом все, что угодно, и легко представить себе, какие вымогательства творили они безнаказанно, угрожая арестами и доносами в то время, когда попасть в руки Инквизиции было величайшим несчастием безразлично как для верного католика, так и для еретика.⁵¹² Этот общественный бич сделался еще более грозным, когда служителям Инквизиции было разрешено носить оружие. Убийства в провинции Авиньона в 1242 г, убийство Петра Мученика и другие подобные инциденты оправдывали с внешней стороны желание инквизиторов иметь вооруженных стражников; к тому же розыск и поимка еретиков нередко были сопряжены с опасностью. Но все же удивительно было предоставлять привилегию носить оружие людям, на которых не простиралось действие закона. В эту бурную эпоху ношение оружия было строго запрещено во всех мирных общинах. Уже с XI века оно было запрещено в Пистоне; в 1228 г. – в Вероне; в Болонье только рыцари и врачи имели право носить оружие и держать при себе одного вооруженного телохранителя. В Милане указ Иоанна Галеаса 1386 г. запрещает ношение оружия, но дозволяет епископам вооружать служителей, живущих под одной с ними кровлей. В Париже постановлением 1288 г. было запрещено ношение отточенных ножей, шпаг и тому подобного оружия. В Бокере указ 1320 г. грозит различными наказаниями, в том числе отнятием руки, всякому, кто будет носить оружие; исключение было сделано для путешественников: им разрешалось иметь шпаги и кортики. Эти законы принесли огромную пользу цивилизации, но они были сведены почти на нет, когда инквизитор получил право вооружать, кого ему угодно, и, кроме того, ограждать своих слуг привилегиями и неприкосновенностью святой Инквизиции.⁵¹³

В 1249 г. скандалы и злоупотребления, проистекавшие от неограниченного числа слуг и писцов Инквизиции, которые угнетали и обирали народ, вызвали негодующее послание Иннокентия IV, потребовавшего, чтобы их число соответствовало действительной надобности в их услугах. В тех странах, где Инквизиция содержалась на счет государства, злоупотребления подобного рода не находили себе места. Так, в Неаполе Карл Анжуйский ограничил число вооруженных слуг отдельного инквизитора тремя. Когда Бернар Ги протестовал против реформ Климента V, он указал на контраст между Францией, где инквизиторы зависели от светских властей и были вынуждены довольствоваться несколькими служителями, и Италией, где они пользовались почти неограниченной свободой. Действительно, в Италии Инквизиция была независима и жила на свои собственные средства, так как получала часть от штрафов и конфискаций. Климент V запретил бесполезное увеличение числа служителей и злоупотребление правом носить оружие, по его благие усилия не увенчались успехом. В 1321 г. Иоанн XXII упрекал ломбардских инквизиторов за то, что они вызвали беспорядки и волнения в Болонье, так как вооруженными слугами были у них отъявленные висельники, которые совершали убийства и угнетали жителей. В 1337 г. папский нунций, архиепископ Эмбрена Бертран, лично убедился, что разрешения, даваемые инквизитором на ношение оружия, были причиной волнений во Флоренции и угрожали безопасности горожан; и он запретил ему иметь при себе более двенадцати вооруженных слуг, поручившись, что светские власти в случае надобности окажут ему помощь при поимке еретиков; но, тем не менее, девять лет спустя новый инквизитор, брат Пьеро ди Аквила, был обвинен в том, что он продал разрешение носить оружие более чем двумстам пятидесяти лицам, что давало ему около тысячи флоринов золотом ежегодного дохода и нарушало общественную безопасность. Тогда был издан новый закон, ограничивавший число вооруженных слуг инквизитора шестью; епископ Флоренции мог иметь двенадцать, епископ Фиезоле – шесть, но все они должны были носить на видном месте отличительные знаки своего господина. Однако, торговля правом ношения оружия была настолько прибыльна, что флорентинский кодекс 1355 г. прибег к другой мере, чтобы прекратить это злоупотребление: всякое лицо, схваченное с оружием, хотя бы и заявлявшее, что оно получило право на его ношение, подвергалось изгнанию из республики, и ему запрещалось в течение года жить ближе 50 миль от города; причем от него требовалось поручительство. Даже сам подестат не мог разрешить ношения оружия под угрозой обвинения в клятвопреступлении и штрафа в 500 ливров. Это законодательство нарушало привилегии Церкви и дало повод к одной из жалоб Григория IX, когда он в 1376 г. отлучил республику от Церкви. Когда в 1378 г. Флоренция должна была покориться, то одним из условий, предложенных ей, было предоставление папскому комиссару права вычеркнуть из книги статутов все те законы, которые он признает неудобными. Однако, инквизиторская милиция вела себя так, что в 1386 г. пришлось прибегнуть к другому средству для её ограничения: двум епископам и инквизитору было запрещено иметь вооруженных слуг, которые должны были бы платить налог и быть внесенными в списки граждан; тех, кому они давали разрешение на ношение оружия, правители города объявляли их слугами, и это объявление не должно было возобновляться ежегодно особой грамотой. Это правило, ограничивавшее зло, было удержано и при пересмотре кодекса в 1415 г.

Несомненно, аналогичная борьба, следов которой не сохранилось в истории, происходила около этой эпохи в большей части итальянских городов, стремившихся охранять мирных жителей от наемных убийц Инквизиции. Необходимость в этом чувствовалась даже в Венеции, где, однако, Инквизиция зависела от государства, которое благоразумно сохранило свои права, взяв на себя издержки по содержанию этого установления. В августе 1450 г. великий совет, большинством четырнадцати голосов против двух, признал, что инквизитор сделал злоупотребление, продав двенадцати лицам право ношения оружия; подобная толпа, решили члены совета, совершенно излишня, так как инквизитор всегда может потребовать содействия от светской власти; поэтому он, согласно с древним обычаем, должен довольствоваться четырьмя вооруженными слугами. Но через шесть месяцев, в феврале 1451 г., это законодательство было изменено по просьбе генерал-министра францисканского ордена; инквизитору было разрешено иметь до двенадцати слуг, при условии удостоверения полиции, что они действительно употребляются на нужды Инквизиции. Но Эмерик все же находит, что все подобные ограничения незаконны, и что всякая светская власть, мешающая служителям Инквизиции носить оружие, «препятствует её деятельности» и должна рассматриваться как соучастница ереси. С своей стороны, Бернар Ги полагает, что только инквизитор может определить число нужных ему слуг, и Цангино соглашается, что ограничение их числа – преступление, которое инквизитор должен обуздывать по своему усмотрению.⁵¹⁴

В предшествующей главе я упоминал о праве, столь часто заявляемом и применяемом, а именно о праве отменять все местные статуты, неблагоприятные Инквизиции, а также об обязанности, наложенной на всех светских должностных лиц, являться по первому требованию на помощь Инквизиции. Это право было настолько общепризнано и было так полно проведено в жизнь, что Инквизиция стала выше даже государства, все средства которого были к её услугам. Присяга в послушании, которую инквизитор мог потребовать от любого должностного лица, не была пустою формальностью: всякий, кто отказывался дать ее, подвергался отлучению от Церкви, а это, в случае упорства, влекло за собой обвинение в ереси, а в случае смирения – унизительное покаяние. Если небрежно относившиеся к своим обязанностям инквизиторы не требовали иногда этой присяги, то другие смотрели на это, как на свою главную обязанность. Бернар Ги на всех своих аутодафе торжественно требовал этой присяги от всех королевских чиновников и местных городских властей, и когда в мае 1309 г. королевский сенешаль провинций Тулузы и Альбигойи, Жан де Мокошэн, отказался принести присягу, ему скоро дали понять его ошибку, и он немедленно смирился. В 1329 г. Генрих де Шамэ, инквизитор Каркассона, обратился к Филиппу Валуа с просьбой подтвердить привилегии Инквизиции; король ответил указом, в котором объявлял, что все герцоги, графы, бароны, сенешали, прево, уездные и земские судьи, кастеляны, пристава и другие судебные чины обязаны повиноваться инквизиторам и их комиссарам; они должны арестовывать и содержать в тюрьме всех еретиков и подозреваемых в ереси и, равным образом, давать по первому требованию инквизиторам, их комиссарам и гонцам, в пределах своей судебной власти, пропуски, помощь и покровительство во всем, что касается задач Инквизиции.

Когда общественный чиновник медлил оказать содействие, то тотчас же он подвергался наказанию. Так, в 1303 г. вице-подестат Бонрико ди Буска отказался дать людей представителям миланской инквизиции, и тотчас же его приговорили к штрафу в сто имперских су, которые он должен был уплатить в пять дней. Даже тогда, когда должностное лицо было отлучено от Церкви и поэтому становилось неправоспособным, от него можно было потребовать повиновения приказаниям инквизитора, но ему давали понять, что, несмотря на это, в других случаях он все же не имеет права исполнять своих обязанностей.⁵¹⁵

Далее Инквизиция в большей или меньшей степени пользовалась услугами всего католического населения, особенно духовенства. Всякий, под страхом быть причисленным к числу покровителей ереси, должен был выдавать еретиков; он должен был также сам задерживать еретиков, как узнал это на своем горьком опыте Бернар де С.-Женэ в 1242 г., когда попал под суд тулузской инквизиции за то, что не задержал, когда мог это сделать, известных еретиков, и был приговорен к епитимии посетить святыни Пюи, С.-Жиля и Компостелла. Кроме того, приходские священники были обязаны, когда от них требовалось, высылать своих прихожан на суд и объявлять все приговоры отлучения от Церкви. Они были обязаны наблюдать за кающимися и ручаться, что наложенные на них епитимии ими выполнены. Правильная система местной полиции, внушенная древним институтом синодальных свидетелей, была уничтожена собором 1246 г. в Безье; инквизитор был уполномочен назначать в каждом приходе священника и одного или двух мирян, на обязанности которых лежало разыскивать еретиков, посещать дома, в особенности уединенные места их собраний, следить за исполнением епитимий и различных приговоров Инквизиции. Практическое руководство, составленное в эту эпоху, предписывает инквизиторам повсюду учреждать подобную полицию. Чего же еще желать? Все средства страны, как общественные, так и частные, были к услугам Инквизиции.⁵¹⁶

Огромное значение в устройстве Инквизиции имело то собрание, на котором решалась участь обвиняемого. В принципе инквизитор не мог вынести единоличного приговора. Мы уже видели, как после различных колебаний было признано необходимым участие епископов. Но так как инквизиторы не обращали внимания на это ограничение их власти, то Климент V признал не имеющими значения и силы все приговоры, постановленные ими одними; однако, чтобы избежать медленности в делах, папа разрешил, чтобы согласие епископов давалось письменно, если по истечении восьми дней нельзя было устроить совещания. Судя по нескольким дошедшим до нас образчикам этих письменных мнений, они были чрезвычайно кратки и не могли служить серьезной помехой произволу инквизиторов. Но, тем не менее, Бернар Ги горько жалуется на это призрачное стеснение, потому что прежде закон об епископском участии совершенно не соблюдался; в оправдание своих замечаний, он указывает на то, что один епископ в течение двух слишком лет задержал объявление приговора по делу нескольких лиц его епархии, а из-за другого пришлось на шесть месяцев отсрочить торжественное аутодафе. Сам он до щепетильности строго соблюдал все правила, как раньше, так и после указов Климента, и в протоколах тех ауто, которые он совершал в Тулузе, всегда тщательно отмечалось присутствие епископов или их представителей из епархий, откуда были обвиненные. Но, рядом с этим, мы видим Бернара Ги, принимающим делегацию епископов Кагора, С.-Папуля и Монтобана, которые предоставили ему право заменить их на ауто 30 сентября 1319 г. Это бывало довольно часто, и инквизиторы беспрестанно выносили приговоры, пользуясь властью, предоставленной им епископами; так было, например, при преследовании вальденцев Пьемонта в 1387 г.; то же было и в 1474 г. в процессе колдуний Канавеза. Бывали также случаи давления инквизитора на епископов; так, например, в 1318 г. в начале преследования францисканцев-спиритуалов епископы Нарбоннской провинции были вынуждены согласиться на сожжение нескольких несчастных, так как инквизитор пригрозил им, что донесет на них папе, ревность которого в деле преследования была хорошо всем известна.⁵¹⁷

Так как в первое время при назначении инквизиторов более принималась во внимание их ревность к вере, чем их знания, и так как обыкновенно они были очень невежественны, то вскоре нашли нужным прибавить к ним для постановления решения людей, изучивших гражданские и канонические законы; эта наука была в ту эпоху, благодаря сложности законов, настолько трудна, что требовала работы целой жизни. Инквизиторам было дано право приглашать сведущих людей, чтобы с ними вместе рассматривать показания, и чтобы пользоваться их советами при постановлении приговора. Приглашенные не имели права отказываться нести труд бесплатно, хотя инквизитор и мог, если находил нужным, оплачивать его. Но, по-видимому, присутствие почетных граждан, при обвинении важных еретиков, имело целью скорее увеличить торжественность совещания, чем дать помощь судьям; так, например, в 1237 г. при осуждении Аламана Роэ Тулузского в совещании принимали участие епископ тулузский, аббат из Муасака, доминиканские и францисканские провинциалы и много почетных граждан. Действительно, огромное число дел, рассмотренных лангедокской Инквизицией в течение первых лет её существования, исключает, по-видимому, возможность серьезного совещания, в котором принимали бы участие советники со стороны, тем более что уже рано вошло в обычай группировать обвиняемых, участь которых была уже решена и объявлялась в Sermo, или в торжественном Auto da fe. Однако, внешняя форма соблюдалась, и в 1247 г. при постановлении приговора Бернаром Ко и Жаном де С.-Пьер по делу семи еретиков рецидивистов, было отмечено, что приговор вынесен после совещания «со многими прелатами и другими видными людьми». Совещание назначалось на пятницу, так как Sermo всегда происходило по воскресеньям; заседателями должны были быть юристы и нищенствующие монахи, назначенные инквизитором, который определял и их число. Они клялись над евангелием сохранять тайну и судить по совести, следуя внушениям Бога; затем инквизитор читал им доклад по каждому делу, опуская иногда имена обвиняемых, и они произносили одно из следующих решений: «Епитимия по усмотрению инквизитора»; «Осужденный должен быть заключен в тюрьму или выдан светской власти». Посреди стола, вокруг которого сидели судьи, лежало евангелие, чтобы, как говорили, их приговор был вдохновляем Богом, и чтобы перед глазами у них было высшее правосудие.⁵¹⁸

Можно предполагать, что, по большей части, это судопроизводство было чисто формальное. Во-первых, инквизитор мог представить всякое дело так, как он сам понимал его, а, во-вторых, обыкновенно созывали так много сведущих людей, что детальное изучение дела было совершенно невозможно. Так, например, каркассонский инквизитор, Генрих де Шамэ, собрал 10 декабря 1328 г. в Нарбонне на совещание сорок два каноника, юриста и сведущих людей, которым предстояло заседать вместе с ним и с судьей епископского суда; в течение имевшихся в его распоряжении двух дней это многолюдное собрание рассмотрело тридцать четыре дела, откуда ясно, что рассмотрело оно их довольно поверхностно. Только в двух делах мнения разделились, да и то в вопросах третьестепенной важности. 8 сентября 1329 г. тот же инквизитор заседал в Каркассоне в другом собрании, на котором было сорок семь человек сведущих людей; сорок дел разобрали в два дня. Но не всегда дело шло так гладко. Из Нарбонны Генрих де Шамэ перешел в Памье, где 7 января 1329 г. он собрал тридцать пять сведущих людей с тулузским епископом во главе. С первых же дней много дел было отложено; возникли горячие споры, и, по-видимому, должны были голосовать постановление. С другой стороны, всех еретиков, так называемых верующих, соединяли в одну группу, и оптом приговаривали к тюрьме, предоставив инквизитору определить условия заключения для каждого из них отдельно. Подобный прием показывает, что эти суды, многочисленные по составу и не продолжительные по времени заседаний, были фиктивны. Отметим еще, что последнее упомянутое нами собрание сочло также нужным установить правила относительно наказания лжесвидетелей.

19 мая 1329 г. тридцать пять сведущих людей собралось в Безье, по приглашению того же Генриха де Шамэ. Дело шло об одном францисканском монахе Петре Жульене. Все признали, что он снова впал в раскол, но многие настаивали на снисхождении. После долгих пререканий инквизитор распустил их до вечера и просил, во время перерыва, отыскать предлог к снисхождению. Вечером возобновились споры, и дело было отложено под предлогом, что не известно, сколько времени может присутствовать епископ при разборе дела о лишении монаха его звания. Наконец, экспертам предложили, под страхом отлучения от Церкви, изложить свои мнения на письме; мнения разделились: одни требовали простой епитимии, другие – выдачи виновного светской власти. После этого собрание было распущено, и было сделано новое совещание с несколькими более выдающимися его членами; на этом совещании решили обратиться за советом в Авиньон, Тулузу или Монпелье и произвести новое расследование на аутодафе в Каркассоне. Достаточно сказать, что не пришли ни к чему.⁵¹⁹

Мы не станем повторять, что инквизиторы, строго соблюдая формы, всегда считали себя в праве действовать по усмотрению. В приговорах, выходивших после протоколов совещаний, часто встречаются имена осужденных, о которых на суде не было и речи; например, после собрания в Памье, проявившего редкую инициативу, вынесли приговор, осудивший пять покойников, из которых только о двоих говорилось на суде. Тогда же Эрмессенда, дочь Раймунда Монье, была приговорена за лжесвидетельство к murus largus, т.е. к простому тюремному заключению; но инквизитор заменил это наказание, подвергнув ее murus strictus, т.е. тюремному заключению в ножных оковах. Вопрос о том, должен ли инквизитор безусловно следовать принятым решениям, был спорный; Эмерик решал его в утвердительном смысле, но Бернард Конский положительно утверждает, что решения эти не имеют никакого значения.⁵²⁰

Признанная законом необходимость совещаний с епископами объясняете нам происхождение Sermo generalis, или аутодафе. Было ясно, что невозможно собирать всех судей для каждого отдельного случая; дела соединились, и время от времени устраивалось торжество, долженствовавшее навести ужас на еретиков и утвердить верных в вере. В первую эпоху Инквизиции во Флоренции в 1245 г., когда инквизитор Руджиери Кальканьи и епископ Ардинго ревностно действовали совместно, и когда еще не прибегали к помощи сведущих людей, еретиков судили и казнили ежедневно, то по одиночке, то группами в два или три человека; но уже тогда начали собирать народ в собор, где и читали решение, снабжая его нужными толкованиями. Дошедший до нас отрывок реестра решений Бернара из Ко и Жана де С.-Пьер в Тулузе за время с марта 1246 г. по июнь 1248 г. также свидетельствует об отсутствии внешних формальностей. Ауто или Sermones совершались в немногочисленные дни перерывов – в мае 1246 г. таких дней было пять, – и часто дело здесь шло только об одном или двух еретиках, что исключает участие в деле епископа, тем более, что имя его никогда не упоминалось в приговоре; но всегда отмечается присутствие нескольких местных судей, как гражданских, так и духовных, и церемония происходила обыкновенно в притворе церкви С.-Сернена, хотя иногда отмечают и другие места, например, городскую ратушу (два случая); отсюда ясно, что божественная литургия не составляла еще части торжества.⁵²¹

С течением времени церемония становится более внушительной, и происходит она по воскресеньям, причем в этот день были запрещены всякие другие проповеди; воскресенье Рождественского поста и дни больших праздников были исключены. С высоты всех кафедр священники приглашали народ присутствовать на торжестве и заслужить, таким образом, сорокадневное отпущение грехов. В центре церкви воздвигалось нечто в роде сцены; там помещались кающиеся, окруженные духовными и светскими чиновниками. Инквизитор произносил речь, после которой представители светской власти приносили присягу в повиновении, и торжественно провозглашалось отлучение от Церкви всех, кто так или иначе помешает действиям святого трибунала. Затем нотариус прочитывал на народном языке показания, спрашивая после каждого из них у обвиненного, чистосердечно ли оно дано им; впрочем, с этим вопросом обращались только к тем, кто был действительно «кающимся» и не мог произвести скандала, уличив их во лжи. На утвердительный ответ обвиненного его спрашивали, хочет ли он раскаяться, или, упорствуя в ереси, погубить и тело, и душу? Он выражал желание принести покаяние, и тогда читалось отречение, которое он повторял слово за словом; после этого инквизитор объявлял, что с него ipso facto снимается отлучение от Церкви, и обещал ему снисхождение, если он будет впредь вести себя согласно с тем решением, которое будет ему объявлено. Кающиеся следовали один за другим, начиная с менее виновных; к концу приберегались те, кого нужно было «освободить», т.е. предать в руки светской власти; торжественное объявление приговора над ними происходило на площади, где для этого воздвигался особый помост; вызывалось это заботой, чтобы храм Божий не был осквернен объявлением приговора, влекущего за собой пролитие крови; из того же побуждения это откладывалось на будни. Но казнь всегда происходила на другой день, дабы дать время осужденным покаяться, чтобы души их не попали из огня временного в огнь вечный. Тщательно заботились о том, чтобы они не обращались к народу, боясь, что заявления их о своей невинности может вызвать нежелательные проявления сочувствия.⁵²²

Не трудно представить себе, какое впечатление производило на умы это ужасное торжество, на которое, по приказанию Инквизиции, стекались все великие и сильные страны, чтобы смиренно присягнуть в повиновении и присутствовать свидетелями отправления своих обязанностей высшею властью, державшей в своих руках земную и загробную жизнь человека. Большое ауто-де-фе, совершенное в апреле 1310 г. Бернаром Ги в Тулузе, тянулось с воскресенья 5-го числа по четверг 9-го. Сначала смягчили епитимии, наложенные на некоторых достойных прощения кающихся; затем двадцать лиц были присуждены носить кресты и совершить паломничества; шестьдесят пять лиц было приговорено к пожизненному заключению в тюрьме, из них трое в оковах; и, наконец, восемнадцать человек были переданы в руки светской власти и сожжены живыми. На ауто в апреле 1312 г. пятьдесят один человек были присуждены носить кресты и восемьдесят шесть – к тюрьме; было конфисковано имущество десяти покойников, после того как было объявлено, что они заслужили тюремное заключение; были вырыты и сожжены тридцать шесть трупов; пять человек были переданы светской власти и сожжены живыми, и пять человек были осуждены заочно. Вера, проявлявшая себя подобными жертвоприношениями, понятно, могла возбуждать не любовь, а только один ужас. Иногда случалось, что какой-нибудь упорный еретик нарушал порядок торжества. Так, например, в 1309 г. знаменитый ученый катар Амиель де Перль громко исповедовал свое неправоверие, а когда его осудили, то он наложил на себя endura, отказавшись от пищи и питья. Боясь, что жертва ускользнет из его рук, Бернар сократил процедуру и устроил для него специальное ауто. Подобный же случай произошел в 1313 г. Петр Раймунд, верующий катар, на ауто 1310 г. отрекся и был воссоединен с Церковью. Осужденный на тюремное заключение, он, сидя в одиночной камере, раскаялся в своей слабости. Нравственные мучения несчастного были настолько сильны, что он, в конце концов, громко заявил, что он снова вернулся к ереси, что он желает жить и умереть катаром и жалеет только об одном, что не может подвергнуться обряду еретикации. Он наложил на себя endura и после шести дней поста видел уже желанный конец; но ревностные служители Бога любви поторопились осудить его и устроить маленькое ауто для него и еще нескольких других, чтобы не лишать костра его добычи.⁵²³

Сколько твердости требовалось от катаров, чтобы в течение целого столетия противостоять подобной организации, бывшей к тому же в руках людей энергичных и неутомимых! Как велика была духовная сила вальденцев, уничтожить которых так и не удалось! Для еретика не было никакой надежды найти спасение даже в бегстве, так как Инквизиция бодрствовала повсюду. Схватывали по подозрению чужеземца, выясняли, откуда он родом, и посылали гонцов на место его рождения, и оттуда местная инквизиция высылала о нем все нужные справки; тогда, смотря по обстоятельствам, его судили на месте или пересылали на родину, так как всякий суд Инквизиции мог судить не только жителей своего округа, но и иностранцев. Когда бежал Джакопо делла Киуза, один из убийц св. Петра Мученика, распоряжения о его поимке были разосланы повсюду, до Каркассона включительно. Но все же время от времени возникали затруднения. Когда Инквизиция не получила еще окончательного устройства, Иаков I Арагонский жаловался на тулузского инквизитора, Бернарда Ко, что он вызывал к себе его подданных, и Иннокентий (без особенного, впрочем, успеха) предписал прекратить это злоупотребление. Иногда два судилища вызывали одного и того же обвиняемого; относительно этих случаев Нарбоннский собор 1244 г. решил, что обвиняемого судит тот инквизитор, который первый возбудил дело. Но если принять во внимание соперничество между доминиканцами и францисканцами, то нельзя не удивляться, что так мало возникало споров в самой Инквизиции. Когда возникали подобные споры, то всеми мерами старались их подавить; если смотреть издали, то получается такое впечатление, что религиозная ревность горячо борется против ереси, не вынося в народ соблазнов внутренних раздоров.⁵²⁴

Несколько примеров покажут нам, с какой неукротимой энергией совершала Инквизиция свое дело. Под владычеством Гогенштауфенов обе Сицилии были местом прибежища для массы еретиков, бежавших от строгостей лангедокской инквизиции. Фридрих II, безжалостный, когда находил это выгодным для себя, не был воодушевлен, подобию Инквизиции, яростью постоянных преследований. После его смерти борьба Манфреда против папства облегчила, несомненно, участь еретиков; но, когда Карл Анжуйский овладел королевством, на правах вассала Рима, французские инквизиторы поспешили за ним; уже через семь месяцев после казни Конрадина, 31 мая 1269 г., Карл разослал циркулярные грамоты ко всем знатным и ко всем магистратам, объявляя им, что скоро прибудут лично сами инквизиторы Франции или пришлют своих уполномоченных, чтобы забрать бежавших еретиков, и он приказывал своим подданным оказывать им по первому требованию всякое содействие. Юрисдикция инквизитора была, в сущности, настолько же личная, насколько и местная, и, куда бы он ни являлся, он всегда оставался облеченным судебною властью. Когда в 1359 г. несколько евреев, обратившихся в христианство, а затем снова вернувшихся в иудейство, бежало из Прованса в Испанию, то Иннокентий VI уполномочил провансальского инквизитора, Бернара де Пюи, преследовать их, задержать, судить, осудить и наказать всюду, где он найдет их, причем он мог требовать помощи от светской власти; одновременно с этим папа писал королям Арагонии и Кастилии, чтобы они оказывали Бернару всякое содействие.⁵²⁵

Арно Изарн, пятнадцатилетний юноша, был приговорен в 1309 г. в Тулузе, после двухлетнего тюремного заключения, носить кресты и совершить известные паломничества; вся вина его состояла лишь в том, что раз, по приказанию отца, он преклонился перед еретиком. Более года носил он видимые знаки своего позора, но потом, так как они мешали ему снискивать пропитание, он снял их и получил место перевозчика на Гарроне между Муасаком и Бордо. В своем невежестве он считал себя в безопасности; но полиция Инквизиции бодрствовала над ним. Вызванный на суд в 1312 г., он побоялся явиться, несмотря на убедительные просьбы отца, который обнадеживал его возможностью снисхождения. В 1315 г. его отлучили заочно от Церкви; на следующий год он был объявлен еретиком и осужден на аутодафе 1319 г. В 1321 г. Бернар Ги распорядился заключить его в тюрьму в Муасаке, но по дороге он бежал, был пойман и приведен в Тулузу. Хотя за все это время он не был уличен ни в чем еретическом, тем не менее, его неповиновение Инквизиции было признано достойным смертной казни; но ему оказали снисхождение, осудив его в 1322 г. на пожизненное заключение в тюрьму на хлеб и на воду. Таким образом, Инквизиция не только повсюду закидывала свои сети, но и не брезгала самой скромной добычей.⁵²⁶

В 1255 г. доминиканский монах Александрии, Николло да Верчелли, сознался своему суб-приору в некоторых еретических верованиях и был немедленно изгнан. Тогда он вступил в соседний цистерцианский монастырь, но, боясь преследований Инквизиции, тайно перебрался в один монастырь по ту сторону Альп; но немедленно Александр IV разослал грамоты ко всем цистерцианским аббатам, ко всем архиепископам и епископам, предписывая им схватить несчастного и выслать его к ломбардскому инквизитору Райнерио Сакконе.⁵²⁷

Единственно, чего недоставало Инквизиции, это – главы, которому слепо подчинялись бы все подвластные ему, и который единолично направлял бы ход машины. Папа, заваленный работой, не брал на себя подобной роли; ему надо было иметь рядом с собою другое лицо, которое исполняло бы обязанности генерал-инквизитора. Нужда в этом стала ощущаться уже рано, и в 1262 г. Урбан IV стремился удовлетворить, ее, приказав всем инквизиторам направлять их донесения к Каетану Орсини, кардиналу С.-Никколо in carcere Tulliano, сообщать ему о всех препятствиях, которые встретятся ими при выполнении их обязанностей, и во всем соображаться с его наказами. Кардинал Орсини сам считал себя генерал-инквизитором и старался подчинить непосредственно себе суды Инквизиции. 19 мая 1273 г. он приказал итальянским инквизиторам облегчить инквизиторам Франции труд по переписыванию показаний, как хранившихся в их архивах, так и могущих быть в будущем. Постоянный переход катаров и вальденцев из Франции в Италию давал огромное значение этим показаниям, и французские инквизиторы уже просили у него высылки копий с показаниями, данных перед судами Италии; но чрезвычайная растянутость этих документов делала задачу невероятно долгой и дорогой, и даже сами выражения грамоты кардинала показывают, что он не рассчитывал на её исполнение. Мы не знаем, были ли делаемы дальнейшие попытки, чтобы привести в исполнение этот грандиозный проект, который страшно увеличил бы могущество Инквизиции; но уже одно его появление свидетельствует, что Орсини очень серьезно относился к своим обязанностям и стремился к действительной централизации. Другая его граната, помеченная 24 мая 1273 г., написанная к инквизиторам Франции, свидетельствует, что в течение известного времени наказы служителям Инквизиции исходили от него.⁵²⁸

До нас не дошло других сведений о его деятельности; но его вступление в 1277 г. на папский престол, под именем Николая III, указывает, быть может на то, что он благодаря своей деятельности достиг значительного могущества. Когда он назначил на освободившееся после его избрания в папы место генерал-инквизитора своего племянника, кардинала Латино Малебранка, то, по-видимому, он хотел сохранить этот пост за своей фамилией, чтобы быть уверенным в своей личной безопасности. Малебранка был деканом собора кардиналов. Его влияние сказалось в 1294 г., когда он положил конец долгому конклаву, добившись избрания пустынника Петра Морроне в папы под именем Целестина V; но он не пережил непродолжительного первосвященства последнего, а гордый Бонифаций VIII нашел бесполезным и неудобным этот опасный пост. Он оставался незанятым, пока Климент VI не восстановил его для Гильома, кардинала С.-Стефано in monte Celio, который проявил свою ревность приказанием сжечь многих еретиков. После его смерти не было более генерал-инквизиторов, и вообще этот институт не оказал никакого влияния на развитие Инквизиции.⁵²⁹

Инквизитор одновременно судья и духовник. Характер инквизиционного судопроизводства. Минимальный возраст обвиняемого. Суд над не явившимися и умершими. Беспомощность обвиняемых. Таинственность процесса. Возможность обвинения при несознании обвиняемого. Взгляд на несознание. Допрос обвиняемого. Приемы для доведения обвиняемого до сознания. Физические и нравственные мучения. Бесконечные отсрочки суда. Пытки. Смягчение пытки Климентом V. Правила для применения пытки. Отречения от признаний.

Судопроизводство епископских судов, о котором была речь в одной из предшествующих глав, было основано на принципах римского права; какие бы ни были на практике злоупотребления, суд в теории был справедливый и подчинялся строго определенным правилам. С Инквизицией все это исчезло. Чтобы уяснить себе её юридические приемы, нужно составить себе понятие о том, как понимал инквизитор свои отношения к обвиняемым, которых приводили к нему на суд. В качестве судьи он охранял веру и карал оскорбления, нанесенные ересью Богу. Но он был более чем судья; он был духовник, боровшийся за спасение душ, влекомых заблуждением в вечную гибель. Эта двойственная роль давала ему гораздо бо́льшую власть, чем та, которою пользовались светские судьи, тем более что он стремился выполнить свою святую миссию, не стесняясь выбором средств. Если виновный надеялся на какое-либо снисхождение за свое преступление, простить которое было нельзя, то он прежде всего должен был выказать полнейшее повиновение духовному отцу, который заботился о спасении его от мук ада. Когда обвиняемый являлся перед судилищем, то прежде всего от него требовали присяги, что он будет повиноваться Церкви, что будет правдиво отвечать на все вопросы, которые будут ему предлагаемы, что выдаст всех известных ему еретиков, и что выполнит всякую епитимию, которую могут наложить на него; если он отказывался дать подобную присягу, то он этим сам себя объявлял изобличенным и закоснелым еретиком.⁵³⁰

Обязанность инквизитора отличалась от обязанности обыкновенного судьи еще тем, что он должен был не только установить факты, но и выведать самые сокровенные мысли и задушевные мнения своего пленника. В сущности, для инквизитора факты были лишь признаками, которые он мог, по своему усмотрению, принимать во внимание или нет. Преступление, которое он преследовал, было преступлением духовным, и как бы ни были преступны в уголовном отношении действия виновных, они не подлежали его юрисдикции; поэтому, например, убийцы Петра Мученика были судимы не как убийцы, а как сторонники ереси и противники Инквизиции. Ростовщик был подсуден суду Инквизиции только тогда, когда он подтверждал или доказывал своими действиями, что он не считает ростовщичество преступлением. Колдун был подсуден Инквизиции – только в том случае, если из его поступков было видно, что он более полагается на могущество демонической силы, чем на Бога, или в том случае, если он пророповедовал ложные идеи относительно таинств. Цангино передает нам, что он присутствовал при суде над одним священником, который жил с наложницей; он был наказан не за безнравственное поведение, а за то, что ежедневно служил обедню, будучи нравственно осквернен, и в свое оправдание ссылался на то, что он думал, что облачение в священные одежды очищает от всякой скверны. Простое сомнение считалось своего рода ересью, и одной из задач инквизитора было убедиться в, том, что религиозные убеждения верных были тверды и непоколебимы.⁵³¹ Внешние поступки и слова не имели никакого значения; обвиняемый мог аккуратно ходить к обедне, мог щедро жертвовать на церкви, исповедоваться и причащаться и, тем не менее, быть еретиком в глубине своего сердца. Приведенный на суд Инквизиции, он мог исповедовать полное подчинение решениям Святого Престола, мог проявить самую строгую верность католичеству, мог выразить готовность без спора подписать все, что от него потребуют, и, однако, быть тайным катаром или вальденцем, который заслуживает костра. Конечно, немногие еретики имели мужество открыто исповедовать свою веру пред судилищем, и нелегко было добросовестному судье, горячо желавшему уничтожить лисиц, расхищающих вертоград Господень, раскрыть тайники сердца; и мы не можем удивляться поэтому, что он спешил сбросить с себя оковы правильного судопроизводства, которые, не допуская его до беззаконных действий, могли бы сделать тщетными все его старания. Еще менее можем мы удивляться тому, что фанатическая ревность, произвольная жестокость и ненавистная алчность много соревновали в создании системы, ужасы которой нельзя передать словами. Только одна наука могла беспристрастно разрешить проблемы, ежедневно представлявшиеся инквизиторам; слабые люди, принужденные стремиться к определенной цели, неизбежно пришли к практическому выводу, что лучше принести в жертву сто невинных, чем упустить одного виновного.

Таким образом, из трех форм возбуждения уголовного преследования – обвинение, донос и розыск, – последняя, естественно, из исключения обратилась в правило и в то же время утратила те свои стороны, которые до известной степени парализовали её опасное действие. Если являлся формальный обвинитель, то инквизитор должен был предупредить его, что ему угрожает talio, если он выступит самолично; с общего молчаливого согласия эта форма возбуждения уголовного преследования была устранена под предлогом, что она вызывала пререкания, т.е. давала обвиняемому возможность защищаться. В 1304 г. инквизитор, брат Ландульфо, наложил штраф в сто пятьдесят золотых унций на город Реате за то, что, обвинив официально одного человека в ереси, город не мог доказать своего обвинения. Таким образом, выступление в роли открытого обвинителя было сопряжено с реальной опасностью, и Инквизиция не преминула дать это почувствовать. Донос был менее подвержен критическому разбору, так как тогда инквизитор действовал ex officio; но он не был обычен, и с самых первых дней основания Инквизиции розыск стал почти исключительною формою возбуждения дела.⁵³²

Все меры, гарантирующие обвиняемого, были, как мы увидим ниже, не только отменены, но на обвиняемого уже заранее смотрели как на виновного. В 1278 г. один опытный инквизитор принимает за правило и выставляет всеобщим обычаем, что в областях, сильно подозреваемых в ереси, нужно вызывать на суд всякого отдельного жителя, нужно требовать от него отречения от ереси и подвергать его подробному допросу о нем самом и о других, – допросу, малейшая не откровенность в котором должна была позднее привести к ужасным наказаниям, которые полагались для впавших снова в ересь. Большие расследования, произведенные в 1245 и 1246 гг. под руководством Бернара Ко и Жана де С.-Пьер, показывают, что это не было лишь простым теоретическим выводом. В протоколах говорится о 230 допросах жителей маленького городка провинции Авиньона, о 100 допросах в Фанжо и о 420 допросах в Мас-С.-Пуэльес.⁵³³

Никто, достигший того возраста, в котором, по мнению Церкви, он был ответствен за свои поступки, не мог отказаться от обязанности давать показания перед инквизитором. Соборы Тулузы, Безье и Альби, предписывая требовать клятву отречения от всего населения, определили этот возраст в четырнадцать лет для мужчин и в двенадцать для женщин; другие ограничивались объяснением, что дети должны быть достаточно развиты, чтобы понимать значение присяги; третьи считали ответственными всех, начиная с семилетнего возраста; наконец, некоторые определяли предельный возраст в девять с половиной лет для девочек и в десять с половиной для мальчиков. Правда, в латинских землях, где законное совершеннолетие наступало только в двадцать пять лет, никто моложе этого возраста не мог быть вызван на суд; но это препятствие обходили легко: назначали опекуна, под прикрытием которого несовершеннолетнего пытали и казнили; и когда нам говорят, что нельзя было подвергать пытке кого-либо моложе четырнадцати лет, то нам дают возможность составить себе представление о минимальном возрасте, когда человек делался ответственным по обвинению его в ереси.⁵³⁴

Отсутствие считалось неявкой и только увеличивало заранее предполагаемую виновность новым и непростительным прегрешением; кроме того, на практике неявка считалась равной сознанию. Даже еще раньше, чем возник вопрос об учреждении Инквизиции, процесс розыска вошел в судебную практику духовных судов; так, например, Иннокентий III низложил епископа Кура на основании свидетельств, собранных его комиссарами ex parte, так как епископ, несмотря на неоднократные вызовы, не являлся к ним. Какое огромное значение придавали этому правилу, ясно из того, что Раймунд де Пеннафорте внес его в каноническое право, чтобы доказать, что, в случаях неявки, показаний, добытых розыском (inquisitio), было достаточно для обвинения без litis contestatio, т.е. без речей со стороны обвинения и защиты. Поэтому вполне последовательно, что если одна из сторон не являлась на суд, после того как был объявлен вызов о явке в её приходской церкви и прошел законный срок, то не задумывались вынести обвинительный приговор in absentia; отсутствие обвиняемого благочестиво замещалось «присутствием Бога и Евангелия» в тот момент, когда читался приговор. На деле неявка уже оправдывала обвинение. Фридрих II в своем эдикте 1220 г. объявил, следуя Латеранскому собору 1215 г., что всякий подозреваемый, который не докажет своей невиновности в течение года, должен быть осужден как еретик; это постановление было распространено и на отсутствующих, которые подлежали осуждению через год после отлучения их от Церкви, безразлично, были ли собраны или нет доказательства против них. Факт, что человек оставался в течение года отлученным от Церкви, не стараясь снять с себя отлучения, рассматривался как ересь, отрицающая таинства и не признающая за Церковью права вязать и разрешать; некоторые из власть имеющих были настолько суровы в этом отношении, что собор в Безье грозил карою за ересь всем, кто остался бы отлученным от Церкви в продолжение сорока дней. Не считались даже с принятым законом двенадцатимесячным сроком, ибо инквизиторы, вызывая на суд отсутствующих, вызывали их не только затем, чтобы они явились в суд, а и затем, чтобы они очистились в определенный срок; лишь только истек этот срок, обвиняемый превращался в виновного. Однако, в подобных случаях редко предавали осужденного в руки светской власти; обыкновенно Инквизиция удовлетворялась тем, что приговаривала к пожизненной тюрьме тех, кого нельзя было обвинить в каком-либо другом преступлении, кроме уклонения от суда, хотя бы они, попав в её руки, и соглашались покориться и дать отречение.⁵³⁵

Даже в могиле нельзя было скрыться. Не обращали внимания, что грешник предстал уже перед судом Всевышнего; вера должна быть отомщена его осуждением, и религиозное чувство верных должно было быть удовлетворено его наказанием. Если он заслуживал только тюрьмы или другого легкого наказания, то ограничивались тем, что вырывали его кости и бросали их на ветер; если же его ересь заслуживала костра, то останки его торжественно сжигались. Его потомкам и наследникам, на которых со всею своею тяжестью обрушивались конфискация всего имущества и ограничение личных прав, предоставлялось какое-то подобие защиты. Беспощадное рвение, проявлявшееся в этих посмертных процессах, ясно сказалось в деле Арманно Понджилупо Феррарского, из-за останков которого в течение тридцати двух лет спорили епископ и инквизитор Феррары; победа в 1301 г. осталась на стороне Инквизиции. И в этом отношении Церковь не руководствовалась определенными предписаниями, как это узнали на собственном горьком опыте наследники и потомки Герарда Флорентийского; в 1313 г. инквизитор, брат Гримальдо, возбудил и довел до конца обвинение против их предка, умершего в 1250 г.⁵³⁶

Суд Инквизиции был страшно опасен, так как обвинитель в нем был одновременно и судьей. Когда это было первоначально введено в духовные суды, то увидали, что необходимо принять серьезные меры для предотвращения могущих быть злоупотреблений. Опасность становилась еще более грозной, когда судьей выступал полупомешанный фанатик, заранее уже видевший во всяком схваченном еретика, которого, во что бы то ни стало, следует уличить и осудить. Не меньше было опасности, когда судьей был просто алчный человек, искавший поживы в штрафах и конфискациях.

Тем не менее, Церковь проповедовала учение, что инквизитор был духовный и беспристрастный отец, который в своих заботах о спасении душ не мог быть стесняем никакими правилами. Всякие мероприятия, которые ограждали интересы обвиняемых, и необходимость которых в самых обыденных юридических процессах была признана вековым опытом, были умышленно устранены в делах, где речь шла о жизни и добром имени обвиняемых, где судьба их в течение трех поколений ставилась на карту. Не задумываясь, разрешали «в интересах веры» всякий сомнительный вопрос. Инквизитор был уполномочен и подготовлен к тому, чтобы суд его был короток; он не стеснялся формой, не позволял, чтобы ему мешали юридические правила и хитросплетения адвокатов; он, елико возможно, сокращал судопроизводство, лишая обвиняемого самой обыкновенной возможности сказать слово в свою защиту, он не давал ему права на апелляции и отсрочки. Ни на одной стадии судебного процесса невозможно было достигнуть законного заключения путем упущения формальностей, которые выработал вековой опыт, чтобы помешать беззаконию, и чтобы дать судье почувствовать всю тяжесть ответственности.⁵³⁷

Если бы судопроизводство было публично, то гнусность этой системы была бы, без сомнения, ослаблена; но Инквизиция облекала дело глубокою тайною даже после произнесения приговора; она была готова поразить умы толпы позднее, развертывая перед ней ужасные торжества аутодафе. Если не приходилось делать объявления об отсутствующем, то даже вызов на суд человека, только подозреваемого в ереси, делался тайно. О том, что происходило после явки обвиняемого пред судилищем, знали немногие «скромные» люди, избранные судьей и давшие присягу хранить все в тайне; даже сведущие люди, призванные дать свое заключение о судьбе обвиненного, были обязаны сохранять молчание. С таким же тщанием сохранялись тайны этого мрачного судилища; мы знаем от Бернара Ги, что выдержки из протоколов могли сообщаться только в исключительных случаях и с крайней осторожностью. Парамо, этот странный схоластик, утверждающий, что первым инквизитором был Бог, и что образцом инквизиторского судопроизводства было осуждение Адама и Евы, победоносно замечает, что Бог судил их втайне, дав, таким образом, пример для Инквизиции, и она должна поэтому избегать хитрых уловок, в которых виновные могли бы искать спасения, действуя, что весьма возможно для них, по внушению хитрого Змия. Бог не созывал свидетелей потому только, что виновные сознались; и Парамо ссылается на высшие юридические авторитеты, что добровольного признания Адама и Евы достаточно для оправдания наложенного на них наказания. Эта нелепость, полная богохульства, может вызвать у нас улыбку, но она также вызывает в нас грустные мысли, так как дает понятие о том, как смотрели сами инквизиторы на свои обязанности, уподобляя себя Богу и приписывая себе безответственное могущество, которое благодаря людским страстям обратилось в орудие гнета и беззакония. Судопроизводство Инквизиции, происходившее при плотно закрытых дверях и свободное от всяких законных формальностей, было, по свидетельству Цангино, вполне произвольным. Ниже нам представится много случаев отметить, как пользовались инквизиторы своею безграничною властью.⁵³⁸

Обыкновенно ход инквизиционного процесса был следующий. Указывали инквизитору на отдельное лицо как на подозреваемое в ереси, или имя его было произносимо каким-либо задержанным при его сознаниях; приступали к негласному расследованию и собирали все возможные свидетельства на его счет; затем его тайно требовали явиться в суд в такой-то день и час и брали с него поручительство; если казалось, что он намеревается бежать, его неожиданно арестовывали и держали под арестом до дня явки на суд. По закону вызов в суд должен был повториться до трех раз, но это правило не соблюдалось. Когда преследование было основано на народной молве, то в качестве свидетелей вызывали первых попавшихся, и когда количество догадок и пустых слухов, раскрашенных этими свидетелями, боявшимися навлечь на себя обвинение в сочувствии к ереси, казалось достаточным для возбуждения мотивированного дела, то неожиданно наносили удар. Таким образом, обвиняемого осуждали уже заранее; на него смотрели как на виновного уже по одному тому, что его вызывали на суд. Единственным средством спастись было для него признать все собранные против него обвинения, отречься от ереси и согласиться на всякую епитимию, которую могли бы наложить на него. Если же при наличности свидетельств против него он упорно отрицал свою виновность и настаивал на своей верности католичеству, то он превращался в нераскаянного, закоренелого еретика, который должен быть выдан светской власти и сожжен живым. Итак, все судопроизводство было крайне просто, и один инквизитор XV века прекрасно охарактеризовал его, придя к выводу, что обвиняемого не следует отпускать на свободу, взяв с него поручительство. Если, говорит он, кто-либо сознается в ереси и не приносит раскаяния, то его надо выдать в руки светской власти и предать смерти; если он раскаивается, то его следует подвергнуть пожизненному тюремному заключению, если он отрицает свою виновность и будет уличен во лжи свидетельскими показаниями, то он, как закоснелый, должен быть выдан светской власти и казнен.⁵³⁹

По многим основаниям, однако, инквизитор старался, если возможно, добиться сознания. Во многих случаях, несомненно, в большинстве – свидетельские показания, достаточные по точному смыслу для мотивировки подозрения, были все же крайне неопределенны и крайне неясны, чтобы можно было основать на них обвинение. Всякий пустой слух, всякое необдуманное слово принимались к сведению; малейший предлог получал большое значение, когда инквизитор доказал его важность, и когда он влек за собой штрафы и конфискации, столь прибыльные для веры. Даже и в том случае, если свидетельства были убедительны, другие не менее веские соображения заставляли инквизитора «обработать» своего пленника, добиться, чтобы он сознался и предал себя на милость судей. За исключением редких случаев, когда еретики с презрением смотрели на своих судей, признание сопровождалось всегда изъявлением обращения и раскаяния. Таким образом, не только вырывали душу из когтей сатаны, но вновь обращенный должен был еще показать свое чистосердечие и выдать всех известных ему еретиков и всех подозреваемых им в ереси, прокладывая, таким образом, новые пути для дальнейшего преследования.

Бернар Ги, цитируя одного из своих предшественников, красноречиво замечает, что если внешние доказательства были недостаточно ясны, то душа инквизитора страшно мучилась. И, действительно, с одной стороны, его мучила совесть, если он наказывал подозреваемого, который не сознался и не был уличен в преступлении; с другой – он страдал еще сильнее, зная по опыту ловкость этих людей, если они благодаря своей хитрости ускользали к великому вреду веры от заслуженного наказания. Успех в подобных случаях делал их более смелыми и в то же время более опытными на будущее время, а миряне возмущались бессилием Инквизиции: ведь над ней ловко надсмеялись невежественные люди; над ней, которой толпа приписывала такое всеведение, над ней, от которой не мог ускользнуть ни один еретик! Отсюда ясно, что открытие виновных затрагивало инквизиторское самолюбие.

В другом месте Бернар Ги настаивает на том, что обращение еретиков имеет огромное значение для веры не только потому, что они должны при этом выдать своих единомышленников и указать их пристанища и места тайных сборищ, но и потому, что те, кто попадал в руки Инквизиции, были более расположены сознать свои заблуждения и вернуться в лоно истинной Церкви. Уже в 1246 г. собор в Безье отметил пользу, приносимую подобными обращениями, и призывал инквизиторов не щадить для этого своих трудов. Все писатели Инквизиции единогласно заявляют, что выдача единомышленников – необходимое доказательство чистосердечного обращения. Кающийся еретик, не соглашавшийся на подобную измену, тщетно стал бы просить присоединения к Церкви и снисхождения; отказ его выдать своих друзей и близких принимался как доказательство того, что он не раскаялся, и его немедленно выдавали в руки светской власти; здесь было то же, что в римском праве, где обратившийся манихей подлежал смертной казни, если он продолжал вращаться среди манихеев и не выдавал их. Практическая польза этого ужасного требования ясно выразилась в деле Сорины Риго, сознавшейся в Тулузе в 1254 г.; её сознание дополнялось перечнем имен 169 человек, выданных ею, с указанием их места жительства.

Некто Гильем Сикред из Тулузы отрекся от ереси и был воссоединен с Церковью в 1262 г.; спустя пятьдесят лет, в 1311 г., он был у смертного одра своего брата, над которым был совершен обряд еретикации; Гильем тщетно противился этому, но доносчиком не выступил. Возникло дело; от Гильема потребовали объяснений причин его молчания; он объяснил, что ему не хотелось вредить своим племянникам, которым угрожала конфискация. За это его подвергли пожизненному заключению в тюрьму! Доносы были так важны для Инквизиции, что она требовала их и обещаниями, и угрозами. Бернар Ги говорит, что те, кто является добровольно и выказывает свою ревность, выдавая других, должны получать не только полное помилование, но и вознаграждение от прелатов и князей. Выдача только одного Совершенного гарантировала безнаказанность и, быть может, вдобавок еще и награду.⁵⁴⁰

Горячее стремление инквизитора добиться сознания, кроме приведенных нами мотивов, основывалось еще на желании успокоить свою совесть. Когда дело шло об обычном преступлении, то судья обыкновенно мог удостовериться, что оно действительно совершено, раньше, чем возбудить против отдельного лица преследование за убийство или воровство. Во многих случаях, и даже в большинстве, инквизитор не мог быть вполне уверен, имеется ли перед ним преступление. На известного человека падало подозрение в том, что он был в дружбе с людьми, которые впоследствии оказались еретиками; подавал им милостыню или помогал им еще чем-либо и даже присутствовал на собрании еретиков; но все это не мешало ему быть искренним католиком, и, равным образом, он мог, не выдавая себя ничем, быть закоснелым еретиком. Тот факт, что он лично исповедовал католичество, не имел никакого значения, так как опыт показал, что большинство еретиков было готово подписаться, под чем угодно, и что преследование научило их скрывать свои верования под личиной строгого католичества. Таким образом, вопрос о сознаниях получил огромное значение, и для достижения его напрягали все силы и не стеснялись в выборе средств. Вымогательство признаний стало, так сказать, центром судебной процедуры Инквизиции, и мы должны остановиться на этом как потому, что сказали выше, так и потому, что этот прием оказывал огромное и печальное влияние на всю юридическую систему центральной Европы в течение целых пяти столетий.

Наиболее простым способом добиться признания был, естественно, допрос обвиняемого. Инквизитор подготовлялся к нему, сопоставляя и изучая все противоречивые показания, тогда как узник оставался в полном неведении о собранных против него уликах. Уменье вести допрос было главным достоинством инквизитора, и некоторые опытные братья составили руководства для начинающих, в которых содержатся длинные ряды вопросов, назначенных для еретиков различных сект. Здесь мы видим, как развивалось и передавалось от одного к другому особого рода тонкое искусство, состоявшее, по большей части, в уменье расставлять сети обвиняемым, ставить их в тупик и в противоречия с самим собой. Уже в первое время учреждения Инквизиции консулы Нарбонны жаловались консулам Нима, что инквизиторы при допросах прибегают к диалектике, полной софизмов, подобно тому, как это делают учащиеся на схоластических диспутах; а в то же время (это было бы смешно, если бы не было грустно) ветераны Инквизиции жаловались на двоедушие своих жертв, выставляли их лукавство, их иногда удачные усилия не обвинить самих себя; все это старались объяснять тем, что недобросовестные священники учили еретиков давать уклончивые ответы по вопросам веры.⁵⁴¹

Один опытный инквизитор составил для руководства своим преемникам образец допроса еретика и показал, какие извороты и увертки могут они встретить со стороны тех, кто не заявлял открыто о своих заблуждениях. Пол века спустя Бернар Ги воспроизвел этот примерный допрос в своих «Practica». Мы приведем его здесь как характерный пример того, что ежедневно происходило, когда подготовленный длинными годами учения инквизитор сталкивался с темным крестьянином, инстинктивно боровшимся за свою жизнь и за свои убеждения.

«Когда приводят еретика на суд, то он принимает самонадеянный вид, как будто бы он уверен в том, что невинен. Я его спрашиваю, зачем привели его ко мне. С вежливой улыбкой он отвечает, что он ожидает от меня объяснений этого».

«Я. – Вас обвиняют в том, что вы еретик, что вы веруете и учите несогласно с верованием и учением Святой Церкви».

«Обвиняемый (поднимая глаза к небу с выражением энергичного протеста). – Сударь, вы знаете, что я невиновен, и что я никогда не исповедовал другой веры, кроме истинной христианской».

«Я. – Вы называете вашу веру христианской, потому что считаете нашу ложной и еретической. Но я спрашиваю вас, не принимали ли вы когда-либо других верований, кроме тех, которые считает истинными римская Церковь?»

«Обв. – Я верую в то, во что верует римская Церковь, и чему вы публично поучаете нас.

«Я. – Быть может, в Риме есть несколько отдельных лиц, которые принадлежат к вашей секте, которую вы считаете римскою Церковью. Когда я проповедую, я говорю многое, что у нас общее с вами, например, что есть Бог, и вы веруете в часть того, что я проповедую; но в то же время вы можете быть еретиком, отказываясь веровать в другие вещи, которым следует веровать».

«Обв. – Я верую во все то, во что должен веровать христианин».

«Я. – Эти хитрости я знаю. Вы думаете, что христианин должен веровать в то, во что веруют члены вашей секты. Но мы теряем время в подобных разговорах. Скажите прямо: веруете ли вы в Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого?»

«Обв. – Верую».

«Я. – Веруете ли вы в Иисуса Христа, рождшегося от Пресвятой Девы Марии, страдавшего, воскресшего и восшедшего на небеса?»

«Обв. (быстро) – Верую».

«Я. – Веруете ли вы, что за обедней, совершаемой священнослужителями, хлеб и вино божественной силою превращаются в тело и кровь Иисуса Христа?»

«Обв. – Да разве я не должен веровать в это?»

«Я. – Я вас спрашиваю не о том, должны ли вы веровать, а веруете ли?»

«Обв. – Я верую во все, чему приказываете веровать вы и хорошие ученые люди».

«Я. – Эти хорошие ученые принадлежат к вашей секте; если я согласен с ними, то вы верите мне, если же нет, то не верите».

«Обв. – Я охотно верую, как вы, если вы поучаете меня тому, что хорошо для меня».

«Я. – Вы считаете в моем учении хорошим для себя то, что в нем согласно с учением ваших ученых. Ну, хорошо, скажите: верите ли вы, что на престоле в алтаре находится тело Господа Нашего Иисуса Христа?»

«Обв. (резко). – Верю этому».

«Я. – Вы знаете, что там есть тело, и что все тела суть тела нашего Господа. Я вас спрашиваю: находящееся там тело есть ли истинное тело Господа, рождшегося от Девы, распятого, воскресшего, восшедшего на небеса н т. д.?»

«Обв. – А вы сами верите этому?»

«Я. – Вполне».

«Обв. – Я тоже верю этому».

«Я. – Вы верите, что я верю; но я вас спрашиваю не об этом, а о том, верите ли вы сами этому?»

«Обв. – Если вы хотите перетолковывать все мои слова по-своему, а не понимать их просто и ясно, то я не знаю, как еще говорить. Я человек простой и темный и убедительно прошу вас не придираться к словам».

«Я. – Если вы человек простой, то и отвечайте просто, не виляя в стороны».

«Обв. – Я готов».

«Я. – Тогда не угодно ли вам поклясться, что вы никогда не учили ничему несогласному с верою, признаваемой нами истинной».

«Обв. (бледнея). – Если я должен дать присягу, то я готов поклясться».

«Я. – Я вас спрашиваю не о том, должны ли вы дать присягу, а о том, хотите ли вы дать ее».

«Обв. – Если вы приказываете мне дать присягу, то я присягну».

«Я. – Я не принуждаю вас давать присягу, ибо вы, веря, что клясться запрещено, свалите грех на меня, который принудил бы вас к нему; но если вы желаете присягнуть, то я приму вашу присягу».

«Обв. – Для чего же я буду присягать, раз вы не приказываете этого?»

«Я. – Для того, чтобы снять с себя подозрение в ереси».

«Обв. – Без вашей помощи я не знаю, как приступить к этому».

«Я. – Если бы мне пришлось приносить присягу, то я поднял бы руку, сложил бы пальцы и сказал бы: Бог – мой свидетель, что я никогда не следовал ереси, никогда не верил тому, что несогласно с истинной верой».

«Тогда он бормочет, как будто не может повторить слов, и делает вид, что говорит от имени другого лица, так что, не принося настоящей присяги, он в то же время хочет показать, что дает ее. В других случаях он обращает присягу в своего рода молитву, например: «Да будет мне свидетелем Бог, что я не еретик»; и, если его после этого спрашивают: «Поклялись ли вы?», то он отвечает: «Разве вы не слышали?» Прижатый к стене, он обращается к милосердию судьи и говорит ему: «Если я согрешил, то я согласен покаяться; помогите мне смыть с себя несправедливое и недобросовестное обвинение». Но энергичный инквизитор не должен позволять останавливать себя подобным образом, он должен неуклонно идти вперед, пока не добьется от обвиняемого сознания в заблуждениях или, по меньшей мере, открытого отречения под присягой, так что, если позднее обнаружится, что он дал ложную клятву, то его можно будет, не подвергая новому допросу, предать в руки светской власти. Если обвиняемый соглашается клятвенно подтвердить, что он не еретик, то я говорю ему следующее: «Если вы собираетесь дать присягу для того, чтобы избежать костра, то ваша присяга меня не удовлетворит, ни десять, ни сто, ни тысяча, ибо вы взаимно разрешаете друг другу известное число клятв, данных в силу необходимости. Кроме того, если я имею, против вас, как думаю, свидетельства, расходящиеся с вашими словами, ваши клятвы не спасут вас от костра. Вы только оскверните вашу совесть и не избавитесь от смерти. Но если вы просто сознаетесь в ваших заблуждениях, то к вам можно будет отнестись с снисхождением». Я видал людей, которые, устрашенные этою речью, приносили признание».⁵⁴²

Этот же инквизитор приводит наглядный пример того, как искусно простые люди умели обходить хитрые вопросы самых изощренных ищеек святого трибунала. Одна простая служанка в течение нескольких дней увертывалась от расспросов самых избранных следователей, и она избегла бы их рук, если бы на ней не нашли кости только что сожженного еретика; по словам одной из своих подруг, собиравшей с ней вместе кости мученика, она сохранила эту кость как святыню. Но инквизитор не говорит ничего о том, сколько миллионов добрых католиков, доведенных до безумия бесчестной игрой, жертвой которой они сделались, сбитых с пути тонкостями схоластического богословия, не умевших отвечать на ехидные вопросы, напуганные ужасами костра в случае их запирательства, в отчаянии сознавались в преступлении, которое с такой самоуверенностью приписывалось им, и подтверждали искренность своего обращения оговорами своих соседей, лишь бы искупить свои мнимые прегрешения конфискацией имущества и пожизненной тюрьмой.

Случалось, однако, что невиновность или хитрость обвиняемого торжествовала над всеми усилиями инквизитора; но в этом случае в распоряжении инквизитора оставались еще другие средства. Здесь мы касаемся самой возмутительной страницы этой истории...

Людская непоследовательность в своих столь разнообразных проявлениях никогда не выставлялась в таком печальном свете, как в наставлениях ветеранов святого трибунала молодым братьям, выступавшим на смену им. Наставления эти передавались только посвященным, и поэтому они отличаются большой откровенностью. Знакомые из долгого опыта со всем, чем можно тронуть человеческое сердце; наученные не только раскрывать все тонкости словопрений, но и искать и находить самые чувствительные пункты, чтобы затронуть совесть; безжалостно налагающие самые ужасные телесные и умственные страдания, то в сырой тюрьме, где держали несчастного целыми годами, то более острыми муками застенка, то, наконец, холодным воздействием на естественные привязанности; то дающие без всякого зазрения совести надежду, то пугающие; прибегающие с цинизмом безразлично ко всем уловкам обмана и лжи в отношении несчастных, предварительно истощенных голодом, – эти люди давали советы, которые кажутся исходящими от демонов, ликующих, когда они в своем безграничном могуществе удовлетворили свою страстную злобу над беззащитными, несчастными жертвами. И в то же время среди всех этих ужасов ярко светится убеждение, что они трудятся за дело Бога. Никакой труд не тяжел для них, когда они могут спасти душу от вечной погибели; ничто не кажется им возмутительным, когда они могут довести слабого человека до сознания его прегрешений и до смытия их чистосердечным раскаянием; их терпение беспредельно, если они могут избегнуть осуждения невинного. Вся эта словесная борьба между судьей и обвиняемым, все эти обманы, все эти телесные и душевные пытки, столь жестоко пускаемые в ход, чтобы вырвать признание, не были, однако, направлены только к тому, чтобы дать Инквизиции лишние жертвы; инквизитора поучали одинаково серьезно, одинаково добросовестно относиться и к упорствующим, против которых имелись веские доказательства, и к подозреваемым, преступление которых только предполагалось. В первом случае они стремились спасти душу, которой грозила вечная гибель за гордое упорство; во втором случае они стремились спасти духовное стадо, не пуская на свободу больную овцу, которая могла бы заразить других. Для жертвы было безразлично, какими мотивами руководился его преследователь, так как обдуманная жестокость часто бывает более хладнокровной и более рассчитанной, более неумолимой и более действительной, чем гнев и ярость; но беспристрастный историк должен помнить, что, если многие инквизиторы были ограниченные люди, которые, не задумываясь, отдавались рутине, заменявшей им призвание, если многие из них были алчные и кровожадные тираны, которые действовали исключительно под влиянием честолюбия или личных интересов, то были и другие, и много таких других, которые думали, что они выполняют высокую и святую задачу, отправляя на костер нераскаянного еретика или спасая, при помощи невыразимо подлых средств, из когтей сатаны душу, которую он считал уже своею. Их учили, что лучше дать ускользнуть виновному, чем наказать невинного, и вследствие этого им нужны были или прямые свидетельства, или признания. За неимением прямых улик совесть судьи требовала от него применения всего возможного, чтобы вырвать признание у жертвы. Виноват был не он, а система, орудием которой он был.⁵⁴³

Средства, которыми располагал инквизитор, чтобы вынудить признание, можно разделить на две категории – обман и пытка; последняя состояла из всевозможных физических и нравственных мук.

Менее жестоким средством, чтобы вызвать признание у обвиняемого, было следующее. Следователь должен был считать уже установленным тот факт, который ему следовало еще доказать, и должен был расспрашивать о разных мелких подробностях, например, спрашивать обвиняемого, сколько раз исповедовал он ересь, или в какой комнате своего дома принимал он еретиков. При этом инквизитору рекомендуется во время допроса перелистывать дело, как будто он справляется в нем, а потом резко объявить обвиняемому, что он говорит неправду, что дело было вот так-то и так-то; он может также взять первую попавшуюся бумагу и сделать вид, что он читает в ней «все, что может ввести обвиняемого в обман»; или еще он может сказать ему, что известные ученые его секты примешали его к делу в своих показаниях. Чтобы сделать эту ложь более действительной, было приказано тюремщикам входить в доверие заключенных, выказывать к ним сочувствие и сожаление, убеждать их скорее сознаться, так как инквизитор де человек мягкий, который отнесется к ним снисходительно. Затем инквизитор должен был заявить, что у него есть неоспоримые доказательства, и что, если бы обвиняемый пожелал сознаться и назвать тех, кто ввел его в заблуждение, то его тотчас освободили бы. Более хитрая уловка состояла в том, что с заключенным обращались кротко, а не сурово; подсылали к нему в камеру испытанных агентов снискать его доверие и побудить его к признанию обещаниями снисхождения и заступничества. В удобный момент являлся лично сам инквизитор и подтверждал эти обещания, мысленно говоря, что все, что делается для обращения еретиков, есть акт милосердия, что епитимия есть проявление любви к ближнему и духовное лекарство, и когда несчастный просил снисхождения за свои разоблачения, то его успокаивали, говоря, что для него будет сделано гораздо больше, чем он просит.⁵⁴⁴

При такой организации, естественно, шпионы играли видную роль. Испытанным агентам, проникавшим в камеру заключенного, было приказано вести его от признания к признанию, пока они не получат достаточно материала для его обвинения, так, чтобы он этого не заметил. Передают, что обыкновенно для этой цели употреблялись обращенные еретики. Один из них отправлялся к обвиняемому и говорил ему, что его обращение было притворное; в один прекрасный день, после целого ряда бесед, он приходил к нему позднее обыкновенного, и дверь за ним запиралась засовом. Тогда впотьмах завязывался откровенный разговор, а сзади двери в тени скрывались свидетели и нотариус, которые подслушивали все слова жертвы. Всегда, когда это было возможно, пользовались услугами товарищей по заключению, которые и получали известное воздаяние за эти услуги. В приговоре по делу некоего Карма, 17 января 1329 г., виновного в самых гнусных деяниях колдовства, в перечне смягчающих вину обстоятельств говорится, между прочим, что, будучи в тюрьме с несколькими еретиками, он способствовал вызвать у них признания и открыл многие тайны, доверенные ими ему, к великому благу Инквизиции, которая надеялась и еще извлечь из них многое.

Но применялись также одновременно с этим и жестокие меры. Уличенный или только подозреваемый в ереси лишался прав. Тело его отдавалось на благоусмотрение Церкви, и если самое мучительное физическое страдание могло принудить его сознать свое заблуждение, то не останавливались ни перед каким мучением, чтобы спасти его душу. Среди чудес св. Франциска, которые вызвали его канонизацию, приводят рассказ об известном Пьетро Ассизском; он был заключен в Рим в тюрьму по обвинению в ереси и передан в руки епископа Тоди, который, желая обратить его, заключил его в оковы и посадил в темную камеру на хлеб и воду. Доведенный, таким образом, муками до раскаяния, он, обливаясь слезами, воззвал к св. Франциску накануне праздника в честь его памяти. Тронутый его ревностью, святой явился и приказал заключенному выйти. Цепи упали, и двери тюрьмы растворились; но несчастный так обезумел, что уцепился за дверь и начал громко кричать; на его крики прибежали тюремщики, тотчас же явился в тюрьму и благочестивый епископ; он преклонился пред божественной силой и послал папе разбитые оковы, как свидетельство чуда. Еще поразительнее случай, приводимый Ниддером, как происшедший в бытность его профессором венского университета. Один священник, впавший в ересь, был ввергнут в тюрьму своим епископом; самые выдающиеся богословы, трудившиеся над его обращением, признавались, что он был не менее их силен в диалектике. Полагая, что муки просвещают разум, они, в конце концов, приказали крепко привязать его к столбу. Веревки, впивавшиеся в мясо, вызывали такие мучения у несчастного, что, когда они пришли к нему на другой день, он настойчиво умолял их, чтобы его развязали и сожгли. Они бесстрастно отказали ему и оставили его привязанным еще на двадцать четыре часа. К концу этого времени пытки и истощение сломили его упрямство; он смиренно отрекся от заблуждений, удалился в монастырь Полит и вел там после этого примерную жизнь.⁵⁴⁵

Понятно каждому, что Инквизиция не задумывалась прибегать к энергичным мерам, чтобы сломить упорство заключенного, который отказывался сознаться или отречься. Если надеялись достигнуть цели, играя на его семейной привязанности, то допускали к нему в камеру жену и детей, слезы и убеждения которых могли склонить его. После угроз прибегали к ласкам. Заключенного выводили из его смрадной тюрьмы и помещали в удобной комнате, где его хорошо кормили и где с ним обращались с видимой добротой в расчете, что его решимость ослабнет, колеблясь между надеждой и отчаянием. Искусный в уменье действовать над сердцем человека, инквизитор последовательно применял все приемы, которые могли дать ему победу в неравной борьбе против несчастного, выданного ему без всякой защиты. Одним из наиболее действительных приемов была медленная пытка бесконечными отсрочками разбора дела. Арестованный, который отказывался признаться, или признания которого казались неполными, отсылался в свою камеру, и ему предоставлялось размышлять в уединении и в темноте. За исключением некоторых редких случаев, Инквизиция не дорожила временем: она могла ждать. После многих недель или месяцев наступал, наконец, день, когда заключенный просил выслушать его снова; если его ответы были опять неудовлетворительны, его снова запирали, и он мог, таким образом, целые годы и даже десятки лет терпеть предварительное заключение. Если только смерть не освобождала его, он почти всегда сдавался; все авторы единогласно признают благотворное, хотя и медленное, действие одиночного заключения. Только этим – иначе трудно понять – можно объяснять страшную медленность многих процессов Инквизиции. Часто бывало, что между первым допросом заключенного и окончательным решением протекало три, пять или десять лет; у нас есть даже примеры еще более долгих отсрочек. Бернальда, жена Гильема де Монтегю, была заключена в тюрьму в Тулузе в 1297 г. и в том же году принесла признание, но в действительности она была приговорена к тюрьме только на ауто 1310 г. Я уже упоминал о Гильеме Гаррике, которого привели в Каркассон для дачи сознания в 1321 г. после почти тридцатилетнего тюремного заключения. На аутодафе 1319 г. в Тулузе был осужден известный Гильем Салавер, который дал недостаточные признания в 1299 г. и новые в 1316 г.; он держался так стойко, что Бернар Ги, побежденный, наконец, его упорством, отпустил его, приказав ему только в виде епитимии носить кресты, приняв во внимание его двадцатилетнее заключение. На этом же ауто было осуждено десять несчастных, которые только что скончались в тюрьме; двое из них дали свои первые признания в 1305 г., один – в 1306, двое – в 1311 и один – в 1315 г. Этот ужасный прием не практиковался ни одним другим судилищем. Гильем Салавер был одним из участников в беспорядках в Альби в 1299 г.; многих привлеченных по этому делу судили почти, немедленно и осудили епископ Бернар де Кастене и каркассонский инквизитор Николай д’Аббевиль; но некоторым досталась более жестокая участь – заключение без всякого суда. Обратились к папе, и Климент V написал в 1310 г. епископу и инквизитору, назвав по имени десять несчастных, среди которых было несколько уважаемых граждан Альби, которые сидели в тюрьме в ожидании суда восемь лет и более; некоторые из них сидели прикованными на цепь в тесных и темных камерах. Папа приказал немедленно произвести над ними суд; его не послушали, и в следующей своей грамоте он упоминает, что несколько заключенных уже умерло, и снова повторяет свое приказание решить судьбу оставшихся в живых. Еще раз инквизитор, действовавший только по-своему, ослушался. В 1319 г. кроме Гильема Салавер, двое других – Гильем Кальвери и Изарн Колли – были выведены из темницы и отреклись от признаний, вызванных у них пытками. Кальвери и Салавер попали на ауто, торжественно совершенное в Тулузе в том же году. Мы не знаем, какому наказанию подвергся Колли, но в отчетах королевского комиссара Арнольда д’Ассали о конфискациях 1322–3 гг. упоминается собственность некоего Isarnus Colli condemnatus, так что его конечная судьба не подлежит сомнению. В ауто 1319 г. выступают также имена двух граждан Корда Дуранда Буаса́ и Бернара Уврие (уже скончавшихся), сознания которых помечены 1301 и 1300 годами; несомненно, они принадлежали к тому же разряду несчастных, которым приходилось терзаться в безвыходном отчаянии десятки лет.⁵⁴⁶

Когда хотели ускорить результаты, то ухудшали положение узника настолько, что оно становилось прямо невыносимым. Как мы увидим ниже, тюрьмы Инквизиции были вообще невероятные конуры, но всегда была возможность, если это было в интересах инквизитора, сделать их еще более ужасными. Durus carcer et arcta vita – положение узника на цепи, полумертвого от голода, в яме без воздуха – считалось прекрасным средством добиться сознания. Ниже мы увидим пример этого жестокого обращения, которому подвергся в 1263 г. один свидетель, когда старались уничтожить могущественный дом графов Фуа. Отмечали, что соответственное уменьшение пищи ослабляло волю настолько же, насколько и тело, и узник делался менее способным устоять перед угрозами смерти, сменяемыми обещаниями снисхождения. Достаточно сказать, что голод считался одним из дозволенных законом и особенно действительных средств, чтобы привести к соглашению свидетелей и обвиняемых. В 1306 г. после официального следствия папа Климент V объявил, что узники обыкновенно были вынуждаемы приносить признания целым рядом мук, которым их подвергали в тюрьме, таковы: лишение постели, лишение пищи и пытка.⁵⁴⁷

Можно удивляться, что инквизиторы, имея в своем распоряжении так много понудительных средств, находили нужным прибегать к более грубым и простым орудиям застенка. Употребление кобылы и дыбы затрагивало к тому же так грубо не только основные принципы христианства, но и все традиции Церкви, что применение этих средств Инквизицией для распространения и восстановления веры представляет одну из самых печальных аномалий этой мрачной эпохи. Я в другом месте отметил уже, с какой твердостью Церковь восставала против пытки; в грубый XII век Грациан заявляет, считая это принятым положением канонического права, что ни одно признание не должно быть вынуждаемо муками. Кроме того, за исключением вестготов, варвары, создавшие государства современной Европы, не знали пытки, и их законодательные системы развились независимо от этого чудовищного обычая. И только тогда, когда римские законы стали пользоваться уважением, и когда Латеранский собор 1215 г. запретил ордалии, законоведы стали чувствовать необходимость прибегнуть к пытке как к быстрому способу расследования. Более древние примеры, найденные мною, содержатся в Веронском кодексе 1228 г. и в Сицилийских Конституциях Фридриха 1231 г. но в обоих случаях пытка применялась с оговорками и после зрелого, размышления. Даже сам Фридрих в своих жестоких эдиктах 1220 и 1239 годов не упоминает о ней; согласно с Веронским декретом Луция III, он для людей, подозреваемых в ереси, предписывает обычную меру purgatorium canonicum. Но идея о пытке пошла быстрыми шагами в Италии. Когда в 1252 г. Иннокентий IV издал свою буллу Ad extirpanda, он одобрил применение пытки для раскрытия ереси. Однако, вполне законное уважение к старинным предубеждениям не позволило Церкви уполномочить лично инквизиторов или их помощников применять пытку в отношении подозреваемых; было поручено светским властям принуждать всех захваченных еретиков призваться и выдать своих соумышленников, прибегая для этого к пыткам, которые должны были щадить жизнь и целость тела, «подобно тому, как воры и разбойники должны признаться в своих преступлениях и назвать своих соучастников». Оставшиеся в силе церковные каноны запрещали лицам духовного звания принимать в этом участие и даже присутствовать при пытке, так что, если увлеченный ревностью инквизитор приходил посмотреть на страдания своей жертвы, он должен был очиститься раньше, чем снова приступить к отправлению своих обязанностей. Это не соответствовало политике Инквизиции. Быть может, вне Италии, где пытка была еще почти неизвестна, Инквизиция встречала какие-либо затруднения в своем стремлении обеспечит себе в этом содействие государственных чиновников; она всегда и повсюду жаловалась на усложнение судопроизводства, которое нарушало полную тайну, необходимую для её действий. Так, в 1256 г. четыре года спустя после буллы Иннокентия IV, Александр IV лицемерно устранил затруднение, дав инквизиторам и их помощникам право взаимно отпускать друг другу грехи и взаимно условиться относительно разрешения за «неправильности». Это разрешение, неоднократно подтверждаемое, рассматривалось как устраняющее всякое препятствие: отныне непосредственно сам инквизитор и его помощники могли подвергать подозреваемого пытке. В Неаполе, где Инквизиция была слабо организована, до конца XIII века она употребляла в качестве заплечных мастеров государственных чиновников, в других местах ими являлись сами инквизиторы и их помощники. Даже в самом Неаполе в 1305 г. брат Томасо д’Аверса употреблял самые дикие пытки в отношении францисканских спиритуалов, а когда он увидел, что этими мерами нельзя довести их до самообвинения, то он прибег к гениальному средству: он в течение нескольких дней не давал есть одному из самых молодых братьев, а затем дал ему изрядное количество крепкого вина; когда несчастный опьянел, то было уже нетрудно заставить его признаться, что и он, и его сорок товарищей были все еретиками.⁵⁴⁸

Пытка сокращала трату времени, и не приходилось долго держать обвиняемого под арестом; это был скорый и действительный прием, чтобы добиться желаемых признаний, и он скоро приобрел себе расположение Инквизиции, тогда как светский суд медлил применить его. В 1260 г. в грамоте, данной Альфонсом де Пуатье городу Озону, специально говорится, чтобы обвиняемые, каково бы ни было возводимое на них преступление, отнюдь не подвергались пытке. Это ясно показывает, что пытка медленно входила в употребление. В 1291 г. Филипп Красивый счел нужным ограничить злоупотребление; в своих грамотах сенешалю Каркассона он упоминает о недавнем введении пытки Инквизицией, причем следствием этого явились осуждения невинных, и по всей стране распространились ропот и уныние. Он не мог вмешиваться во внутренние дела святого трибунала, но он смягчил зло, запретив производить аресты по одному простому требованию инквизиторов. Как можно было предвидеть, эта мера была только паллиативом; безразличное отношение к человеческим страданиям росло по привычке, и злоупотребления этим позорным приемом расследования стали только хуже и чаще. Когда крики отчаяния населения понудили Климента V назначить следствие по поводу беззаконий каркассонской Инквизиции, то кардиналы, посланные в этот город в 1306 г., были предварительно уведомлены, что пытки, которым подвергались обвиняемые, были настолько ужасны, что заставляли искать смерти; и, действительно, в документах следствия пытка упоминается как прием совершенно обычный. Но нужно отметить, что в дошедших до нас отрывках судопроизводства Инквизиции упоминания о пытке чрезвычайно редки. Вероятно, чувствовали, что упоминанием о пытках ослабляли до известной степени значение добытых свидетельских показаний. Так, в делах Изарна Колли и Гильема Кальвери, о которых мы уже упоминали, говорится, что они отреклись от своих показаний, данных под пыткой; но в протоколах, содержащих эти показания, нет никаких указаний на применение пытки. В 636 приговорах, занесенных в тулузский список с 1309 по 1323 г., единственное упоминание о применении пытки мы встречаем в деле Кальвери, тогда как есть много примеров показаний, данных осужденными, уже лишившимися надежды на спасение; очевидно, все эти показания были даны под пыткой. В эту эпоху тулузская Инквизиция находилась в руках Бернара Ги, который горячо настаивал на пользе пытки как верном средстве заставить говорить не только обвиняемых, но и свидетелей; и трудно сомневаться, чтобы он сам лично не прибегал к ней.⁵⁴⁹

Следствие, назначенное Климентом в 1306 г., привело к попытке произвести реформу, которая в 1311 г. была одобрена Вьенским собором; но Климент со своей обычной нерешительностью откладывал издание канонов, принятых собором, до самой своей смерти, и они были изданы только в октябре 1317 г. его преемником Иоанном XXII. Среди злоупотреблений, которые он думал сократить, было злоупотребление пыткой; для этого он предписал, чтобы она применялась только с согласия епископа, если с ним можно было снестись в течение восьми дней. Бернар Ги протестовал, говоря, что этим создаются препятствия для деятельности Инквизиции, и предложить заменить редакцию папы другой, совершенно ничего не значащей и гласившей, что пытка может быть применяема только «после зрелого и серьезного размышления»; но его протест не имел успеха, и правила Климента сделались и остались законом для Церкви.⁵⁵⁰

Но инквизиторы вообще очень мало привыкли к дисциплине и не могли долго мириться с подобным ограничением их привилегий. Правда, неповиновение лишало их суд законной силы, и несчастный, перенесший ужасные пытки, примененные без согласия епископа, мог обратиться с жалобой к папе; но это не удовлетворяло его за перенесенные муки; кроме того, до Рима было далеко, и большинство жертв Инквизиции было очень бедно и беспомощно, чтобы прибегать к этой призрачной защите. В «Practica» Бернара Ги, написанных, по всей вероятности, около 1328–30 гг., говорится только о совещаниях с экспертами, а не с епископами. Эмерик придерживается Клементин, но его указания, касающиеся вопроса, как поступать в случае нарушения этих правил, свидетельствует, что нарушения эти были очень часты; что касается Цангино, то он смело утверждает, что этот канон должен быть толкуем как разрешающий пытку с одобрения епископа или инквизитора. В течение известных судебных процессов против вальденцев Пьемонта в 1387 г., если обвиняемый не сознавался на первом допросе, то надписывали, что «инквизитор остался недоволен»; узнику давали двадцать четыре часа сроку на дополнение своих показаний; во время перерыва его подвергали пытке, чтобы ослабить его волю; затем на другое утро, если он оказывался послушным, отмечали, что признание было сделано без пытки и не в застенке. Кроме того, тонкие схоластики разъяснили, что Климент говорил вообще о пытке, а не упомянул именно о свидетелях; отсюда заключили, что пытка свидетелей – самое вопиющее злоупотребление Инквизиции была оставлена на усмотрение инквизиторов; в конце концов, это было принято, как правило. Еще шаг, и признали, что обвиняемый, после того как был уличен свидетельскими показаниями или признался сам, становился, в свою очередь, свидетелем по вопросу о виновности своих друзей, и что, следовательно, его можно было подвергать сколько угодно пытке, чтобы добиться от него разоблачений. Да даже тогда, когда соблюдались правила Климента, восьмидневный срок, предписанный ими, давал инквизитору возможность действовать по своему усмотрению, раз истек установленный срок.⁵⁵¹

Всеми признавалось, что свидетелей можно подвергать пытке, если будет видно, что они скрывают правду; но законоведы расходились в мнениях относительно того, при каких условиях оправдывалось применение пытки в отношении обвиняемого. Очевидно, если только не было прочного основания полагать, что имеется дело с еретиком, применение подобного способа розыска не находило себе оправдания. Эмерик говорит, что, когда имеется два свидетеля против обвиняемого, человек, пользовавшийся хорошей репутацией, может быть подвергнут пытке; тогда как человек дурной репутации может быть прямо осужден и подвергнут пытке на основании показаний одного свидетеля. Цангино, с своей стороны, утверждает, что показаний одного уважаемого лица достаточно, чтобы приступить к пытке, какой бы репутацией ни пользовался обвиняемый; Бернард Комоский доходит до того, что заявляет, что для этого достаточно «народной молвы». Со временем были выработаны подробные инструкции для руководства инквизиторов по этому вопросу; но их считали бесполезными, так как окончательное решение было предоставлено усмотрению судьи. Само собой разумеется, немного нужно было, чтобы оправдать применение этого усмотрения, так как законоведы считали достаточным поводом, если обвиняемый на допросе проявлял страх, запинался или менял выражения своих ответов, хотя бы против него и не существовало никаких свидетельских показаний.⁵⁵²

Правила, принятые Инквизицией для применения пытки, были впоследствии усвоены светскими судами всего христианского мира и поэтому заслуживают внимательного рассмотрения. Эмерик, указания которого по этому вопросу разработаны лучше и подробнее других, по крайней мере, в нашем распоряжении нет лучших, признает, что этот вопрос вызывает большие затруднения, разрешение которых неопределенно. Пытка должна была быть умеренная, и при этом должно тщательно избегать пролития крови; но как нужно понимать «умеренность» в этом деле? Некоторые узники были настолько слабы, что при первом обороте блока, сознавались во всем, что от них требовали; другие же были настолько упорны, что готовы были претерпеть все, и добиться правды от них было невозможно. Из тех, кто уже подвергался подобному опыту, одни могли сделаться более выносливыми, другие – более слабыми, ибо руки некоторых становились более твердыми, но у большинства они навсегда делались более слабыми. В общем, взгляд судьи был исключительным правилом, которое играло здесь роль.

По закону, должны были присутствовать и епископ, и инквизитор. Узнику показывали орудия пытки и убеждали признаться. Если он отказывался, его раздевали и скручивали веревками, затем снова убеждали говорить, обещая ему снисхождение во всех тех случаях, где было можно его применить. Это часто достигало желательного эффекта, и мы в праве думать, что действительность пытки не столько вытекала из её непосредственного действия, сколько от страшного ужаса, который внушала она множеству слабых душ. Но если угрозы и увещания не достигали цели, то пытку применяли с постепенно возрастающей жестокостью. Если обвиняемый продолжал упорствовать, то приносили новые орудия пытки и предупреждали жертву, что они один за другим будут применены к ней; если же и после этого несчастная жертва не ослабевала, то ее развязывали и назначали на другой или третий день продолжение пыток. По правилу пытка могла применяться только один раз; но это предписание, как вообще все те, которые были направлены в пользу обвиняемого, легко обходилось; достаточно было приказать не повторить, а лишь продолжить пытку; и, как бы ни был велик перерыв между двумя последовательными действиями, почтенные казуисты могли продолжать их бесконечно. Можно было также заявить, что добыты новые свидетельские показания, и что они требуют для полного освещения новых пыток. Если старания инквизиторов продолжали разбиваться об упрямство жертвы, то ее подвергали тем же или еще более тяжелым пыткам. В тех случаях, когда не добивались ничего после мучений, найденных судьями достаточными, по мнению некоторых авторов, следовало отпускать несчастных на свободу с удостоверением, что за ними не найдено никакой вины; другие же думали, что их следует оставлять в тюрьме. Процесс Бернара Делисье в 1319 г. показывает нам другое хитросплетение, чтобы обойти запрещение повторных пыток: расследователи могли, во всякий момент следствия, приказать применить пытку, чтобы удовлетворить их любознательность по одному пункту и бесконечно продолжать ее ради освещения соприкасающихся пунктов.

Всякое признание, добытое в застенке, должно было быть потом подтверждено. Обыкновенно пытка применялась до тех пор, пока обвиняемый не выражал желания сознаться; тогда его развязывали и вносили в соседнюю залу, где выслушивали его признания. Если же признание было сделано в комнате пыток, то его после читали узнику и спрашивали его, правдиво ли оно? Существовало, правда, правило, предписывавшее перерыв в двадцать четыре часа между пыткой и признанием или подтверждением признания, но обыкновенно это не исполнялось. Молчание считалось знаком согласия. Продолжительность молчания определялась судьями, которые должны были принимать во внимание возраст, пол и физическое или нравственное состояние узника. Во всех случаях признание записывалось в протокол с отметкой, что оно сделано добровольно, без угроз и принуждения. Если обвиняемый отрекался от своего признания, то его можно было снова подвергнуть пытке, которая являлась лишь продолжением прежней (заботливо говорят нам), за исключением случая, когда решали, что он уже был «достаточно» подвергнут пытке.⁵⁵³

Отречение от признаний возбуждало трудный вопрос, который вызвал среди законоведов разногласия и на практике не привел к однообразному решению. Оно ставило инквизитора в скверное положение, и в виду характера средств, применяемых для получения признаний, оно должно было быть частым явлением: поэтому нужно было принимать строгие меры для его предупреждения. Некоторые писатели различают признания, сделанные добровольно, от признаний, полученных под пыткой или под угрозами; но это различие на практике не принималось во внимание. Наиболее мягкое мнение высказано Эмериком; он говорит, что если пытка была применена в «достаточной мере», то обвиняемый, который упорно отрекается, должен быть отпущен на свободу. Но это мнение единичное. Другие требуют, чтобы обвиняемый был принужден «отречься от своего отречения» повторением пытки. Третьи, наконец, удовлетворяются утверждением, что отречение представляет «помеху деятельности Инквизиции», и что поэтому его должно карать отлучением от Церкви, которому равным образом должны подвергнуться и нотариусы, которые помогали составлению отречений. В общем полагали, что признание правдиво, а отречение – клятвопреступление, свидетельствующее, что обвиняемый нераскаянный еретик и рецидивист, которого без всяких дальнейших разговоров следует выдать светским властям. Правда, в деле Гильема Кальвери, осужденного в 1319 г. Бернаром Ги за отречение от своих признаний, обвиненный получил пятнадцатидневную отсрочку, чтобы отказаться от отречения; но это была добрая воля инквизитора. Строгость, с которой обыкновенно судили, засвидетельствована заметкой Цангино. Если, говорит оп, человек сознался и отказался от своих слов и, отпущенный на свободу с наложением на него епитимии, станет публично утверждать, что он был вынужден к сознанию страхом, то на него надо смотреть как на не раскаявшегося еретика, которого следует сжечь как рецидивиста. Ниже, когда мы будем говорить о мучениях, которым были подвергнуты тамплиеры, мы увидим, насколько это замечание было важно. Другим щекотливым вопросом был тот случай, когда взятое обратно признание инкриминировало третьи лица; в этом случае, по мнению самых снисходительных, следовало или оставить в силе это признание, или, по крайней мере, наказать сделавшего его как лжесвидетеля. Так как ни одно сознание не считалось достаточным, если не были названы имена соучастников, то инквизиторы, не смотревшие на отрекшихся как на рецидивистов, могли утешиться, присудив их к пожизненному тюремному заключению за лжесвидетельство.⁵⁵⁴

Усовершенствованное и дополненное, таким образом, судопроизводство Инквизиции было спокойно за свою жертву. Ни один обвиняемый не мог ускользнуть, когда судья уже заранее решил осудить его. Форма, в которую облеклось это судопроизводство в светских судах, была менее произвольна и менее действительна. Однако, сэр Джон Фортескю, канцлер Генриха IV, имевший тысячи случаев наблюдать ее во время своего изгнания, говорит, что она отдавала жизнь каждого человека на волю его врага, который мог подкупить двух неизвестных свидетелей для поддержания его обвинения.⁵⁵⁵

Малое значение свидетельских показаний. Преступление – «подозрение в ереси». Число свидетелей. Их общественное положение. Их возраст. Возможность отвода свидетелей. Нарушение тайны исповеди. Скрывание имен свидетелей. Лжесвидетели. Наказания за лжесвидетельство.

В предшествующей главе мы отметили стремление инквизиционного суда принять характер поединка между судьей и обвиняемым. Это печальное явление было плодом системы и вытекало из задачи, возложенной на инквизитора: хотели, чтобы он проник в сердце человека, чтобы он выведал все сокровенное. Его профессиональная гордость не менее, чем ревность по вере, побуждала его показать всеми средствами, что он не даст провести себя несчастным, приведенным к нему на суд.

Свидетельским показаниям в этой борьбе вообще не придавали большего значения, если только они не давали повода к задержанию и преследованию или не были средством для устрашения. С этой целью собирали самые незначительные слухи, даже исходившие от заведомого клеветника, так как его можно было всегда освободить от явки на суд.⁵⁵⁶ Настоящим местом поединка была совесть заключенного; признание его было наградой победы. Но, тем не менее, стоит остановиться на том, какова была практика Инквизиции в отношении свидетельских показаний; мы видим здесь, как предвзятое решение вести все «в интересах веры» породило суд, хуже которого никогда не изобретал человек, и как привело оно к обычным последствиям – к возмутительному беззаконию. Люди, без сомнения, честные во всех других отношениях, совершенно просто и вполне откровенно создавали правила, шедшие в разрез с принципами элементарной справедливости; и это дает нам полезный урок, показывая, как унизительно действует фанатизм, совращающий и развращающий даже наиболее даровитых и наиболее здравомыслящих людей.

Регулярные духовные суды отнюдь не послужили примером в этом отношении. Их судопроизводство, основанное на гражданском праве, признавало и применяло правила последнего относительно свидетельских показаний и обязывало обвинителя подтвердить свое обвинение. В своих наказах относительно катаров Иннокентий III напоминал местным властям, что самое сильное подозрение не есть еще доказательство, и что его одного недостаточно для осуждения в столь серьезном деле; это правило было внесено в канонические законы, но для инквизиторов оно сделалось только поводом для вымогательств признаний силою. Нижеследующие слова Бернара Ги показывают, до какой степени инквизиторы считали себя свободными от всякого ограничения: «Обвиняемые не должны быть осуждены, если только они не сознаются или не будут уличены свидетелями; конечно, при этом надо сообразоваться не с обычными законами, как при других преступлениях, а с частными узаконениями и привилегиями, предоставленными инквизиторам святым престолом, ибо есть много такого, что свойственно одной только Инквизиции».⁵⁵⁷

Уже почти в самом начале деятельности святого трибунала была сделана попытка определить, в чем состояло проявление ереси. Перечисляя различные указания касательно этого вопроса, Нарбоннский собор 1244 г. заключает их заявлением, что достаточно, если обвиняемый будет уличен в том, что «он выказывал доверие еретикам или считал их добрыми людьми» (bonos homes). Добытые свидетельские показания были настолько же ничтожны и неосязаемы, как и те факты, которые желали подтвердить ими. Просматривая многотомные серии допросов и показаний, сохранившиеся в архивах Инквизиции, мы видим, что свидетелям не только предоставляли право, но их даже убеждали говорить все, что взбредет им на ум. Огромное значение придавали народной молве и общественному мнению; для его подтверждения принимали на веру все слова свидетеля, даже основанные на личном предубеждении, на сплетнях, на пустых слухах или бессмысленной болтовне. Все, что могло повредить обвиняемому, жадно разыскивалось и тщательно записывалось. Когда в 1240 г. старались разорить сеньоров Ниора, то из ста восьмидесяти допрошенных свидетелей едва нашелся один, который мог бы подтвердить, как очевидец, какой-либо факт, говорящий против обвиняемых. В 1254 г. Арно Бо де Монреаль был объявлен «подозреваемым в ереси» за то только, что навещал свою мать и помогал ей в нужде после совершения над нею обряда еретикации; против него нельзя было сказать ничего другого, но и этого было достаточно, так как Арно был обязан донести на свою мать, чтобы ее сожгли живою. В конце концов, возвели в правило, что муж или жена, зная, что один из них исповедует ересь, должны донести об этом в течение года; в противном случае они становились соучастниками и без дальнейшего расследования осуждались как еретики.⁵⁵⁸

Конечно, добросовестный инквизитор не обманывал себя относительно того, что он вертится в заколдованном кругу, но он заглушал голос совести, убеждая себя, что он может открыть ясные признаки ереси. У авторов мы находим длинный перечень этих признаков. Так, например, в деле катаров достаточно было показать, что обвиняемый «преклонялся перед Совершенным, просил у него благословения, ел или сохранял благословленный им хлеб, по доброй воле присутствовал при epетикации, принял convenansa, чтобы воссоединиться с еретиками на смертном одре и т.п. Отличительными признаками вальденцев считалось следующее: исповедоваться у человека, не получившего от католического епископа права вязать и разрешать грехи, и подчиняться наложенной им епитимии; молиться по обычаю вальденцев, преклоняя колена на скамью; присутствовать на вальденском богослужении; принять от вальденского священника благословения или освященный хлеб. Все это легко было каталогизировать, но, кроме этого, было много сомнительных случаев, вызывавших крупные разногласия.

Собор, бывший в Альби в 1254 г., постановил, что посещение дома заведомого еретика изменяло простое подозрение в сильное; а от Бернара Ги мы узнаем, что некоторым инквизиторам для осуждения было достаточно таких фактов, как посещение еретиков, подача им милостыни, указание им дороги и т.п. Но сам Бернар, соглашаясь с Ги Фукуа, не разделяет этого мнения, «ибо, говорит он, человек может делать все это из дружбы или из-за платы». «Сердце человека, добавляет он, глубоко, и трудно проникнуть в него», но инквизитор старается довольствоваться тем, что все, чего нельзя истолковать в пользу обвиняемого, должно рассматривать в неблагоприятном для него смысле. Безуспешно стали бы мы искать в целом ряде вопросов хотя бы одного вопроса относительно верований обвиняемого. И это весьма знаменательно. Всю свою энергию инквизитор употреблял на то, чтобы получить показания касательно его внешних поступков. Отсюда естественно вытекало, что почти все представлялось на благоусмотрение инквизитора, и что окончательное решение зависело от его настроения более, чем от доказательств виновности или невиновности подсудимого. Достаточно одного примера, чтобы видеть, от каких шатких улик зависела жизнь человека. В 1234 г. флорентийский купец в Париже, Аккурсио Альдобрандини, познакомился с несколькими иностранцами, с которыми он не раз беседовал и которым потом из простой вежливости кланялся при встрече; однажды он даже дал их слуге десять су. Когда он узнал, что его новые знакомые – еретики, он увидел, что погиб, так как поклоны его им могли быть истолкованы как выражение почитания, veneratio, а это было главным признаком ереси. Он поспешил в Рим и представил все дело Григорию IX, который потребовал от него залог и поручил епископу Флоренции произвести расследование о предках Аккурсио. Следствие, произведенное кардиналами Остии и Пренесте, дало самые благоприятные результаты; Аккурсио отделался епитимией, наложенной на него папским духовником Раймундом Пеннафорте, и Григорий запретил парижским инквизиторам преследовать его.

При подобной системе самый набожный католик ни одной минуты не мог чувствовать себя в безопасности.⁵⁵⁹

Несмотря на все эти усилия разрешить неразрешимое, было неизбежно, что в большинстве случаев только одно признание обвиняемого могло удостоверить факт; поэтому, чтобы избегнуть печальной случайности оправдать тех, от кого нельзя было добиться сознания, измыслили новое преступление – «подозрение в ереси». Это открывало широкое поле для бесконечных тонкостей, которыми с увлечением занимались ученые юристы, делавшие из своей мнимой науки достойную соперницу схоластического богословия. Начали с того, что стали различать три степени подозрения – легкое, сильное и тяжелое; глоссаторы с увлечением трудились над определением количества и качества свидетельских показаний, обусловливавших одну из трех степеней подозрения, причем заранее принималось, что окончательное решение этого вопроса на практике зависело от благоусмотрения судьи. Нам теперь, конечно, покажется странным, как могло правосудие карать человека, против которого не было ни одной положительной улики, карать по одному только подозрению; но в глазах инквизитора было несправедливостью перед Богом и перед людьми отпустить безнаказанным человека, католицизм которого находился под сомнением. Это учение, как и многие другие, принятые Инквизицией, проникло в уголовное право всех стран и в течение многих столетий искажало его.⁵⁶⁰

Обыкновенно признавали, что для осуждения человека, пользующегося хорошей репутацией, необходимы два свидетеля, хотя некоторые инквизиторы требовали большего числа. Однако, если можно было опасаться, что обвинение не состоится по недостатку свидетелей, то вопрос разрешался инквизитором всецело по его усмотрению; признавали, что если нельзя было вызвать двух свидетелей для подтверждения одного и того же факта, то достаточно было двух отдельных свидетелей, которые могли бы засвидетельствовать два однородных факта. Если же был всего один свидетель, то все равно обвиняемый подвергался purgatio canonica. Если свидетель отказывался от своего первого показания, бывшего благоприятным обвиняемому, то первое показание не принималось во внимание; но если показание было неблагоприятно, то уже отречение не имело значения.⁵⁶¹

Теми же соображениями руководствовались при допущении свидетелями людей, пользовавшихся дурною репутацией. Римское право отвергало показания соучастников, и это правило было усвоено Церковью. В лже-декреталиях говорится, что не должны быть допускаемы в качестве обвинителей еретики, лица подозреваемые в ереси, отлученные от Церкви, убийцы, воры, колдуны, гадатели; грабители, прелюбодеи, лжесвидетели и верующие в предсказания и волхвования. Но, когда Церковь начала преследовать еретиков, все эти благоразумные ограничения были забыты. Уже с эпохи Грациана стали, если дело шло об ереси, допускать в качестве свидетелей еретиков и людей опороченных. Эдикты Фридриха II лишали еретиков права выступать свидетелями, но они допускались свидетелями против других еретиков. Однако, этот вопрос возбуждал некоторое сомнение, как это видно по легатской инквизиции, бывшей в Тулузе в 1229 г.; один обращенный еретик, Гильем Солье, был восстановлен в своих правах для того, чтобы имели значение его показания против его бывших единоверцев. Еще в 1260 г. Александр IV был вынужден успокаивать французских инквизиторов, уверяя их. что они, не задумываясь, могут пользоваться свидетельскими показаниями еретиков. Но вскоре уже этот принцип был принят повсеместно, был внесен в каноническое право и утвержден практикою. И, действительно, если бы дело обстояло иначе, то Инквизиция была бы лишена одного из наиболее плодотворных приемов для раскрытия и преследования еретиков. Мало того, отлученные от Церкви, клятвопреступники, опороченные, ростовщики, публичные женщины и все, кто по уголовным законам той эпохи был лишен права выступать в качестве свидетелей, имели законное право показывать против еретиков; и только смертельная вражда оставалась законным поводом для отвода свидетелей.⁵⁶²

Согласно действовавшему уголовному закону государств Италии, никто не мог быть свидетелем моложе двадцати лет; но в делах о ереси допускались показания и более молодых людей, и эти показания, хотя и не законные, признавались достаточными для оправдания пытки. Во Франции, по-видимому, возраст не был так строго определен, и решение этого вопроса, как и многих других, предоставлялось на усмотрение инквизитора. В виду того, что собор в Альби определил, что семилетние дети должны посещать Церковь и знать «Верую», «Отче Наш» и «Богородицу», мы в праве заключить, что не допускались показания лиц моложе этого возраста. В протоколах Инквизиции возраст свидетелей указывается редко; однако, я отметил одно дело 1244 г. об открытии целого гнезда еретиков Монсегюра, где свидетелем выступает десятилетний мальчик Арман Оливье. Он признался, что стал верующим катаром с того времени, как достиг сознательного возраста, и, таким образом, он являлся ответственным как за себя, так и за других. Его показание против отца и сестры и против других, приблизительно семидесяти, лиц было принято серьезно; он назвал по имени шестьдесят лиц, бывших год тому назад на проповеди катарского епископа. Невероятная память столь юного свидетеля, по-видимому, никому не показалась подозрительной, и показания ребенка были решающими для всех поименованных им несчастных, которые, по его словам, подходили под благословение своего духовного вождя.⁵⁶³

Жены, дети и слуги обвиняемых не могли свидетельствовать в их пользу; но если их показания были неблагоприятны обвиняемым, то их принимали с удовольствием и даже считали особенно вескими. В таком же положении были и свидетели еретики, показания которых, как мы видели, принимались только в том случае, если они были направлены против обвиняемых. Одним словом, единственным поводом к отводу свидетеля была личная ненависть; если свидетель был смертельным врагом заключенного, то допускали, что его показания скорее вызывались личною ненавистью, чем ревностью к вере, и его отводили. Когда дело шло о покойнике, то показанию священника, исповедовавшего и напутствовавшего его, не придавали значения; но если тот же священник свидетельствовал, что покойник признался ему в ереси, отрекся от неё и получил разрешение, то кости его не вырывались и не сжигались, но его наследники должны были подвергнуться штрафу или конфискации, которым подвергся бы он при своей жизни.⁵⁶⁴

Само собой разумеется, никто не мог отказаться выступить в качестве свидетеля; никакая привилегия, никакой обет, никакая присяга не освобождали от этой обязанности. Если свидетель не желал или колебался давать показания, то рядом с залом суда находился застенок, к орудиям которого прибегали для убеждения свидетелей еще свободнее, чем для убеждения обвиняемых. Полагали, что их применение устраняло всякое сомнение относительно искренности показаний, и только благодаря Инквизиции это ужасное злоупотребление продержалось так долго в уголовном праве всей Европы. В своем фанатическом стремлении добиться всех возможных указаний на еретиков инквизиторы не уважали даже тайны исповеди. Священникам было приказано требовать от исповедующихся сообщений всего, что они знали об еретиках и о людях, сочувствующих ереси. Таину исповеди нарушить открыто было неудобно, и поэтому желательного результата достигали косвенным путем. Если исповедник узнавал что-либо, касающееся ереси, то он должен был остановиться на этом и приложить все усилия, чтобы убедить кающегося донести об этом подлежащим властям; если же его убеждение оставалось тщетным, то он должен был, не называя имен, посоветоваться с людьми «опытными и богобоязненными» и спросить их, как ему поступить в данном случае. Не трудно догадаться, чем кончались подобные совещания, так как уже один тот факт, что в подобном деле приходилось обращаться за советами, показывает, что тайна исповеди не считалась неприкосновенной.⁵⁶⁵

Ересь, естественно, считалась таким грехом, отпустить который мог только один папа, а не заурядный исповедник. Так, например, один альбигоец из Реальмона, почувствовав угрызения совести после посещения тайного собрания катаров, отыскал какого-то францисканца и исповедовался перед ним; монах наложил на него обычную епитимию, состоявшую из незначительных паломничеств и некоторых других актов покаяния.⁵⁶⁶ Но, когда несчастный вернулся, Инквизиция его схватила, судила и заключила в тюрьму, а выполненная им епитимия была признана не имеющей значения.

После этого беглого очерка отношений инквизиционного суда к свидетельским показаниям мы безусловно верим тем законоведам, которые говорили, что осуждение за ересь выносилось легче, чем за какое-либо другое преступление. Инквизиторов учили, что достаточно самого легкого показания – pobatur quis haereticus ex levi causa. Но как ни отвратительна эта система, были в ней и еще более темные стороны: самым гнусным в Инквизиции было то, что обвиняемому не сообщали имен свидетелей, выступавших против него.

В обыкновенных судах, даже если дело возбуждалось в порядке сыска, обвиняемому сообщали имена свидетелей и их показания. Мы знаем, что, когда в 1229 г. легат Романо производил розыск в Тулузе, обвиняемые следовали за ним до самого Монпелье, умоляя его сказать им имена свидетелей; кардинал признал их желание законным, но ограничился только тем, что показал им длинный список всех свидетелей, привлеченных следствием, сказав в свое оправдание, что боится подвергнуть опасности жизнь свидетелей от руки уличенных ими. Правда, подобное опасение имело основание: инквизиторы и летописцы приводят несколько случаев убийств на этой почве; например, их было шесть в Тулузе за время с 1301 по 1310 г. Подобные случаи понятны, и, быть может, боязнь дикой расправы могла бы принести пользу и обуздать недобросовестность доносчиков. Но тот факт, что Церковь систематически ссылалась в свое оправдание на это ничтожное обстоятельство, ясно показывает, что она понимала, что нарушает правосудие, и стыдилась этого, так как ни в каких других уголовных делах не принималось подобной предосторожности. Уже в 1244 и 1246 г. соборы в Нарбонне и Безье запрещают инквизиторам каким бы то ни было способом выдавать свидетелей, мотивируя это «благоразумным желанием» Святого Престола. Когда Иннокентий IV и его преемники вырабатывали правила инквизиционного судопроизводства, то запрещение объявлять имена свидетелей из боязни подвергнуть их опасности иногда, подтверждалось, а иногда отменялось. Когда же Бонифаций VIII внес в каноническое право статью об умолчании имен свидетелей, то он особенно убеждал епископов и инквизиторов действовать в этом отношении сознательно и осмотрительно, не скрывать имен свидетелей, если их сообщение не представляло для них опасности, и открывать их по миновании опасности, если таковая была. В 1299 г. римские евреи жаловались Бонифацию, что инквизиторы скрывали от них имена обвинителей и свидетелей. Папа положил резолюцию, что евреи, хотя и очень богатые, были беззащитны, и поэтому их не следовало подвергать притеснению и неправосудию, каким был процесс, вызвавший их жалобу. Они, в конце концов, добились своего, но это, без сомнения, обошлось им не дешево. Но в общем инквизиторы не обращали ни малейшего внимания на убеждения Бонифация подобно тому, как соборы в Нарбоне и Безье не обратили внимания на подобные же инструкции кардинала Альбано. Хотя в руководствах для инквизиторов обыкновенно и упоминается условие грозящей опасности, но, тем не менее, в инструкциях относительно ведения процесса всегда признается как обязательное правило, что заключенный не должен знать имен свидетелей обвинения. Уже в эпоху Ги Фукуа скрывание имен свидетелей практиковалось, по его словам, повсеместно; одно рукописное руководство, почти современное Ги, отмучает этот обычай как общее правило; позднее Эмерик и Бернард Комский говорят, что случаи, где не было бы опасности для свидетелей, очень редки, что опасность для них велика, если обвиняемый богат и могуществен, но она еще больше, если он беден и, если его друзьям нечего терять. Очевидно, Эмерик считает удобнее прямо отказывать в сообщении имен, чем прибегать к приему добросовестных инквизиторов, следовавших примеру кардинала Романо. Этот прием состоял в том, что предъявляли имена свидетелей, выписав их предварительно на особый лист в таком порядке, что невозможно было узнать, кто из них что показал, или их перемешивали с именами других лиц так, что защита никоим образом не могла отделить имен свидетелей. Время от времени принимали систему, несколько менее беззаконную, но столь же действительную; она состояла в том, что часть свидетелей приносила присягу в присутствии обвиняемого, а остальные допрашивались в его отсутствии. Так, например, в 1319 г. во время процесса Бернара Делисье из сорока восьми свидетелей, показания которых упоминаются в протоколе допроса, только шестнадцать принесли присягу в его присутствии; а в отчете по делу Яна Гуса (1414 г.) говорится, что в известный момент пятнадцать свидетелей было введено к нему в камеру и что они там в его присутствии принесли присягу.⁵⁶⁷

Отказ в сообщении имен свидетелей был только первым шагом; вскоре, по крайней мере, в некоторых процессах, стали держать в тайне и свидетельские показания. Обвиняемого судили тогда на основании данных, которых он не видел, и которые исходили от неизвестных ему свидетелей. Так как за обвиняемым в принципе не признавали никаких прав, то инквизитор мог без зазрения совести позволять себе все, что, по его мнению, могло послужить интересам веры. Так, например, если свидетель обвинения брал свои слова назад, то это держалось в тайне от обвиняемого, так как это могло бы сделать его защиту более смелою; но в то же время судье рекомендуется иметь это в виду при вынесении приговора. Забота Инквизиции о безопасности свидетелей заходила так далеко, что инквизитор мог, если находил это нужным, отказать обвиняемому в выдаче копии свидетельских показаний. Свободный от всякого надзора и судивший на практике безапелляционно, инквизитор, по своему усмотрению, устранял или отменял все законы, охранявшие интересы защиты, когда этого, по его мнению, требовали интересы веры.⁵⁶⁸

Эта таинственность, освобождавшая свидетелей и обвинителей от всякой ответственности, вызывала массу злоупотреблений, и видное место среди них занимало низменное побуждение, дававшее полную возможность удовлетворять наветами свою личную ненависть. Даже без специального намерения повредить своему ближнему, несчастный, воля которого была разбита мучениями и пыткой, мог в минуту своего запоздалого раскаяния раскрасить свою историю, внеся в нее имена всех своих знакомых и заявив, что они бывали на тайных сборищах и при еретикациях. Несомненно, задача Инквизиции значительно осложнялась вследствие покровительства, которое она оказывала доносчикам и еретикам; это сделало ее орудием и пособницей бесконечного числа лжесвидетелей. Инквизиторы прекрасно сознавали эту опасность и часто принимали против неё меры предосторожности: они предупреждали свидетеля о наказаниях, налагаемых за ложную присягу, вперед заставляли его дать согласие подчиниться им и тщательно допрашивали его, чтобы узнать, не подкуплен ли он. Время от времени встречается добросовестный судья, в роде Бернара Ги, который старательно разбирается в свидетельских показаниях, сравнивает их и рассматривает противоречия, показывающие, что, по крайней мере, одно из них ложно. Мы знаем два таких случая из его практики – от 1312 и от 1316 гг.; особенно интересен первый случай.

Некто Понс Арно явился без всякого вызова и обвинил своего сына Петра в том, что он пытался совершить над ним еретикацию, когда он, как думали, находился при смерти. Сын отрицал это обвинение. Бернар выяснил, что в указанное время Понс не был болен, и что в местности, указанной отцом, никогда не было еретиков. Имея в руках эти справки, он заставил обвинителя сознаться, что он выдумал всю эту историю с целью погубить сына. Этот случай делает честь инквизитору, но в то же время он прекрасно показывает, какими тенетами была опутана тогда жизнь всякого человека. Подобный же случай произошел в 1329 г. в Каркассоне, где инквизитор Генрих де Шамэ раскрыл настоящий заговор, направленный на жизнь невинного; ему удалось заставить пятерых лжесвидетелей сознаться в их преступлении. Хотя лжесвидетельство каралось очень строго, но, тем не менее, оно становилось все более частым, так как раскрытие его делалось все более трудным. В немногочисленных дошедших до нас документах упоминается о шести лжесвидетелях (из них два священника и один духовный), осужденных в 1323 г. на аутодафе в Памье; четверо были осуждены в Нарбонне в декабре 1328 г.; один – в Памье через несколько недель после этого; еще четверо – опять в Памье в январе 1329 г. и еще семь (в том числе один нотариус) – в Каркассоне в сентябре того же года. По этим данным мы можем заключить, что если бы архивы Инквизиции были доступны нам в их полном объеме, то список лжесвидетелей был бы ужасающе длинен, и мы открыли бы огромное число юридических ошибок в тех делах, где лжесвидетели не были уличены вовремя. Нам совершенно лишне узнать от Эмерика, что свидетели часто сговаривались погубить невинного; но мы можем не разделять его убеждения, что тщательное расследование позволяло инквизитору всегда обнаружить обман. Куда еще дальше может идти логика Инквизиции, чем в афоризме Цангини, утверждающего, что свидетель, отрекшийся от своего неблагоприятного обвиняемому показания, должен быть наказан как лжесвидетель, но что его показание, тем не менее, должно быть сохранено и иметь решающее влияние на приговор?⁵⁶⁹

С лжесвидетелем, если его уличали, поступали так же строго, как с еретиком. Ему на спину и на грудь пришивали по два длинных куска красного сукна в форме языков, и в течение всей остальной своей жизни он был осужден носить эти знаки позора; по воскресеньям, во время обедни, его выставляли на показ народу на особых подмостках перед церковными дверями и обыкновенно подвергали пожизненному тюремному заключению. В 1322 г. некто, по имени Гильем Мор, был осужден за то, что в сообществе с другими лицами подделал бумаги Инквизиции, которые давали ему возможность вызывать неповинных людей по обвинению в ереси и угрозами вымогать с них деньги; его присудили носить на спине и груди красные листы, вместо обычных красных языков. Но, впрочем, наказания были не одинаково строги. Лжесвидетели, осужденные в Памье в 1323 г., не были приговорены к тюремному заключению; а зато в 1328 г. четверо лжесвидетелей в Нарбонне были признаны особенно виновными, так как они были подкуплены личными врагами обвиняемого: их приговорили к пожизненному тюремному заключению на хлеб и на воду в ножных и ручных оковах. Совещание экспертов, бывшее в Памье на ауто в январе 1329 г., постановило, что лжесвидетели должны не только подвергаться тюремному заключению, но и вознаграждать убытки, причиненные ими обвиняемым. Этот старинный принцип talio был еще более широко применен в 1518 г. Львом X, предписавшим испанской инквизиции выдавать в руки светской власти тех лжесвидетелей, которым удалось бы нанести существенный ущерб своим жертвам. Выражения, употребляемые папою, показывают, что случаи лжесвидетельства были еще часты. Цангино свидетельствует, что в его время не было еще определенного законом наказания, и лжесвидетели наказывались «по усмотрению инквизитора»: новый пример тенденции, проникавшей все инквизиционное судопроизводство, – ставить как можно меньше стеснений трибуналам, давать им неограниченную власть и возлагать всю надежду на Бога, во имя и во славу которого они трудились, чтобы Он просветил их при выполнении ими их миссии.⁵⁷⁰

Ограничение права защиты. Отказ еретикам в адвокате. Отвод свидетелей, единственный прием защиты. Преследования умерших. Фактическая беззащитность обвиняемого. Апелляции. Вмешательство пап. Подозрение в ереси. Присяга подозреваемых. Отречение от ереси.

Из сказанного выше видно, что святая Инквизиция особенно ограничивала права защиты и ставила ей всякие затруднения. Все предварительное следствие велось в тайне и не сообщалось обвиняемому. Дело его было уже предрешено раньше его ареста; его могли допрашивать, убеждать сознаться, держать целые годы в тюрьме и подвергать пыткам раньше, чем он узнавал, какие именно улики имелись против него. И только тогда, когда у него было вырвано сознание, или когда инквизитор терял всякою надежду на это, ему сообщали имевшиеся против него показания, причем имена свидетелей обыкновенно умалчивались. Эта ужасная система представляет полную противоположность с просвещенной заботой избежать малейшей несправедливости, которая вдохновляла епископские суды той же эпохи. Согласно канонам Латеранского собора, касающимся компетенции консисторских судей, «обвиняемый должен был присутствовать при расследовании его дела, если оно не велось в его отсутствии по причине его неявки; ему предъявлялись все жалобы, чтобы он мог дать на них свои объяснения; имена свидетелей, равно как и их показания, должны были быть обнародованы, и должны были быть допущены все законные отводы, «так как сохранение имен в тайне могло возбуждать клевету, а отказ в отводе мог бы открыть широкое поле для деятельности лжесвидетелей».⁵⁷¹

Как резко отличалось от этого положение обвиняемого по подозрении и ереси, который заранее всегда считался виновным! Инквизитор думал не о том, чтобы избежать несправедливости, а о том, чтобы заставить обвиняемого сознаться в своем прегрешении и умолять о воссоединении его с церковью. Чтобы легче этого добиться, систематически низвели до minimum все преимущества защиты.

Правда, собор 1246 г. в Безье постановил, чтобы обвиняемому широко была предоставлена возможность защиты, включая сюда необходимые судебные сроки, возможность отводов и право опровержения; эти правила были направлены к тому, чтобы уменьшить произвол, которым уже тогда отличалась деятельность Инквизиции, но на них никто не обратил ни малейшего внимания. Первоначально таинственность позволяла судье делать все, что, по его мнению, было нужно; а потом, чтобы сделать произвол еще более абсолютным, обвиняемого лишили права иметь защитника. В то время, как и теперь, сложность и сбивчивость законных формальностей ставила всякого, пришедшего в соприкосновение с судом, в необходимость обращаться к помощи опытного и сведущего юриста. Это так ясно понимали все, что в епископских судах часто давали бедным бесплатного защитника. В хартии, дарованной в 1212 г. Симоном де Монфором его новым провинциям, говорится, что правосудие будет всегда бесплатным, и что неимущие истцы будут пользоваться безвозмездно юридическою помощью. То же находим и в испанских законах той эпохи. Раз право на защиту признавалось в делах сравнительно незначительных, то казалось чудовищным лишать его тех, кто боролся за свое существование пред трибуналом, где обвинитель был в то же время и судьей; и Церковь вначале несколько колебалась, но она добилась своего путем обхода. Декреталий Иннокентия III, внесенный в каноническое право, запрещал адвокатам и актуариусам оказывать содействие еретикам и лицам, сочувствующим ереси, а также выступать вместо них в судах. Это запрещение, которое по мысли папы, несомненно, относилось только до заведомо закоснелых еретиков, было вскоре распространено на людей, только подозреваемых, которые боролись единственно из-за того, чтобы доказать свою невиновность. Соборы Валанса и Альби в 1248 и в 1254 годах, предупреждая инквизиторов против адвокатских уловок, многозначительно напоминали им постановление канонического права, толкуя, что его следует применять к адвокату, который осмелился бы защищать еретика. Эта точка зрения стала настолько господствующей, что Бернар Ги, не задумываясь, признает сочувствующими ереси адвокатов еретиков; а мы знаем, что всякий, объявленный сочувствующим ереси, признавался по закону еретиком, если в течение года не удовлетворял инквизитора. Если мы прибавим к этому постоянно повторяемые напоминания инквизиторам вести дела, не обращая внимания на законные формальности и на крючкотворство адвокатов, если вспомним предупреждения, постоянно даваемые нотариусам, что редактирование отречения от признания делало их единомышленниками еретика, – то поймем, что не было никакой надобности официально лишать обвиняемых помощи адвоката. Эмерик подчеркивает, что обвиняемый имеет право взять себе защитника, и что препятствие ему в этом является законным поводом к апелляции; но в то же время он утверждает, что инквизитор может возбудить преследование против адвоката или нотариуса, выступившего защитником еретика. Столетием раньше в одном рукописном руководстве предписывалось инквизиторам преследовать, как сочувствующих ереси, адвокатов, которые взяли бы на себя защиту еретиков; причем добавляется, что если этими защитниками явятся лица духовного звания, то их следует лишать навсегда бенефиций. Все это постепенно перешло в известный принцип канонического права, что адвокат еретика должен быть отрешаем от своих обязанностей и отмечаем навсегда пятном позора. Не удивительно поэтому, что, в конце концов, инквизиторы приняли за правило запрещать адвокатам выступать в судах Инквизиции.

Однако, эта несправедливость смягчалась тем обстоятельством, что обращение к помощи адвоката могло быть столь же опасно для обвиняемого, как и для его защитника. Инквизиция имела право пользоваться всеми справками, какие только можно собрать; она могла вызвать адвоката в качестве свидетеля, заставить его выдать ей имевшиеся у него документы и узнать от него все, что было сказано между ним и его клиентом. Впрочем, все эти соображения представляют лишь теоретический интерес, так как сомнительно, чтобы какой-нибудь адвокат решился выступать на суде Инквизиции. Какой ужас наводил этот суд, прекрасно видно из следующего случая. В 1300 г. францисканский провинциал поручил брату Бернару Делисье выступить в качестве защитника памяти Кастель Фабри. Каркассонский инквизитор Николай д’Аббевиль грубо отказал ему в аудиенции, и Бернар во всем городе не мог найти ни одного нотариуса, который осмелился бы помочь ему написать законный протест; все боялись ареста и преследований, если выступят в чем-либо против грозной тирании инквизитора. Бернару пришлось ждать целых двенадцать дней, пока по его зову не прибыл из отдаленного города нотариус, чтобы выполнить простую формальность! Местные должностные лица имели полное основание бояться гнева Николая: несколько лет перед этим он не задумался посадить в тюрьму нотариуса, осмелившегося написать жалобу королю Франции от имени жителей Каркассона.⁵⁷²

Все, изложенное нами, дает нам ясное представление о том, каким духом были проникнуты все действия Инквизиции; организаторы святого трибунала прекрасно знали, чего хотели, закрывая двери пред тонкостями и искусством защиты; по общему признанию, она могла прибегать только к одному – отводу свидетелей обвинения. Как мы уже видели, свидетель мог быть отведен в случае смертельной вражды к обвиняемому; но, чтобы вражда была признана таковою, необходимым условием было пролитие крови, или, по крайней мере, ссора между сторонами должна была быть настолько крупною, чтобы могла вызвать кровопролитие. Так как в этом была вся надежда защиты, то мы поймем, насколько жесток был почти общепринятый обычай скрывать от обвиняемого имена свидетелей обвинения. Несчастному приходилось на удачу называть имена лиц, которые могли замешать его в дело. Если он указывал на кого-либо из свидетелей как на своего личного врага, то его допрашивали о причинах вражды; инквизитор рассматривал мотивы ссоры и решал, достаточны ли они, или нет для отвода свидетеля. Добросовестные законоведы, в роде Ги Фукуа, и инквизиторы, в роде Эмерика, высказывали желание, чтобы судьи сами осведомлялись относительно свидетелей и устраняли тех, кем, по-видимому, руководила ненависть; но большинство старалось лишить несчастных той последней соломинки, за которую хватается утопающий. Одна из их хитрых уловок состояла в том, что они в конце допроса, как бы без всякого умысла, спрашивали у обвиняемого, не имеет ли он таких озлобленных врагов, которые стали бы показывать ложно против него; если, пойманный врасплох, он отвечал отрицательно, то для него не была уже более возможной никакая дальнейшая защита. В других случаях обвиняемому предъявляли самого враждебного ему свидетеля и спрашивали, знает ли он его; отрицательный ответ лишал его возможности ссылаться в будущем на личную вражду. Обвиняемому обыкновенно никогда не позволяли вызывать своих свидетелей, за исключением того случая, когда требовалось установить враждебные отношения кого-либо из его обвинителей. В силу признанной законом фикции предполагали, что – инквизитор рассматривал вопрос всесторонне и одинаково соблюдал интересы как защиты, так и обвинения. Но мы, кончая с этим вопросом, можем сказать, что если обвиняемому не удавалось угадать имен своих врагов и опровергнуть их показания, то осуждение его было неизбежно.⁵⁷³

Во время господства варварского обычая poenae fortis et durae в Англия заключенного, который отказывался подтвердить свою виновность или невиновность, душили до смерти, так как не могло быть судебного разбирательства там, где не было ни сознания, ни отрицания. Конечно, прием этот был очень жесток, но он был внушен твердым чувством справедливости, принципом, что самый последний негодяй должен был иметь возможность установить свою невинность. Инквизиционная система была гораздо хуже: если обвиняемый отказывался говорить в свою защиту, то все равно судопроизводство шло своим порядком; этот отказ признавался равным отказу явиться на суд; и, еще лучше, в нем видели акт признания и обвиняемого немедленно выдавали в руки светской власти на сожжение. Но нужно оговориться, что подобные случаи были редки, так как пытка развязывала языки заключенным.⁵⁷⁴

Мы приведем несколько примеров, чтобы показать, до какой невероятной простоты было доведено судопроизводство Инквизиции благодаря отсутствию адвокатов и страшному стеснению защиты.

19 июня 1252 г. был вызван каркассонской инквизицией П. Moppe; его спросили, желает ли он защищаться от возведенных против него обвинений? В свою защиту он мог сказать только одно, что у него есть враги, и назвал пятерых. Очевидно, он не угадал одного из своих обвинителей, так как ему дали после этою прочесть показания обвинения и три раза спросили, не имеет ли он добавить чего-нибудь. Он ответил отрицательно, и дело кончилось постановлением решения 29 января. Два года спустя, в 1254 г., там же в Каркассоне известный Бернар Понс был более счастлив, так как ему удалось верно угадать, назвав своим смертельным врагом свою собственную жену, и до нас дошло последующее за сим расследование о характере вражды супругов. Было допрошено три свидетеля, которые все под присягой показали, что жена Понса была дурная женщина; один показал, что она была поймана мужем в прелюбодеянии; другой – что муж побил ее за это; третий – что он недавно еще слышал, как она желала смерти своему мужу, чтобы выйти за некоего Пюг Оле (Pug Oler), и говорила, что согласилась бы быть прокаженной, лишь бы это случилось. Хотя этого, по-видимому, было достаточно, однако, Понсу, как кажется, не удалось избегнуть наказания. В сущности обвиняемый, пытавшийся защищаться, имел так мало надежды на успех, что часто он в самом начале уже отказывался от защиты. 26 августа 1252 г. в Каркассоне Арно Фабри отказался получить предложенную ему инквизитором копию показаний свидетелей, говоривших против него. Часто в приговорах находим мы выражение, устанавливающее тот факт, что осужденный имел возможность защищаться, но отказался от этого; отсюда ясно, что подобные отказы не были исключением.⁵⁷⁵

В случае возбуждения дел против умерших на суд для защиты покойника вызывались его дети или его наследники. Оглашением по церквам вызывали на суд всякого заинтересованного в деле, владел ли он имуществом покойного, или еще по чему-либо. В третьем оглашении объявлялось, что если никто не явится в назначенный день, то все равно будет вынесен приговор. Так, например, в 1327 г. каркассонский инквизитор Жан Дюпра приказывает священникам всех церквей в диоцезах Каркассона, Нарбонны и Алэ объявлять о данном деле во время обедни всякое воскресение и всякий праздник до дня разбора дела и прислать ему нотариальное удостоверение того, что оглашение производилось правильно. В приговорах по делам об умерших всегда тщательно отмечаются эти предварительные оглашения. Но, несмотря на это притворное стремление сохранить справедливость, суды над мертвыми были не меньшей карикатурой на правосудие, чем суды, жертвой которых являлись живые. На ауто, бывшем в Тулузе в 1309 г., было осуждено четверо покойников; в одном случае никто не явился на суд, а в трех других явившиеся наследники отказались от всякой защиты. В деле Кастель Фабри, о котором мы уже упоминали выше, наследники явились, так как имущество покойника было велико; но инквизитор, Николай д’Аббевиль, лишил их всякой возможности сказать что-либо в защиту. В деле Петра де Тормамира наследникам удалось, в конце концов, добиться отмены приговора, в виду крупных нарушений закона при ведении дела, но для этого потребовалось тридцать два года упорной борьбы, причем все это время имущество покойного находилось под секвестром. Иногда в делах об еретикации на одре смерти дети ссылались на non compos,⁵⁷⁶ что в принципе считалось допустимым, но так как подтвердить это могли только люди безукоризненные, с точки зрения католицизма, и посторонние семейству умершего, то, понятно, лишь очень редко подтверждалась ссылка наследников.⁵⁷⁷

На практике никто, попав в руки Инквизиции, не мог рассчитывать на спасение; в теории он имел право, как и в других судах, отвести своего судью, но решаться на это было крайне опасно, и мы вполне верим Бернарду Комскому, что этого никогда не бывало на деле. Нельзя было оправдываться невежеством, так как, по словам Бернара Ги, невежда должен разделить осуждение своего господина, отца лжи. Того, кто упорно отрицал приписываемую ему вину и даже выражал готовность исповедовать веру и во всем повиноваться Церкви, считали закоренелым и нераскаянным еретиком, недостойным снисхождения. Самоубийство в тюрьме считалось не раскаянием, а сознанием в своем прегрешении. Правда, сумасшествие или опьянение могли быть признаны обстоятельствами, смягчающими слова еретиков, если обвиняемый сердечным сокрушением искупал свою вину; по при всяком положении дела он прежде всего должен был склониться пред заключением, к которому пришел инквизитор ex parte, а в противном случае его выдавали светским властям.⁵⁷⁸

Слова Бернара Делисье были святая истина, когда он в присутствии Филиппа Красивого и его двора заявил, что если бы святые Петр и Павел были обвинены в преклонении (adoratio) пред еретиками, и Инквизиция возбудила бы против них преследование, то они никоим образом не могли бы оправдаться. Спрошенные о вере, они ответили бы, как магистры богословия и отцы Церкви; но, когда им сказали бы, что они преклонялись перед еретиками, и они спросили бы: «перед какими?», то им назвали бы нескольких известных в стране людей, не дав никаких объяснений. Если бы они попросили указаний на время и место, то им не дали бы их, и если бы они спросили имена свидетелей, то не услышали бы ни одного. «Каким же образом, вскричал Бернар, могли бы святые апостолы говорить в свою защиту, особенно при том условии, что всякого, явившегося к ним на помощь, сейчас же обвинили бы в сочувствии ереси?» Все это безусловно верно. Жертва была связана путами, вырваться из которых ей было невозможно, и всякая попытка освободиться от них еще только хуже затягивала узлы.⁵⁷⁹

В теории, правда, можно было в случае медленности или неправильности судопроизводства жаловаться на святую Инквизицию папе, как на епископа митрополиту; но эту жалобу нужно было принести раньше объявления приговора, который был окончательным. Это право обжалованья могло иметь некоторое сдерживающее влияние на епископов, когда на них еще лежала инквизиторская юрисдикция. Но когда стали действовать инквизиторы, то от их доброй воли зависело принять или отвергнуть apostoli, т.е. грамоты о направлении дела папе; другими словами, они могли по своему усмотрению выбирать из них подтверждающие это или, наоборот, отрицающие; первые допускали апелляцию, вторые оставляли дело в руках инквизитора, если папа не требовал его официально. Но это, понятно, бывало очень редко, и вся эта процедура благодаря своей сложности была доступна людям, только очень хорошо осведомленным в законах. Обвиняемый, в роде магистра Эккарта, которого поддерживал весь доминиканский орден, мог прибегнуть к ней, хотя в результате Иоанн XXII отнесся к нему не лучше, чем кельнский архиепископ. Когда в 1323 г. парижский инквизитор, брат Морис, обвинил в ереси Партенэ, одного из самых влиятельных вельмож Пуату, и Карл Красивый заключил его в Тампль, то он принес жалобу на Мориса, ссылаясь на личную ненависть последнего. Король Карл под усиленной охраной отправил его к папе Иоанну XXII в Авиньон. Сначала папа отказался принять жалобу, но потом, уступая настояниям друзей Партенэ, он согласился назначить несколько епископов заседателями при инквизиторе, и благодаря этому после долгих мытарств Партенэ был освобожден. Подобные случаи, понятно, были редким исключением; совершенно иная была участь людей бедных и незнатных, которые наполняли темницы Инквизиции И выступали на её аутодафе. Руководства для инквизиторов не стесняются поучать их коварным и мошенническим уловкам, при помощи которых они могли бы обойти все попытки подать на них жалобу, когда это было вызвано нарушением правил с их стороны.⁵⁸⁰

Но был, однако, целый ряд других случаев, где папа мог вмешаться в дело, ибо Святой Престол был проникнут самодержавным духом и не признавал для себя никаких законов. Курия всегда была жадна до денег, а, кроме Италии, она не имела нигде доли в конфискациях. Поэтому понятно, что богатые люди, все состояние которых было поставлено на карту, соглашались разделить его с папским двором, лишь бы добиться его всемогущего вмешательства. Уже в 1245 г. епископы Лангедока жалуются Иннокентию IV, что многие еретики, благодаря подобной уловке, ускользают от наказания. Грамоты папских духовников давали неприкосновенность не только тем, кто попал под суд, но и тем, кто опасался вызова в суд, тем, кто был отлучен от церкви за уклонение от суда, и тем, кто был уже осужден. Я нашел много случаев подобного вторжения Святого Престола в дела Святого Трибунала; один из них прекрасно показывает, на чем основывали и чем оправдывали подобное вмешательство. Грамотами от 28 декабря 1248 г. папский духовник Альгезиус предписал освободить без конфискации имущества тех заключенных Инквизицией в тюрьму, которые сознались в ереси; одним из мотивов этого были их щедрые пожертвования на пользу Святой Земли. Нет ничего удивительного, что иногда инквизиторы возмущались против этого, и раз один из них дал Курии хороший урок. В 1249 г. несколько жителей Лиму, осужденных на ношение крестов и на тяжелые епитимии, получили от Иннокентия IV указ, равнявшийся частичному помилованью; тогда инквизиторы, чтобы показать свое презрение к этому указу, дали этим людям полное прощение; тогда Иннокентий поспешил восстановить обвинительный приговор, так что все труды несчастных пропали даром. Более скромным было вмешательство в 1255 г. Александра IV в дело Эмерика де Брессоль де Кастель-Сарразен, осужденного за еретические поступки, совершенные тридцать лет тому назад. Он объяснил, что уже исполнил большую часть наложенной на него епитимии, но что закончить ее ему мешают преклонный возраст и бедность; в ответ на это ходатайство папа разрешил инквизиторам смягчить оставшееся наказание, заменив его делами благочестия. В 1298 г. Бонифаций отменил основанное на законе ограничение прав внуков и правнуков некоего Клаваджеммы из Милана, принявшего еретикацию на смертном одре; им были возвращены развалины их разрушенного дома, но конфискованное имущество возвращено им не было. Знаменательный случай произошел в 1371 г., когда Григорий XI разрешил каркассонскому инквизитору выпустить на свободу Бидона де Пюи-Гильема, приговоренного к пожизненному тюремному заключению и принесшего раскаяние; свое вмешательство папа мотивировал тем, что никакая другая власть не могла смягчить наказания.⁵⁸¹

Но в виду того, что папское вмешательство противоречило закону и было исключением, его не стоит принимать во внимание при рассмотрении впечатления, производимого действиями инквизиционного судопроизводства. Впечатление это было таково, что осуждение в той или иной форме считалось неизбежным. В реестре каркассонской инквизиции за период времени с 1249 по 1258 г. записано около 200 дел, и нет ни одного случая, чтобы заключенный был выпущен из тюрьмы как невиновный. Правда, в протоколе допроса Ализаи Дебакс (Alizaïs Debax) от 27 марта 1249 г., мы находим следующую заметку: «0на не была допрошена вторично, так ее признали невиновной», но это – кажущееся исключение уничтожается второю заметкой: Cruce signata est, показывающей, что она была осуждена на ношение крестов, которые должны были свидетельствовать о непогрешимости святой Инквизиции. Если против человека не было никаких улик, и он отказывался признаться во взводимом на него прегрешении, то его держали в тюрьме столько времени, сколько было угодно инквизитору; наконец, если поводом к его обвинению была косвенная улика, и подозрение было легкое, то он мог быть отпущен на свободу со внесением залога и под условием стоять у дверей Инквизиции от завтрака до обеда и от обеда до ужина, ожидая, не явится, ли нового против него свидетельства, и не будет ли инквизитор в состоянии доказать его виновность, наперед признанную несомненной. К северу от Альп было общим правилом, что никто не должен был быть оправдан. Если обвинение совершенно падало, то инквизиционный суд мог только вынести вердикт: «обвинение не доказано»; указывали только факт, что улики не подтвердились, но не говорили, что за данным человеком не было никакой вины. Инквизиторам приказывалось никогда не объявлять никого невиновным, так как это могло бы служить помехой, если бы впоследствии на основании новых обвинений возникло – дело. Однако, возможно, что в Италии в XIV веке это правило не соблюдалось, так как Цангино дает формулу объявления обвиняемого невиновным, основанную – знаменательная вещь на том, что свидетельские показания были даны по злобе.⁵⁸²

Климент V признал подобную систему несправедливой, как это ясно из того, что он внес в каноническое право разъяснение, из выражений которого видно, что инквизиторы в ущерб интересам верных злоупотребляли в применении предписании, направленных к защите веры; он запрещает им судить несправедливо, действовать лицеприятно, руководиться ненавистью или алчностью, грозя за это ipso facto отлучением от Церкви, снять которое может только Св. Престол. Бернар Ги горячо опровергал эти обвинения, тождественные, по его словам, с теми, которые, к великому прискорбию святой Инквизиции, возводили еретики на Святой Трибунал. «Обвинение невинного в ереси, добавляет он, достойно строгого осуждения, но возводить клевету на святую Инквизицию совершенно иное дело. Несмотря на опровержение обвинений, направленных против неё, канон Климента дает им обоснование и наполняет радостью еретиков». Если еретики, как говорит Ги, действительно радовались, то напрасно они радовались, так как Инквизиция шла своим путем, и благонамеренные усилия Климента не увенчались успехом.⁵⁸³

Признание подозрения виною значительно облегчало Инквизиции возможность не выносить оправдательных приговоров. Эта практика взята была из кодексов варваров, по которым обвиняемый должен был доказать свою невиновность или через ордалии, или через purgatorio (по английской терминологии wager of law⁵⁸⁴), т.е. он должен был представить определенное число друзей, которые вместе с ним подтвердили бы под присягой, что обвинение было недобросовестно. Эдиктом Фридриха II предписывалось, что подобным образом должны были доказать свою невиновность подозреваемые в ереси, если этого требовала Церковь; в противном же случае они лишались покровительства закона; если на них было наложено это наказание, и тяготело оно над ними в течение года, то их с полным правом осуждали как еретиков. Это узаконение значительно отягчало подозрение в ереси и тщательно соблюдалось.

Подозрение могло возникнуть разными путями, но особенно порождала его общественная молва. Достаточно было не принести в определенное время клятвенного отречения от ереси, наложенного на всех жителей Лангедока, достаточно было упустить случай донести на еретика, достаточно было иметь у себя еретические сочинения. Такое широкое толкование, данное понятию о преступлении, вызвало тысячи новых осложнений. Вальденцы учили, что не нужно лгать, клясться, прелюбодействовать, что всякому надо воздавать должное, что следует ходить в церковь, платить десятину и другие налоги в пользу духовенства. Следовало ли рассматривать, как подозреваемых в ереси, тех, кто слушался этих мудрых наставлений и соблюдал их? Этот вопрос был предложен инквизитору и он, обсудив его, ответил утвердительно: подобные люди должны считаться подозреваемыми в ереси и подвергнуться purgatio. Герсон давал себе ясный отчет в затруднениях, которые вызывала на практике теория обвинения по подозрению; он советует всегда иметь в виду, насколько разнообразны бывают обычаи в разные времена и в разных местах и т.п.; но Инквизиция не останавливалась на подобных мелочах. Было легче считать подозреваемых виновными, принять три степени подозрения (легкое, сильное и тяжелое), подвергать подозреваемых наказанию и объявлять неправоспособными не только подозреваемых, но и их потомков. В конце концов, даже отказались дать определение каждой из трех степеней подозрения и предоставили на усмотрение инквизитора в каждом отдельном случае определять степень подозрения. Эмерик толкует, что подозреваемые не суть еще еретики, что их нельзя осуждать наравне с последними, и что на них следует налагать более легкое наказание, за исключением случаев тяжелого подозрения. Но в самых словах его заключается самое жестокое осуждение всей этой системы; как, спрашивается, мог обвиняемый снять с себя «тяжелое» подозрение, если он не мог выставлять свидетелей? Обвиняемый мог совершенно не быть еретиком; но если он отказывался отречься от ереси и дать удовлетворение, т.е. если он, другими словами, отказывался косвенно сознаться в своей мнимой вине, то его следовало выдать в руки светской власти; если он сознавался и просил воссоединить его с Церковью, то его следовало заключить в тюрьму на всю его остальную жизнь.⁵⁸⁵

В случае легкого или сильного подозрения обвиняемый должен был доставить несколько лиц, которые вместе с ним клятвенно подтвердили бы его невиновность. Эти лица (соприсяжники) должны были принадлежать к одному с ним сословию, знать его лично и прежде всего принести клятву в том, что они всегда считали его хорошим католиком, а потом, что они считают вполне искренней его клятву в своей невинности. Число их менялось по усмотрению инквизитора и сообразно со степенью подозрения, оно колебалось между тремя и двадцатью – тридцатью и даже более. Если дело шло об иностранцах, которые никого не знали, то инквизитор должен был удовольствоваться малым. Эта соприсяга не была пустою формальностью, и, как обыкновенно, все было направлено против обвиняемого. Если ему не удавалось доставить назначенное число соприсяжников, или если он не успевал сделать это в течение годичного срока, то применялся закон Фридриха II, и обыкновенно его приговаривали к костру как еретика; некоторые инквизиторы, правда, признавали, что это было лишь косвенной, а не прямой уликой, и что подозреваемый мог избегнуть костра, раскаявшись и отрекшись от заблуждений, чтобы после этого, как само собою разумеется, подвергнуться пожизненному тюремному заключению. Если же обвиняемому удавалось обелить себя путем соприсяги, то его все равно не объявляли невинным. В случае, если подозрение, падавшее на него, признавалось тяжелым, его имели право наказать; даже в том случае, если подозрение было легкое, уже один тот факт, что он попал в число подозреваемых, навсегда накладывал на него пятно бесславия. С интересной непоследовательностью, которая характеризовала все судопроизводство Инквизиции, обвиняемого заставляли отречься от ереси, после того как он установил свою невиновность; это отречение хранилось в его деле, и если впоследствии против него снова возникало обвинение, то тот факт, что он ускользнул от первого обвинения, считался доказательством его виновности. Если purgatio было вызвано легким подозрением, то, в случае нового обвинения, на него налагалось более тяжелое наказание; если же подозрение было тяжелым, то на обвиняемого смотрели как на рецидивиста, не заслуживающего снисхождения, и его выдавали без суда в руки светской власти. Применение этого беззакония на практике особенно интересно, так как в нем отразился дух Инквизиции. Так как этот порядок был чересчур строг, то к purgatio прибегали сравнительно редко, и Цангини, говоря об этом, замечает, что этот обычай не пользуется широким распространением; но, тем не менее, стоит вспомнить один случай его применения: в 1336 г. в Ангермюнде инквизитор Иордан потребовал доказательства своей невинности соприсягой от целого ряда лиц, обвиненных в таинственной луциферианской ереси; четырнадцать человек, мужчин и женщин, не могли выставить нужного числа соприсяжников, и все они были сожжены живыми.⁵⁸⁶

Во всех тех случаях, когда обвиняемому разрешалось присоединиться к Церкви, от него обязательно требовали отречения от ереси. Было несколько формул отречения, смотря, во-первых, по тому, какое было подозрение, легкое, сильное или тяжелое, а, во-вторых, смотря по тому, сознался ли и раскаялся ли обвиняемый. Обряд совершался публично, на аутодафе, за исключением редких случаев, каковы, например, те, в которых обвиняемыми являлись духовные лица, вид которых мог вызвать соблазн в народе; часто отречение сопровождалось денежным штрафом, гарантировавшим соблюдение обвиняемым наложенных на него обязательств. Самым главным пунктом отречения было то, что кающийся отрекался от ереси вообще, в частности от той ереси, в которой его обвиняли. После этого в случае нового заблуждения его можно было всегда без всякого суда выдать в руки светской власти, если только отречение не было вызвано легким подозрением. Понятно, что подобное отречение от ереси in genere было необходимо, так как в противном случае отрекшийся от катаризма мог впасть в ересь вальденцев, и его нельзя было бы судить как рецидивиста. На деле подобная перемена религиозных убеждений не могла иметь места, но тот факт, что инквизиторы предвидели её возможность, показывает нам, насколько они заботились о внешней форме, и как мало они думали о том, что мы называем справедливостью.

Какое важное значение придавали акту отречения, хорошо видно из одного дела тулузской инквизиции 1310 г. Сибилла, жена Бернара Борелля, была вынуждена сознаться и отречься в 1305 г.; но так как она продолжала соблюдать еретические обряды, то ее вторично арестовали в 1309 г., и она снова созналась. Как еретичка-рецидивистка она бесповоротно подлежала сожжению, но, к её счастью, в архивах Св. Трибунала не могли найти её первого отречения, и, хотя все остальное дело 1305 г. сохранилось, тем не менее, ее судили как привлеченную в первый раз и приговорили только к пожизненному тюремному заключению.⁵⁸⁷

В тех случаях, когда подозреваемые в ереси доказывали свою невиновность путем соприсяги, отречение, естественно, не заключало в себе сознания. Но при обвинении в ереси, на основании свидетельских показаний, от обвиняемого раньше, чем его допускали до отречения, требовалось сознание в том, в чем его обвиняли. Отрицание вины считалось признаком закоснелости и в силу этого влекло за собою костер; сознание было обязательным условием допущения до отречения. В обыкновенных случаях, где применялись пытки, сознание давалось почти всегда; но бывали исключительные случаи, выходящие из ряда повседневных, где, как, например, в деле Яна Гуса, пытка не была применяема, и где обвиняемый отрицал все возводимые против него улики; и если мы хотим понять все последствия дел подобного рода, то не должны забывать, что отречению должно было всегда предшествовать сознание.

Епитимия, а не наказание. Различные епитимии. Бичевание. Паломничества. Крестовые походы в Палестину. Ношение крестов. Штрафы. Невыполнение епитимии. Залоги. Злоупотребления. Разрушение домов. Свобода инквизитора в выборе наказания. Тюремные заключения. Вопрос о постройке и содержании тюрем. Положение заключенных. Сравнительная таблица применения разных наказаний. Смягчение приговоров. Наказания потомков еретиков. Отлучение от Церкви.

Карательные функции Инквизиции были основаны на фикции, которую необходимо выяснить, чтобы можно было впоследствии дать справедливую оценку известной части деятельности Св. Трибунала. По теории в задачу Инквизиции не входило налагать наказания; миссия её была в том, чтобы спасти души заблудших, направить их на путь спасения и наложить епитимии на тех, кто вступал на этот путь, подобно тому, как делал это исповедник в отношении своих духовных детей. Её приговоры не были, как приговоры светского суда, мщением общества виновным; они не имели также своей целью при помощи внушаемого ими страха помешать распространению преступления; они имели в виду лишь благо заблудшихся душ, очищение или искупление их от грехов.

В этом духе обыкновенно говорят сами инквизиторы о своей обязанности. Когда они приговаривали несчастного к пожизненной тюрьме, то обычной формулой, после того как судопроизводство Св. Трибунала было строго определено, было простое повеление виновному предать себя тюремному заключению и посадить себя на хлеб и на воду, что представляло епитимию; затем ему объявляли, что он не должен выходить из тюрьмы под страхом отлучения от Церкви и признания его клятвопреступником и нераскаявшимся еретиком. Если ему удавалось бежать, то в приказе о выдаче его он выставлялся безумцем, отвергшим спасительное лекарство и презревшим вино и елей, которыми хотели уврачевать его раны...⁵⁸⁸

В принципе число наказаний, которые мог накладывать инквизитор, было весьма ограничено. Он никогда не приговаривал к смертной казни, но просто лишал покровительства Церкви закоренелого и нераскаявшегося грешника или рецидивиста, новое падение которого показывало, что нельзя было полагаться на его раскаяние. За исключением Италии, инквизитор никогда не подвергал конфискации имущества еретика, но лишь констатировал наличность преступления, которое по светским законам лишало виновного права владеть собственностью. Самое большее, что мог наложить инквизитор, это штраф в виде епитимии, причем деньги шли на добрые дела. Суд его был судом только духовным; он судил грехи и предписывал духовные врачевания, следуя внушению евангелия, которое всегда лежало раскрытым перед ним. Такова была, по крайней мере, теория, и её не нужно упускать из виду, если мы хотим понять многое из того, что иначе показалось бы нам нелогичным и непоследовательным, в особенности в вопросе о свободе действий инквизитора в отношении кающихся. Судья человеческой совести, он не был связан никакими законами, никакими правилами; вызванные им были в точном смысле слова в его полном распоряжении, и никакая сила, кроме Св. Престола, не могла изменить ни одной йоты в его приговоре.⁵⁸⁹

Следствием такой свободы действий инквизитора иногда являлось прощение там, где мы его совсем не ожидаем. Так было, например, в деле об убийстве св. Петра Мученика. Один из наемных убийц, Пьетро Бальзамо, известный под именем Карино, был захвачен на месте преступления, и побег его из тюрьмы вызвал в Милане целую революцию, но, когда он был снова схвачен и принес раскаяние, его простили и разрешили вступить в доминиканский орден, где он мирно скончался с ореолом блаженного (beato). И хотя Церковь не разрешила оказывать ему открытое поклонение, но, тем не менее, он был в 1505 г., под именем блаженного Ацерина, изображен среди святых доминиканцев на хорах церкви во имя св. мученика Эвсторджио. По-видимому, ни один из убийц не был казнен, и главный подстрекатель к преступлению, Стефано Конфалониере д’Алиате, еретик и известный покровитель еретиков был заключен пожизненно в тюрьму только в 1295 г., через сорок три года, после длинного ряда отречений и новых падений. То же было и немного позднее, когда по делу убийства инквизитора францисканца Петра да Брачьано был доставлен миланскому инквизитору, Райнерио Сакконе, Манфред ди Сесто, вооруживший убийц. Он сознался в своем преступлении и в других проступках на пользу ереси, но ему было только приказано явиться к папе и ожидать от него наложения епитимии; но так как он выказал презрительное неповиновение, то Иннокентий IV приказал магистратам всей Италии задержать его и заключить в тюрьму, где бы он ни попался.⁵⁹⁰

Однако, это учение, представлявшее Церковь любящею матерью, которая с болью сердца наказует в их же интересах своих детей, послужило лишь к тому, чтобы сделать большую часть действий Инквизиции более безжалостными. Сопротивлявшиеся её благодетельным усилиям становились виновными в неблагодарности и непослушании, темного пятна которого ничто не могло изгладить. Это были отцеубийцы, недостойные снисхождения; и если их бичевали, то им же еще оказывали этим особую милость. Мы уже видели, как мало инквизитор в своих стремлениях открыть и направить на путь истины еретиков обращал внимания на человеческие страдания; он не давал права предполагать, что он будет более мягким, имея дело с больными душами, ищущими от него отпущения грехов и духовного наказания; только кающийся, принесший сознание в своем преступлении и раскаявшийся в нем, являлся перед трибуналом, чтобы принять надлежащее наказание; все же остальные предавались в руки светской власти.

Насколько неосновательна была эта теория, видно из того, что юридические права Инквизиции распространялись не на одних только еретиков, добровольно отступивших от догматов Церкви. Защитники ереси и люди, сочувствовавшие ей, все, кто давал еретикам пристанище, милостыню или покровительство, все, кто упускал случаи донести на них властям или задержать их, – все эти люди, как бы ни была известна их преданность католицизму, навлекали на себя подозрение в ереси. Если подозрение было тяжелое, то оно приравнивалось к ереси; если же это было сильное или легкое, то все же, как мы видели, оно было опасно. Цангино учит, что если еретик раскаивается, если он исповедует свои грехи священнику, если на него будет наложена епитимия, и он получит отпущение грехов, то он, несомненно, может освободиться от ада и омыть свои грехи в глазах Бога, но он не должен избегнуть земного наказания и предается в руки Инквизиции. А последняя не любила упускать своей добычи. Признавая действительность таинства покаяния, она, чтобы устранить возможную от этого помеху, запретила священникам принимать исповедь от еретиков, предоставив их епископам и инквизиторам. Не является ли это еще новым и поразительным доказательством того, что поведение св. Инквизиции шло в разрез с её учением.⁵⁹¹

Епитимии, обыкновенно налагаемые Инквизицией, не были очень разнообразны. Прежде всего они заключались в подвигах благочестия, таковы: чтение молитв, посещение храмов, строгое исполнение обрядов, посты, хождения по святым местам, пожертвования на дела благотворительности, и вообще во всем, что имел право наложить духовник на приходящих к нему кающихся. Этого было достаточно в случаях не особо важных прегрешений. Затем шли poenae confusibiles епитимии унизительные и позорные, из которых наиболее тяжелою было ношение желтых крестов на одежде; и, наконец, – самое суровое наказание, какое могла наложить св. Инквизиция, murus или тюрьма. Конфискация, как я уже оговорился, была лишь побочным наказанием и зависела, наравне с костром, от светских властей. Кроме того, соборы в Нарбонне и Безье предписывают изгнание из родины на время или навсегда, но, по-видимому, эта мера наказания применялась так редко, что на ней не стоит и останавливаться; но все же она упоминается в наиболее древних приговорах и фигурирует среди духовных наказании, подвергнуться которым изъявили согласие раскаявшиеся еретики.⁵⁹²

Ересь была столь тяжелым преступлением, что ее нельзя было загладить ни сердечным сокрушением, ни возвратом к добру. Хотя Церковь объявляла, что она с радостью принимает в свои материнские объятия заблудшихся и раскаявшихся, но, тем не менее, обратный путь к ней был труден для виновного, и грех его мог быть омыт только ценою епитимий, достаточно суровых, чтобы свидетельствовать об искренности его обращения. Еще до основания Инквизиции, около 1208 г., св. Доминик, бывший в то время в распоряжении легата Арно, обратил одного катара, по имени Понс Рожер, и наложил на него епитимию, текст которой дошел до нас. Она дает нам ясное представление о том, что считала Церковь обязательным условием воссоединения в то время, когда она пускала в ход все средства, чтобы привлечь к себе еретиков, и не прибегала еще, кроме исключительных случаев, к насилию. Подряд три воскресения кающийся должен был являться обнаженным до пояса, и священник должен был бичевать его от городских ворот Тревиля до дверей церкви; он должен навсегда отказаться от мяса, яиц и сыра, кроме дней Пасхи, Пятидесятницы и Рождества Христова; а в эти дни, наоборот, он должен был вкушать все это, в доказательство своего отречения от заблуждений манихеизма. Два раза в год, по сорока дней каждый раз, он должен был воздерживаться от рыбы; три дня в неделю он не должен есть ни рыбы, ни масла, ни пить вина и соблюдать строгий пост, если позволят его здоровье и род занятий. Он должен носить монашеское одеяние с изображением маленького крестика на каждой груди. Если возможно, он ежедневно должен ходить к обедне, а по праздникам и к вечерне; семь раз в день он должен читать часы и, кроме того, десять раз днем и двадцать раз ночью «Отче Наш». Он должен соблюдать самое полное целомудрие. Ежемесячно он должен представлять эту бумагу священнику, который должен следить за соблюдением им всего в ней написанного; и такой образ жизни он должен вести до тех пор, пока легат не найдет возможным освободить его от епитимии. Всякое нарушение епитимии превращает его в клятвопреступника и еретика, которого должно изгнать из общества верных.⁵⁹³

Мы видим на этом примере, сколько различных видов епитимии мог соединять воедино духовный отец по своему усмотрению. Таким же характером отличался очень снисходительный приговор, вынесенный в 1258 г. каркассовским инквизитором против Раймунда Мария, который признался в разных еретических поступках, совершенных лет 30–40 перед этим, и на основании этого и других соображений подлежал снисхождению. Мы встречаемся здесь также с заменой дел благочестия уплатою известной суммы денег. Раймунд должен был поститься с пятницы после Михайлова дня (29 сентября) до Пасхи и не должен был вообще никогда есть мяса по пятницам, но он мог заменить этот пост уплатой каждый раз одного денье бедному. Ежедневно семь раз он должен читать «Pater Noster» и «Ave Maria». В течение трех лет он должен посетить святыни св. Марии де Рош-Амур, св. Ру д’Алискан, св. Эгидия де Воверт, св. Вильгельма де Дезер, св. Иакова Компостельского и отовсюду доставить удостоверения от настоятелей. Взамен других епитимий он должен дать шесть турских ливров епископу Альби на построение часовни. Он должен ходить к обедне, по крайней мере, всякое воскресение и каждый праздник и в эти дни воздерживаться от всякой работы. Другая подобная же епитимия была наложена на одного картезианца из Лубатьера, обвиненного в принадлежности к францисканцам-спиритуалистам. Он должен был не выходить из аббатства в течение трех лет и все это время не говорить ни слова, кроме крайне исключительных случаев. В продолжение целого года в присутствии всей братии он ежедневно должен был исповедовать, что Иоанн XXII есть истинный папа, и что повиновение ему обязательно; кроме того, он должен был наложить на себя некоторые особые посты и повторять известные места из литургии и псалтыри. Подобные епитимии могли разнообразиться до бесконечности по желанию инквизитора.⁵⁹⁴

Во всем приведенном нами нет упоминаний о бичевании; но оно было столь обычным условием епитимии, что часто оно подразумевалось, когда предписывались паломничества и посещение церквей. Мы уже видели, что Раймунд Тулузский был подвергнут бичеванию, и, как ни противна кажется нам эта мера, мы не должны забывать, что в глазах людей той эпохи она не заключала в себе ничего унизительного. Соборы в Нарбонне и Безье в 1244 и 1246 гг., а также собор в Таррагоне, в 1242 г. упоминают о бичевании как о наказании, принадлежащем к разряду легких, налагаемых на добровольно обращающихся и кающихся в течение срока милосердия. Но все же наказание это было далеко не легкое. Кающийся, обнаженный, насколько позволяли благопристройность и температура, всякое воскресение во время обедни, между Апостолом и Евангелием, подходил к священнику с розгой в руке, и священник наносил ему частые удары на глазах у всех верных. Поразительная интермедия среди божественной литургии! В первое воскресение каждого месяца кающийся должен был после обедни обходить все дома, где он видел еретиков, и получить там такие же удары розгой; он должен был в том же одеянии, т.е. полуголый, сопровождать все торжественные процессии и получать удары при каждой остановке и по окончании. Если даже город находился под запрещением, или он сам был отлучен от Церкви, он должен был все равно выполнять епитимию, которая длилась столько времени, сколько было угодно инквизитору, длилась часто до самой смерти несчастного; один только инквизитор мог положить ей конец. До нас дошло решение Бернара Ги от 1330 г., дарующее прощение кающимся, которые, благодаря своему терпению и покорности в тюрьме, заслужили уменьшение наложенного на них наказания; почти такие же решения встречаются и раньше, после организации Инквизиции.⁵⁹⁵

Паломничество считалось одной из самых легких форм наказания; но это только сравнительно с другими: идти на поклонение святым местам надо было пешком, а число этих мест было обыкновенно так велико, что обход их всех требовал нескольких лет жизни, в течение которых семья кающегося могла умереть с голоду. Один из самых умеренных инквизиторов, Петр Селла, часто между другими паломничествами предписывал паломничества в Компостель и Кэнтербери с многочисленными остановками в попутных церквах; в одном случае паломничество в Компостель было предписано более чем девяностолетнему старцу за то только, что он разговаривал с еретиками. Хотя гостеприимство, оказываемое путникам многочисленными монастырями и облегчало эти путешествия, но все же паломничества были и опасны и утомительны. Но хождения по святым местам были так обычны в средние века и так часто налагались при обыкновенных епитимиях, что Инквизиция естественно должна была налагать их. В ту эпоху человек так заботился о спасении своей души, что в Рим, по свидетельству современника, во время юбилея 1300 года ежедневно приходило до 20 тысяч богомольцев, и поэтому кающийся, который отделался одними хождениями по святым местам, мог думать, что с ним поступили очень милостиво.⁵⁹⁶

Паломничества, налагаемые Инквизицией, делились на два разряда – большие и малые. В Лангедоке в случае больших паломничеств назначались Рим, Компостель, Кэнтербери и Кельн. Малых было девятнадцать к местным святыням Парижа и Булони. За какие преступления накладывались они, видно из приговора, вынесенного Бернаром Ги в 1322 г. по делу трех обвиняемых, вся вина которых состояла в том, что лет 15 или 20 тому назад они видели вальденских наставников в домах своих родителей, не зная, что это за люди. Чтобы загладить это прегрешение, кающиеся должны были посетить в течение трех месяцев семнадцать святых мест между Бордо и Виенной и, согласно обычаю, принести из каждого места удостоверение о том, что они там были. В данном случае сделана оговорка, что они не должны носить крестов, и я думаю, что это избавляло их от бичевания, которому подвергались при первом появлении в церкви все кающиеся, отмеченные крестами. Под 1308 г. мы встречаем один случай, когда осужденный был освобожден от хождений по святым местам виду его преклонного возраста и слабости; ему заменили их посещением два раза в год всех церквей в самой Тулузе. Подобные примеры снисхождения так редки в практике Инквизиции, что их нельзя обойти молчанием.⁵⁹⁷

В первое время деятельности Инквизиции назначалось паломничество в Палестину, куда кающиеся должны были идти в качестве крестоносцев. Легат Романо налагал эту епитимию на всех подозреваемых в ереси; но, когда преследование охватило весь Лангедок, число этих подневольных крестоносцев стало так велико, что стали опасаться, как бы они не исказили веры даже на её родине. В 1242 или 1243 г. папа запретил вербовать крестоносцев среди еретиков; а в 1246 г. собор в Безье предоставляет на усмотрение инквизитора разрешение вопроса, должны ли кающиеся лично нести службу за морем, или посылать вместо себя вооруженного человека, или сражаться за веру против еретиков или сарацин ближе к своему дому. Также по своему усмотрению инквизиторы могли определять срок службы, который обыкновенно был от двух до трех лет и в исключительных случаях от семи до восьми. Отправлявшиеся в Святую Землю должны были принести удостоверения, скрепленные патриархом Иерусалима или Акры. Когда, после долгих отсрочек, граф Раймунд начал приготовляться к выполнению своего обета отправиться в Святую Землю, то он получил в 1247 г. от папы Иннокентия IV буллу, разрешавшую архиепископу Оха и епископу Ажана заменить паломничеством за море временное ношение крестов и тюремное заключение и даже епитимии, наложенные на всю жизнь, если инквизитор, наложивший их, согласится на это. В следующем году эта мера была распространена и на владения графа Монфора, благодаря чему мы опять встречаем иного кающихся в рядах крестоносцев. До нас дошло поучение, данное инквизиторами Каркассона 5 октября 1251 г. в церкви святого Михаила тем, кто носил кресты, и кто кончил носить их; их приглашают сдержать слово и отплыть при первом случае в Святую Землю. В реестре каркассонской инквизиции часто встречаются приказания кающимся принять участие в крестовом походе. Печальные результаты похода Людовика Святого и падение Иерусалимского королевства вывели из обычая эту форму епитимии, хотя время от времени ее продолжали еще накладывать. Еще в 1321 г. Гильем Гаррик был осужден отправиться при первом случае в Святую Землю и оставаться там, пока инквизитор не призовет его обратно; в случае законных препятствий (он был очень стар и изможден тридцатилетним тюремным заключением) он мог послать вместо себя здорового вооруженного человека; но если он не сделает этого и не отправится сам, то ему грозило пожизненное тюремное заключение. Этот приговор представляет нам, кроме того, редкий пример изгнания, так как Гильему было приказано, если он пошлет в Святую Землю вместо себя другого, избрать себе определенное местожительство и оставаться там, сколько заблагорассудится инквизитору.⁵⁹⁸

Эти наказания не затрагивали ни социального положения, ни репутации кающегося. Не таково было, на первый взгляд несравненно более легкое осуждение носить кресты. Это было прежде всего наказание унизительное, poena confusibilis. Мы видели, что уже в 1208 г. св. Доминик приказал еретикам носить на груди два маленьких крестика как знамение их греха и раскаяния. Каким-то противоречием кажется, что символ искупления, который с гордостью носили крестоносцы и воинствующие ордены, превратился для обращенных почти в непереносимое наказание; но после того, как Церковь стала употреблять его как видимый знак греха и позора, люди охотно предпочли бы ему всякую другую опалу. Два маленьких крестика св. Доминика превратились в две больших холщевых нашивки шафранного цвета, перекладины которых были в 2,5 дюйма шириною, в 2,5 фута высотою и в 2 фута длиною;⁵⁹⁹ один крест нашивался на спине, другой на груди; иногда, впрочем, ограничивались одним крестом на груди. Если во время своего процесса обращенный давал – ложную присягу, то сверху прибавляли вторую поперечную перекладину; если он был Совершенный, то нашивался третий крест на шапке. В других случаях узник, отпущенный на поруки, должен был носить молот. Мы уже говорили о красных языках, нашиваемых на лжесвидетелей, и о листах, которые носили подделыватели документов, но было еще много других знаков унижения, до которых мог додуматься инквизитор. Эти клейма кающийся должен был носить как дома, так и вне его, и должен был заменять их новыми, когда они приходили в ветхость. Во второй половине XIII века отправлявшимся в крестовый поход за море разрешалось снять эти кресты на время похода с условием снова нашить их по возвращении. В начале деятельности Инквизиции это унизительное наказание обыкновенно ограничивали сроком от одного года до восьми лет; но впоследствии наказание это накладывалось постоянно на всю жизнь, хотя инквизитор имел право всегда сложить его в виду хорошего поведения кающегося. Так, например, на аутодафе 1309 г. Бернар Ги разрешил Раймунде, жене Этьена Го, снять кресты, носить которые она была осуждена лет сорок перед этим Понсом де Пуайэ и Этьеном де Гатин.⁶⁰⁰

Нарбоннский собор 1229 г. предписал ношение крестов всем обращенным, которые добровольно отреклись от ереси, как доказательство того, что они питают отвращение к своим прежним заблуждениям. По-видимому, эту епитимию находили тяжелой, и делались попытки освободиться от неё, так как статуты Раймунда от 1234 г. и собора в Безье того же года грозят конфискацией имущества тем, кто откажется носить эти видимые знаки позора или будет скрывать их. Другие соборы, подтверждая это постановление, распространили его на всех, кто воссоединится с Церковью. Валанский собор 1248 г. постановил, что ослушники без всякого сожаления должны быть принуждены загладить свою вину, а в случае повторения её с ними должно быть поступлено как с бежавшими из тюрьмы, и к ним должны быть применены все те наказания, которым подлежат нераскаявшиеся еретики. В 1251 г. один кающийся, собираясь отплыть в крестовый поход, решил, что может снять с себя кресты раньше выступления в поход; за это он попал под суд, его присудили всякое первое воскресенье каждого месяца приходить в Каркассон босиком, в одной рубашке и штанах и обходить все городские церкви, подвергаясь бичеванию; и это наказание должно было продолжаться до тех пор, пока он не сядет на корабль.⁶⁰¹

Эти суровые меры показывают, до чего невыносимо было ношение крестов. Петр Селла приговаривал к этому наказанию только за тяжелые прегрешения и всегда на определенное число лет; позднее это наказание стали применять при каждом случае и на всю жизнь. Несчастный кающийся был предметом всеобщих насмешек, и ему было страшно трудно зарабатывать себе дневное пропитание. В первые времена Инквизиции, когда большинство населения Лангедока состояло из еретиков, и когда людей, отмеченных крестами, было так много, что даже боялись их появления в Палестине, то собор в Безье в 1246 г. счел нужным объяснить населению, чтобы оно оказывало хороший прием кающимся; он запретил насмехаться над ними и отказываться от сношений с ними, так как, пояснил собор, наглядное выражение покаяния должно у всех верных вызывать чувство удовлетворения и служить поводом к приветствию. Но хотя кающиеся и находились под особым покровительством Церкви, тем не менее, она настолько ревностно проповедовала ненависть к ереси, что не могла смягчить отношений массы к тем, которых она клеймила. В 1252 г. каркассонская инквизиция вызвала на суд Раймунду Манифасье за то, что она сняла с себя кресты; она оправдывалась, говоря, что её плащ изорвался, и что она не могла сделать нового за неимением средств; что же касается креста на пелеринке, то его запретила носить ей хозяйка, давшая ей новую пелеринку без креста. Более поучителен случай с Арнольдом Изарном, о котором мы уже упоминали: промучившись год, он увидел, что ему не заработать себе куска хлеба с этими знаками унижения.⁶⁰²

Инквизиция прекрасно понимала, что положение кающихся было ужасно, и иногда она милостиво облегчала его. Так, например, в 1250 г. в Каркассоне было разрешено Петру Пельга снять кресты на время поездки во Францию. Бернар Ги свидетельствует, что молодым девушкам часто разрешалось снимать кресты, так как с ними они не могли бы выйти замуж. В одном из образцов его «Practica», касающихся освобождения кающихся от ношения крестов, перечисляются разнообразные мотивы, обыкновенно применявшиеся в этом случае: преклонный возраст, или слабость (несомненно потому, что старик или больной не могли заставить молчать насмешников), или наличие у кающегося семьи, которую нужно кормить, или дочерей, которых нужно выдать замуж. Еще более внушительны формулы воззваний, угрожающие преследованием за помеху действиям Инквизиции и осуждением на ношение крестов всем, кто будет издеваться над кающимся, будет гнать их или мешать им следовать их призванию; но бесплодность этих обращений засвидетельствована указами светским властям, которым предписывалось искоренять подобные злоупотребления. В конце концов, подобные напоминания сделались обязательною частью всех аутодафе. Все это показывает, что ношение креста, этой эмблемы христианства, было одним из самых тяжелых наказании. Санбенито позднейшей испанской Инквизиции происходит от наплечника с крестами шафранного цвета, который надевали на приговоренных к тюремному заключению, когда в известные праздники их выставляли у дверей церкви, чтобы их ужасный вид и унижение поучали народ.⁶⁰³

В первое время возникновения Инквизиции вопрос о том, могут ли инквизиторы налагать штрафы, был спорным. Обет бедности, даваемый нищенствующими монахами, которым было поручено святое дело Инквизиции, еще не пришел в забвение, и трудно было примириться, видя, как они богатеют благодаря законному или незаконному применению своей почти безграничной власти. Но они скоро пошли по этому пути. Мы уже приводили приговор от 1237 г., которым некто Понс Гримоарди, добровольно обратившийся, был присужден уплатить инквизитору десять ливров morlaas. В 1245 г. приговор, вынесенный во Флоренции неутомимым инквизитором Руджиери Кальканьи, показывает, что штрафы стали там обычным наказанием. И не без основания Нарбоннский собор 1244 г. в своих инструкциях инквизиторам предписывает им не приговаривать к денежным наказаниям как в интересах доброго имени ордена, так и в виду того, что им надлежало выполнить много другого. Сам орден чувствовал, что эти замечания справедливы. Так как инквизиторы, по крайней мере, в теории не вышли еще из-под надзора своих старших, то провинциальный капитул в Монпелье в 1242 г. пытался применить на деле правила Ордена и запретил монахам налагать на будущее время штрафы и взыскивать наложенные ранее. Но на это постановление мало обратили внимания, как это видно из буллы Иннокентия IV от 1245 г., в которой папа, желая сохранить доброе имя инквизиторов, повелевает, чтобы штрафы получались двумя лицами, избранными епископом и инквизитором, с тем чтобы они шли на постройку тюрем и на содержание заключенных. Чтобы согласоваться с буллою Иннокентия IV, собор в Безье в 1246 г. отменил постановление Нарбоннского собора и постановил, чтобы штрафы шли на тюрьмы и на покрытие необходимых расходов Инквизиции. Несомненно, епископы охотно приняли это постановление, чтобы не платить из своего кармана тех издержек, которые проистекали из их епископской юрисдикции. В современном наставлении инквизиторам назначение штрафных денег определялось в указанном смысле, но злоупотребления не замедлили возникнуть, и уже в 1249 г. Иннокентий IV жестоко упрекал инквизиторов за их лихоимство к ущербу обращенным, к стыду Св. Престола и к соблазну верных. По-видимому, этот упрек, не оказал желанного действия, так как в 1251 г. папа совершенно запретил Инквизиторам накладывать штрафы во всех тех случаях, когда можно было наложить другое наказание. Но инквизиторы добились отмены этого запрещения и присвоили право накладывать денежные наказания по своему усмотрению. Суммы, собранные таким путем, само собой разумеется, должны были идти на добрые дела, подразумевая под этим и расходы св. Инквизиции; а так как все деньги поступали в руки лично инквизиторам, то, вероятно, их не тратили на сторонние нужды, а расходовали «благоприлично, не вызывая соблазна среди мирян», как советовал это Эмерик. В приговорах, вынесенных братом Антонио Секко по делу крестьян вальденских долин в 1387 г., осуждение на ношение крестов обыкновенно сопровождалось штрафом от 5 до 10 флоринов золотом, уплачиваемых Инквизиции «на покрытие расходов по делу». Государство попыталось было получить себе часть в этих деньгах, но его притязания были отвергнуты собранием экспертов, созванным в Пиаченце в 1276 г. ломбардскими инквизиторами, братьями Никколо да Кремона и Даниелэ да Джуссано. Первый тулузский инквизитор Петр Селла накладывал денежные наказания, назначение которых было более разумно: кроме паломничеств и других наказаний, осужденный обязывался содержать на свои счет, несколько лет или целую жизнь, священника или одного бедного из своей страны.⁶⁰⁴

В позднейшую эпоху выставляли на вид, что штраф принципиально не допустим, так как, если обвиняемый – еретик, то все его имущество должно быть конфисковано, если же он невиновен, то он не должен быть наказан. На это инквизиторы возражали, что, кроме еретиков, есть еще сторонники и защитники ереси, люди, вся вина которых состояла в том, что они произнесли неосторожное слово; на этих людей можно было и даже следовало накладывать штрафы. Таким образом, злоупотребление осталось, так как оно было выгодно для инквизиции.⁶⁰⁵

От штрафов нельзя отделять замену наложенных наказаний уплатою известной суммы. Мы уже говорили, как был распространен и прибылен обычай «слагать» с крестоносцев обеты; неминуемо аналогичное злоупотребление должно было запятнать и отношения Церкви к кающимся, которых Инквизиция передавала ей в руки. Скоро было найдено оправдание, а именно, что деньги, собранные таким образом, должны идти на дела благочестия, а какое дело было более благочестивым, чем удовлетворение нужд тех, кто ревностно трудился над сохранением веры в её чистоте. Примером здесь служил Св. Престол. Мы уже видели, что в 1248 г. папский духовник Альгизий приказал от имени Иннокентия IV освободить десять заключенных, сознавшихся в ереси, на том основании, что они пожертвовали крупные суммы на Св. Землю. В том же году Иннокентий официально разрешил Альгизию сложить наказание нескольким еретикам без согласия инквизиторов, и он предоставил полное право архиепископу Оха заменить «благотворительностью» духовные наказания, наложенные на воссоединенных с Церковью еретиков. В это время Раймунд готовился к, крестовому походу, и предлог был хороший. Еретики желали только одного – спасти свою жизнь ценою имущества, и проект обещал хорошие доходы. В виду этого в 1249 г. Альгизий был послан в Лангедок с широкими полномочиями заменять наложенные инквизиторами наказания штрафами, предназначаемыми на нужды Церкви и Св. Земли, и раздавать все необходимые разрешения грехов, не обращая внимания на привилегии Инквизиции. Не трудно догадаться, что инквизиторы не замедлили последовать доброму примеру. В известных нам случаях обыкновенно определяется, на какое благочестивое дело должны пойти деньги; так, например, в 1255 г. тулузские инквизиторы отменили наказания, наложенные ими на двенадцать главных граждан Лавора, под условием, чтобы они внесли известную сумму на сооружение храма, который впоследствии стал кафедральным собором этого города; в 1258 г. они то же сделали и в пользу церкви в Нажаке. Мосты были предметом общественного пользования, и поэтому постройка мостов была подведена под растяжимое понятие «благочестивых дел». В 1310 г. в Тулузе Матье Эйшар был освобожден от ношения крестов и от паломничеств под условием денежного взноса сорока турских ливров на постройку моста на Тонненсе. В формуле подобных мировых сделок, составленной Бернаром Ги, говорится, что помилование, сложение паломничеств или других духовных наказаний допускаются при уплате 40 ливров на постройку известного моста, или известной церкви, или «на дела благочестия по нашему усмотрению». Последняя оговорка показывает, что деньги, взносимые взамен наказания, не всегда шли на общественные дела. Так, например, до нас дошли бумаги нарбоннского инквизитора от 1264 г., который дал прощение Гильему де Пюи в виду пожертвования им 150 турских ливров на пользу Инквизиции. Величина этих сумм показывает, как сильно желали кающиеся покончить дело миром, и как велика была у инквизиторов власть вымогать деньги. Если инквизитор был человеком честным, то он мог, конечно, устоять против соблазна; но если это был человек алчный, то он пользовался почти безгранично легкой возможностью вымогать деньги у несчастных, беззащитных жертв. Эта система сохранилась до последних дней Инквизиции. Во время Николая V брат Мигель, инквизитор арагонский, смертельно оскорбил несколько видных сановников, действуя согласно инструкциям папы; они за это схватили его и продержали девять месяцев под замком. Это было возмутительное нападение на Инквизицию. В 1458 г. Пий II приказал архиепископу Саррагоссы выкопать кости одного из виновных и послать их в Рим на суд; но он добавил при этом, что архиепископ по своему усмотрению может заменить это наказание штрафом на нужды войны против турок и переслать эти деньги в папскую канцелярию. Само собой разумеется, что смертный приговор законным путем никогда не мог быть выкуплен деньгами.⁶⁰⁶

Когда кающийся умирал, не выполнив своей епитимии, то случай для подобных сделок был особо благоприятен. Смерть не освобождала людей от Инквизиции и отнюдь не смягчала её преследований. На практике здесь могло быть различие между теми, кто умирал, смиренно выполняя свою епитимию, но не успев довести ее до конца, и между теми, кто добровольно не захотел подчиниться ей; но по букве закона невыполнение духовного наказания влекло за собой обвинение в ереси безразлично как для живого, так и для мертвого. Так, например, в 1329 г. каркассонская инквизиция приказала вырыть и сжечь кости семи лиц, которые, не исполнив наложенных на них епитимий, умерли в ереси; это естественно влекло конфискацию их имущества и грозило их потомкам, кроме разорения, еще известными ограничениями прав, о которых мы говорили выше. Соборы Нарбонны и Альби предписали инквизиторам требовать удовлетворения от наследников тех, кто умер до суда, если они должны были быть осуждены на ношение крестов, а также от наследников тех, кто сознался и был осужден, по умер раньше, чем мог начать или выполнить епитимию. Ги Фукуа высказывает предположение, что в подобном случае кающийся попадает в Чистилище, и он приходит к выводу, что с его наследников ничего не следует требовать; но его авторитет должен был склониться перед более прибыльным учением соборов, и современное руководство предписывало инквизиторам требовать «приличного удовлетворения». Есть что-то особенно отталкивающее в той алчности, с которой преследовали за пределами могилы тех, кто смиренно сознался, раскаялся и был принят в лоно Матери-Церкви; но Инквизиция не знала жалости и отбирала все до последнего гроша. Так, например, инквизитор Каркассона предписал пятилетнее паломничество в Св. Землю некоему Жану Видалю; но он умер, не успев выполнить этого. 21 марта 1252 г. его наследники, вызванные на суд, показали под присягой, что все имущество покойного равнялось 20 ливрам, и дали залог, что во всем признают решение инквизитора. Последнее было объявлено в августе, и от наследников было потребовано 20 ливров, т.е. все состояние покойного. А вот другой случай. Раймунд Барбайра умер, не совершив нескольких паломничеств, к которым, равно как и к ношению крестов, он был присужден. Опись его имущества показала, что у него были следующие вещи: кровать, одежда, шкаф, несколько голов скота и 4 су; все перешло к его родным. И вот 7 марта 1256 г. инквизитор потребовал от наследников этого убогого имущества уплаты 40 су к Пасхе, взяв с них поручительство. Подобные случаи освещают ярким светом дух и приемы Инквизиции, а также тот гнет, которым давила она несчастное население, предоставленное на её произвол. Даже в том случае, если дело шло только о предполагаемых сторонниках ереси, которые не были еретиками, их наследники все равно должны были подчиняться всякому денежному наказанию, которое было бы наложено на умерших.⁶⁰⁷

Другим, более законным, источником доходов, но также породившим крупные злоупотребления, был обычай требовать залоги. Последние, конечно, могли быть оставлены обвиняемыми и служили, таким образом, незаконным поводом к смягчению наказания. Этот обычай вошел в употребление с первых дней Инквизиции и применялся в течение всего судопроизводства от первого вызова на суд до объявления окончательного решения и даже после, так как случалось, что заключенных освобождали под условием, что они явятся по первому требованию, а в виде гарантии они вносили залог. Обращенный, получивший прощение после отречения от ереси, также должен был внести залог, обещаясь не впадать более в заблуждения. Так, например, в 1234 г. один знатный миланец Лантельмо был обязан внести 2 тысячи ливров, а за двух флорентинских купцов друзья внесли 2 тысячи серебряных марок. В 1244 г. барони из Флоренции обещали, уплатив залог в 1000 ливров, повиноваться приказаниям Церкви; в 1252 г. некто Гильем Рожер обязался, внеся в обеспечение 100 ливров, отплыть с первым кораблем в Св. Землю и оставаться там три года. Гарантия всегда требовалась денежная, и инквизитору было запрещено принимать ее из рук еретиков, вина которых влекла полную конфискацию всего имущества; но это правило соблюдалось плохо, и часто находили друзей обвиняемого, которые вносили за него требуемый залог. Оставленный залог должен был поступать в пользу инквизитора иногда непосредственно, иногда при посредстве епископов, и идти на покрытие расходов Инквизиции. Обыкновенная форма залога предоставляла в распоряжение инквизитора все имущество заинтересованного лица и имущество двух поручителей, каждого порознь и обоих вместе; по общему правилу к залогу можно было прибегнуть всегда, кроме тех случаев, когда обвинение было очень тяжелое, или когда преступник не мог представить никакого залога.⁶⁰⁸

Невозможно было, чтобы эти разные уловки набивать карманы, торгуя приговорами Инквизиции, не породили почти повсеместно растления. Чтобы получить разрешение на внесение залога, нужно было заручиться согласием инквизитора, производство которого было окружено такою таинственностью, что он ничем не рисковал, назначая цену за свою снисходительность. Если принять во внимание, что всякий, перешедший семилетний возраст, мог подвергнуться подозрению в ереси, что было неизгладимым пятном, которое мог наложить один простой вызов в суд, то нетрудно понять, какая широкая арена раскрывалась алчности инквизитора, его фискалов и слуг. Мы располагаем большим числом достоверных свидетельств того, что инквизиторское могущество часто бывало средством для вымогательств и шантажа. В 1302 г. Бонифаций VIII писал доминиканскому провинциалу в Ломбардии, что до него дошли прискорбные жалобы на францисканских инквизиторов Падуи и Виченцы, виновных в том, что они вымогали огромные суммы у мужчин и женщин и подвергали их тысяче притеснений. Папа наивно прибавляет, как увеличивающее их вину, то обстоятельство, что они не употребляли своих незаконных доходов ни на пользу Св. Трибунала, ни на пользу римской Церкви, ни на пользу своего ордена; отсюда можно заключить, что частенько закрывали глаза на эти вымогательства, раз прибыль распределялась разумно. Бонифаций поручил Ги, епископу Сента, произвести расследование, и так как жалобы подтвердились, то он приказал провинциалу заместить виновных – доминиканцами.⁶⁰⁹ Эта перемена не облегчила участи несчастных притесняемых, ибо уже в следующем году юрисконсульт Падуи, Маскате де Мосчери, обратился к папе Бенедикту и жаловался ему на нового инквизитора, доминиканца брата Бенигно, который возбудил против него дело с единственной целью сорвать деньги. В 1304 г. Бенедикт был вынужден сделать серьезное внушение инквизиторам Падуи и Виченцы в виду доходивших до него жалоб по делам добрых католиков, которых бессовестно преследовали при помощи лжесвидетелей. Понятно теперь, почему строгие францисканцы жаловались, что инквизиторы из их ордена путешествовали по стране на лошади, а не ходили босые пешком, как это предписывалось их уставом. В эту же эпоху раздавались однородные жалобы и на доминиканцев Лангедока. Нелегко было сдвинуть Рим с места, но, наконец, расследование, назначенное Климентом V, убедило его, что обвинения были вполне справедливы. На Виенском соборе 1311 г. папа велел принять каноны, внесенные в Corpus Juris, выражения которых говорят довольно ясно о том, что народы, отданные во власть Инквизиции, знали чересчур хорошо, что Инквизиция часто пользовалась своим могуществом для вымогательства денег с невинных и за деньги оставляла на свободе виновных. В наказание за подобные проступки Климент предлагал отлучение от Церкви ipso facto; Бернар Ги находил это чересчур жестоким, ибо отлучение от Церкви уничтожило бы все деяния провинившегося – как добрые, так и дурные. Но результат не оправдал ни надежд папы, ни опасении инквизитора: инквизиторы продолжали богатеть, а народ стонать от их тирании. В 1338 г. папа был вынужден приступить к расследованию по поводу возмутительного торга, заключенного городом Альби, уплатившим каркассонскому инквизитору крупную сумму денег за то, чтобы он выпустил на свободу нескольких граждан, обвиненных в ереси. В 1337 г. Бенедикт XII приказал своему нунцию в Италии Бертрану, архиепископу Эмбрена, проверить жалобы, которые неслись со всех мест полуострова на вымогательство инквизиторов, на их продажность, на их преступную снисходительность. Нунцию было дано право отстранять от службы; и из того, как он воспользовался этим правом, видно, какие глубокие корни пустило уже зло. Однако, действие подобных мер было непродолжительно.

В 1346 г. Флорентинская республика возмутилась против своего инквизитора Петро ди Аквила, которого она обвиняла в различных проступках и, между прочим, в вымогательстве. Он бежал и отказался явиться во время следствия, хотя ему и предлагали охранный лист. Один только свидетель показал под присягой 66 случаев вымогательства; согласно частной записке, дошедшей до нас, суммы, незаконно взимаемые, колебались от 25 до 1700 флоринов золотом. Виллани ручается, что в два года этот грабитель собрал более 7 тысяч флоринов; сумма огромная для той эпохи; а так как в то время во Флоренции не было еретиков, то инквизитор обогатился так быстро на делах о ростовщиках и невольного богохульства. Что касается ростовщичества, то примером в этом, по словам Альваро Пелайо, служили тосканские епископы, которые раздавали под проценты церковные деньги; но инквизиторы опасались касаться прелатов. Что касается богохульства, то мы знаем от Эмерика, с какой радостью находил он ересь в простой божбе. Без сомнения, Боккачьо имел в виду брата Петра, описав флорентинского инквизитора, который, подобно всем своим собратьям, имел глаза рыси, чтобы открывать ересь богатых, и который содрал огромную сумму с одного гражданина, виновного в том, что он сказал, что у него такое прекрасное вино, что и сам бы Христос не отказался выпить. Случай, бывший в 1403 г., с Мариею дю Канек, менялой в Камбрэ, показывает, как ловко Инквизиция, когда число еретиков стало ничтожно, умела изыскивать средства, искажая самые незначительные поступки. Вызванная на епископский суд, она, без всякой задней мысли, высказала мнение, что ее неудобно допрашивать под присягой по делу против её собственного корыстолюбия и её собственной чести. За это она подверглась преследованию со стороны уполномоченного инквизитора Николая Перонского и была присуждена к различным наказаниям, в том числе к прекращению своего торгового дела на девять лет и к уплате 80 золотых крон «в возмещение расходов».⁶¹⁰

Строгость, с которою толковались каноны против лихоимства, рельефно выразилась в деле, представленном парижскому университету в 1490 г. Было спрошено мнение богословского факультета об одном контракте, согласно которому одна церковь купила за триста ливров ежегодный доход в двадцать ливров, доставляемый известными землями, с правом потребовать назад покупную цену, предупредив за два месяца, тогда как частное соглашение признавало за землевладельцем право выкупа в течение девяти лет. Отсюда один из многочисленных процессов, к которым прибегали, когда развились промышленность и торговля, чтобы обойти запрещение ссуды под проценты. Этот контракт оставался в силе двадцать шесть лет раньше, чем подвергся подозрению, и был представлен на рассмотрение университета. Была назначена комиссия из двенадцати докторов, которые обсудили вопрос и решили одиннадцатью голосами против одного, что контракт этот лихвенный, и что ежегодные платежи должны быть рассматриваемы как частичные платеже покупной суммы.⁶¹¹

Злоупотребления Инквизиции были неискоренимы. Корнелий Агриппа ручается, что инквизиторы имели обыкновение заменять телесные наказания штрафами и даже налагать ежегодный оброк за свою снисходительность. Во время его пребывания в Миланской республике в 1515 г. он был свидетелем волнения, вызванного хищничеством этих людей, которые вымогали огромные суммы у женщин благородного происхождения; когда мужья раскрыли все дело, то инквизиторы с трудом ускользнули живыми.⁶¹²

Я остановился на этой стороне характера Инквизиции, так как на нее мало обращали внимания, несмотря на всю массу зол и страданий, причиненных ею. Костер похитил сравнительно мало жертв. Как ни были ужасны мрачные тюрьмы, куда инквизитор запрятывал своих мучеников, Инквизиция гораздо более внушала страха и отчаяния постоянной угрозой лишения имущества, которая, как Дамоклов меч, внесла над головою всех и каждого. Не сегодня – завтра она могла довести до нищеты любое семейство. Редко жертвы осмеливались кричать, еще реже крики их доходили по назначению; но до нас дошло достаточно отдельных случаев, чтобы мы могли представить себе, до какой степени святой трибунал только благодаря своему могуществу грабить стал бичом отданного в его власть населения. Рано уже поняли богатые люди, что благоразумнее для них было заручиться расположением людей, столь грозно вооруженных. В 1244 г. доминиканский капитул Кагора был вынужден вмешаться; он приказал инквизиторам отнюдь не позволять братьям брать подарки и подношения, которые подрывали доброе имя их ордена; но эти сомнения скоро были забыты, и мы видим, что такой возвышенной души человек, как Эмерик, утверждает, что инквизиторы могут принимать приношения, хотя они и могут отказаться, за исключением особых случаев, от подношений, делаемых людьми, приведенными на их судилище. Так как Инквизиция представляла свои отчеты только папской канцелярии, то её служителям нечего было бояться ни расследований, ни доносов. Им нечего даже было бояться и гнева небесного, так как уже сами их служебные обязанности обеспечивали им полное отпущение всех грехов, в которых они исповедовались и раскаивались. Защищенные, таким образом, от всего как на этом, так и на том свете, они действовали, как хотели, и никакое угрызение совести не смущало их духа.⁶¹³

Только одно чисто светское наказание входило в компетенцию Инквизиции: указание домов, подлежащих уничтожению, как оскверненных ересью. Происхождение этого странного обычая нелегко раскрыть. По римскому императорскому закону здания, в которых с согласия владельца собирались еретики, должны были быть конфискуемы и поступать в пользу Церкви; но между тем, лишь только ересь стала грозною силою, мы видим, что разрушение домов предписывается светскими властями чрезвычайно единодушно. Первый пример этого закона я встретил под 1166 годом: Assises de Clarendon предписали сносить все дома, где еретики находили приют. Подобный же указ был издан императором Генрихом VI в 1194 г. (Пратский эдикт), Оттоном IV в 1210 г., Фридрихом II в 1232 г. (Равеннский эдикт), который дополнил, таким образом, свой коронационный эдикт 1220 г., где это предписание было упущено. Оно было уже внесено в Веронский кодекс 1228 г. для всех тех случаев, когда владельцы дома в недельный срок не удалят из дома своих жильцов еретиков. Через несколько лет мы находим его в статутах Флоренции, и оно фигурирует в папских буллах, определяющих судопроизводство Инквизиции. Во Франции Тулузский собор 1229 г. постановил, что всякий дом, в котором был принят еретик, подлежал разрушению, и граф Раймунд в 1234 г. дал этому постановлению силу закона. Оно, естественно, вносилось в узаконения последующих соборов, которые вырабатывали права инквизиторского суда, и было принято Людовиком Святым. По-видимому, только в одной Кастилии это предписание не соблюдалось благодаря, конечно, непосредственному влиянию римского права на её законодательство; в «Partidas» говорится, что дома, давшие пристанище еретикам, должны быть просто переданы Церкви. Но повсюду их срывали, и место, на котором они были построены, считалось проклятым и должно было служить для свалки нечистот, негодных для жилья людей; однако, материалы, оставшиеся от ломки, могли быть употреблены на благотворительные цели, если только в приговоре Инквизиции не говорилось об их окончательном истреблении. Этот приговор препровождался приходскому священнику, который был обязан объявлять его во время обедни подряд три воскресения.⁶¹⁴

Во Франции королевские чиновники, ведавшие конфискацию, в конце концов, начали протестовать против разрушения частной собственности, иногда очень крупной, так как оно распространялось как на замок вельможи, так и на хижину крестьянина. В 1329 г. каркассонский инквизитор, Генрих де Шамэ, добился от Филиппа Валуа подтверждения правила и в том же году на ауто, происходившем в сентябре, он имел удовольствие приказать разрушить четыре дома и одну ферму, над владельцами которых был совершен перед смертью обряд еретикации. Но спустя полстолетия между представителями короля и инквизиторами Дофинэ возник спор по этому поводу, результаты которого были совершенно иные. Карл V, посоветовавшись предварительно с папой, опубликовал 19 октября 1378 г. указы, в силу которых разрушение недвижимости, как карательная мера, было отменено.

Таким же образом выразился дух независимости и в северной Германии: «Sachsenspiegel» предписывает, что ни один дом не должен подвергнуться разрушению, за исключением того случая, когда там будет совершено изнасилование женщины. В Италии обычай продолжал существовать, так как там конфискации производились не в пользу князей; но признали, что владелец мог сохранить свой дом, если он не знал о том, что им пользовались для дурного дела. Но юристы все еще спорили относительно запрещения навсегда строить новый дом на этом месте; одни утверждали, что непрерывное владение земельным участком католиком в течение 40 лет давало ему право на постройку на этом участке нового дома; другие же настаивали на том, что действие приговора Инквизиции распространялось навсегда и не могло быть отменено.

Со временем инквизиторы присвоили себе право давать разрешения на возведение построек на проклятых участках, и они извлекали отсюда крупные доходы, хотя, конечно, нелегко им было оправдать подобные разрешения.⁶¹⁵

Другое светское наказание может служить примером почти неограниченной власти инквизиторов в выборе наказаний. Когда в 1321 г. город Корд, долгое время бунтовавший против своего епископа и своего инквизитора, выразил покорность, то Бернар Ги и Жан де Бон наложили на него следующее наказание: выстроить часовню определенной величины в честь святого Петра Мученика, святой Цецилии, святого Людовика и святого Доминика и поставить над алтарем деревянные или каменные статуи всех этих святых; чтобы довершить унижение города, портал приказали украсить статуями епископа и двух инквизиторов; все было приказано окончить в течение двух лет под страхом штрафа в 500 турских ливров, которые должны были удвоиться по истечении новой двухлетней отсрочки. Население Корда поторопилось выстроить часовню, но колебалось почтить статуями своих гонителей; через двадцать семь лет, в 1348 г., городские власти были вызваны тулузской инквизицией, и им пришлось дать залог в обеспечение немедленного окончания портала и постановки статуй инквизиторов.⁶¹⁶

Самая суровая кара, которую могли наложить сами инквизиторы, было тюремное заключение. Согласно учению Инквизиции, это, в сущности, не было наказанием, но средством для кающегося получить, подвергнув себя посту на воде и хлебе, отпущение своих прегрешений; в то же время постоянный бдительный надзор удерживал его на правом пути и не допускал его заразить все стадо. Само собой разумеется, это духовное наказание налагалось только на обратившихся. Мятущийся еретик, упорствовавший в своем непослушании, упрямо отказывавшийся сознаться в ереси и твердивший о своей невиновности, не мог быть подвергнут этому духовному наказанию; его передавали в руки светской власти, т.е. – в руки палача.⁶¹⁷

В силу буллы Григория IX «Excommunicamus» от 1229 г. всех тех, кто, будучи задержанным, отказывался от заблуждений из страха смерти, следовало подвергать пожизненному заключению. Почти одновременно предписал то же и Тулузский собор, добавив, что нужно помешать обратившимся против воли совращать других. Равеннский эдикт Фридриха II 1232 г. усвоил это правило и дал ему на долгое время значение закона. Арльский собор 1234 г. обратил внимание на постоянное возвращение к ереси обращенных силою и предлагал епископам строго наблюдать за тем, чтобы к ним применялось пожизненное тюремное заключение. В то время еретики-рецидивисты не считались еще погибшими безвозвратно, и их не передавали светской власти, но навсегда запирали в тюрьму.⁶¹⁸

Зародившаяся Инквизиция нашла это правило уже прочно установившимся и применила его с неумолимой энергией, которую она вносила во все свои служебные действия. Это, говорили, была особая милость по отношению к людям, потерявшим всякое право на снисхождение. Исключении здесь не допускалось. Нарбоннский собор 1244 г. точно объявил, что, если нет особой папской индульгенции, не следует никогда мужа щадить ради жены, жену – ради мужа, отца – ради детей, единственным кормильцем которых он был; ни возраст, ни болезнь не должны были влиять на смягчение приговора. Всякий, кто не являлся в течение срока милосердия, чтобы сознаться и выдать своих единомышленников, должен был подвергнуться этому наказанию, которое всегда должно быть пожизненным. Устрашенные деятельностью инквизиторов, пропустившие определенный срок, являлись толпою, умоляя, чтобы их воссоединили с Церковью. В виду широкого распространения ереси в Лангедоке эта толпа стала так велика, что епископы заявили о невозможности для них кормить такую массу заключенных и даже о невозможности найти достаточно камней и извести для сооружения для них тюрем. Тогда было предписано инквизиторам отсрочить до решения папы заключение обращенных, кроме предупреждения случаев закоснелости в грехах, вероотступничества и бегства. По-видимому, Иннокентий IV не был склонен к снисхождению, так как в 1246 г. собор в Безье предписал заключать в тюрьму всех, пропустивших срок, советуя, впрочем, смягчать наказание в тех случаях, когда оно грозило смертью родителям или детям. Таким образом, тюрьма сделалась обычным наказанием для всех, за исключением упорствующих еретиков, которые сжигались. Одним только решением, объявленным в Тулузе 19 февраля 1237 г., было приговорено к этому наказанию от двадцати до тридцати кающихся, которых пришлось временно запереть в частные дома, пока не освободились для них места в тюрьме. В отрывке книги решении тулузской инквизиции за время с 1246 по 1248 г., содержащем сто девяносто два дела (в том числе сорок три заочных решения), наказание всегда одно и то же – тюрьма. Сто двадцать семь лиц были осуждены на пожизненное тюремное заключение, шесть на десять лет, шестнадцать на неопределенный срок, как заблагорассудится Церкви; только несколько позднее стали согласоваться с решением Нарбоннского собора и приговаривать всегда на всю жизнь. С течением времени здесь стали делать некоторые смягчения, так как не все инквизиторы были такого закала, как Бернар Ко, ставший в то время во главе тулузской инквизиции; но до самого последнего времени пожизненная тюрьма осталась духовною карою по преимуществу, несмотря на то, что декреты Фридриха и каноны Тулузского и Нарбоннского соборов считались применимы только к тем, кто отрекся «чистосердечно» уже после преследования.⁶¹⁹

Из дошедших до нас приговоров позднейшей эпохи часто трудно понять, почему один виновный приговорен к тюрьме, а другой за то же преступление отпущен на свободу с обязательством носить кресты. Быть может, делали различие между теми, кто обращался с радостью, и теми, кто обращался по принуждению. Вот пример, показывающий, с какою жестокостью такой человек, как Бернар Ги, принадлежавший к числу наиболее просвещенных инквизиторов, мог применять ужасный закон, которым вооружила себя Церковь. Некто Петр Раймунд Доминик, вызванный на суд в 1309 г., бежал и был отлучен от Церкви; осужденный в 1315 г., как уклонившийся от суда еретик, он в 1321 г. явился добровольно, выговорив себе сохранение жизни. Его еретические поступки не представляли ничего особенного, и в оправдание своей неявки он ссылался на то, что на руках у него была жена и семеро детей, которые могли бы умереть без него с голоду; и все же он был заключен пожизненно в тюрьму.

Суровый Бернар Ко не всегда был столь жестокосерден. В 1246 г. он осудил на пожизненное тюремное заключение Бернара Саббатье, еретика-рецидивиста, но, в виду того, что отец виновного, больной и престарелый, был хорошим католиком, сыну было разрешено остаться при отце до его смерти и кормить его своими трудами, под условием ношения крестов.⁶²⁰

Было два вида тюремного заключения: строгое (murius strictus, durus или arctus) и смягченное (murus largus). Но в обоих случаях заключенный получал только хлеб и воду, содержался в одиночной камере и не мог ни с кем иметь сношений из боязни, чтобы его не совратили другие или он других. Впрочем, последнее правило соблюдалось нестрого, ибо около 1306 г. Жофруа д’Абли отмечает, как злоупотребление, посещения заключенных духовными и мирянами обоего пола. Допускались свидания супругов, если они оба были заключены, или даже если только один из них содержался в тюрьме. В конце XIV века Эмерик допускает, что можно разрешать свидания с заключенными ревностным католикам, но он запрещает свидания женщинам и простому народу, так как, добавляет он, обращенные очень склонны к возврату в ересь, очень способны заражать других и вообще кончают костром.⁶²¹

Лица, подвергнутые простому аресту, murus largus, могли, если вели себя хорошо выходить на короткое время в коридоры, где им удавалось иногда обменяться несколькими словами и входить в сношение с внешним миром. Кардиналы, посетившие тюрьму Каркассона и предписавшие меры, смягчающие её строгости, приказали оказывать снисхождение людям старым и слабым. Заключенный в murus strictus содержался в ножных оковах в узкой и темной камере; часто он был прикован еще к стене. Это наказание налагалось на тех, преступные деяния которых носили характер соблазна, или на тех, кто нарушал присягу, дав неполное признание; но это всецело зависело от усмотрения инквизитора. Я встретил под 1328 г. случай, где еретик был приговорен к murus strictissimus, в ручных и ножных оковах. Когда виновные принадлежали к монашескому ордену, – то обыкновенно наказание хранилось в тайне, и осужденный заключался в тюрьму монастыря своего ордена; для этого при монастырях обыкновенно имелись одиночные камеры, где условия содержания были не лучше, чем в епископских тюрьмах. Жанна, вдова де ла Тур, монахиня из Леспенасс, причастная к ересям катаров и вальденцев и нарушившая присягу при принесении сознания, была приговорена в 1246 г. к одиночному заключению в тюрьме при своем монастыре; никто не должен был проникать к ней, никто не мог ее видеть, пищу передавали ей через нарочно устроенную форточку. Это была могила живых, известная под именем in pace.⁶²²

Когда не заботились о том, чтобы проявлять строгость по отношению к заключенным, то она неизбежно уменьшилась. Так, например, из разных отдельно рассеянных в различных делах заметок мы видим, что узники поддерживали довольно частые сношения как между собою, так и с внешним миром; однако, страже предписывалось не допускать никаких сношений, которые могли бы ожесточить сердца заключенных или отвратить их от полного признания.⁶²³

Само тюремное начальство не заботилось о том, чтобы облегчить участь заключенных. Сеньоры, имевшие судебную власть, и города, обязанные содержать тюрьмы, смотрели на них как на тяжелое бремя. Когда попадал в тюрьму должник, то, хотя закон ограничивал его задержание сорока днями и предписывал давать ему приличный стол, однако, все это обыкновенно игнорировалось, так как чем хуже содержали его, тем больше он старался выйти скорее на свободу. Виновным же узникам давали только хлеб и воду; если они умирали от истощения, то меньше было расходу. Заключенный, имевший деньги и друзей, мог, конечно, добиться лучшего обращения; но для еретиков это было почти невозможно, так как имущество их было конфисковано, и было опасно всякое малейшее проявление участия к ним.⁶²⁴

Огромное число узников, вследствие энергичных действий Инквизиции Лангедока, выдвинуло трудный вопрос о постройке и содержании новых тюрем. В принципе, эта обязанность падала на епископов, бездеятельность которых в отношении еретиков была выкуплена энергией монахов; епископы на Тулузском соборе в 1229 г. соглашались с этим с той оговоркой, что содержание богатых еретиков должно падать на тех, кто пользовался доходами с их конфискованных имуществ. Однако, это бремя стало настолько тяжело, что на Нарбонском соборе 1244 г. они предложили употреблять на сооружение и содержание тюрем кающихся, которые, не будь нового папского декрета, отправились бы с крестоносцами в Св. Землю. Следовало опасаться, говорили они, чтобы «прелаты не были чересчур обременены неимущими обращенными и не оказались бы не в состоянии содержать их в виду их многочисленности». Два года спустя в Безье они заявили, что постройка и содержание тюрем должны ложиться на тех, кто пользовался доходами от конфискаций, и что можно было прибавить к этому штрафы, налагаемые инквизиторами. Это было довольно основательно; но монахи иначе смотрели на это. В 1249 г. Иннокентий IV снова подтвердил, что это дело епископов; он поставил им в упрек, что они не выполняют своих обязанностей, и предписал им быть более исполнительными. Наконец, в 1254 г. собор в Альби окончательно решил, чтобы владельцы конфискованных имений уделяли на помещение и содержание своих предшественников по владению, а если еретики окажутся без всяких средств, то, чтобы города иди сеньоры, на земле которых они были захвачены, пополняли расходы и были обязаны нести их под страхом отлучения от Церкви. Но, тем не менее, ответственность епископов была столь очевидна, что некоторые ревностные инквизиторы возбуждали вопрос о преследовании их за небрежность в деле постройки тюрем, как людей, сочувствующих ереси; но Ги Фукуа благоразумно советует не прибегать к этому, а рекомендует передавать все подобные дела на обсуждение Св. Престола.⁶²⁵

Можно представить себе, насколько было тяжело положение заключенных, когда их гонители и грабители торговались о том, кому из них давать им хлеб и воду. Святой Людовик, сюзерен территорий, уступленных по Парижскому трактату, извлекавший широкою рукою доходы от конфискаций, признал, что эти доходы налагали на него известные обязательства. В 1233 г. он взял на себя содержание тюрем в Тулузе, Каркассоне и Безье. В 1246 г. он приказал своему сенешалю передать в распоряжение инквизиторов подходящие тюрьмы в Каркассоне и Безье и доставлять заключенным их ежедневную порцию хлеба и воды. В 1258 г. он предписал своему каркассонскому сенешалю немедленно окончить начатые тюрьмы; он прекрасно знает, что прелаты и бароны, на землях которых были захвачены еретики, должны обеспечить их содержание, но, чтобы избежать неприятных осложнений, он соглашается принять все расходы на счет королевского казначейства, без возврата их впоследствии сеньорами. После смерти Альфонса и Жанны Тулузских, в 1272 г., все области, где свирепствовала Инквизиция, и за малым изъятием все конфискованные имущества перешли к королю Франции; с этого времени содержание тюрем, включая сюда и жалованье тюремщикам, легло на корону, за исключением, быть может, Альби, где епископ, имевший свою часть в добыче, участвовал, по-видимому, и в расходах. Среди просьб Генриха де Шамэ, удовлетворенных Филиппом Валуа в 1329 г., была, между прочим, следующая: чтобы инквизиционная тюрьма в Каркассоне была ремонтирована королем, и чтобы все, имеющие часть в конфискованных имуществах, приняли в этом участие pro rata. Согласно этому, сенешаль насчитал на графа де Фуа 302 ливра 11 су и 9 денье; граф отказался уплатить ему эту сумму и обжаловал королю; чем кончилось это дело, не известно. Из одного постановления Парижского парламента в 1304 г. явствует, что субсидия от короля на пищу каждого заключенного достигала трех денье в день, – суммы, по-видимому, достаточной, хотя Жак де Полиньяк, заведовавший каркассонской тюрьмой и наказанный за растрату, тратил на это восемь денье. Этот крупный расход не послужил прецедентом, и в 1337 г. мы снова находим тот же расход в три денье в день. Расходы по содержанию подвергнутых предварительному заключению и ожидавших суда, по-видимому, производила сама Инквизиция, по крайней мере, в том случае, если у обвиняемого не было имущества, из которого можно было бы брать на его содержание. Однако, мы знаем, что в 1458 г. в Утрехте содержался в епископской тюрьме один бедный заключенный, который зарабатывал себе пропитание ткачеством. В Италии, где конфискованное имущество делилось на три части, Инквизиция сама производила расходы и не нуждалась в князьях. В Неаполе, действительно, пользовались королевскими тюрьмами, но для заключения в них требовался королевский указ.⁶²⁶

Хотя нормальным рационом заключенных были хлеб и вода, тем не менее, Инквизиция позволяла своим узникам получать извне другую пищу, вино и деньги; об этом так часто упоминается, что это можно считать прочно установившимся обычаем. Сбор производился между тайными приверженцами ереси, и цель его была улучшить положение лишенных свободы братьев; и если мы вспомним, какой опасности подвергали они себя, то мы не можем не удивляться бескорыстному самоотвержению тех, кто решался протягивать руку гонимым.⁶²⁷

При постройке тюрем, естественно, старались сократить расходы и экономить место, нисколько не заботясь о здоровье и удобствах их подневольных жильцов. Папские инструкции гласили, что они должны состоять из маленьких темных камер, каждая для одного арестанта; условия содержания должны быть очень суровы, но не опасны дли жизни заключенного. Сделанное Молинье описание Башни Инквизиции в Каркассоне, служившей инквизиторской тюрьмой, показывает, что указания Рима в данном случае соблюдались свято. Это было ужасное место, состоявшее из небольших камер без воздуха и света, где в течение долгих лет несчастные кающиеся влачили невыразимо печальную жизнь, гораздо худшую, чем короткая агония костра. В этой юдоли печали они были предоставлены всецело на произвол тюремщиков; жалоб их никто никогда не слушал; если заключенный жаловался на какой-либо акт насилия, то его даже клятвенное показание устраняли с пренебрежением, тогда как всякое слово тюремных служителей принималось на веру. Инструкции, данные в 1282 г. братом Жанном Галандом, инквизитором Каркассона, тюремщику Раулю и его жене Бертранде, проливают яркий свет на тюремные порядки. Им грозят бесповоротным увольнением, если впредь они будут ссужать заключенных деньгами или получать от них подарки, если они будут присваивать себе деньги или вещи умерших, если они будут позволять заключенным отворять первую дверь, если они будут есть вместе с ними, если они будут употреблять тюремных служителей на разные услуги или посылки, если они будут играть с ними или будут позволять им играть друг с другом и т. д.⁶²⁸

Несомненно, если заключенный имел деньги, то он мог заручиться расположением честного Рауля; но приведенная нами инструкция обходить молчанием одно из самых возмутительных злоупотреблений, ложившихся темным пятном на тюрьмы; мы говорим о присвоении смотрителями денег и пищи, присылаемых заключенным их друзьями. Естественно, всевозможные обманы вырастали как грибы на этой глубоко зараженной почве. В 1304 г. Уголино Полиньяк, смотритель королевской тюрьмы в Каркассоне, был судим за то, что присваивал себе часть королевской субсидии, и за то, что целые годы сохранял в списках имена умерших и клал себе в карман деньги, передаваемые им их друзьями; но свидетельские показания были признаны недостаточными для его осуждения. Кардиналы, которым немного позднее Климент V поручил произвести следствие о злоупотреблениях Инквизиции в Лангедоке, вкратце указали на обычные обманы, заставив назначенных ими новых тюремщиков поклясться, что они будут давать заключенным всю пищу, которая им следует от короля, а также ту, которую присылают им их друзья – объявление, подтвержденное декреталиями Климента V. До несения кардиналов свидетельствуют, какое ужасное впечатление произвели на них обнаруженные ими факты. В Каркассоне они совершенно отобрали заведывание тюрьмой от инквизитора Жоффруа д’Абли и передали его епископу; они приказали немедленно восстановить камеры верхнего этажа, чтобы можно было перевезти туда престарелых и слабых. В Альби они освободили закованных в кандалы заключенных, предписали осветить камеры и в месячный срок выстроить более лучшие. Не меньше были недовольны они порядками и в Тулузе. Повсюду раздавались жалобы на скудость пищи, на отсутствие кроватей, на частое повторение пыток. Реформы кардиналов, главным образом, были направлены к тому, чтобы разграничить ответственность епископа и инквизитора, без соглашения которых не могли последовать осуждения на тюремное заключение; всякий из них должен был назначать своего тюремщика, у каждого тюремщика должны быть ключи от всех камер, и он должен был поклясться, что никогда не будет говорить с заключенным, иначе как в присутствии своего товарища. Эти паллиативные меры, одобренные папою Климентом, не могли принести большой пользы. Бернар Ги горько жаловался, что папа опозорил Инквизицию, объявив во всеуслышание, что были мошенничества и насилия во внутренней жизни её тюрем, и он заранее утверждал, что новые правила неприменимы. Хотя правила эти весьма слабо ограничивали произвол инквизиторов, мы можем быть уверены, что они соблюдались недолго. Через несколько лет Бернар Ги в своих «Practica» признает, что право заключить кого-либо в тюрьму принадлежит исключительно инквизитору; он с презрением приводит одно только заглавие канона Климента и тотчас ссылается, как будто она продолжала еще действовать, на буллу Климента IV, которая предоставляла все права инквизитору и не упоминала об епископе. А в конце столетия Эмерик находил каноны Климента незаслуживающими быть внесенными в его работу, так как, говорит он, их нигде не соблюдают в виду их неприменимости. Однако, около 1500 г. Бернар Комский признавал, что указу Климента можно следовать, когда речь идет о тюремном заключении после решения суда; но он признает, что только один инквизитор может наблюдать за тюрьмой и её жителями до и во время суда.⁶²⁹

При подобных тюремщиках довольно частые побеги из тюрьмы были, вероятно, делом подкупа; иногда даже удавалась убегать закованным заключенным. Но чаще всего конец их страданиям приносила смерть, вызываемая ужасною грязью, в которой им приходилось гнить. Смертность в этих тюрьмах была огромна. Однако, некоторые выдерживали целые годы, и до нас дошло дело одной женщины, которую милостиво выпустили на свободу под условием ношения крестов после того, как она тридцать пять лет просидела в тулузской тюрьме. В аутодафе мы часто встречаем приговоры, по делам заключенных, умерших до окончания процесса. На ауто в 1300 г. упоминается десять лиц, умерших уже после того, как они сознались в ереси, но раньше решения их дела; в ауто 1319 г. было восемь подобных случаев. Каркассонская тюрьма была, по-видимому, почти также смертоносна, как и тулузская. В ауто 1325 г. имеются приговоры по делу четырех умерших; в ауто 1328 г. пяти; так как, по-видимому, им не вели списков, то только по этим данным мы можем составить себе понятие об ужасном санитарном состоянии тюрем.⁶³⁰

Тюрьма, вполне естественно, была мерою наказания, которую чаще всего применяли инквизиторы. В записи приговоров Бернара Ги, охватывающей его деятельность с 1308 по 1322 гг., приводится 636 обвинительных приговоров, распределяющихся следующим образом:

Эта таблица, без сомнения, дает точное представление о том, какое наказание накладывалось сравнительно чаще.

Нужно еще отметить одну особенность инквизиторских приговоров: они всегда оканчивались стереотипным выражением, оставлявшим за инквизитором право по произволу изменять, смягчать, увеличивать и возобновлять наказание. Уже в 1244 г. Нарбоннский собор предписал инквизиторам оставлять всегда за собой это право, и с течением времени это вошло в неизменное правило. В 1245 г. Иннокентий IV предоставил инквизиторам, действовавшим совместно с епископами, право изменять наложенное наказание. Обыкновенно эти изменения приговоров делались при участии епископа, но Цангини учит, что его согласие было существенно только в том случае, если дело шло о лицах духовного звания. Однако, инквизитор не мог сложить наказания; эта привилегия принадлежала одному только папе: ересь была таким неизгладимым преступлением, что только представитель Бога обладал властью снять это пятно.⁶³¹

Право смягчения наказания применялось часто; им пользовались, чтобы добиться от кающихся более точных показаний, как доказательства их чистосердечного раскаяния, а, быть может, также и для того, чтобы чрезмерно не наполнять тюрем. Так, например, в списке приговоров Бернара Ги мы находим 119 случаев освобождения из тюрьмы с условием носить кресты; из этих 119 освобожденных 51-му были впоследствии сняты и кресты. Кроме того, там же имеется 87 случаев осуждения на ношение крестов, причем этим осужденным было дано прощение. Подобным милосердием отличалась не одна тулузская инквизиция. В 1328 г. одним постановлением были освобождены двадцать три заключенных в Каркассоне; тюрьма была заменена им ношением крестов, паломничествами и другими духовными подвигами. А в 1329 г. в Каркассоне же благодаря смягчению приговора были освобождены из тюрьмы десять кающихся, и между ними барон де Монреаль; их обязали пожизненно носить желтые кресты и совершить двадцать одно паломничество, причем они должны были посетить святыни, отстоящие одна от другой так далеко, как Рим, Компостель, Кэнтербери и Кельн. Они должны были всю свою последующую жизнь, каждое воскресение и каждый праздник, являться с розгами к священнику, совершающему литургию, и получать от него спасительные удары в присутствии верных; кроме того, они должны были принимать участие во всех процессиях и подвергаться бичеванию на конечном пункте. При подобных условиях жизнь была невыносимой, и смерть являлась освободительницей.⁶³²

Как в приговорах обвинительных, так и в этих, смягчающих наказание, оставлялось за инквизитором право изменения и восстановления наказания с указанием или без указания основании к тому. Раз Инквизиция наложила на человека свое клеймо, она никогда не выпускала своей добычи, и её высшее милосердие равнялось exeat⁶³³ освобожденного каторжника. Никогда не выносила она помилования. Собор в Безье 1246 г. и Иннокентий IV в 1247 г. объявили инквизиторам, что в тех случаях, когда они освобождали заключенного, они должны были предупредить его, что при первом поводе к подозрению он будет наказан без всякой жалости, и должны были оставить за собою право заключить его снова в тюрьму без всякого суда и следствия, если этого требовали интересы Церкви. Эти условия сохранялись в обрядниках и предписывались руководствами. Кающийся должен был знать, что свобода, предоставленная ему, всецело зависит от усмотрения и произвола судьи, который во всякое время мог велеть отвести его в тюрьму и заковать в цепи; в своем клятвенном отречении он ручался своею личностью и всем своим имуществом, что явится по первому зову. Если Бернар Ги в своем «Formularium» приводит текст милостивого решения, слагающего всякое личное наказание и все ограничения прав наследников обвиненного, то тут же он заключает, что эту формулу не надо никогда употреблять или во всяком случае, очень редко.

Когда дело было выдающейся важности, например, поимка видного ученого еретика, то инквизиторы могли обещать полное и совершенное помилование его ученикам, если они выдадут его; но приятно заметить здесь, что эти обещания почти никогда не производили желаемого эффекта. Если были наложены особые духовные епитимии, то инквизитор мог, по их выполнении, объявить кающегося человеком хорошей жизни и честных нравов; но это никоим образом не уничтожало оговорки, сделанной в первоначальном приговоре. Снисходительность Инквизиции никогда, не доходила до прощения; она удовлетворялась тем, что давала отсрочку, dum bene se gesserit, и человек, над которым был уже раз постановлен приговор, мог всегда ожидать, что его позовут и снова подвергнут или прежнему, или еще более тяжелому наказанию. Вся жизнь его отныне принадлежала молчаливому и таинственному судье, который мог разбить ее, не выслушав его оправданий, не объяснив причин. Он навсегда отдавался под надзор инквизиционной полиции, состоявшей из приходского священника, монахов, духовных лиц и всего населения, которым приказывалось доносить о всяком упущении, сделанном им в исполнении наложенной на него епитимии, о всяком подозрительном слове или действии – за что он ipso facto подвергался ужасным наказаниям как еретик-рецидивист. Ничего не было легче для личного врага, как уничтожить подобного человека, и сделать это было тем легче, что доносчик знал, что имя его будет сохранено в тайне. Мы вполне справедливо жалеем жертвы костра и тюрьмы; но было ли их положение более печально, чем участь множества мужчин и женщин, ставших рабами Инквизиции, после того как она пролила на них свое лицемерное милосердие? Вся жизнь их была сплошным беспокойством, и не было у них надежды на отдых.⁶³⁴

Даже смерть жертв Инквизиции не отнимала у неё оружия. Мы уже не раз говорили о вырытии праха тех, кого своевременная смерть, казалось, отдала уже на суд Божий.

Если обвиняемый умирал после сознания и раскаяния, то он все равно должен был понести то наказание, которое понес бы, оставаясь в живых; и вырытие тела из земли заменяло заключение в тюрьму; с другой стороны, наследники его должны были подвергнуться легкой епитимии, которую можно было заменить деньгами. Но если обвиняемый умирал, не принеся сознания, и если были указания на его ересь, то он попадал в число нераскаявшихся еретиков, останки его выдавались в руки светской власти, а имущество конфисковалось. Последнее обстоятельство выясняет, почему подобные казни были так часты, как мы это видели в приведенной нами таблице. Добавим еще, что если светские власти колебались вырыть тело, то их принуждали к этому угрозой отлучения от Церкви.⁶³⁵

Такую же ярость испытывали на себе и потомки несчастных. Измена, по римскому праву, наказывалась с неумолимой жестокостью, и постановления этого права постоянно приводятся защитниками канонического права как преценденты для наказания ереси, с замечанием, что изменять Богу в тысячу раз ужаснее, чем государю. Быть может, было естественно, что духовное лицо, в своем рвении защищать царствие Божие, следовало примеру римских императоров и даже шло дальше, и это может объяснить, если не оправдать, многие гнусные, противные черты инквизиционного суда. В Кодексе Юстиниана наказание за измену увеличивалось постановлением, в силу которого дети виновного признавались не имеющими права занимать общественные должности и наследовать по боковой линии. Тулузский собор 1229 г. объявил не имеющими права избрания на должности даже тех из еретиков, кто обратился добровольно; естественно, что после этого Фридрих II применил к ереси римский закон и распространил его действие и на внуков виновного. Это увеличение наказания как остаток от узаконений Фридриха было весьма охотно принято Церковью. Однако, Алесандр IV в булле 1257 г., много раз повторявшейся его преемниками, пояснил, что это не распространялось на те случаи, где виновный дал публичное покаяние и выполнил епитимию; Бонифаций VIII пошел дальше и отменил ограничение прав для внуков с материнской стороны. Измененный таким образом, закон Фридриха сохранился в каноническом праве.⁶³⁶

Инквизиция так сильно нуждалась в содействии светских чиновников, что до известной степени ее можно извинить, что она старалась лишать права службы тех, кто мог бы иметь известную симпатию к еретикам. Но так как не было установлено никакой давности, чтобы остановить ее в её процессах против мертвых, то нельзя было остановить и её наступательные действия в отношении наследников еретиков. Архивы Инквизиции сделались, таким образом, источником бесчисленных притеснений, направленных против тех, кто давно или недавно имел связь с еретиком. Никто не мог быть спокоен, что в один прекрасный день не откроют или не сфабрикуют какого-нибудь свидетельского показания против кого-либо ан его родителей или предков, давно уже сошедших в могилу; этого было бы достаточно, чтобы навеки разбить его карьеру. В 1288 г. Филипп Красивый писал каркассонскому сенешалю, что Раймунд Виталь Авиньонский отправлял в этом городе обязанности нотариуса, хотя его дед со стороны матери, Роже Изарн, кончил свою жизнь на костре как еретик, если это верно, то сенешаль должен отставить нотариуса. В 1292 г. сержант королевской армии, Гиро д’Отрив, подвергся следствию по подобному же поводу; Гильем де С.-Сейн, инквизитор Каркассона, доставил королевскому прокурору документы, из которых было видно, что отец и мать Гиро в 1256 г. сознались в ереси; а дядя его, Раймунд Карбоннель, был сожжен в 1276 г. как совершенный еретик. В этом случае к королевской власти прибегли, чтобы она отрешила чиновника от должности; но учение Инквизиции предоставляло и самому инквизитору право удалить со службы любое лицо, отец или дед которого был еретиком или сторонником ереси. Поэтому, когда кающийся выполнял наложенную на него епитимию, то дети его часто из предосторожности брали об этом официальное удостоверение, которое впоследствии давало им возможность получить службу. В отдельных случаях инквизитор имел право снимать с наследников еретиков тяготевшее над ними ограничение гражданских прав; но, как и в вопросе об епитимии, это было лишь отсрочкой наказания, которую во всякое время можно было отменить по первому подозрению о симпатиях к ереси.⁶³⁷ Благодаря этому бывали и такие случаи, что потомки еретиков занимали даже духовные должности; мы знаем об одном монахе из Клюни, который слушал лекции в Париже в то время, как его родители были осуждены за ересь; он утверждал, что ничего не знал об их заблуждениях и обратился к папскому духовнику с просьбой принять его в монахи; и приору было предложено постричь его, если его жизнь и поведение свидетельствуют, что он достоин этого. Если кто-либо был посвящен в священники и подучил бенефицию до осуждения своих родителей, то закон не имел обратной силы.⁶³⁸

В основе всех приговоров Инквизиции лежал приговор об отлучении от Церкви, на котором, если можно так сказать, зиждилось все её могущество. В теории духовные наказания, налагаемые Инквизицией, были тожественны с теми, при посредстве которых всякое облеченное властью духовное лицо могло лишить человека вечного спасения; но духовенство так осрамилось, что анафема в устах священника, которого не боялись и не уважали, потеряла, по крайней мере, в рассматриваемую эпоху, в значительной степени свое значение. Наоборот, духовные наказания Инквизиции были оружием в руках не большего числа людей, избранных за их энергию, и никто не мог безнаказанно относиться к ним без уважения; к тому же светские власти были обязаны изгонять всякого как еретика или сторонника ереси, кого отлучил от Церкви инквизитор, и конфисковать его имущество. Не без основания инквизиторы хвалились, что их проклятие по четырем причинам могущественнее проклятия остального духовенства: они могли заставить светскую власть признать отлученного вне закона; они могли принудить ее конфисковать его имущество; они могли осудить как еретика любого, который оставался отлученным в течение года; и, наконец, они могли отлучить всякого, кто стал бы поддерживать сношения с отлученным. Таким образом, Инквизиция добилась, чтобы беспрекословно слушались её призыва и подчинялись налагаемым ею наказаниям. Для приведения в исполнение своих приговоров она пользовалась услугами светской власти; она устраняла все законы и статуты, которые противоречили её судопроизводству; она подтверждала, что царствие Божие, представляемое ею на земле, было выше царств земных. Из всех отлучений самым страшным было отлучение инквизитора, и самые отчаянные не решались бравировать им, так как они знали, что за это им грозило в близком будущем ужасное мщение.⁶³⁹

Конфискация в римском законе. Введение её Церковью. Изменения законов в этом отношении. Преступления, влекшие за собой конфискацию. Вопрос о приданом жены. Распределение конфискованного имущества. Злоупотребления конфискациями. Недействительность отчуждения имущества. Конфискации и торговля. Вопрос о покрытии издержек Инквизиции. Отношения между преследованием и конфискацией.

Хотя конфискация, как мы покажем сейчас, лишь в слабой степени была прямым делом Инквизиции, однако, граница была здесь скорее номинальная, чем действительная; ведь, в сущности, даже там, где инквизитор не объявлял конфискации, она сама собой вытекала из его приговора. Поэтому она представляла одно из самых страшных наказаний, применение которого зависело от власти инквизитора, и на ней стоит остановиться тем более подробнее, что действие её давало себя очень тяжело чувствовать населению.

И здесь, как вообще, надо искать корень в римском праве. Правда, императорские эдикты против еретиков, при всей их жестокости, не доходили до того, чтобы косвенно наказывать невиновных; даже тогда, когда присуждались к смертной казни ненавидимые всеми манихеи, их имущество не подвергалось конфискации, если их наследники не были наравне с ними еретиками. Дети, оставшиеся верны религии, наследовали своему отцу- еретику, который, в силу своей ереси, не мог ни лишить их наследства, ни оставить духовного завещания. Иначе обстояло дело при обыкновенных преступлениях. Всякое осуждение к ссылке или к каторжным работам в рудниках влекло за собой конфискацию, хотя жена осужденного могла потребовать себе вдовью часть и все, полученное ею в дар до совершения преступления; то же могли сделать и дети, освободившиеся от patria potestas. Все остальное принадлежало фиску. В случаях оскорбления величества или измены виновный мог быть осужден даже после смерти; тогда его имущество подвергалось конфискации, так как оно переходило в фиск с того момента, когда было задумано преступление. Эти законы Восточной Римской Империи представляли арсенал, откуда заимствовали папы и короли, чтобы сделать преследование ереси привлекательным и выгодным.⁶⁴⁰

Король Рожер, занимавший престол Обеих Сицилии в течение первой половины XII века, по-видимому, первый применил римский закон, предписав конфискацию имущества всех тех, кто отпал бы от католической веры – все равно в восточное православие, магометанство или иудейство. Но Церковь не снимет с себя упрека в том, что она ввела это во все законодательства Европы как наказание за преступления в вопросах внутреннего убеждения. Большой Турский собор, бывший в 1163 г. под председательством Александра III, предписал всем светским князьям заключать еретиков в тюрьму, а имущество их конфисковать. Луций III, грозя еретикам конфискациями, попытался в своих Веронских декреталиях 1184 г. повернуть в пользу Церкви все конфискуемые имущества. Одним из первых действий Иннокентия III, в его двойной роли светского князя и главы Церкви, было издание эдикта к своим Витербским подданным, в котором, между прочим, говорится следующее:

«Мы повелеваем, чтобы в областях, подчиненных нашему светскому суду, имущества еретиков подвергались конфискации; что касается остальных стран, то мы повелеваем, чтобы эта мера применялась светскими князьями под страхом наложения на них духовных наказаний. Имущества еретиков, отрекающихся от ереси, не будут возвращены им, если только не будет благоугодно кому-нибудь сжалиться над ними. По закону виновные в оскорблении величества наказуются смертью и, имущество их конфискуется, лишь из милости детям их оставляется жизнь; равным образом, и с гораздо большим основанием, должны быть отсечены от Христа и лишены имущества те, кто уклоняется от веры и оскорбляет Сына Божьего, так как гораздо больше вины посягать на величие Божие, чем на величие земного владыки».⁶⁴¹

Этот декреталий, внесенный в каноническое право, имеет огромное значение, так как он резюмирует все учение Церкви относительно наказания еретиков. По примеру римского закона об оскорблении величества имущество еретика признается утраченным им с момента проявления им ереси. Если он отрекался от своих заблуждений, то имущество ему возвращалось только в виде особой милости. Когда духовные суды объявляли кого-либо еретиком в настоящем или прошедшем времени, то конфискация делалась, так сказать, сама собою; наложение запрещения на имущество было на обязанности светской власти, и только от неё одной зависело пощадить имущество виновного, применив к нему снисхождение, равнявшееся подарку. Ничего из изложенного нами не следует упускать из виду, если мы хотим верно понять некоторые подробности, которые часто истолковывались неверно.

Декреталий Иннокентия подтверждает, кроме того, тот факт, что в начале борьбы против ереси Церковь встречала, главным образом, в вопросе о конфискациях препятствие в том, чтобы убедить или понудить светские власти выполнять свои обязанности, присваивая себе имущества еретиков. В этом состояло одно из главных преступлений Раймунда VI Тулузского, которое потребовало столь долгого искупления, как объяснил ему это Иннокентий в 1210 г. Его сын избег этого упрека. В статутах 1234 г., согласно с указом Людовика VIII от 1226 г. и Людовика IX от 1229 г., он объявил конфискацию имущества не только еретиков, но всех тех, кто тем или иным способом покровительствовал еретикам и отказывался содействовать их поимке. Однако, его политика не всегда согласовалась с его законами, и не раз являлась необходимость возбуждать его рвение. Позднее, когда пропала всякая опасность вооруженного сопротивления, князья в общем стали проявлять бо́льшую ревность в деле увеличения своих скудных доходов при помощи конфискаций, и законодательство всей Европы освятило принцип ограбления еретиков. Но, тем не менее, Церковь иногда находила нужным поощрять ревность грабителей и повторять по адресу снисходительных или небрежных свои наставления и обычные угрозы.⁶⁴²

Отношение Инквизиции к конфискованным имуществам в разные эпохи и в разных странах было различно. Во Франции был общепринят принцип римского закона; право на собственность, раз вина была установлена, переходило фиску; инквизитор там ничем не пользовался; он только устанавливал степень виновности известного лица и предоставлял государству все дальнейшие действия. Так, например, Ги Фукуа рассматривает вопрос о конфискациях как стоящий совершенно вне функций инквизитора, который самое большее может или дать совет светским властям, или вмешаться, чтобы выговорить снисхождение; впрочем, он признает, что не подлежит конфискации на законном основании имущество только тех, кто является по доброй воле и сознается раньше, чем успели собрать против него какие-либо улики. Согласно с сказанным приговоры французской Инквизиции вообще не упоминают совсем о конфискации, хотя мы случайно знаем несколько случаев, встречающихся в судебных отчетах, где земельные владения были проданы в пользу фиска, тогда как в приговоре не было на то прямого указания. В осуждениях, вынесенных против отсутствующих и умерших, иногда указывалось на конфискацию, как будто государство в этом случае нуждалось в указании; но практика в этом отношении была не одинакова. В приговоре, который 24 ноября 1241 г. объявили Гильем Арно и Этьен де С.-Тибери по делу двух отсутствовавших, их имущество оставлялось законным наследникам. В реестре Бернара Ко (1246–1248), с одной стороны, находим тридцать два случая заочных решений, где конфискация указана в приговоре, а, с другой – девять совершенно однородных, где о ней ничего не говорится. Приговор каркассонской инквизиции от 12 декабря 1328 г. по делу о пяти умерших, которые были бы приговорены к тюрьме, если бы остались живы, кончается словами: Et consequenter bona ipsorum dicimus confiscanda,⁶⁴³ тогда как приговор от 24 февраля 1325 г., касающийся четырех покойников, не имеет подобного заключения.

В сущности, строго говоря, признавали, что инквизитор не имел права накладывать конфискацию без разрешения фиска; обычай оказывать снисхождение тем, кто являлся добровольно и признавался, был основан на уступке, сделанной по этому поводу в 1235 г. Раймундом Тулузским инквизиции Лангедока. Тотчас как лицо, подозреваемое в ереси, вызывалось на суд или подвергалось задержанию, светские власти накладывали секвестр на его имущество и сообщали об этом его должникам. Несомненно, когда состоялось осуждение, инквизитор извещал о нем, кого следовало; но в общем эти извещения, по-видимому, не отмечались в архивах Св. Трибунала, хотя одно древнее руководство отмечает среди обязанностей инквизитора обязанность наблюдать за тем, чтобы конфискация была произведена. Позднее, в 1328 г. в протоколе одного собрания экспертов в Памье упоминается присутствие Арно Ассали, королевского прокурора в Каркассоне; отсюда можно заключить, что в это время данный чиновник уже присутствовал обыкновенно на совещаниях, чтобы быстро узнать решение, которое вызывало его вмешательство.⁶⁴⁴

В Италии определенное правило в этом отношении установилось не скоро. Буллой Иннокентия IV от 1252 г. предписывалось властям Ломбардии, Тревизо и Романии конфисковать имущество всех отлученных от Церкви как еретиков, или как помощников, или сторонников еретиков, чем признавалось, что право конфискации принадлежало светской власти. Но в скором времени папе удалось присвоить себе часть добычи, даже за пределами церковной империи, как это видно из булл «Ad extirpanda» Иннокентия IV и Александра IV, и с этого времени Инквизиция получила прямой интерес в этих грабежах. Таким образом, более или менее индифферентное отношение французских судов не нашло себе подражателей по другую сторону гор. На практике были бесчисленные отклонения. Цангино сообщает, что раньше конфискации объявлялись в папской области духовными судьями, а в других местах светскими властями; но что в его время (около 1320 г.) это по всей Италии зависело от юрисдикции епископских и инквизиторских судов, так что светские власти ничего об этом не знали. Он добавляет, что конфискация в случае ереси предписывается законом, и что инквизиторы не в праве отменить ее за исключением случаев добровольного обращения и с согласия епископа. Однако, хотя преступление ipso facto уже влекло за собой конфискацию, привести ее в исполнение можно было лишь после постановления по этому делу приговора. Вот почему в обвинительных актах, исходящих от итальянской инквизиции, конфискация предписывалась официально, и светские власти предупреждались не вмешиваться, если только их не просили об этом.⁶⁴⁵

Уже с первых времен в некоторых городах итальянские инквизиторы выражали желание не только предписывать, но и контролировать конфискации. Около 1245 г. флорентийский инквизитор Руджиери Кальканьи осуждает, как еретика-рецидивиста, одного катара по имени Диотайути и налагает на него штраф в сто лир. Руджиери уведомляет о получении этой суммы, которая должна быть передана папе или употреблена на пропаганду веры; в то же время он уступает остальное имущество еретика его жене Джакобе, показывая этим, что он считает себя, как бы собственником всего имущества Диотайути. Однако, это не привилось, так как в 1283 г. мы встречаем постановление подестата города Флоренции, по смыслу которого инквизитор брат Соломон да Лукка извещал, что вдова Рувиноза, только что скончавшаяся, умерла, оставаясь еретичкою, и что её имущество должно быть конфисковано; почему подестат приказывает наложить арест на её имущество и продать его, а вырученные деньги распределить сообразно с папскими постановлениями. Но с течением времени инквизиторы становятся полными хозяевами всего получаемого от конфискаций. В 1327 г. муниципальные власти Флоренции передают доминиканцам один конфискованный дом, и в документе точно обозначается, что эта передача состоялась с согласия инквизитора. Даже в Неаполе король Роберт в 1324 г. предписал инквизиторам уплатить 50 унций золота⁶⁴⁶ из доли, приходившейся на его часть из конфискаций, приору церкви Св. Доминика в Неаполе на её окончательную отделку.⁶⁴⁷

В Германии Вормский сейм (1321) показывает, что в понятиях феодального общества ересь смешивалась с изменою, так как он установляет, что аллодиальные земли и личные владения осужденного поступают его наследникам, а ленные поместья переходят в пользу сюзерена. Если он был рабом, то его имущество поступало во владение его господина; но из общей суммы удерживали расходы по приведению в исполнение казни на костре и судебное вознаграждение сеньора-судьи. Два года спустя, в 1323 г., Майнцский собор восстал против несправедливости (давно уже, как и в других местах, появившейся в Германии) смотреть на всякого обвиняемого как на преступника и поступать с его имуществом как с имуществом осужденного. Он постановил, чтобы имущество обвиняемых оставалось неприкосновенным до окончания суда, и грозил отлучением от Церкви всякому, кто до этого времени захватил бы это имущество или откупил бы его. Однако, когда император Карл IV сделал попытку ввести Инквизицию в Германии (1369), то он принял итальянский обычай и приказал третью часть конфискованного имущества отдавать инквизиторам.⁶⁴⁸

Невозможно точно определить степень вины, влекшей за собой конфискацию. Даже в тех государствах, где инквизитор номинально не имел никакой доли в конфискации, верховная власть, которою он располагал относительно обвиняемого, на деле делала его полным хозяином его имущества, и сообщение им своего приговора светским властям равнялось безапелляционному решению. Весьма вероятно, что приемы изменялись сообразно с эпохами и характером различных инквизиторов. Мы видели, что Иннокентий III предписывал конфискацию во всех случаях ереси; но нелегко было точно определить, в чем состояла ересь. В статутах Раймунда конфискация постигла не только еретиков, но и сторонников ереси. Собор в Безье в 1233 г. настаивал, чтобы она применялась и против обратившихся и воссоединенных с Церковью, которые были осуждены на ношение крестов; соборы же в Безье 1246 г. и Альби 1254 г. требовали её применения во всех тех случаях, когда инквизиторы присуждали к тюрьме. Однако, в приговоре от 19 февраля 1237 г., которым инквизиторы Тулузы приговорили от двадцати до тридцати кающихся к пожизненной тюрьме, имеется только угроза конфискацией в случае, если кающиеся не выполнят наказания. В конце концов, юристы условились признавать тюремное заключение как условие, достаточное для конфискации имущества.

Людовик Святой пошел даже дальше. Когда в 1259 г. он смягчил свой указ 1229 г., то он предписал конфисковать имущество не только тех, кто был присужден к тюрьме, но и тех, кто не являлся по вызову, и тех, в домах которых были обнаружены еретики; его чиновники должны были узнать от инквизитора до окончания суда, заслуживает ли обвиняемый тюрьмы, и, в случае утвердительного ответа, наложить арест на его имущество. Впоследствии святой король решил, чтобы наследники восстановлялись во владении имуществом в тех случаях, когда еретик заявил готовность обратиться раньше вызова Инквизиции, или когда он вступил в монашеский орден и мирно кончил там дни свои. Эти оговорки, которые казались проявлением высшей снисходительности, показывают, насколько широко применялась повсеместно конфискация, и с какой неумолимой жестокостью был прилагаем принцип, что одно ничтожное проявление ереси лишало человека права собственности. Даже в конце XV века было общим правилом, что конфискация была вполне законна, тогда как возврат имущества воссоединенному с Церковью еретику являлся актом милосердия, требовавшего особого мотивированного постановления.⁶⁴⁹

Делая вывод из всего сказанного, мы можем заключить, что заточение в тюрьму обратившегося и воссоединенного с Церковью влекло за собою конфискацию имущества, а так как пожизненная тюрьма была обычной формой духовного наказания, то и конфискация была обычным явлением. Возможны, однако, и исключения. Десять заключенных, выпущенных в 1248 г. Иннокентием IV на свободу, уже довольно долгое время томились в тюрьме (некоторые четыре и более года); но щедрые пожертвования на Св. Землю, которыми они купили себе свободу, показывают, что или они, или их друзья должны были располагать еще крупными средствами, если только необходимые деньги не были добыты посредством заклада имущества, подлежащего возвращению. Равным образом, когда в 1248 г. был присужден к тюрьме Бернаром Ко некто Аламан де Роэ, приговором предписывались уплата аннюитета⁶⁵⁰ известному лицу и вознаграждение за грабежи, в которых он оказался виновным; отсюда ясно, что у него оставалось некоторое имущество. Но, так как в течение десяти лет он находился в бегах, и приговор был заочный, надо думать, что эти деньги были собраны с его имущества, конфискованного государством.

Подобные исключения, более мнимые, чем действительные, могут быть объяснены, и все судопроизводство Инквизиции, вместе взятое, очень ясно показывает, что тюрьма и конфискация были нераздельны. Иногда даже в приговорах относительно умерших говорится, что они признаны достойными тюремного заключения с единственной целью: лишить их наследников права наследования. Правда, в позднейшую эпоху Эмерик, рассматривающий эти вопросы мимоходом, как будто они не касались инквизитора, выражается так, что можно подумать, что конфискация применялась только тогда, когда еретик не раскаивался и не отрекался от ереси до вынесения приговора; но Пегна, комментатор Эмерика, ясно показывает, что это ошибка. Цангино признает установившимся фактом, что ересь влечет за собой потерю имущества, но он добавляет, что денежные наказания не могут быть налагаемы, потому что осужденный терял все свое имущество, хотя можно было в этом отношении оказать ему снисхождение с согласия епископа; но простое подозрение в ереси не должно влечь за собой конфискации.⁶⁵¹

В первом порыве своего рвения преследователи подвергали конфискации все. Но в 1237 г. Григорий IX признал, что приданое жен-католичек должно в известных случаях оставаться неприкосновенным, а в 1247 г. Иннокентий IV возвел в правило, что приданое должно возвращаться женам и не должно подвергаться конфискациям, хотя ересь и не обусловливала развода. Людовик Святой принял это правило в 1258 г. однако, оно было подчинено крупным ограничениям, так как по каноническому праву жена не могла ничего требовать назад, если во время своего выхода замуж она знала об ереси своего мужа, а по мнению некоторых даже и в том случае, если она, узнав об ереси своего мужа, продолжала жить с ним и, наконец, если не донесла об этом в законный сорокадневный срок после обнаружения ереси мужа. А так как дети лишались права на наследство, то жена еретика сохраняла свое приданное только при жизни, а после её смерти оно поступало в фиск.⁶⁵²

Хотя конфискация в принципе была делом государства, однако, распределение добычи не подчинялось раз навсегда определенному правилу. До организации Инквизиции, когда были сожжены в Страсбурге вальденцы, имущество последних было поровну распределено между Церковью и светскими властями. Луций III, как мы видели, пытался присвоить Церкви исключительное право на доходы от конфискаций. В церковных областях эта монополия была понятна, и Иннокентий IV в своей булле Ad extirpanda 1252 г. выказал свое бескорыстие, предназначив всю добычу грабежа на поощрение дальнейших преследований: одна треть была предоставлена местным властям, одна треть – служителям Инквизиции, а остальное – епископу и инквизитору с тем, чтобы они употребляли эти деньги исключительно на розыск еретиков. Эти предписания были сохранены Александром IV и Климентом IV в позднейших редакциях этой буллы. Не взятые залоги переходили полностью в руки инквизитора. Но вскоре пришли к убеждению, что приведенное нами выше правило распространялось только на независимые государства Италии, так как Александр IV в 1260 г. приказал инквизиторам Рима и Сполето продать конфискованные у еретиков имущества и вырученные деньги передать самому папе; а в следующем 1261 г. Урбан IV получает 320 ливров, вырученных от конфискаций в Сполето.⁶⁵³

Со временем, как в Церковной области, так и в остальной Италии установился обычай распределять выручку от конфискаций между общиной, Инквизицией и папской канцелярией; епископы, по словам Бенедикта XI, присваивали себе часть, которая полагалась им на преследование ереси, и, таким образом, хотя и косвенно, принимали участие в хищничестве. Один флорентинский документ 1283 г. показывает нам, что эта система была в то время уже введена, а другие акты от следующего пятидесятилетия свидетельствуют, что республика имела обыкновение назначать уполномоченных на предмет получения от её имени конфискованных имуществ. В 1319 г. город Флоренция пожертвовал свою часть за десять лет вперед на построение церкви Santa Reparata. Суммы, получаемые таким образом, должны были достигать крупных размеров; в 1299 г. инквизиторы заявили республике, что Св. Трибунал нуждается в деньгах на уплату жалованья служащим и ходатайствует о разрешении помещать в недвижимость суммы, которые следуют Инквизиции, дабы обеспечить будущность дела. Это ходатайство было удовлетворено в размере до тысячи ливров с условием, чтобы Св. Трибунал не касался части, следуемой городу. Эта оговорка показывает, как мало верили в честность инквизиторов, и есть основание думать, что недоверие это было основательно. В эту эпоху храм всецело попал в руки торгашей, и им было почти невозможно оставаться честными тогда, когда преследование, как мы это видели в предшествующей главе, стало прибыльной аферой. Горячий поборник истины, францисканец Альваро Пелайо, епископ Сильвы, писавший в 1335 г., горько упрекал своих братьев, несших инквизиторские обязанности, за злоупотребления, которые они позволяли себе с деньгами, следуемыми Св. Трибуналу, Он открыто говорил, что распределение доходов, предписанное папою, обыкновенно не соблюдалось; инквизиторы захватывали себе все, тратили доходы от конфискаций на себя лично или раздавали их своим родственникам.

Случайно в архивах Флоренции сохранилось несколько документов, подтверждающих это обвинение. По-видимому, в 1343 г. Климент VI получил доказательства того, что инквизиторы Флоренции и Лукки обманывали папскую канцелярию относительно причитающейся на её долю третьей части штрафов и конфискаций; вследствие этого он послал primicerio Лукки, Пьетро ди Витале, приказ вернуть задержанные деньги и возбудить преследование против виновных. Чем кончилось дело, мы не знаем, но, по-видимому, папа немного выиграл. На место одного из воров был назначен Пьетро ди Аквила, очень уважаемый францисканец; но через два года он так усвоил приемы своей профессии, что был вынужден обратиться в бегство, вследствие преследования primicerio и республики, которые обвиняли его в растрате денег.⁶⁵⁴

В Неаполе, под владычеством Анжуйского дома, с первого дня установления Инквизиции Карл Анжуйский обеспечил за собой исключительное право на конфискации с такой же быстротой, как короли Франции. Уже в марте 1270 г. он пишет своим агентам в Принчипато Ультра, что в Беневенте только что сожгли трех еретиков, имущество которых надо привести в известность и описать. Тем не менее, в 1290 г. Карл II приказал, чтобы штрафы и конфискации распределялись на три части; одна в пользу королевского фиска, другая – на пропаганду веры и третья – на Инквизицию. Исключение было сделано для феодальных владений, которые должны были идти короне или их непосредственному сюзерену.⁶⁵⁵

В Венеции соглашение 1289 г. между сеньорией и Николаем IV, которым республика признавала введение Инквизиции, оговаривало, что все доходы Св. Трибунала будут находиться в распоряжении государства; и, по-видимому, это постановление соблюдалось. В Пьемонте конфискации делились между государством и Инквизицией, пока во второй половине XV века Амедей IX не присвоил их все фиску, предоставив Инквизиции лишь оплату расходов по ведению дела.⁶⁵⁶

В других государствах Италии папская курия скоро нашла, что её часть стала недостаточной; она нашла это с того времени, как ей не стало нужным покупать себе, через уступку третьей части добычи, содействия светской власти. Законоведы не согласны между собою относительно времени, когда это произошло, но несомненно в первой четверти XIV столетия Церкви удалось присвоить себе все доходы от конфискаций, которые равномерно делились между Инквизицией и папской канцелярией. Насколько хищнически черпали из этого доходного источника, ясно видно из одного происшествия, случившегося в Пизе в 1304 г. Инквизитор Анджелло да Реджио осудил одного умершего гражданина, Лотерио Бонамичи, и конфисковал его имущество, часть которого была отдана им, а другая была продана за цену, найденную курией низкою. После этого Бенедикт XI, приказав епископу Остии не наказывать инквизитора, предписал ему по своему усмотрению применять духовные наказания при розысках новых владельцев проданных имений, чтобы отобрать их у них. Наконец, в 1438 г. Евгений IV великодушно предоставил епископам часть, следуемую курии, чтобы возбудить их ревность против еретиков. Там, где епископ был в то же время светским владыкой, конфискации должны были также распределяться между Инквизицией и им. Бернард Комский, писавший в 1500 г., утверждает, что все доходы от конфискаций по закону принадлежат инквизитору, который может ими распоряжаться по своему усмотрению; но тут же он замечает, что этот вопрос темен и неясен в виду противоречий между папскими определениями и судебной практикой в разных странах.⁶⁵⁷

В Испании было принято за правило, что, если еретик был лицом духовного звания или светским вассалом Церкви, то Церковь получала его конфискованное имущество; в противном случае, оно поступало светскому сеньору.⁶⁵⁸

Эта манера грабить несчастные жертвы преследования особенно отвратительна тем, что пример подавала здесь сама Церковь; и пример этот, до известной степени, может послужить извинением государствам, которые следовали ему там, где имели достаточную власть. Понуждения, необходимые в первое время, чтобы побуждать светских князей конфисковать имущество их поданных еретиков, скоро стали излишними; это была в полном смысле слова добыча, и никогда стремление людей извлечь себе пользу из несчастия себе подобных не достигало таких размеров.

В Лангедоке Инквизиция вначале пыталась присвоить себе доходы от конфискаций, чтобы употребить их на постройку и содержание тюрем; но успеха она не имела. В феодальной системе конфискации должны были поступать в пользу сеньора верховного судьи. Быстрое распространение королевской юрисдикции во Франции в течение второй половины XIII в. окончилось тем, что сделало короля почти исключительным обладателем конфискованных имений. Вначале, впрочем, раздавались жалобы из-за раздела добычи. После Парижского трактата 1229 г. Людовик Святой, раздавая лены в землях, только что присоединенных к короне, по-видимому, хотел разрубить гордиев узел; сохранив за собою конфискацию имущества еретиков. Вскоре оказалось, что он был счастливо вдохновлен. Маршалы де Мирпуа, члены фамилии искателей приключений, пришедшей с Монфором, потребовали себе движимое имущество всех еретиков, захваченных на их землях, даже в том случае, если это имущество находилось во владениях короля; требование их было отвергнуто Парижским парламентом в 1269 г. Епископы потребовали все имения еретиков, которые находились в юридической от них зависимости, и на Лилльском соборе (в Венессенском графстве) 1251 г. грозили отлучением от Церкви всякому, кто будет оспаривать у них эти имения. Насколько эти притязания были мало основательны, выяснилось из соглашения, заключенного в 1229 г., с благословения легата Романо, между епископом Безье и королем; право короля на конфискованное имущество было признано неоспоримым, и епископы выговорили себе только то, что, если бы эти имения были ленными, или если бы король вновь уступил их, они были бы подчинены сеньориальным правам епископа; если же, наоборот, король сохранит их, то епископ должен получить лишь некоторое удовлетворение за свои сюзеренные права. Это свидетельствует о недовольстве, строго говоря, вполне законном, так как после того, как ленные владения еретиков были приобретены короной, епископы-сюзерены почувствовали себя оскорбленными в их рвении преследования ереси.

Были сделаны различные попытки, чтобы примирить интересы в этом, постоянно возрождавшемся вопросе о конфискованных имениях. В 1234 г. король заключил сделку, в силу которой он обязался в течение года и одного дня отказаться от всех имуществ, конфискованных в его пользу. Собор 1246 г. в Безье принял по этому поводу особый канон, но на него не обратили должного внимания, и, наконец, в 1255 г. Людовик Святой согласился, что все земли, подчиненные епископу и подвергшиеся конфискации, должны быть разделены на две равные части, причем за епископом признавалось право в течение двух месяцев выкупить королевскую часть за цену, определенную третьими лицами; если это право не было использовано, то король мог через год и один день передать эти земли другому лицу на условиях, аналогичных тем, на которых владел его предшественник, и за ту же плату; но признали, что все движимое имущество должно перейти к короне. Подобное соглашение могло только способствовать быстрому росту земельной собственности, зависевшей от епископов. Мы видели, что перед крестовыми походами тулузские епископы были бедны как апостолы; в течение следующего столетия вся страна обеднела, города терпели страшную нужду, а между тем, когда в 1317 г. Иоанн XXII выделил шесть новых епископий из тулузской епархии, то он выставил мотивом этого огромные доходы епископа, доходившие до 40 тысяч турских ливров в год; и это в то время, когда епархия потеряла почти половину своей территории благодаря тому, что Бонифаций VIII образовал епархию Памье!⁶⁵⁹

Особенно деятельны и ловки в этой сатурналии грабежа и хищничества оказались епископы Альби. Воспользовавшись смутной эпохой войны, они присвоили себе разные права, в том числе право верховного суда и конфискации, что вызвало тянувшиеся целых тридцать лет споры между ними и представителями короны. Они проявили чрезвычайное рвение в деле преследования еретиков, что было не менее прибыльно для их кармана, чем полезно для веры. В 1247 г. епископ Бертран получил от Иннокентия IV особые инквизиторские полномочия, несомненно, для того чтобы укрепить за собой светские права, и в следующем году он сделал блестящие дела, продавая осужденным и раскаявшимся еретикам смягчение наказаний. Эта торговля была очень прибыльна, но незаконна; и, когда в 1253 г. Альфонс де Пуатье задумал обогатиться этим путем, его открыто остановили архиепископ Нарбонны и епископ Тулузы, заявившие, что подобные злоупотребления соблазняют верных и угрожают падением религии. Наконец, чтобы покончить с требованиями епископа относительно конфискованных имений, Людовик Святой в декабре 1264 г. заключил соглашение с Бернаром де Комбрэ, занимавшим кафедру в Альби, которое было тотчас же утверждено Урбаном IV. Прелату полагалась половина имений, конфискованных в его епархии; часть короля в недвижимых имениях переходила к епископу, если они не были отчуждены в течение года, и поступала в его полную собственность, если они не были проданы в течение трех лет. Вот почему в прокурорских отчетах по Каркассонскому округу все конфискованные в Альби имущества делились между королем и епископом. Хотя часть епископа в наличных деньгах с Иванова дня 1322 г. по Иванов день 1323 г. достигала только ста шестидесяти ливров, но бывали годы, когда епископы получали гораздо больше. В 1300 г. епископ Бернар де Кастане великодушно уступил доминиканской церкви в Альби свою часть в имениях двух граждан, Гильема Эмерика и Жана де Кастане, осужденных после смерти; эта часть была более тысячи ливров. Нетрудно догадаться, что сделки с короной порождали многочисленные конфликты. Безуспешно Филипп Красивый в 1307 г. настаивал на соблюдении соглашений и на возврате захваченных имений. В 1316 г. епископ Альби потребовал себе недвижимые имущества, которые не были проданы в течение трех лет; на это требование прокурор Арно Ассали ответил, что он не мог произвести продажи по законным и уважительным причинам; наконец, сенешаль Эмерик де Крозо нашел, что действительно прокурор не мог продать, и что права короны остались неприкосновенными.⁶⁶⁰

Но коллективный грабеж, дававший огромную практику адвокатам, порождал не одни подобные вопросы. Процесс, начатый епископами Родеза из-за некоторых земель, конфискованных у еретиков и поступивших во владение короны, тянулся тридцать лет и, наконец, перешел в парижский парламент, который просто прекратил все дело на том основании, что лица, поддерживавшие права короны, не имели необходимых для этого полномочий. Другой процесс между королем и Элеонорой де Монфор, графиней Вандомской, из-за имущества Жана Бодье и Раймунда Кальвери тянулся почти так же долго и был не менее запутан; конфискация была произведена в 1300 г., в 1327 г. процесс все еще тянулся и кончился компромиссом только в 1335 г.⁶⁶¹

Не все прелаты были так алчны, как епископы Альби, из которых один жалуется еще в 1328 г., что жертвы прибегают к разным хитрым уловкам, чтобы сохранить для своего семейства кусок хлеба; но князья и их представители были безжалостны, если можно было чем-либо поживиться. Я уже говорил, что лишь только подозреваемый вызывался Инквизицией, как на его имущество накладывался секвестр, и его должников уведомляли, чтобы они уплатили королю все должные ими суммы. Карл Анжуйский ввел этот прием в Неаполе, и королевский указ об аресте шестидесяти девяти еретиков в 1269 г. приказывал равным образом отобрать их имущество в пользу короля. Чиновники уже заранее были так убеждены, что суд окончится осуждением обвиняемых, что часто они не дожидались окончания дела, но уже раньше производили конфискацию. Это злоупотребление восходит и к первым дням Инквизиции. В 1237 г. Григорий IX жаловался на него и запретил его, но без всякого успеха; в 1246 г. собор в Безье снова осудил это злоупотребление, сделав оговорку только на тот случай, если подсудимый сознательно примкнет к заведомым еретикам. Когда в 1259 г. Людовик Святой смягчил суровые приемы конфискации, он косвенно запретил поспешное наложение ареста на имущество, предписав своим чиновникам во всех тех случаях, когда обвиняемый не был присужден к тюрьме, допускать его или его наследников ходатайствовать о снятии секвестра; но если налицо имелось подозрение в ереси, то имущество могло быть возвращено только при условии представления залога, в обеспечение того, что оно перейдет в государство в случае, если в течение пяти лет подозрение в ереси будет доказано; до того же времени оно не могло быть отчуждено. Однако, продолжали по-старому производить предварительные конфискации, так что Бонифаций VIII счел нужным внести в каноническое право новое запрещение этого хищничества. Но и из этого не вышло никакого толка. Инквизиция настолько распространила идею, что всякий обвиняемый виновен, и что из её рук нельзя было выскользнуть, что чиновники считали себя вне всякой опасности, действуя по простому подозрению.

Из разных источников мы знаем один подобный случай, бывший, несомненно, единственным. Во время преследования в Альби в 1300 г. известный Жан Бодье был допрошен в первый раз 20 января; он не сознался ни в чем. На втором допросе 5 февраля он признался в ереси и 7 марта был осужден; но его конфискованное имущество было продано уже 29 января, т.е. не только до окончания суда, но и до сознания обвиняемого. Гильем Гаррик, обвиненный в участии в заговоре, составленном с целью уничтожения списков инквизитора в Каркассоне (1284 г.), был осужден только в 1319 г., но уже в 1301 г. граф Фуа и королевские чиновники спорят из-за обладания его конфискованным замком де Монтейра.⁶⁶²

Донесение Жана д’Арси, сенешаля Руэрга, Альфонсу де Пуатье около 1253 г. красноречиво свидетельствует о том, с какою страшною алчностью производилось это хищение. Епископ Родеза вел ожесточенную борьбу против еретиков и передал в руки светской власти в Нажаке некоего Гуго Парера, которого сенешаль тотчас же приказал сжечь живым; его конфискованное имущество превышало 1000 турских ливров. Но д’Арси, узнав, что епископ вызвал на суд в Родез еще шесть других граждан Нажака, поспешил в епископский город, чтобы не допустить ущерба интересов своего повелителя. Епископ сказал ему, что эти шесть лиц – еретики, и что он выручит от конфискации их имущества 100 тысяч су в пользу графа; но с согласия членов своего суда он просил сенешаля оставить часть имущества в пользу детей обвиняемых; усердный слуга графа отказал епископу в этой просьбе. Тогда епископ, которому дали дурной совет, не взирая на права графа, попытался избегнуть конфискации, приговорив еретиков к разным легким епитимиям. Но сенешаль, не мешкая, наложил арест на имущество, после чего он дал из него некоторые крохи кающимся и их детям, что не помешало ему, как писал он в своем донесении, заполучить до тысячи ливров; он кончает свой рапорт советом графу, что, если он не желает быть обманываемым, ему надо назначить кого-нибудь наблюдать за действиями епископа. С своей стороны, епископы жаловались, что чиновники Альфонса позволяли еретикам, беря с них взятки, сохранять за собой часть имущества и осуждали на костер несчастных, совершенно этого не заслуживавших, с единственной целью захватить их имущество. Эти гнусные злоупотребления сделались настолько невыносимыми, что в 1254 г. чиновники Альфонса, в том числе Ги Фукуа, попытались прекратить их, издав общее правило; но трудно было устранить, эти безобразия, вытекавшие из самого характера института. Несмотря на свою жадность, Альфонс соглашался делить свою добычу с теми, благодаря которым она добывалась; мы знаем много примеров его щедрости, бескорыстие которой, впрочем, весьма сомнительно, В 1268 г. он предоставил Инквизиции ежегодный доход в 100 ливров от конфискованных имуществ одного еретика; в 1270 г. он повелевает построить часовню на деньги подобного же происхождения.⁶⁶³

Понятно, хищники прикладывали особое старание, разыскивая повсюду, чтобы конфисковать. Список конфискаций, произведенных каркассонскими прокурорами за время с 1302 по 1313 г., дошел до нас в рукописи; мы видим из него, с каким тщанием разыскивали должников осужденного даже в том случае, если дело шло о нескольких су. В деле богатого заключенного, Гильема де Фенас, потребовалось от восьми до десяти лет, чтобы подвести актив, причем было 859 должников, из которых один был должен всего пять денье. С другой стороны, никогда не поднимали вопроса об уплате долгов обвиненного; таким образом, применяли принцип, в силу которого еретик не мог законным образом делать долги, и без зазрения совести обирали его должников. Вельможи настаивали, что суммы, должные одним из их вассалов, должны были поступать в их пользу, но Филипп Валуа решил в 1329 г., что, когда долги должны были уплачиваться по местожительству еретика, то сумма должна поступать в королевскую казну, а вассальные отношения должников не должны быть принимаемы при этом во внимание. Другой пример отвратительной алчности хищников находим мы в процессе, который в 1302 г. рассматривался в парижском парламенте. По смерти рыцаря Гильема Прюнеля и его жены Изабеллы опека над сиротами, естественно, должна была перейти к их ближайшему родственнику, рыцарю Бернару де Монтескье; но последний несколько лет перед этим был сожжен как еретик, и имения его конфискованы. Сенешаль Каркассона заявил, что имущество наследников представляло посмертное приобретение Бернара, и поэтому наложил на него арест. Но племянник, другой Бернар де Монтескье, обжаловал это решение и добился его отмены.⁶⁶⁴

Не менее энергично разыскивались и отчужденные имения. Так как согласно с римским законом вероломство шло совместно с ересью, то еретик не мог совершать актов, и всякая продажа, всякий дар, сделанные им, считались не имеющими законной силы даже и в том случае, если отчужденный предмет перешел после этого через несколько рук. Владелец должен был выдать его без всякого вознаграждения, если только стоимость самого акта передачи не заключалась в имениях еретика. В 1272 г. Карл Анжуйский писал из Неаполя своему вигье и его помощнику в Марселе, уведомляя их, что некая Мария Роберта раньше, чем ее присудили к тюрьме за ересь, продала дом; им предписывалось отобрать его, продать с аукциона и сообщить о том, сколько выручат. Так как они не исполнили этого приказа, то их сместили и назначили новых чиновников, которым Карл повторил свои приказания, обязав их исполнить их под личной ответственностью. В то же время он написал своему сенешалю, чтобы он понаблюдал за исполнением этого дела, которому он придавал огромное значение.⁶⁶⁵

Жестокость этих хищничеств еще более увеличивалась вследствие безжалостного способа, которым они производились. Лишь только арестовывали кого-либо по подозрению в ереси, как сейчас накладывали секвестр на его имущество, и оно поступало государственным чиновникам, которые могли вернуть ему его только в том маловероятном случае, если доказательства его вины будут признаны недостаточными. В опись вносилось все до домашней утвари и наличной провизии включительно.⁶⁶⁶ Таким образом, был ли он виновен, или нет, но семейство его выбрасывалось на улицу, осужденное на голодную смерть или вынужденное обращаться к другим за помощью; а рассчитывать на подобную помощь было очень трудно, так как оказавший ее легко мог навлечь на себя преследование и обвинение в сочувствии еретику. Ужасная масса мучений, единственной причиной которых было только это судопроизводство!

В этом безумном вихре хищений исполнители не упускали, конечно, случая нагреть себе руки. В 1304 г. Иаков де Полиньяк, бывший в течение двадцати лет смотрителем инквизиционной тюрьмы в Каркассоне, вместе с несколькими другими чиновниками, ведавшими конфискации, был уличен в присвоении себе целого ряда имений, в том числе одного замка, нескольких ферм, виноградников, садов и много движимости; их всех присудили вернуть королю все незаконно присвоенное.⁶⁶⁷

Приятно от этих ужасов перейти к делу, возбудившему большой интерес во Фландрии в эпоху, когда деятельность Инквизиции в этой стране стала столь ничтожной, что о конфискациях почти совсем забыли. Епископ Турнэ и викарий Инквизиции осудили в Лилле известное число еретиков, которые были сожжены живыми. Они конфисковали их имущество, объявив движимость принадлежащею Церкви и инквизитору, а остальное – фиску. Городские власти Лилля смело вмешались и заявили, что одна из вольностей их города обусловливала, что ни один из граждан не может быть одновременно лишен жизни и имущества. Затем от имени детей одной из жертв они обратились с жадобой к папе. Советники сюзерена, Филиппа Доброго Бургундского, потребовали предоставления ему права на все конфискованное имущество, тогда как духовенство требовало восстановления правила о возврате движимости осужденного. Так как этот спор, где были заинтересованы три стороны, грозил перейти в долгий и дорогой, то согласились предоставить дело на усмотрение самого герцога. Последний с редким благоразумием, при всеобщем одобрении, примирил стороны в 1430 г.: он решил, что постановление о конфискации не имеет силы, и что имущество осужденных должно перейти к их наследникам; он умышленно добавил, чтобы права Церкви, Инквизиции, города и государства сохранялись ненарушимыми при всяком подобном случае, который, впрочем, нельзя предвидеть. Но в 1460 г. во время ужасного преследования колдунов Арраса герцог проявил меньше бескорыстия; движимое имущество несчастных было присоединено к богатствам епископа, а их недвижимое имущество было конфисковано в пользу фиска, несмотря на заявления города, основанные на признанных за ним привилегиях.⁶⁶⁸

Эти массовые конфискации не только навлекали жестокие и незаслуженные бедствия на тысячи женщин и беззащитных детей, доведенных до нищенства, но они настолько парализовали общественную жизнь и повседневные сношения между собою людей, что трудно себе даже представить. Нельзя было поручиться ни за одну сделку. Ни один заимодавец, ни один покупатель не мог быть уверен в правоверии того лица, с которым имел дело; мало того, кроме утраты права на владение в случае ереси, почти неограниченное право возбуждать процессы против умерших через много лет мешало всякому быть уверенным в завтрашнем дне и спокойно пользоваться своим благоприобретенным или унаследованным имением.

Давность относительно требований римской Церкви была установлена в теории только столетняя, считая при этом не со дня совершения преступления, а со времени его раскрытия. Хотя некоторые юристы полагали, что дело против покойников могло быть поднимаемо в течение пяти лет со дня их смерти, другие, однако, утверждали, что для этого нет срока, и практика Инквизиции показывает, что последнее мнение пользовалось большим уважением. В обыкновенных случаях церковная давность определялась в сорок лет; но, чтобы сослаться на нее, нужно было, чтобы собственник имения мог установить, что он никогда не подозревал прежнего владельца в ереси, и что он умер, пользуясь репутацией ничем не замаранного католика. В противном случае право на владение являлось спорным.⁶⁶⁹

Мы уже видели, что дела против покойников были пародией суда: защита там была невозможна, и конфискация неизбежна. Дело Герардо Флорентинского показывает, насколько легко могли семьи разоряться вследствие подобных обвинений. Герардо был человек богатый и могущественный, принадлежал к одному из лучших и древнейших родов и был консулом в 1218 г. Тайный еретик, он на смертном одре между 1246 и 1250 гг. подверг себя обряду еретикации. Казалось, об этом уже забыли, когда в 1313 г. инквизитор Флоренции, брат Гримальдо, возбудил преследование против его памяти и выиграл тяжбу. Последовало осуждение, которое распространилось на его детей и внуков; все они были лишены имущества и подверглись ограничению прав как потомки еретика. В эпоху, когда подобные возмутительные вещи приветствовались как яркое свидетельство благочестивого рвения, никто не мог быть уверенным в завтрашнем дне; бедные и богатые одинаково жили под вечным страхом ограбления.⁶⁷⁰

Несколько иной, но столь же поучительный пример дает нам дело Жеро де Пюи-Жерме. Его отец был осужден за ересь при Раймунде VII Тулузском, который великодушно вернул конфискованные имения. Но двадцать лет спустя после смерти Раймунда ревностные агенты Альфонса отобрали их снова. Тогда Жеро обратился с жалобой к Альфонсу, который назначил расследование, но мы не знаем, чем окончилось это дело.⁶⁷¹

И не только все то, что еретик отчудил, отнималось у новых владельцев, но долги, заключенные им, залоги и другие его обязательства не имели значения. Даже когда Людовик Святой ослабил ужасы конфискации в Лангедоке, он мог сделать только одно, – чтобы заимодавцы получали удовлетворение по долгам, сделанным еретикам и ранее первого проявления ими ереси; обязательства же, сделанные после этого проявления ереси, дату которого определить точно было почти всегда невозможно, не подлежали удовлетворению. Так как никто не мог поручиться за правоверие своего соседа, то, понятно, до какой степени были стеснены и парализованы самые простые сделки – и это в ту эпоху, когда в Европе промышленность и торговля только еще начинали развиваться. Инквизиция не только задушила умственные стремления XIII века, но также могущественно остановила и материальный прогресс. Это вместе с ужасами преследования способствовали уничтожению много обещавшей цивилизации южной Франции и перенесению в Англию и Голландию, где Инквизиция относительно не пользовалась большим влиянием, первенства в торговле и промышленности, проложившего дорогу богатству, могуществу и свободе.⁶⁷²

Просвещенные итальянские города в эпоху зарождавшегося благосостояния обеспокоились, испугавшись удара, грозящего им от Инквизиции. Во Флоренции думали найти спасение, требуя от продавца земли предоставления гарантии против возможности инквизиторской конфискации; обыкновенно эта гарантия представлялась в виде третьей части, которую также могли прекрасно отобрать. Это, в сущности, было заменой одного зла другим; и скоро поняли, что подобное положение вещей невыносимо. Республика торжественно обратилась к Мартину V, выставив ему, какие печальные недоразумения произошли уже и произойдут еще благодаря конфискациям имений еретиков, перешедших в руки верных католиков. Папа принял сторону республики и особою буллою, от 22 ноября 1283 г., приказал флорентинским инквизиторам на будущее время воздерживаться от подобных конфискаций.⁶⁷³

Князья, получавшие выгоду от конфискаций, сознавали, что они были обязаны нести на себе издержки Инквизиции; их личный интерес был настолько значителен, что побуждал их поддерживать учреждение, столь выгодное для их фиска. В теории было бесспорно, что епископы должны были нести расходы по борьбе с ересью; инквизиторы Лангедока вначале старались добиться от них необходимых средств, настаивая, чтобы, по крайней мере, денежные наказания в виде штрафов, наложенные в целях употребления их на дела благотворительности, шли на вознаграждение нотариусов и канцелярских служителей Инквизиции. Но эти хлопоты были безуспешны, так как, по словам Ги Фукуа (Климент IV), руки епископов были цепки и кошельки туги. В северной и центральной Италии благодаря штрафам и конфискациям Инквизиция вела свои расходы широко. В Венеции государство оплачивало расходы и получало доходы. В Неаполе государи из Анжуйского дома первоначально усвоили такое же отношение; они брали себе конфискованные имущества, но заботились о содержании заключенных и, кроме того, платили каждому инквизитору augustal, т.е. четверть унции золота,⁶⁷⁴ ежедневно на его личные расходы, на его товарища, на нотариуса и на трех его слуг с их лошадьми. Эти деньги взимались с неапольских таможенных пошлин, которыми были обложены железо, смола и соль; приказы об уплате обыкновенно делались на шесть месяцев, по прошествии которых должны были возобновляться; но часто бывали большие просрочки, и инквизиторы не без основания жаловались на это, хотя королевским чиновникам грозил штраф в случае промедления. Однако, я нашел одну бумагу, адресованную в 1272 г. инквизитору бр. Маттео ди Кастелламаре, по которой ему предоставлялось вознаграждение за целый год, с уплатою за шесть месяцев вперед. Когда в 1290 г. Карл II произвел, согласно указам папы, раздел добычи от конфискаций, он, однако, продолжал принимать участие в расходах Инквизиции, хотя и в несколько меньших размерах. 16 мая 1294 г. он предписал платить брату Бартоломео ди Аквила ежедневно по четыре tareni (одна тридцатая часть унции золота), а 7 июля то же года он назначил на личное содержание инквизитора по пяти унции в месяц.⁶⁷⁵

Во Франции в первое время мы видим некоторую неопределенность. Право епископов были настолько ясно, что они не могли отказываться от несения, по крайней мере, части расходов. До установления Инквизиции эта обязанность состояла почти исключительно в содержании обратившихся заключенных. На Турском соборе епископы согласились содержать заключенных, если у них не было собственных средств; но содержание тех заключенных, имущество которых подверглось конфискации, должно было падать на князей, получавших барыши от конфискаций. Это постановление, равно как и сделанное позднее, в 1254 г., собором Альби, произвело запутанность и мало применялось. Статуты Раймунда, в 1234 г., вошли в мельчайшие подробности по вопросу о конфискациях, но не сделали ничего относительно снабжения новой Инквизиции необходимыми средствами. Вопрос оставался открытым.

В 1237 г. Григорий IX жалуется, что королевские чиновники не платят ничего на содержание заключенных, имущество которых они конфисковали. Когда в 1246 г. собрался в добор Безье, то кардинал-легат д’Альбано напомнил епископам, что они обязаны давать деньги согласно с решением собора в Монпелье, протоколы которого до нас не дошли. Это было неприятно добрым епископам; как мы уже видели, они требовали, чтобы тюрьмы строились иждивением тех, кто получал доходы от конфискаций, и предлагали на содержание тюрем и инквизиторов употреблять штрафные деньги. Но Людовик Святой не мог допустить, чтобы богоугодное дело пало по недостатку средств; в 1248 г. он берет на себя все расходы Инквизиции во всех землях короны; мы уже видели выше, как он взял на себя расходы по содержанию тюрем и заключенных. В 1246 г. он приказал сенешалю Каркассона выдавать инквизиторам ежедневно по десять су из доходов от конфискаций. Можно думать, что Раймунд не особенно охотно принял на себя содержание института, которому он всячески мешал, пока мог бороться за спасение своих подданных; но, когда в 1249 г. ему наследовали Жанна и Альфонс де Пуатье, последний, человек алчный и коварный, нашел для себя выгодным возбуждать рвение тех, которые обогащали его своими грабежами. Он не только оплачивал расходы определенных трибуналов, но также приказал своим сенешалям заботиться о нуждах инквизиторов и их служителей во время их поездок по его владениям. Заботливость его простиралась на все мелочи. В 1268 г. Гильем де Монтрейль, инквизитор Тулузы, уведомляет его, что он пригласил нотариуса с платой ему шесть денье в день и одного служителя по четыре денье в день; Альфонс немедленно приказывает платить эти деньги от его имени. Не менее жадный до денег, Карл Анжуйский находил время, среди своих многочисленных отлучек в Италию, наблюдать за тем, чтобы его сенешали в Провансе и в Форкалькье принимали участие в расходах Инквизиции, следуя тем же принципам, которым руководился король в своих владениях.⁶⁷⁶

Как ни велик был доход фиска благодаря деятельности инквизиторов, последние, однако, иногда представляли его себе в преувеличенном виде и позволяли себе расходы, которые казались чрезмерными тем, кому приходилось оплачивать их. Уже в 1242 и 1244 гг., когда князья не сделали еще запасов для Св. Трибунала, и когда епископы еще энергично отстаивали штрафные деньги, роскошь и сумасбродство некоторых инквизиторов навлекали на них порицание их же собственного ордена, как свидетельствуют это провинциальные капитулы доминиканцев, бывшие в Монпелье и Авиньоне. Конечно, было несправедливо упрекать в этом всех инквизиторов, но несомненно, что многие из них заслуживали порицания, и что они располагали множеством средств, законных и незаконных, чтобы добывать себе деньги. Интересно бы знать, например, как мог Бернар Ко, председательствовавший до самой своей смерти (1252) в тулузском трибунале, будучи доминиканцем, следовательно, не имея права иметь личную собственность, как мог он, спрашиваем мы, делать щедрые пожертвования на монастырь Ажана, основанный в 1249 г.? Даже самому Альфонсу де Пуатье надоели, в конце концов, требования тех, которые столь хорошо удовлетворяли его жажду к деньгам. В конфиденциальном письме от 1268 г. он жалуется на огромные расходы, произведенные инквизиторами Тулузы, Понсом де Пуайе и Этьеном де Гатин; он поручал своему агенту убедить их перебраться в Лавор, где, надеялись, они будут скромнее. Альфонс предлагал им Лаворский замок или любой другой, который мог бы служить одновременно и тюрьмой; хитрый князь писал им, что, желая дать им возможность расширить свою деятельность, он готов дать им обширный замок.⁶⁷⁷

Любопытные данные о расходах Инквизиции за 1322–3 г. мы находим в счетах Арно Ассали, прокурора Каркассона и Безье, по счастью дошедших до нас. Из доходов от конфискации прокурор оплачивал все расходы Инквизиции – содержание заключенных, розыск свидетелей, преследование беглецов, расходы по аутодафе, включая сюда угощения экспертов и сукно шафранного цвета для крестов кающимся. Мы узнаем из этого же источника, что жалованье инквизитора достигало ста пятидесяти ливров в год, и что уплачивалось оно очень неаккуратно. Брат Отберт, назначенный великим постом 1316 г., не получал ничего до 1322 г., когда, вследствие бумаги короля Карла Красивого, ему уплатили разом жалованье за шесть лет, т.е. 900 ливров. Хотя в эту эпоху число конфискаций начало падать, все же оно было еще значительно. Ассали за год получил 2219 ливров 7 су и 10 денье; расходы же его за это время, считая довольно крупные судебные расходы и уплату сразу большой суммы Отберту, достигли 1168 ливров 11 су и 4 денье, так что короне осталось чистых 1050 ливров.⁶⁷⁸

Бесспорно, что преследование, как нечто правильное и постоянное, всецело опиралось на конфискации; только они одни поддерживали это горячее рвение к вере, которое медленно угасало, когда иссекали доходы. Когда катары исчезли под ударами Бернара Ги, началось все возраставшее падение Инквизиции. Другие еретики – спиритуалы, дольцинисты, фратичелли – были нищие, которые отрицали всякую собственность; вальденцы были бедные крестьяне или пастухи; самое большое, что изредка давало хорошую поживу, были колдун или ростовщик; тем не менее, еще до 1337 г. обязанность бальи по делам конфискаций за ересь в Тулузе была довольно-таки прибыльная, и желающих занять ее находилось много; за предшествующий год она дала 640 ливров 10 су.⁶⁷⁹

Неудача первой попытки ввести Инквизицию во Франш-Конте совершенно ясно показывает, что религиозное рвение было тесно связано с желанием заполучить имение ближнего. Герцог Бургундский Иоанн представил в 1248 г. Иннокентию IV, что вальденская ересь распространяется по Безансонской провинции, и просил папу приостановить зло. Не хотел ли Иоанн нести расходов, или жатва давала плохой сбор, мы не можем сказать; но только монахи, посланные в Бургундию, просили, чтобы их отозвали, говоря, что, благодаря отсутствию средств, их усилия остаются бесплодными. Александр IV в 1255 г. благосклонно удовлетворил их просьбу. Тем же объясняется неудача попыток основать Инквизицию в Португалии. Когда в 1376 г. Григорий XI предписал лиссабонскому епископу назначить францисканца инквизитором в королевство, то он постановил, чтобы назначенное лицо получало в год 200 флоринов золотом, распределяемых между епископскими кафедрами пропорционально их платежам на папский двор. Ответом на предписание папы было полное бездействие, проистекавшее только от нежелания епископов нести новые расходы; то же можно сказать и в объяснение неудачи Бонифация IX, когда он назначил брата Винцента лиссабонского инквизитором Испании и возложил его содержание на местных прелатов.⁶⁸⁰

Самая циничная попытка покрыть расходы Инквизиции была сделана императором Карлом IV, когда он старался в 1369 г. прочно основать Инквизицию в Германии. Еретиков было мало, и они были бедны; конфискация их имущества сулила ненадежное содержание ревностному Керлингеру и его товарищам. Ниже мы увидим, как без всякого суда были конфискованы дома неповинных ни в чем бегардов и бегинов, чтобы дать помещения для инквизиторов и их тюрем; города были приглашены получить часть от этих насилий: этим надеялись привлечь расположение народа. Но все разбилось о непобедимое отвращение, которое внушала в Германии Инквизиция народу и прелатам.⁶⁸¹

Эмерик, писавший в Арагонии около 1375 г., говорит, что вопрос о содержании Инквизиции обсуждался уже давно, но никогда не был точно разрешен. Наиболее распространенным среди духовенства было мнение, что тяжесть содержания Инквизиции должна была падать на светских князей, которые пользовались доходами от конфискаций, а, следовательно, должны были нести и известные обязанности; но в наши дни, с грустью замечает Эмерик, мало уже упорствующих еретиков, еще менее еретиков-рецидивистов, и почти нет еретиков богатых, так что князья, не получая больших доходов, мало расположены производить расходы. Следовало бы найти другую комбинацию, но все предлагаемые наталкиваются на неприятные и серьезные возражения; и по этому поводу Эмерик жалуется, что столь полезное и столь необходимое для христианского мира учреждение так не обеспечено в завтрашнем дне.⁶⁸²

Пока Эмерик сетовал, вопрос представлялся в самом прозаическом виде. Еще в 1337 г. в отчеты тулузского сенешальства вносятся расходы на аутодафе, на поддержание недвижимых имении Инквизиции, на жалованье инквизитору и его помощникам и на содержание заключенных. Но беспорядок и бедность, бывшие следствием Столетней войны, скоро вычеркнули из бюджета эти статьи расхода. В 1375 г. Григорий XI убеждал короля Сицилии Фридриха разрешить инквизитору взять конфискованные имения, чтобы дело спасения душ не нуждалось в средствах. Одновременно он сделал энергичную попытку уничтожить вальденцев, число которых размножилось в Дофинэ. Нужно было строить новые тюрьмы, нужно было кормить массу заключенных, и папа повелел отнести этот расход на счет прелатов, благодаря небрежности которых усилилась ересь. Но, хотя он грозил упорствующим отлучением от Церкви, однако, кошельки епископов оставались закрытыми, и вскоре инквизитор потребовал часть конфискованных имуществ, мотивируя это требование полным отсутствием средств на содержание своего трибунала. Королевские чиновники настаивали на удержании всего конфискованного, и возник горячий спор, который был доведен до короля Карла Мудрого. Последний вошел в соглашение с Св. Престолом и в 1378 г. опубликовал указ, которым он сохранял за собой все доходы конфискации и назначал инквизитору ежегодное содержание в 190 турских ливров (то же, что получали трибуналы Тулузы и Каркассона), из которых должны были оплачиваться все расходы Инквизиции; при этом король добавлял, что, если эта сумма не будет уплачиваться правильно, то инквизитор имеет право брать эти деньги сам лично из конфискованных имуществ. Во время ужасных беспорядков, вызванных безумием Карла VI, этот договор перестали соблюдать. В 1409 г. Александр V предоставил на решение своего легата вопрос, должен ли инквизитор Дофинэ получать по триста флоринов золотом в год, уплату которых возложить на евреев Авиньона, или по десяти флоринов в год с каждого епископа своей обширной провинции, или, наконец, возложить содержание инквизитора и его людей во время их пребывания в отдельной епархии на епископа этой епархии. Но внешняя война и внутренние междоусобия вскоре уничтожили все источники доходов. В 1432 г. эмбренский инквизитор, брат Петр Фабри, будучи вызван на Констанцский собор, ответил, что он не может явиться, так как, с одной стороны, у него много дела с вальденцами, а с другой – он совершенно не имеет средств на поездку. «Я никогда, добавил он, не беру ни одного су у Церкви Божьей и не получаю ни откуда никакого жалованья».⁶⁸³

Конечно, было бы несправедливо говорить, что скупость и жажда к грабежу были главными двигателями Инквизиции; но нельзя отрицать, что эти низкие страсти играли видную роль. Вспомним только о жалобах, во имя интересов фиска, на неприкосновенность, обещанную тем, кто сознается в течение срока милосердия; вспомним об ответе Бернара Ги, указывавшего на то, что кающиеся должны выдавать своих соумышленников и что, следовательно, индульгенция должна идти в пользу фиска. Все занимавшиеся преследованием всегда имели в виду материальную выгоду.⁶⁸⁴ Не заинтересованная материально Инквизиция не пережила бы первой вспышки фанатизма, породившего ее; она могла бы существовать только в течение одного поколения, а затем исчезла бы и возродилась бы снова с возрождением ереси; и катаризм, против которого не было бы систематического и долгого преследования, мог бы избегнуть полного уничтожения. Но в силу законов о конфискации еретики сами сделались виновниками своего падения. Алчность и фанатизм подали друг другу руку и в течение целого столетия были сильными двигателями жестокого, непрерывного и неумолимого преследования, которое выполнило свои планы и прекратилось только за отсутствием жертв.

Неответственность Инквизиции в теории. Церковь заставляет светские власти сжигать еретиков. Сжигают только нераскаянных еретиков. Еретики-рецидивисты. Отказ подчиниться епитимии. Часты ли были случаи костра. Подробности казни. Сжигание книг. Влияние методов Инквизиции на Церковь. Влияние их на светское судопроизводство.

Смертная казнь, как и конфискация, была мерою, которую в теории Инквизиция не применяла. Её дело было употребить все усилия, чтобы вернуть еретика в лоно Церкви; если он упорствовал, или если его обращение было притворным, ей нечего было с ним более делать. Как не католик, он не подлежал юрисдикции Церкви, которую он отвергал, и Церковь была вынуждена объявить его еретиком и лишить своего покровительства. Первоначально приговор был только простым осуждением за ересь и сопровождался отлучением от Церкви или объявлением, что виновный не считается более подсудным суду Церкви; иногда добавлялось, что он передается светскому суду, что он отпущен на волю – ужасное выражение, обозначавшее, что окончилось уже прямое вмешательство Церкви в его судьбу. С течением времени приговоры стали пространнее; часто уже начинает встречаться замечание, поясняющее, что Церковь ничего не может более сделать, чтобы загладить прегрешения виновного, и передача его в руки светской власти сопровождается следующими знаменательными словами: debita animadversione puniendum, т.е. «да будет наказан по заслугам». Лицемерное обращение, в котором Инквизиция заклинала светские власти пощадить жизнь и тело отпавшего, не встречается в старинных приговорах и никогда не формулировалось точно.⁶⁸⁵

Инквизитор Пегна не задумывается признать, что это воззвание к милосердию было пустою формальностью, и объясняет, что к нему прибегали только с той целью, чтобы не казалось, что инквизиторы согласны на пролитие крови, так как это было бы нарушением канонических правил. Но в то же время Церковь зорко следила за тем, чтобы её резолюция не толковалась превратно. Она поучала, что не может быть и речи о каком-либо снисхождении, если еретик не раскается и не засвидетельствует своей искренности выдачей всех своих единомышленников. Неумолимая логика св. Фомы Аквината ясно установила, что светская власть не могла не предавать еретиков смерти, и что только вследствие своей безграничной любви Церковь могла два раза обращаться к еретикам со словами убеждения раньше, чем предать их в руки светской власти на заслуженное наказание. Сами инквизиторы нисколько не скрывали этого и постоянно учили, что осужденный ими еретик должен быть предан смерти; это видно, между прочим, из того, что они воздерживались произносить свой приговор над ним в пределах церковной ограды, которую осквернило бы осуждение на смертную казнь, а произносили его на площади, где происходило последнее действ не аутодафе. Один из их докторов XIII века, цитируемый в XIV веке Бернаром Ги, так аргументирует это: «Цель Инквизиции – уничтожение ереси; ересь же не может быть уничтожена без уничтожения еретиков; а еретиков нельзя уничтожить, если не будут уничтожены также защитники и сторонники ереси, а это может быть достигнуто двумя способами: обращением их в истинную католическую веру или обращением их плоти в пепел, после того как они будут выданы в руки светской власти». В следующем столетии брат Алонзо де Спина замечает, что ранее, чем осудить их на уничтожение, нужно дважды обращаться к ним с предупреждениями, чтобы они, добавляет он, по крайней мере, не грозили спокойствию Церкви, в каковом случае их следует уничтожать без промедления и следствия.

Проникнутые подобными учениями, светские власти, естественно, верили, что, сжигая еретиков, они исполняли лишь приказания Инквизиции. В предписании, данном 9 ноября 1431 г. Филиппом Красивым Бургундским своим чиновникам относительно того, чтобы они повиновались брату Кайтейзену, назначенному инквизитором Лилля и Камбрэ, говорится, что на их обязанности лежит наказывать еретиков, «как предпишет это инквизитор и согласно обычаю». В отчетах королевских прокуроров упоминаются издержки по приведению в исполнение казней в Лангедоке, как статья расходов Инквизиции, относимых на счет доходов от конфискаций; и это не было согласно с обычной – практикой уголовного суда, расходы которого относились на счет прямых доходов, но это были меры, принятые за счет Инквизиции, простыми исполнителями решений которой являлись королевские чиновники. Шпренгер, не стесняясь, говорит о жертвах, «которые он приказал сжечь» – quas incinerari fecimus. И, действительно, Церковь полагала, что сжечь еретика было вполне благочестивым делом, и она давала отпущение грехов всем тем, кто приносил дрова для костра, принимая, таким образом, на себя всю ответственность за казнь и раздавая сокровища «заслуг Иисуса Христа», чтобы возбудить ярость простого народа. Говорить, что Церковь не была ответственна за эти жестокости, – чисто современный парадокс. Еще в XVII веке ученый кардинал Альбицио, отвечая брату Паоло по вопросу о контроле над Инквизицией Венецианской республики, выразился следующим образом: «Инквизиторы во всех процессах обыкновенно выносят окончательный приговор, и если это смертный приговор, то он непосредственно и обязательно приводится в исполнение дожем и сенатом».⁶⁸⁶

Мы уже видели, что Церковь была ответственна за жестокий закон, осуждавший еретиков на смерть, и что она властно вмешивалась, когда нужно было отменить какой-нибудь светский закон, который мог бы помешать точному и скорому исполнению наказания. Рядом с этим она принимала суровые меры против городских магистратов, когда они, по её мнению, слабо или небрежно действовали при приведении в исполнение приговоров Инквизиции. Общим распространением пользовалось в ту эпоху мнение, что, поступая так, она лишь исполняла свои наиболее высокие и прямые обязанности. Бонифаций VIII только формулировал установившийся на практике обычай, внеся в каноническое право напоминание светским властям, под угрозой отлучения от Церкви, чтобы все, кого выдаст им Инквизиция, подвергались быстрому и справедливому наказанию. Инквизиторам же было приказано возбуждать судебное преследование против упорствующих чиновников; но им предписывалось всегда говорить об «исполнении закона» без упоминания о характере наказания; цель здесь была одна – избежать «неправильности», хотя все знали, что единственным наказанием за ересь, к которому присуждала Церковь, была смерть на костре. Даже в том случае, если светский сановник был отлучен от Церкви, и не имел права по закону отправлять своих обязанностей, он все же должен был карать еретиков, и эта обязанность считалась самою высшею его обязанностью. Нашлись даже писатели, которые утверждали, что если инквизитор будет вынужден сам привести приговор в исполнение, то, исполняя его, он не допустит «неправильности».⁶⁸⁷

Нечего было думать, чтобы после подобных неоднократных указов светская власть проявила отвращение к исполнению своей ужасной обязанности. Учения Церкви чересчур глубоко проникли в душу, чтобы там могло зародиться малейшее сомнение в законности репрессии. Как мы уже видели выше, законы всех государств Европы присуждали еретиков к сожжению живыми, и даже свободные республики Италии признавали в лице инквизитора судью, приговоры которого подлежали слепому исполнению. Даже сам Раймунд Тулузский в благочестивом порыве, предшествовавшем его смерти, в 1249 г. приказал сжечь живыми в Берлеже, близ Ажана, восемьдесят еретиков, которые сознались в его присутствии, и он не дал им даже времени отречься от ереси. Если судить по современным этому приговорам Бернара Ко, то, весьма вероятно, что, если бы эти несчастные были судимы инквизитором, никто из них не был бы осужден на костер как не раскаявшийся. Столь же знаменательным в этом отношении является обвинение, возбужденное маршалом де Мирпуа против сенешаля Каркассона за то, что последний посягнул на права маршала, предав костру тех его подданных, которых Инквизиция признала еретиками. В 1269 г. Парижский парламент нашел, что жалоба Мирпуа справедлива, вследствие чего 18 марта 1270 г. сенешаль разрешил, в восстановление его прав, торжественно передать ему останки семи мужчин и трех женщин из его подданных, только что сожженных в Каркассоне; если бы оказалось невозможным отыскать или установить подлинность этих останков, то вместо них должны были быть выданы десять мешков, наполненных соломой. Дело невероятное, но эта отвратительная церемония действительно состоялась черев два дня, и память о ней сохранилась в нотариальном документе. Но хотя фамилия де Леви де Мирпуа гордилась титулом Маршалов Веры (Maréchaux de la Foi), все же трудно допустить, чтобы их рвение в данном случае было проявлением кровожадного фанатизма: в действительности, сеньор-верховный судья более всего заботился здесь о не нарушимости своих судебных прерогатив.

Подобный же спор возник в 1309 г., когда граф де Фуа заявил свои права на сожжение ересиарха катара Иакова Отье и одной женщины по имени Гильельма Кристоля, осужденных Бернаром Ги и бывших его подданными; но королевские чиновники поддерживали права своего повелителя, и вследствие этого возникла тяжба, тянувшаяся еще в 1326 г. Равным образом, тянулся долгий спор и в Нарбонне между виконтом и архиепископом о их юрисдикции, и когда последний в 1319 г. с согласия инквизитора Жана де Бон отпустил на волю трех еретиков, то он заявил свои права на их сожжение. Община, выступившая представителем виконта, заявила протест, и спор был разрешен только представителем короля, который вмешался и сам окончил все дело; но хотя он и заявил предусмотрительно, что он не думает, таким образом, нарушать права той или другой стороны, однако, архиепископ продолжал восставать против того, что он считал посягательством на свои права.⁶⁸⁸

Если, однако, по той или другой причине светские власти не решались предать казни еретика, то тотчас всею силою своей власти вмешивалась Церковь, чтобы привести их к повиновению. Так, например, после того как первое сопротивление в Тулузе было сломлено, и была восстановлена Инквизиция, инквизиторы в 1237 г. осудили как еретиков десять мужчин и женщин; консулы и вигье отказались «принять» осужденных, конфисковать их имущество и «поступить с ними, как принято поступать с еретиками», другими словами – отказались сжечь их живыми. Немедленно, предварительно посоветовавшись с епископом, с аббатом из Ma, с прево С.-Этьена и с приором монастыря Дорад, инквизиторы торжественно в соборном храме С.-Этьена отлучили от Церкви упорствующих чиновников. В 1288 г. Николай IV жаловался на небрежность и на нежелание, проявленные во многих городах светскими властями, уклонявшимися от приведения в исполнение приговоров Инквизиции; папа повелел отлучить виновных от Церкви и отстранить их от должности, а также наложить интердикт на их городские общины. В 1458 г. в Страсбурге бугомистр Ганс Драхенфельс и его товарищи отказались сначала сжечь гуситского миссионера Фридриха Рейзера и его служанку Анну Вейлер; но Церковь подавила их сопротивление и заставила их исполнить приговор. Тридцать лет спустя, в 1486 г. городские власти Брешии отказались сжечь несколько колдунов и колдуний, осужденных Инквизицией, требуя, чтобы им позволили рассмотреть дело. Это вполне понятное желание было признано возмущением. Гражданские юристы, правда, пытались доказать, что светские власти имеют право ознакомиться с делом, но инквизиторам удалось устранить это притязание. Иннокентий VIII не замедлил объявить, что желание городских властей Брешии оскорбительно для веры, и приказал отлучить их от Церкви, если они в шестидневный срок не казнят осужденных; всякий муниципальный закон, противоречивший этому, был объявлен недействительным и не имеющим силы. Более серьезная борьба произошла в 1521 г., когда Инквизиция напрягала все свои силы на то, чтобы очистить епархии Брешии и Бергама от колдуний, которые, как думали, наслали заразу. Инквизитор и судьи епископского суда энергично повели дело против этих несчастных, но вмешалась сеньория Венеции и обратилась к папе Льву X, который поручил своему нунцию в Венеции пересмотреть процесс. Последний передал свои права епископу Юстинополиса, который в сопровождении инквизитора и епископских судей явился в брешианскую Валькамонику, где было много воображаемых еретиков, и нескольких из них осудил на выдачу светским властям. Недовольный этим судом, сенат Венеции запретил губернатору Брешии приводить самому в исполнение эти приговоры, допускать их исполнение другими и платить судебные издержки; он должен был переслать все дело в Венецию и обязать епископа Юстинополиса явиться в сенат, что и было исполнено. Негодование папы не знало границ. Он в энергичных выражениях подтвердил инквизитору и епископским судьям, что они имели полное и неограниченное право над виновными, что их приговоры должны быть исполнены без всяких пересмотров и расследований, и что у них было полномочие заставить признавать их права, так как они могли наложить на ослушников любое духовное наказание. Но в ту эпоху уже веял дух непокорства, а Венеция никогда не отличалась послушанием в отношении Св. Трибунала. Ниже мы увидим, как упорно Совет Десяти отстоял свое положение и с беспримерной смелостью подтвердил верховность своей юридической власти.⁶⁸⁹

Сказанное нами дает нам возможность по достоинству оценить следующие слова одного из новых католических историков Инквизиции: «Церковь не принимала никакого участия в телесном наказании еретиков. Все несчастные, которые погибли, были только наказаны за свои преступления, будучи осуждены королевскими судьями. История сохранила память о неистовствах, совершенных еретиками Болгарии, гностиками и манихеями, и к смертной казни были лишь присуждаемы уголовные преступники, сознавшиеся в насилиях, убийствах и грабежах. С равной снисходительностью поступали с альбигойцами...; католическая Церковь оплакивала всякий акт возмездия, как бы ни был дерзок вызов, кинутый этими крамольными толпами».

Вот как пишется история по заказу! На самом же деле Церковь с таким остервенением повелевала сжигать еретиков, что 18-й пункт обвинения в ереси, пред явленного Яну Гусу на Констанцском соборе, ставил ему в вину, что в своем трактате De Ecclesia он учил, что ни одного еретика не следует выдавать светской власти для предания его смертной казни. Сам Гус в своей защитительной речи допускает, что еретика, которого нельзя покорить кротостью, должно подвергнуть телесному наказанию; а когда прочли то место его книги, где те, кто передает еретика, отрицающего свою виновность, в руки светских судей, сравниваются с книжниками и фарисеями, предавшими Иисуса Христа Пилату, то святое собрание разразилось криками протеста, и среди негодующих голосов раздавался голос кардинала Петра д'Айльи, громко кричавшего: «Поистине, люди, редактировавшие эти пункты, были очень снисходительны, так как писания этого человека возмутительны».⁶⁹⁰

Постоянно повторяемое учение Церкви глубоко убедило лучших её членов, что сжечь еретика было актом очевидной справедливости, и что требование снисходительного отношения к еретикам является ересью, достойной самого строгого осуждения. Даже сам канцлер парижского университета Герсон не понимал, что можно иначе поступать с теми, кто упорно держался заблуждений, хотя и в таких вопросах, которые теперь не считаются догматами веры.⁶⁹¹ Факт тот, что Церковь не только определяла виновность и предписывала наказание, но она сама выдумывала преступление. Как мы увидим ниже, при Николае IV и Целестине V строгие францисканцы считались хорошими католиками; но, когда Иоанн XXII объявил еретическим учение, что Спаситель жил в полной нищете, он переместил францисканцев в ряды врагов Церкви, которых светские власти были обязаны отправлять на костер, под угрозой быть самим причисленными к еретикам.

Таким образом, все были согласны, что еретиков следовало сжигать; это мнение было плодом воспитания, данного Церковью поколениям средних веков. Еретиком считался всякий, кто исповедовал еретическое верование, защищал его и отказывался отречься от него; для подобного человека, упорствующего и закоренелого, было одно только ужасное наказание – костер. Но инквизитор не торопился с этим. Оставим в стороне заботу о возможном спасении души; обращенный, выдающий своих соумышленников, был более полезен для Церкви, чем обугленный труп; поэтому не жалели усилий, чтобы добиться отречения. Опыт показал, что фанатически настроенные люди часто жаждали мучений и желали скорой смерти на костре; но инквизитор не должен был являться исполнителем их желаний. Он знал, что первый пыл часто уступал действию времени и мучений; поэтому он предпочитал держать упорствующего еретика, одинокого и закованного, в тюрьме в течение шести месяцев или целого года; к нему допускались лишь богословы и законоведы, которые должны были действовать на его ум, или его жена и дети, которые могли склонить его сердце. И только тогда, когда все усилия не приводили ни к чему, его «выпускали на волю»; но даже и после этого казнь откладывалась на день, чтобы он мог отречься, что, впрочем, случалось редко, так как не уступившие до этого времени обыкновенно не поддавались никаким убеждениям. Но если в последнюю минуту упорство еретика уступало, и он выражал желание раскаяться, то признавалось, что его обращение было вызвано страхом, и его оставляли в тюрьме до самой смерти. Нельзя было не принять отречения, сделанного даже на костре, хотя относительно этого не было определенных правил. Эмерик рассказывает о бывшем в Барселоне случае при сожжении трех еретиков; один из них, священник, сломленный ужасным страданием, когда уже одна сторона тела его совсем обгорела, закричал, что он желает отречься; его сняли с костра и приняли от него отречение; но спустя четырнадцать лет узнали, что он продолжает оставаться еретиком, и что даже совращает других; тогда его поспешно сожгли.⁶⁹²

Не раскаявшийся еретик, предпочитавший мученическую смерть вероотступничеству, не был единственной жертвой костра. Светское законодательство установило это наказание за ересь, и предоставило Церкви определить, что надо подразумевать под ересью; и скоро понятие ереси чрезвычайно расширилось. Там, где доказательства признавались достаточными, отказ сознаться лишь увеличивал вину; громкое заявление о своей принадлежности к католической Церкви нисколько не помогало обвиняемому: его все равно, несмотря на его нежелание, признавали еретиком. Если два свидетеля показывали под присягой, что они видели кого-нибудь преклоняющимся перед Совершенным, то этого было достаточно: несчастный погиб. В таком же положении находились не явившиеся по вызову Инквизиции и отказывавшиеся принести присягу. Даже тогда, когда не было ни одного доказательства, простое подозрение само собой превращалось в ересь в том случае, если подозреваемый не мог обелить себя, вызвав людей, которые согласились бы принять вместе с ним присягу, и в таком положении он оставался в течение года. В случае тяжелого подозрения отказ принести присягу превращал подозреваемого через год в еретика. Еретиком также, и достойным костра, считался тот, кто отказывался от исторгнутого у него признания. Одним словом, костер заполнял все недостатки инквизиционного судопроизводства. Это был высший аргумент, ultima ratio, и хотя до нас дошло немного примеров казней, мотивированных только что указанными причинами, но не подлежит сомнению, что угрозы, так обоснованные, были очень полезны на практике, и что внушаемый ими ужас вырывал много признании как искренних, так и ложных из уст тех, кто без этого оставался бы нем.⁶⁹³

Была еще другая категория случаев, которая сильно занимала инквизиторов и в которой их судопроизводство устанавливалось крайне медленно. Толпы вынужденных к раскаянию насилием, темницей или страхом костра наполняли тюрьмы и страну, и в глубине сердца люди эти продолжали оставаться, по-прежнему, еретиками. Выше я упоминал о бывшей всегда настороже полиции святой Инквизиции, упоминал о правильно организованном шпионстве за обращенными, свобода которых, в сущности, была условною и обрекала их на положение поднадзорных; и неизбежно число рецидивистов (или считаемых таковыми) было очень многочисленно. Даже в тюрьмах было невозможно изолировать всех заключенных, и часто раздаются жалобы на волков в овечьей шкуре, которые совращают своих товарищей по заключению. Человек, торжественное обращение которого было признано ложным, не мог больше никогда внушить к себе доверия; это был неисправимый еретик, обратить которого Церковь потеряла всякую надежду; всякое снисхождение к нему вело его только к окончательной гибели: его требовал костер. Однако, надо сказать в похвалу Инквизиции, что она нескоро ввела в практику ужасную теорию о рецидивистах, изложенную нами.

Уже в 1184 г. Веронский декрет папы Луция III предписывал, что всякий еретик-рецидивист, т.е. впавший после отречения в ту же ересь, должен выдаваться светским судам даже без нового допроса. Равеннский эдикт Фридриха II 1232 г. предписывает предавать смерти всех, кто, впав снова в ересь, показал этим, что его обращение было притворным, с целью избежать наказания за ересь. В 1244 г. Нарбоннский собор упоминает о большом числе подобных случаев и, следуя указаниям Луция III, повелевает передавать виновных в руки светской власти без нового суда. В 1233 г. Григорий IX ограничивается осуждением рецидивистов, число которых, по его словам, было огромно, на пожизненное тюремное заключение. Одним приговором от 19 февраля 1237 г. инквизиторы Тулузы присудили к пожизненной тюрьме семнадцать еретиков-рецидивистов. На соборе в Таррагоне в 1242 г. Раймунд де Пеннафорте указывает на различие в мнениях по этому вопросу и высказывается за тюремное заключение; в 1246 г. собор в Безье, подтверждая аналогичные предписания, заявляет, что они согласны с заветами апостолов. Бывало даже, что строгость не заходила особенно далеко. В 1242 г. Петр Селла ограничился тем, что предписал паломничества и ношение крестов, а в одном случае, бывшем в 1245 г. во Флоренции, брат Руджиери Кальканьи наложил на виновного лишь незначительный штраф.⁶⁹⁴

Но что делать с массой неискренне обратившихся? Этот вопрос сильно смущал и заботил Церковь. Как всегда, затруднение сначала было решено так, что это дело предоставили на усмотрение инквизиторов. В ответ на вопрос ломбардской инквизиции кардинал Альбано около 1245 г. предоставил инквизиторам накладывать наказания, которые они найдут нужным. В 1248 г. Бернар Ко с подобным вопросом обратился к нарбоннскому архиепископу; в ответ он получил, что согласно апостольским наставлением всех тех, кто вторично возвращается в лоно Церкви со смирением и покорностью, можно карать пожизненным тюремным заключением, но мятущиеся должны быть выдаваемы в руки светской власти. На практике в этом отношении проявлялись то кротость, то строгость; но с удовольствием можно отметить, что в значительном большинстве случаев инквизиторы более склонялись к милосердию. Даже такой ревностный инквизитор, как Бернар Ко, не злоупотреблял свободой действий, предоставленной в этом отношении инквизиторам. В реестре приговоров за 1246–8 гг. имеется шестьдесят еретиков-рецидивистов, из которых никто не был приговорен более чем к тюрьме, причем некоторые не были даже приговорены к пожизненной тюрьме. Такою же сравнительною снисходительностью отличаются приговоры, вынесенные в следующее десятилетие как названным Бернаром, так и другими инквизиторами. Однако, за исключением одного, все руководства для судопроизводства Инквизиции, относящиеся к этой эпохе, учат, что рецидивистов надо выдавать в руки светской власти, притом без всякого суда; отмеченное нами исключение составляет одно компилятивное руководство, по которому возвращение в ересь карается то пожизненной тюрьмой, то костром. Рецидивист-ростовщик подвергался менее суровому наказанию. Факт тот, что в Лангедоке, согласно Парижскому трактату, клятвенное отречение приносилось каждые два года всеми мужчинами старше четырнадцати лет и всеми женщинами и девушками старше двенадцати лет; поэтому всякое проявление ереси было там, строго говоря, возвратом в ересь; и это, быть может, объясняет нерешительность инквизиторов Тулузы.⁶⁹⁵ Очевидно, невозможно было, не выслушивая объяснений, сжигать всех, в первый раз заподозренных в ереси!

Товарищ, впоследствии преемник, Бернара Ко, Жан де С.-Пьер, следовал его примеру и всегда присуждал рецидивистов к пожизненному заключению. Это правило соблюдалось и после смерти Бернара, последовавшей в 1252 г., когда к Жану присоединился Рено Шартрский; брат Рено с ужасом узнал, что светские судьи не обращали внимания на снисходительные приговоры и сжигали несчастные жертвы без всякого милосердия; в свое оправдание гражданские власти ссылались на то, что иначе не удастся очистить страну от еретиков, и что снисходительность поведет к усилению ереси. Рено понял, что он не может, как его предшественники, закрывать глаза на подобную жестокость, и уведомил Альфонса де Пуатье, что он решил представить дело на разрешение папы, и просил его, чтобы до получения ответа из Рима он охранял заключенных от грубого насилия светских чиновников.⁶⁹⁶

Ответ папы до нас не дошел, но мы можем думать, что глава римской Церкви скорее одобрил жестокость чиновников Альфонса, чем кротость Рено, так как около этого времени Рим прямо предписал выдавать всех рецидивистов в руки светской власти; точную дату этого постановления выяснить, впрочем, мне не удалось. В 1254 г. в очень серьезном случае повторного рецидива в Милане Иннокентий IV ограничился тем, что приказал разрушить дома виновных еретиков и наложить на них публичные епитимии; но уже в 1258 г. Александр IV говорит о выдаче рецидивистов в руки светской власти, как о прочно установившемся обычае; быть может, это было даже следствием запроса Рено. Это жестокое решение Рима, по-видимому, поразило инквизиторов, которые в течение нескольких лет не переставали спрашивать Св. Престол, как можно согласовать это решение с повсюду принятым положением, что Церковь никогда не отказывает приходящим к ней и, как мать, принимает заблудшихся овец. На это отвечали с характерным лицемерием, что Церковь нисколько не закрыта для рецидивистов, принесших раскаяние, так как они могут получить святое причастие даже и на костре, но все же и раскаяние не может избавить их от смерти. Мотивированное таким образом папское решение было внесено в канонические законы и попало в «Summa» св. Фомы Аквината. В подобных случаях обещание дать причастие в последнюю минуту вносилось в приговор, и жертву всегда сопровождали на костер священнослужители, старавшиеся спасти её душу. Впрочем, инквизитору советуют лично не проявлять при этом особой ревности, опасаясь, не без основания, что вид его может вместо того, чтобы смягчить осужденного, лишь ожесточить его.⁶⁹⁷

Хотя инквизиторы в этом отношении продолжали действовать по собственному усмотрению, и, хотя они не отправляли всех рецидивистов на костер, но, тем не менее, достоверно, что мнимое или действительное преступление возвращения в ересь стало с этого времени наиболее частым поводом к смертной казни. Еретики, жаждавшие мученического венца, были сравнительно редки, но было много слабых духом людей, которые не могли искренне отречься от заблуждений, раз они полюбили их, и которые, избегнув смерти, надеялись, что теперь они сумеют лучше скрывать свое преступление против Церкви.⁶⁹⁸

Все это придало новое значение желанию строго законно определить понятие преступления возврата к ереси и вызвало тысячу споров и тонких схоластических измышлений. Явилась необходимость определить с некоторою точностью, когда виновный не мог быть даже выслушан, а также определить степень его виновности по первому и второму преступлению, совокупность которых оправдывала его осуждение как не раскаявшегося еретика. Там, где сама виновность была так часто неуловима и неосязаема, задача измерить и определить ее была, конечно, не из легких.

Бывали случаи, когда при первой судимости обвиняемый оставался только под подозрением без всяких улик, и казалось жестоким осуждать человека на смерть за второе преступление, когда он не был уличен в первом. Недоумевая над разрешением этого вопроса, инквизиторы обратились к папе Александру IV, который дал им вполне определенный ответ. Если подозрение было тяжелое, ответил он, то следовало, «допуская своего рода законную фикцию», рассматривать его как законное доказательство виновности обвиняемого, и поэтому обвиняемый должен быть осужден. Если же подозрение было легкое, то обвиняемого следует наказать более строго, чем наказываются за преступление в первый раз, но не применять к нему полностью наказаний, наложенных для рецидивистов. Кроме того, для установления вторичного преступления требовались более слабые доказательства: достаточно было, если обвиняемый вступил в сношения с еретиком или выказал ему какое-либо дружеское расположение. Это постановление неоднократно подтверждалось Александром и его преемниками с настойчивостью, которая показывает, как много возникало недоразумений на этой почве; но, в конце концов, осуждение рецидивистов было внесено в каноническое право и стало ненарушимым законом Церкви. Все авторы, кроме Цангино, единогласно говорят, что в подобных случаях не может быть ни малейшего снисхождения.⁶⁹⁹

Возникали также затруднения по поводу прегрешений менее серьезных. Так, например, задавались вопросом, как следует поступать с сочувствующими ереси в случае вторичного их обвинения. Нарбоннский собор 1244 г. полагал, что их следует отсылать к папе, чтобы он разрешил их грехи и наложил на них епитимию; но такая процедура была признана чересчур сложной. В средний период истории Инквизиции все писатели, в том числе и Бернар Ги, не предписывая выдачи виновного светской власти, предлагают налагать на него тяжелую епитимию, чтобы навести на других спасительный страх. Но в XIV в. Эмерик полагает, что сочувствующий, привлеченный во второй раз, должен без всякого суда быть выдаваем в руки светской власти; строго по закону так же должно было поступать с теми, кто попадался снова после публичного обвинения в ереси; но это казалось столь жестоким, что Эмерик предложил представлять все подобные случаи на утверждение Святого Престола.⁷⁰⁰

Был еще другой разряд преступников, которые очень беспокоили инквизиторов, и для которых было очень трудно установить однообразные правила; это те, кто убегал из тюрьмы или небрежно исполнял наложенную на них епитимию. По теории чистосердечно обратившимися считались те кающиеся, которые с радостью принимали епитимию как единственную надежду для них на вечное спасение; но, не выполняя после этого епитимии, они показывали или то, что их обращение было неискренне, или то, что их неустойчивая душа снова впала в старые заблуждения. Поэтому уже с самого начала на них смотрели как на рецидивистов. Валансский собор 1248 г. постановил, чтобы сначала их милостиво усовещевали, после чего, если они продолжали оказывать неповиновение, с ними следовало поступать как с закоренелыми еретиками; это решение вносилось даже иногда в приговор, причем тем, кто стал бы небрежно исполнять епитимию, грозили наказанием, определенным для клятвопреступников и не раскаявшихся еретиков; и, однако, еще в 1260 г. Александр IV, по-видимому, затруднялся издать особое правило для этих случаев и неопределенно говорит об отлучении от Церкви, о новом наложении наказаний и об обращении, в случае надобности, к помощи светской власти. Около этого же времени Ги Фукуа высказывается за смертную казнь, считая, что подобная небрежность служит признаком закоснелой ереси; но Бернар Ги считал это чрезмерным и советовал предоставлять виновных на усмотрение инквизитора. Наиболее частыми преступлениями этого рода были самовольное снятие желтых крестов и побег из тюрьмы; первое, насколько я знаю, никогда не наказывалось смертью, хотя и влекло за собой довольно строгие наказания, чтобы отбить у кающихся охоту делать это. Что касается побега из тюрьмы, то инквизиторы последнего периода Инквизиции считали это преступлением уголовным: бежавший из тюрьмы был еретик-рецидивист, и его следовало сжечь живым без всякого суда. Некоторые законоведы держались того убеждения, что обратившийся, если он не выдал всех известных ему еретиков, поклявшись сделать это, был рецидивист; Бернар Ги находил еще это преувеличенным. Решительный отказ выполнить епитимию, естественно, считался признаком упорной ереси и вел прямо на костер. Впрочем, эти случаи были редки, так как епитимия накладывалась только на тех, кто уже сознался и желал присоединиться к Церкви; однако, мы знаем, что во второй половине XV в. была сожжена живою одна женщина, которая отказалась выполнить епитимию, наложенную на нее картагенской инквизицией.⁷⁰¹

Несмотря на это широкое применение смертной казни, я убежден, что число жертв, погибших на костре, гораздо меньше, чем обыкновенно думают. Факт сжигания умышленно человека только за то, что он верит иначе, чем мы, представляется такой драматической жестокостью и так поражает ужасом, что, в конце концов, в нем стали видеть существенную черту деятельности Инквизиции. Но необходимо помнить, что среди других наказаний, налагаемых её приговорами, костер был сравнительно менее употребителен. Большинство документов этой мрачной эпохи страданий до нас не дошло, и мы не можем теперь установить статистику; но если бы они сохранились, то я думаю, что мы были бы поражены встретить так мало случаев наказания сожжением среди других более или менее жестоких наказаний. Надо остерегаться по этому поводу от преувеличений, столь обычных у большинства писателей. Никто, конечно, не заподозрит Дом Бриаля в легкомыслии или предвзятом мнении, и, однако, в предисловии к XXI т. своего «Recueil des Historiens des Gaules» (стр. XXIII) он приводит, как достоверное, утверждение, что Бернар Ги за время своей инквизиторской деятельности в Тулузе (1308–1323 гг.) отправил на костер 637 еретиков; но, как мы уже видели, это только общая цифра его решений за данное время, а смертных приговоров было только сорок, не считая шестьдесят семь приговоров вырытия и сожжения останков умерших еретиков. Еще другой пример. Ни один из инквизиторов не прославился так своей энергией и деятельностью, как Бернар Ко,⁷⁰² который боролся с ересью, когда она была во всей своей силе. Бернар Ги называет его молотом еретиков и человеком святым и полным Бога, «удивительным по своей жизни, удивительным по своему образованию и удивительным по уничтожению ереси». Он при жизни еще творил чудеса, а в 1281 г., через двадцать восемь лет после его смерти, тело его было найдено сохранившимся, за исключением кончика носа (очевидный признак его чистоты и святости). Подобного человека нельзя заподозрить в снисходительности к еретикам, – между тем, в списке его решений за 1246–1248 гг. нет ни одного случая, не считая заочных решений, где он выдал бы виновного в руки светской власти. Конечно, осужденные заочно могли быть сожжены светской властью, но на практике они могли спасти себя, выразив покорность, чему мы имеем в данном списке поразительный пример. Самым опасным еретиком в Тулузе был Аламан де Роэ. Он принадлежал к одной из самых знатных фамилий города, давшей еретической церкви много приверженцев; сам Аламан, думали, был у еретиков епископом. В 1229 г. легат Романо приказал ему отправиться с крестоносцами в Св. Землю; он клятвенно обещал исполнить это, но не сделал ничего. В 1237 г. Первые инквизиторы, Гильем Арно и Этьен де С.-Тибери, снова занялись им; он деятельно покровительствовал еретикам, распространял ересь, грабил, ранил и убивал священников и лиц духовного звания. На этот раз его осудили заочно. Его признали faydit, лишенным прав, живущим насилием и грабящим католиков. Нельзя было представить себе другой случай более тяжелой и закоренелой ереси и упорного нежелания явиться на суд. Однако, когда 16 января 1248 г. он, спустя двадцать лет после первого своего обращения, сознав свои заблуждения, раскаялся, его приговорили лишь к пожизненному тюремному заключению.

На деле, как мы уже говорили, инквизиторы более добивались обращений, разоблачений и конфискаций, чем увеличения числа мучеников. Костер, зажигаемый время от времени, поддерживал в населении ужас, который считали спасительным. Бернар Ги, отправив в течение пятнадцати лет сорок человек на костер, уничтожил последние проявления катаризма, нанес удар вальденцам и подавил неуместное рвение францисканцев-спиритуалов. Действительным оружием Св. Трибунала, притом оружием страшным, были грязные тюрьмы, массовые конфискации, унизительные епитимии и, наконец, невидимая полиция, благодаря которой она парализовала ум и сердце всякого, кто имел несчастье раз попасть в её руки.

Скажем теперь несколько слов о самой казни. Когда собиралась толпа смотреть предсмертную агонию мучеников, то старались не выказать никакой к ним жалости, чтобы не смягчить фанатизма зрителей. Виновного не удушали раньше, чем поджигали дрова, как это практиковалось в позднейшей испанской инквизиции; порох еще не был изобретен, и поэтому не прибегали еще к менее человечному приему, применявшемуся впоследствии, – обвязывать шею жертвы мешком с порохом, чтобы сократить её мучения, когда пламя охватит ее. Несчастного привязывали живым к столбу, возвышавшемуся над грудой дров настолько высоко, чтобы верные могли видеть все действия ужасной трагедии. Святые люди сопровождали его до последней минуты в надежде вырвать, если возможно, душу его из когтей диавола; если он не был рецидивистом, он мог еще в последнюю минуту спасти свое тело. Но и в этих окончательных приготовлениях мы видим пример той крайней непоследовательности, с которою Церковь пыталась сделать вид, что на нее не падает ответственность в этих убийствах. Монахам, сопровождавшим несчастную жертву, строго запрещалось убеждать ее умереть без сопротивления, или взойти твердым шагом по лестнице, ведущей на эшафот, или мужественно отдать себя в руки палача, ибо, давая подобные советы, они могли ускорить её конец и допустить, таким образом, «неправильность». Назидательное и уместное зазрение совести людей, уже совершивших юридическое убийство. Обыкновенно казнь совершалась в праздничный день, чтобы могло собраться больше народа, и чтобы зрелище было поучительнее; из боязни, чтобы жертва не вызвала в собравшихся чувства жалости или симпатии, на нее накладывалось молчание.⁷⁰³

Второстепенные подробности известны нам из отчета одного свидетеля казни Яна Гуса в Констанце в 1415 г. Несчастный должен был стать между двух вязанок хвороста, в его крепко привязали веревками к толстому столбу; веревки охватывали его вокруг лодыжек, колен, паха, талии и подмышками; на шею ему надели цепь. Затем заметили, что он повернулся лицом к востоку, а так как это было неприлично для еретика, то его повернули лицом к западу. Он был обложен до самого подбородка связками хвороста и соломы. После этого граф палатин Людовик, наблюдавший за исполнением казни, подошел к эшафоту вместе с констанцским прево и в последний раз предложил Гусу отречься. Когда он отказался, они отошли и ударили в ладони, что было знаком для исполнителей казни поджечь костер. Когда огонь пожрал все, то приступили к возмутительному делу окончательного уничтожения обуглившегося трупа; его разорвали на части и перебили кости, а затем остатки и внутренности снова бросили в огонь.

Когда можно было опасаться, чтобы присутствовавшие не сохранили остатков мученика, как, например, при казнях Арнольда Брешианского, некоторых францисканцев-спиритуалов, Гуса, Савонаролы, то после того, как огонь погасал, тщательно собирали пепел и бросали его в проточную воду.⁷⁰⁴

Есть что-то забавное и ужасное в контрасте между этим крайним проявлением человеческой злобы и бесстрастным счетом издержек, который представлялся светской власти. В отчетах Арно Ассали мы находим подробную запись расходов по сожжению четырех еретиков в Каркассоне 24 апреля 1323 г.

Немного более двух ливров на каждого сожженного еретика.⁷⁰⁵

Если еретик умирал до совершения над ним казни, и если делалось постановление о вырытии его тела или костей, то церемония сожжения их была, конечно, менее торжественна, но не упускали ничего, чтобы сделать ее ужасной. До нас дошел от 1237 г. рассказ одного современника, Гильема Пелиссона, о том, как было вырыто в Тулузе много трупов людей знатных и других покойников. Их кости и разложившиеся трупы тащили по улицам, причем впереди шел глашатаи и кричал: «Qui aytal fara, aytal perira» («всякий, кто поступит так, так вот и погибнет»), затем они были сожжены «во славу Бога, Блаженной Девы Марии, Его Матери, и блаженного Доминика, их служителя». Эта процедура, несмотря на то, что была довольно дорога, сохранялась во все время существования Инквизиции. Из отчетов Арно Ассали от 1323 г. мы видим, что вырыть кости трех еретиков, купить для них мешок, купить верески, чтобы завязать мешок, нанять двух лошадей дотащить мешок до площади и купить дрова для костра – стоило 5 ливров 19 су 6 денье.⁷⁰⁶

Костер служил Инквизиции еще для того, чтобы очищать страну от «заразительных и еретических» сочинений; это было начало цензуры, занявшей впоследствии видное место в деятельности Инквизиции. Обычай сжигать неприятные книги восходит к глубокой древности. Император Константин, как мы видели, требовал под страхом смертной казни выдачи его агентам всех арианских сочинений. В 435 г. Феодосий II и Валентиниан III приказали сжечь все книги несториан; другой закон грозил смертью всем, кто не выдаст сочинений манихеев. Юстиниан осудил secunda editio, что по определению глоссаторов означало Талмуд. В последующую затем эпоху варварства этот прием подавлять заблуждения человеческого ума, понятно, применялся мало; однако, в 680 г. король вестготов Эривиг запретил евреям читать книги, несогласные с христианской верой, между прочим, Талмуд. Когда человеческий ум пробудился, то прибегли к более энергичным мерам. Когда в 1210 г. парижский университет был взволнован заблуждениями Амори, то был издан приказ сжечь сочинения его товарища, Давида де Диван, а также «Физику» и «Метафизику» Аристотеля. Мы уже упоминали о сожжении переводов Св. Писания Иаковом 1 Арагонским, о канонах Нарбоннского собора 1229 г., запретивших мирянам иметь Св. Писание, и о сожжении сочинения Вильгельма де С.-Амур: «De periculis». Книги евреев, в особенности Талмуд, благодаря своим богохульственным намекам на Спасителя и Св. Деву, вызывали к себе особую ненависть, и Церковь не щадила усилий, чтобы уничтожить их. В середине XII в. преподобный Петр ограничился тем, что изучил Талмуд и предал публичному осуждению некоторые странные фантазии этой любопытной амальгамы высокого и смешного. Но его прием чистого диалектика не подходил к горячему темпераменту XIII в., который более сурово начал преследовать неверующих, и преследование литературы евреев шло наряду с преследованием литературы альбигойцев и вальденцев. Это преследование было вызвано одним обращенным в христианство евреем, по имени Николаем де Рупелла, который около 1236 г. обратил внимание Григория IX на богохульство, заключающееся в еврейских книгах, в особенности в Талмуде. В июне 1239 г. Григорий писал королям Англии, Франции, Наварры, Арагонии, Кастилии и Португалии, а также прелатам этих королевств, приказывая, чтобы в субботу будущего поста, когда все евреи будут в своих синагогах, все книги их были схвачены и выданы нищенствующим монахам. До нас дошел отчет расследования, вызванного в Париже арестом этих книг. Здесь мы видим, как легко было найти в книгах евреев достаточное число мест, оскорбительных для благочестивого уха, хотя раввины, решившиеся выступить на защиту своих книг, и старались растолковать их в совершенно другом смысле и оспаривали существование кощунственных отзывов о христианском Мессии, о Св. Деве и о святых. Дело тянулось много лет, и приговор был вынесен только 13 мая 1248 г., и тотчас же парижане имели счастье видеть, как было сожжено четырнадцать возов книг, а затем еще шесть. Но Талмуд продолжал существовать. В 1255 г. Людовик Святой снова приказал в своих инструкциях сенешалям Нарбоннской провинции уничтожить все экземпляры Талмуда, а также всех книг, содержащих богохульства. В 1267 г. Климент IV предписал таррагонскому архиепископу заставить короля Арагонии и его сеньоров, под страхом отлучения от Церкви, распорядиться о том, чтобы евреи выдали инквизиторам Талмуд и другие книги. Книги, в которых не будет обнаружено богохульства, должны быть возвращены, а остальные должны быть опечатаны и спрятаны в надежное место. Альфонс Мудрый Кастильский показал, что он достоин своего прозвища, если правда, как говорят, что он приказал перевести Талмуд, чтобы все могли судить о его заблуждениях.

Пассивное сопротивление евреев сделало все эти усилия бесплодными. В 1299 г. Филипп Красивый заявляет о постоянном увеличении числа экземпляров Талмуда и приказывает своим судьям помогать инквизиторам в деле их уничтожения. Через десять лет, в 1309 г., в Париже были публично сожжены четыре воза еврейских книг. Бесполезность всех этих мер ясно сказалась в решении, произнесенном Бернаром Ги на аутодафе в 1319 г. Под влиянием инквизиторов королевские чиновники снова принялись за тщательные розыски и собрали все экземпляры Талмуда, которые они могли захватить. Специалисты в еврейском языке, приглашенные по этому поводу, внимательно рассмотрели содержание; затем, после долгих споров между инквизиторами и законниками, было решено, чтобы эти книги, нагруженные на два воза, были провезены по улицам Тулузы; королевские чиновники должны были громко возглашать, что эти книги подлежат уничтожению за находящиеся в них богохульственные отзывы об Иисусе Христе, о Пресвятой Деве Марии, Его Матери, и о христианстве; после этого их следовало торжественно сжечь. Это единственный пример сожжения книг за все время деятельности Бернара Ги; и тот факт, что в 1319 г. понадобились две телеги, чтобы свезти осужденные книги, показывает, что это был результат долгих и систематических розысков. Но вообще этот инквизитор придавал большое значение уничтожению этой еврейской литературы; так, например, одна формула его сборника предписывает всем священникам подряд три воскресения приказывать выдавать Инквизиции, под страхом отлучения от Церкви, все еврейские книги, в том числе и «Talamuz». Поход против этой книги продолжался долго. В следующем, 1320 г., Иоанн XXII приказал отбирать его и сжигать. В 1409 г. это было подтверждено Александром V. Известно всем, какой спор вызвал Талмуд в эпоху Возрождения, но, несмотря на все усилия гуманистов, во главе которых стояли Пфефферкорн и Рейхлин, было решено уничтожать Талмуд. В 1554 г. Юлий III подтвердил указ Инквизиции; евреям было приказано под страхом смерти выдать все книги, где встречаются богохульственные отзывы о Христе; это папское предписание было внесено в каноническое право и остается в нем до сих пор. Цензура Инквизиции не ограничивалась борьбой против заблуждений евреев; но деятельность её в других литературных областях удобнее рассмотреть в другом месте.⁷⁰⁷

В заключение не лишнее будет бросить беглый взгляд на то, как отразились на Церкви методы Инквизиции.

Методы, изобретенные и одобренные Инквизицией, произвели на Церковь самое печальное действие. Епископские суды применяли их к еретикам, а вскоре нашли, что насилие и произвол дают такие блестящие результаты, что их распространили и на все дела, подсудные епископским судам. Уже в 1317 г. Бернар Ги говорит о пытке как о явлении, обычном в духовных судах, и, возражая против стеснении Клементин, задается вопросом, почему стеснять епископов в применении пытки к еретикам, тогда как они свободно могут применять ее к другим обвиняемым?⁷⁰⁸

Привыкнув, таким образом, к безжалостному суду, Церковь становилась все более и более жестокой, и грубой, все менее и менее христианской. Самые худшие папы XII и XIII столетий не решились бы опозорить мир поступком, подобным тому, в котором Иоанн XXII проявил свою ненависть к епископу Кагора, Гуго Герольду. Иоанн был сыном простого работника из этого города, и весьма возможно, что он питал к Гуго старинную ненависть; факт тот, что, сделавшись папой, он немедленно и яростно обрушился на своего врага. 4 мая 1317 г. несчастный прелат был в Авиньоне лишен звания и осужден на пожизненное заключение в тюрьму. Но этого Иоанну было мало. Под предлогом, что Гуго устроил покушение на жизнь папы, его выдали в руки светской власти и в июле того же года с него живого содрали кожу, протащили по улицам и сожгли на костре.⁷⁰⁹

Дело зашло так далеко, и привычка к зверскому насилию настолько вкоренилась, что встречаются самые высокопоставленные прелаты, которые сводили свои счеты с жестокостью, которой устыдилась бы шайка разбойников. В 1385 г. шесть кардиналов были обвинены в заговоре против Урбана VI; взбешенный папа велел схватить их, когда они выходили из консистории, и бросить в заброшенный водоем в замке Носера, где находилась его резиденция; этот водоем был так узок, что кардинал ди Сангро, человек толстый и высокий, не мог там даже протянуться. К несчастным были применены методы, введенные в употребление Инквизицией. Их мучили голодом, холодом, червями, и в то же время люди папы побуждали их сознаться, обещая прощение. Когда они отказались, то подвергли пытке епископа Аквилы, который не вынес страданий и оговорил остальных. Последние продолжали отрицать свою вину и также подверглись пытке. От кардинала ди Сангро удалось получить только одно сознание, что он страдает заслуженно за все то зло, которое он причинил, по приказанию папы Урбана, архиепископам, епископам и другим прелатам. Когда дошла очередь до кардинала Венеции., то папа поручил дело старому пирату, которого он назначил приором ордена св. Иоанна в Сицилии, приказав ему мучить несчастного до тех пор, пока он, папа, не услышит его стонов. Пытка тянулась с утра до обеда; а папа в это время прогуливался по саду под окном застенка, громко читая бревиарий, так что звуки его голоса напоминали палачу о приказании мучить жертву. Но тщетно пират прибегал и к дыбе, и к кобыле; несмотря на преклонный возраст и болезнь жертвы, у неё не удалось вырвать никакого крика, кроме «Христос страдал за нас»! Обвиненные сидели в своей ужасной тюрьме до тех пор, пока Носера не была осаждена Карлом из Дураццо; папе удалось бежать, захватив с собой свои жертвы. Во время бегства ослабленнный пыткой епископ Аквилы, сидевший на плохой лошаденке, не мог поспевать; рассерженный этим, папа приказал убить епископа и бросить труп его на дороге без всякого погребения. Другие кардиналы, менее счастливые, были морем отправлены в Геную и заключены в такую грязную тюрьму, что городские власти, тронутые жалостью, просили оказать им снисхождение. Англичанин кардинал Адам Астон был выпущен на свободу благодаря энергичному вмешательству Ричарда II, а остальные исчезли загадочным образом. По одним сведениям, папа велел отрубить им головы, по другим – их повезли морем в Сицилию и по дороге потопили; а третья версия передает, что их зарыли живыми во рву, наполненном негашенной известью, выкопанном в папской конюшне. Соперник Урбана, известный под именем Климента VII, был не менее его кровожаден. Когда он был еще легатом Григория XI и назывался кардиналом Робертом Женевским, то он стоял во главе дорожных грабителей, чтобы поддерживать папские территориальные притязания. Самым крупным его подвигом была ужасная резня в Чезене; для его характеристики можно вспомнить угрозу, с которой он обратился к жителям Болоньи: «омыть руки и ноги в их крови». Таково было обратное влияние Инквизиции на Церковь, породившую ее для борьбы с еретиками. Когда Бернабо и Галеаццо Висконти заставляли пытать и сжигать на медленном огне духовных лиц, то жестокость их не была оригинальной: они только следовали примеру Церкви.⁷¹⁰

Еще более гибельно сказалось влияние Инквизиции на светском судопроизводстве. Оно сказалось в то время, когда старый порядок вещей уже падал, когда уже начинали выходить из употребления старые варварские обычаи: ордалии, судебные поединки и денежные пени; когда под влиянием римских законов вырабатывалось новое право, и когда юрисдикция феодального сеньора быстро поглощалась все увеличивающейся юрисдикцией короля. Вся судебная система европейских государств была на пути полного изменения, и счастье будущих поколений зависело от характера новых учреждений. И если при этой реформе были почти исключительно приняты худшие заблуждения императорского судопроизводства, а именно инквизиционный процесс и пытка; если были устранены все гарантии римского права против злоупотреблений, и допускались всякие беззакония; если, наконец, эти возмутительные приемы привились и в течение пяти столетий оставались отличительной чертой уголовного судопроизводства Европы, то мы без всякого колебания можем объяснить это только тем, что все это получило высокую санкцию Церкви. Поддерживаемые ею, эти приемы проникли всюду, куда проникла Инквизиция. Наоборот, большинство народностей, не испытавших Инквизиции, сохранило свод прадедовские обычаи и самостоятельно развило их, вводя, таким образом, новые обычаи, которые нам кажутся, конечно, очень суровыми, но где мы, по крайней мере, не встречаем, к счастью, жестоких мер, которыми отличалось уголовное судопроизводство в странах, знакомых с Инквизицией.⁷¹¹

Это, быть может, самое ужасное зло среди многих других, порожденных Инквизицией: до конца XVIII в. в большей части Европы инквизиционное судопроизводство, развившееся в целях уничтожения ереси, сделалось обычным методом, применявшимся в отношении всех обвиняемых. В глазах светского судьи обвиняемый был человеком, стоящим вне закона, виновность его всегда предполагалась, и из него надо было, во что бы то ни стало, хитростью или силою вырвать признание. Так же относились и к свидетелям. Узник, сознавшийся под пыткой, подвергался новым пыткам, чтобы он выдал «других преступников», которых он мог знать. Равным образом, Инквизиция ввела в обычный суд преступление «подозрения»; если не удавалось обличить обвиняемого в преступлении, которое приписывалось ему, то его можно было наказать как подозреваемого, причем наказание предоставлялось усмотрению судьи. Как назвать всю эту, порожденную Инквизицией, систему, которая до последнего столетия отдавала несчастных и беззащитных на произвол жестоких судей? Она кажется настоящим изобретением диавола, и сэр Джон Фортескью не преувеличивал, называя ее «Дорогою ада».⁷¹²