Поучения на молитву господню и блаженства евангельские

Окончив рассмотрение священного Символа Православной нашей веры для нашего собственного утверждения в вере, этой важнейшей Христианской добродетели, мы переходим теперь, братие мои, ко второй добродетели, столько же существенной и важной. Это Христианская Надежда, в которой утверждаться для собственного нашего блага мы обязаны так же, как и в Православной вере. Что такое Христианская надежда? Есть такое расположение духа, в котором верующий сознает себя спасаемым от Бога благодатию Искупителя нашего Иисуса Христа, и как бы уже обладает тем блаженством, которое обещал нам Бог. Эту добродетель яснее можно видеть из противоположного ей порока, отчаяния. Что такое отчаяние? Это такое состояние, в котором человек, пораженный сознанием своих грехов, чувствует себя недостойным помилования Божия и погибшим. Так, напротив, надежда есть такое состояние человека, в котором он, веруя в Искупителя, пострадавшего за наше спасение, остается несомненным, что грехи его прощены, и он будет спасен. Сколь поэтому важна и необхо­дима эта Христианская добродетель, это ясно видите, братие. Не даром слово Божие так восхваляет надежду, и такую спасительную приписывает ей силу. Оно говорит: блого есть надеятися на Господа (Пс.117:8); блажен муж, иже уповает нань (Пс.33:9); упование не посрамит (Рим.5:5). A вот Св. Апостол и обязывает нас иметь Христианскую надежду. Совершенне, говорит, уповайте на приносимую вам благодать откровением Иисус Христовым (1Пет1:13).

Как же можем мы приобресть надежду, посредством чего утвердиться в ней, и чем выражать ее? Первое и самое главное к тому средство есть молитва. Ничем лучше не может быть свидетельствуема надежда, как молитвою. Ибо кто уповает на Бога, и надеется получить от Него милость, тот непременно молится; и опять кто молится, тот непременно уповает на Бога и надеется получить от Него милость. Так тесно соединена надежда с мо­литвой. Посему-то Св. Церковь от лица нашего молится Богу: уповающе на Тя молимся, и молящеся на щедроты Твоя уповаем, и надежду нашу запечатлевает молитвенным прославлением Бога и Спасителя нашего: слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе!

Теперь что такое молитва? Но нужно ли нам объяснять это? Ведь мы всегда видим молящихся. Ведь мы и сами молимся. Что же мы делаем, когда молимся? Обращаемся к Богу, и при этом или прославляем его величие, святость, премудрость, всемогущество и благость, напр. говорим: велий ecu, Господи, и чудна дела Твоя; свят, свят, свят ecu, Господи; буди имя Господне благословенно отныне и до века; или просим y Него милости, оставления грехов и потребных для жизни благ, напр. Господи, помилуй; подай, Господи; Господи, прости наша согрешения; или же благодарим Его за полученные от Него блага, напр. слава Тебе, Господи, слава Тебе; благодарим Тя, Господи Боже наш; благодетелю Спасе наш, слава Тебе. Да как же мы обращаемся к Богу? Ведь Бог есть Дух. Он и пребывает невидимо, на небесах. Вот поэтому мы и молимся не одним словом и языком, но и духом и умом, молимся, возведя не только очи, но и ум и сердце к небесам, как делал и Пророк Давид. К Тебе, говорит, Господи, воздвигох душу мою (Пс.24:1), к Тебе возведох очи мои (и без сомнения и ум и сердце), живущему на небеси (Пс.122:1). Так и должно быть. Молитва главным образом должна совершаться в душе нашей. Почему? Потому что душа есть главная и разумная часть существа нашего, и она только может иметь общение с Богом. A ежели так: то для чего же мы молимся обыкновенно пред Святыми иконами? Для чего делаем поклоны, коленопреклонение? Что значит крестное изображение, которое мы употребляем в молитве? Все это делается, братие, потому, что человек не Ангел, не дух. Он имеет не только душу, но и тело; и эти две части существа его так соеди­нены, что он непременно действует и душею и телом совокупно. И так мы молимся пред иконами для того, чтоб видимо, так сказать, предстоять пред Богом; делаем поклоны и падаем на колена для того, чтобы выразить чувство величия Божия и нашей греховности и нашего ничтожества; полагаем на себе знамение креста для того, чтобы засвидетельствовать свою веру и подвигнуть к нам Божие милосердие заслугами распятого за вас Сына Божия.

Правда, внешние действия молитвы не всегда выражают наше внутреннее обращение ума и сердца к Богу. Мы не редко видим, что иные стоят на молитве неблагочинно, поклоны делают неблагоговейно, крест на себе изображают небрежно. Таковые, значит, молятся без внимания, без усердия, без веры, без упования на милосердие Божие. Это – худо, братие! Такая молитва не приятна Богу; она и не принесет нам никакой пользы. Слушайте, что сказал некогда Бог подобным молитвенникам: приближают­ся Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене; всуе же чтут Мя (Мф.15:8, 9). Нет, братие мои! Истинная и приятная Богу молитва есть та, когда мы молимся всем существом своим, душею и телом. Просла­вите Бога, говорит Апостол, в телесех ваших и в душах ваших, яже суть Божия (1Кор.6:20). Истинная и приятная Богу молитва есть та, когда она приносится Богу искренно и нелицемерно. A это может быть лишь тогда, когда, по слову Господню, уста наша глаголют от избытка сердца (Мф.12:34); когда мы предстоим Святым иконам, и в то же время умом и сердцем возносимся к Богу, живущему на небесах; когда в душе своей молимся Богу благоговейно, и телом своим стоим благочинно; когда произносим молитву со вниманием, с рассуждением, с усердием, в чувстве веры и любви к Богу и в то же время покланяемся Богу, и коленопреклонно припадаем к Нему, знаменуя себя крестом, как Христиане, искупленные крестною смертию Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа. Так именно молились все истинные молитвенники. Таковых молитвенников волю и прошения и ныне Господь сотворит, и молитву их услышит, и спасет я (Пс.144:19). Аминь.

Отче наш, Иже ecu на небесех.

Святая Православная Церковь приняла от богоносных Отцев и Пастырей Церкви много молитв, которыми Она прославляет Бога, благодарит Бога и испрашивает от Бога душеполезных благ верующим. Но важнейшая из молитв ее есть молитва Божественная, та, которой научил Сам Господь наш Иисус Христос Своих Апостолов, a Апостолы предали ее Церкви. Она и называется Молитвою Господнею. Вот она: Отче наш, Иже ecu на небесех! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли; хлеб наш на­сущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго. Яко Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь. (Мф.6:9–13). Рассмотрим же, братие, эту Молитву Господню для нашего преспеяния в молитве и утверждения в надежде Христианской.

Отче наш. Чье это имя? Кого мы называем Отцем? Бога, братие, называем мы Отцем нашим. Почему так? Почему мы не говорим: Боже наш? Ведь мы – персть и ничтожество пред Ним; ведь мы – твари Его, да и какие еще? Преступные и грешные. Как же смеем мы призывать Его именем Отца? Причиною тому, братие, беспредельная любовь Бога нашего и Сына Его Единородного к роду человеческому. Тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единороднаго дал есть (Ин.3:16), и Сын Его, Гос­подь наш Иисус Христос возлюбил сущих Своих, до конца воз­люби их (Ин.13:1). Бог – наш Отец: стало быть, мы – дети Его? Именно так, братие. Сын Божий, Иисус Христос, приняв наше естество, соделал нас братиями Своими, как действительно и называет Он верующих. Иди, сказал Он по воскресении Своем Марии Магдалине, иди ко братии Моей, и рцы им: восхожду ко Отцу Моему к Отцу вашему (Ин.20:17). A соделав нас братиями Своими, Он соделал нас и сынами Божиими. Как же мы приемлем эту благодать сыноположения? Верою в Спасителя нашего Иисуса Христа и таинственным возрождением в купели Крещения. Вси вы сынове Божии есте верою о Христе Иисусе; елицы бо во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал.3:26, 27), говорит Апостол Павел верующим. И так Бог – наш Отец, a мы – дети Его. Какая благодать и милость Божия к нам грешным! Чего не можем мы надеяться, чего не можем получить от нашего Отца? Ежели мы, грешные, любим своих детей и все доброе для них делаем: то Бог ли, этот Отец наш, не подаст нам, что для нас необходимо и полезно? Аще, вы лукави суще, говорит Спаситель, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш небесный даст блага просящим y Него (Мф.7:11). Бог – наш Отец, a мы – дети Его. Как следовательно утешительно призы­вать Его, с каким дерзновением можно просить Его, с какою надеждою ожидать от Него всех благ! Да приступаем убо, говорит Апостол, с дерзновением к престолу благодати, да приимем милость, и благодать обрящем во благовременну помощь (Евр.4:16).

Отче наш. Так призывать Бога в молитве Господь Иисус Христос повелел Апостолам. Так и призывала и доныне призывает Его вся Христианская Церковь. Так должны призывать Его верующие, хотя бы они совершали молитву и дома. A что, если мо­лится один? Должен ли он произносить: Отче наш? Не сообразнее ли ему говорить: Отче мой? Никак. Это прилично только Господу нашему Иисусу Христу, Который есть Сын Божий Едино­родный, един истинный и соестественный Богу Отцу. Так Он и говорил, когда молился Отцу Своему пред страданием: Отче мой, да мимо идет от Мене чаша сия (Мф.26:39). A мы – сыны Божии по благодати и милости Бога нашего. Бог – наш Отец, a мы все – дети Его, все верующие, как бы одна семья Его. По­тому и должны призывать Его так, как повелел Христос: Отче наш; должны молиться Богу не за себя только каждый, нет! Это не приятно Богу, Который любит и спасает всех; a должны мо­литься за всех, хотя и порознь молимся. Вот и Апостол убеждает нас к общей и единодушной молитве. Молю вы, братие, именем Господа нашего Иисуса Христа, да тожде глаголете вcu (1Kop.1:10), и да единодушно едиными усты славите Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа (Рим.15:6).

Отче наш, Иже ecu на небесех. Для чего еще прибавлены, и что означают слова: Иже ecu на небесех? Для того, чтобы видно было, к какому Отцу мы обращаемся. Сами видите, братие, что Бог наш, по любви и милосердию к нам, именует Себя не Своим собственным именем, a именем, заимствованным от человеков. Ведь отцы собственно y нас, и плотские и духовные. A мы обращаемся в молитве к Отцу, не временному и земному, a вечному, небесному, к Тому, Который дает жизнь всем, питает всех, и промышляет о всех. Вот поэтому мы и прибавляем: Иже ecu на небесех; просто, говорим: Отец наш небесный! Да, именно небесный Отец! Он и живет на небесах, и призирает на нас с небес, и приемлет молитвы наши на небе. A потому, когда мы молимся небесному Отцу, когда взываем к Нему: Отче наш, Иже ecu на небесех: тогда должны не только ум и сердце, но и очи свои возводит на небо, кз живущему на небеси (Пс.122:1) Отцу нашему.

Братие мои! Бог наш есть наш Отец, мы – дети Его. A добрые дети всегда любят своих родителей, и во всем повинуются им. Как же мы должны любить своего небесного Отца и с каким усердием исполнять Святую волю Его! A ежели не любим Его, не исполняем воли Его: то какие мы дети? Как станем называть Его Отцем? Бог наш есть Отец, не нас одних, a всех Христиан, всех человеков. Не должны ли поэтому мы любить ближних наших, как братий наших, не исключая никого, и самых врагов наших? Иначе как мы будем взывать к Богу: Отче наш? Бог, отец наш – на небесах. С каким, следовательно, благоговением, с каким усердием, с какою верою мы должны возносить к Нему молитвы и о чем преимуще­ственно просить Его, как не о духовном, святом и полезном для душ наших? Ибо только тогда, когда будем искать и про­сить y Него преимущественно Царствия Божия и правды его, все потребные для нас блага, и земные и небесные, и временные и вечные приложатся нам (Мф.6:33). Аминь.

Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли.

Вот, братие, и три первые прошения молитвы Господней! Чего мы просим здесь y Отца вашего небесного? Просим, чтобы святилось имя Его, чтобы открылось Царство Его, чтобы исполнилась воля Его и на земле, как она исполняется на небе. Оче­видно, это – предметы прошений ваших самые святые, духовные и Божественные. Они прямо Направлены к славе Божией. И сия слава Божия должна просиять в нас. Именно в нас, братие. Хотя мы и искуплены кровию Сына Божия, хотя и именуем Бога Отцем вашим; но все же мы еще грешные, все еще не такие, какими должны быть по намерению Творца и по заповеди Иску­пителя нашего. A посему в нас должно святиться имя Божие, в нас открыться Царство Божие, в нас исполняться воля Божия. Это и необходимо. Необходимо потому, что мы, по слову Господню, должны быт совершени, якоже и Отец наш небесный совершен есть (Мф.5:48), и святи, яко Свят Господь Бог наш (1Пет1:16). Необходимо потому, что мы предназначены к славе, хотящей явитися в нас (Рим.8:18), и в будущей жизни должны быть равны Ангелам (Лк.20:36). Вот для этого и заповедал вам Господь Иисус Христос достигать духовного совершенства и святости и молиться о том Отцу нашему небесному. Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя, яко на небеси. и на земли.

Да святится имя Твое. Что это значит? Разве имя Божие не свято? Свято имя Божие (Лк.1:49), само в себе, как Свят Сам Бог. Но оно не свято в тех, которые исповедуют Свя­тое имя Божие, но не оправдывают в себе оного святостию жизни. Кто это? Это Христиане, живущие не по-Христиански. Эхо мы, братие! Ежели мы, называясь Христианами, и исповедуя Святое имя великого Бога нашего, позволяем себе дела греховные и живем не по закону Евангельскому: в нас не святится имя Божие. Что сказал Бог о нечестивых Иудеях? Оскверниша имя Мое Святое, внегда глаголатися им: людие Господни сии (Иез.36:20). Что говорил и Апостол Павел Иудеям, которые жили не по закону Божию, но открыто содевали грехи и неправды? Имя Божие вами хулится во языцех (Рим.2:24). Возьмем пример и из нашей жизни. Ежели y хорошего и почтенного отца худые дети (а ведь это бывает): то не бесчестие ли это отцу? Кто не скажет тогда: ах, какие дети! Как они бесславят отца! Тоже самое и y Христиан. И Христиане также бесславят своего небесного Бога Отца, ежели живут не соответственно святости своего звания. Чем же и как может святиться имя Божие? Имя Божие может святиться в нас, когда мы будем жить, якоже избраннии Божии, святи и возлюбленни (Кол.3:12); когда мысли будем иметь чистые, – ибо мерзость Господеви помысл неправед­ный (Притч.15:26), намерения и желания сердца непорочные, по заповеди Апостола: Господа Бога освятите в сердцах ваших (1Пет3:15), и все дела и всю жизнь святую и Христианскую, по слову того же Апостола: по звавшему вы Святому и сами святи во всем житии будите (1Пет1:15). Имя Божие может святиться в нас, когда благочестивая и Христианская жизнь наша будет служить примером для других и побуждением к прославлению Бога. Вот тогда исполнится на нас слово Христово: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф.5:16). Вот тогда и неверный поклонится Богови, возвещая, яко во истину Бог с нами есть (1Кор.14:25)

Да приидет Царствие Твое. Это опять что? Разве не царствует над всеми и всегда Бог? Как же мы с Псалмопевцем взываем к Нему: Царство Твое царство всех веков (Пс.144:13)? Без сомнения, братие, Бог, как Творец и Владыка всяческих, царствует, но царствует не везде одинаково. Он царствует на небе в присносущном свете и славе, царствует и на земле и во всем мире, управляя им по Своей державной воле. Царствует естественно и над родом человеческим: но в нравственном значении с тех пор, как человек преслушал заповедь Творца своего и пал, – Царство Божие – правда, мир и радость упразднились в нем. Сами знаете, братие, в каком состоянии находится человечество! Язычники не знают истинного Бога и кланяются истуканам: какое же в них Царство Божие? Жиды отверглись Христа и остаются в своем нечестии: какое в них Царство Божие? Магометане веруют в Магомета, лжепро­рока, и исполняют закон его: какое тут Царство Божие? Правда, Сын Божий приблизил к нам Царство Небесное (Мф.4:17), Он основал Святую Церковь и царствует в ней. Но и в Христианах всегда ли, и во всех ли царствует Он? Какое Царство Его y еретиков, y раскольников? Какое Дарствен Его и y Православных Христиан, если они только именуются Христианами, a покорствуют и служат своим страстям? Нет! в таковых, по Апостолу, царствует грех (Рим.6:12), и враг Божий, диавол (Еф.2:2). Где же царствует Бог? Он царствует в праведниках, царствует и в тех из грешников, которые, покаявшись искренно, обратились к Нему. В таковых действительно царствует Бог, здесь начинательно, духовно и благодатно; пол­ное же и совершенное Царство Божие откроется в будущей жизни тогда, когда Господь наш приидет во славе Отца Своего со Ан­гелы Святыми (Мф.16:27). Как же теперь может прийти к нам Царствие Божие, о котором мы молимся Отцу нашему небес­ному? Оно может прийти к нам также духовно и благодатно, и именно тогда, когда мы перестанем служить греху, когда всем сердцем обратимся к Богу, станем служить Ему, как Царю и Господу, и верно исполнять Его святый закон. Вот об этом преимущественно мы и должны просить нашего небесного Бога Отца, умоляя Его милосердие, чтобы Он и неведущих и заблуждающих просветил и обратил, и всех верующих в Него бла­женства вечного и Царствия Небесного сподобил!

Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли. A разве воля Божия не исполняется, и может не исполняться? Воли Божией кто противитися может (Рим.9:19), говорит Апостол. Действительно, Бог, как Владыка, творит по воли Своей в силе небесней и в селении земнем (Дан.4:32). Ему повинуются, Его волю исполняют все твари. Только обольщенный диаволом человек. в слепоте своего ума, не слушает своего Творца и не исполняет воли Его. Опять человек, братие! Как это безумно, как бесстрашно! Он в заговоре с лукавым духом – диаволом все-то продолжает творить волю свою, исполнять желания злого сердца своего, действовать только по своим видам, располагать обстоятельствами лишь в свою пользу, как будто все зависит собственно от него, и нет руки Всевышнего, движущей и управляющей всем с непостижимою для нас премудростию. Нет, братие. Не так должен поступать человек, и особенно Христианин. Не свою он должен исполнять волю, которая погрешительна, a волю Божию, которая всегда премудра и блага; не сво­ими водиться желаниями, которые греховны и суетны, a законом Божиим, который праведен и свят. Представьте, как небесные Ангелы служат Творцу и с какою верностию творят слово Его (Пс.102:20)! Что я говорю? Как Сын Божий повиновался Сво­ему Отцу, и исполнил Божественную волю Его? Снидох, говорит, с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца (Ин.6:38). Нам ли, бренным и смертным, жить и действовать по своей воле? Пусть мы будем в тесных обстоятельствах, пусть будут угрожать нам опасности, беды, несчастия; – и тогда мы должны во всем предавать себя в волю Божию, зная, что воля Божия непреложна, и Бог все делает к нашему благополучию, ежели не временному, то вечному. Возьмем пример опять с Подвигоположника нашего спасения! Когда предстояла Ему чаша страданий, что сказал Он в молитве к Отцу Своему? Вот что: Отче Мой, аще не может сия чаша мимо ити от Мене, буди воля Твоя (Мф.26:42). Благоразумно поступили и Кесарийские Христиане, когда Апостол Павел не согласился на просьбу их не ходить в Иерусалим, где ожидали его узы за имя Христово. Они сказали: воля Господня да будет (Деян.21:14). Так и все Христиане, так и мы, братие, должны всегда и во всем предавать себя в волю Божию и молиться Отцу нашему небесному: да будет, Господи, в нас и с нами воля Твоя, благая и угодная и совершенная (Рим.12:2). Аминь.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь.

Теперь, братие, в Молитве Господней следуют прошения о таких предметах, в которых имеет нужду человек, постав­ленный в сем многопопечительном и многомятежном мире и подверженный недостаткам и бедствиям разного рода. Он имеет нужду во всем потребном для временной жизни, в очищении себя от грехов, в избавлении от искушений и от всякого зла. Вот об этом и молимся мы Отцу нашему небесному в следующих прошениях молитвы Господней.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь. Здесь просим мы от Бога себе хлеба. A разве мы не сами должны приобретать хлеб? Разве не сами должны снискивать себе пропитание? Не сказал ли Бог человеку: в поте лица твоего снеси хлеб твой (Быт.3:19)? Так, действительно, человек сам должен тру­диться и приобретать себе хлеб: но может ли он это сделать сам собою, без Бога? Человек насаждает, a возращает Бог. Бог не даст, – ничего y нас и не будет. A что Бог мог бы дать нам хлеб и все потребное для жизни без наших трудов, если бы мы искали прежде всего и паче всего Царствия Божия и правды Его – пример тому на Израильтянах. Они сорок лет питались в пустыне манною, которая каждый день сходила с неба. Под именем хлеба, конечно, должно разуметь не только пищу, но и все потребное для жизни человека, a не какие-либо однако прихотливые снеди или сласти. На сколько же времени мы просим себе хлеба от Бога? Днесь, сегодня, то есть, на сей день. Для чего так? Для того, чтобы мы о временном много не заботились, a всего ожидали от своего небесного Отца, Который знает все наши нужды и всегда печется о нас. Весть бо Отец ваш не­бесный, яко требуете сих всех (Мф.6:32), сказал Спаси­тель. И здесь опять Господь, повелевая нам просить хлеба на один день, очевидно указывает на хлеб небесный, на манну, которая сходила от Бога каждый день, и тем вразумляет нас, что Он и всегда и всем нам подаст потребную для нас пищу, только бы мы веровали в Него и с упованием просили y Него. A что, ежели Бог даст нам хлеба не на один день, a более? В таком случае святое дело поделиться с братом нашим, который не имеет. Не даром мы говорим: хлеб наш, a не мой, даждь нам, a не мне одному. Видно, что y нас, как в одной семье, не должно быть разделения. Быть может, иной и не просит себе от Бога хлеба, и сам не трудится, но все же он брат наш, которым мы не должны пренебрегать, как не пренебрегает никем из нас Бог, но солнце Свое сияет на злые и благия, и дождит на праведные и на неправедныя (Мф.5:45).

Теперь что значит слово: насущный? Значит потребный на существование, или для существования, то есть, необходимый для жизни. A один ли хлеб необходим для жизни? Нет. Необходима одежда, необходим дом, необходимо и прочее по состоянию, в котором мы находимся, по званию, которое носим. И все это, без сомнения, есть предмет нашей молитвы к Отцу небесному и наших собственных трудов и попечений, только бы наши труды и попечения не простирались до излишества и суетности, каково наприм. роскошное убранство наших домов, изысканность в украшении себя и наших одежд и проч. Что сказать о богатстве, так любимом нами, о честях и славе мира, так желаемых нами? Можно ли желать их, можно ли домогаться их, можно ли просить их от Бога? Нет, братие. Ни богатство, ни чести не достойны того. Они не составляют необходимых потребностей жизни. Мы знаем, что люди живут и без богатства, и без почестей, и между тем еще скорее богатых и славных достигают Царства Небесного. Но ежели богатство и почести придут к нам без нашего желания и домогательства? В таком случае и посту­пать так, как поучает Псалмопевец: богатство аще течет, не прилагайте сердца (Пс.61:11), то есть не привязывайтесь к нему сердцем, и не берегите его напрасно, но обращайте на пользу требующим. Также должно поступать и с почестями, то есть, не прилепляться к ним сердцем, не питать ими самолюбия и гордости, a обращать их во славу Божию и в пользу ближним.

Но довольно ли для нас, братие, одного обыкновенного хлеба, которым питается тело и поддерживается наша временная жизнь? Ведь человек имеет не одно тело, a и душу; ведь Христианин не только знает настоящую жизнь, но и верует в будущую? Не нужен ли поэтому нам еще хлеб для души, пища для жизни вечной? Нужен, очень нужен, братие, – и тем более, чем душа важнее тела, жизнь вечная – жизни временной. Сам Спаситель нам показывает и необходимость и важность другой, кроме обыкновенной, пищи. Так однажды Он, по насыщении народа пятью хлебами, заметив в нем заботливость об одной телесной пище, сказал: делайте не брашно гиблющее, но брашно пребывающее в живот вечный, еже Сын человеческий вам даст (Ин.6:27). В другой раз сказал Он жене Самарянской, когда она пришла за водой к кладязю: всяк пияй от воды сея вжаждется паки, a иже пиет от воды, юже Аз дам ему, не вжаждется во веки, но вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды, текущия в живот вечный (Ин.4:13, 14). Видно, по­этому, что есть другой хлеб, духовный, Божественный, есть другая пища, питающая и укрепляющая нас для жизни вечной. Какой это – хлеб, какая это – пища? Сам же Господь указует нам этот хлеб и эту пищу. Этот хлеб и эта пища есть слово Божие. Не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе. исходящем изо уст Божиих (Мф.4:4), сказал Он. Вот, братие, пища для души нашей! Как она приятна для тех, которые любят питаться ею! Коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим (Пс.118:103), говорит Давид. Как она здорова и питательна! Вкушая ее, человек будет жить вечно. Аще кто слово Мое соблюдет, смерти не имать видети во веки (Ин.8:51), сказал Господь. Есть и еще хлеб Божественный, пища священная и таинственная. Это – тело и кровь Господа на­шего, и Сам Господь, как таинственный, Божественный Агнец. Плоть Моя истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть пиво (Ин.6:55), сказал Господь. Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе; аще кто снесть от хлеба сего, жив бу­дет во веки (Ин.6:51). Здесь уже открыто Господь наш сравнивает Себя с манною, которою питались Израильтяне в пустыне, и показывая превосходство одной манны пред другою, говорит, что та манна, которою питались Израильтяне, только насыщала тело, и то на-время, а эта – пречистая плоть и кровь Его питает и душу и тело на целую вечность. Отцы ваши, сказал Он Иудеям, ядоша манну в пустыни, и умроша; ядый хлеб сей, т. е. плоть и кровь Его, жив будет во веки (Ин.49:59).

Вот, братие мои, какая еще Божественная пища, которой мы вместе с насущным хлебом должны испрашивать у Отца на­шего небеснаго! О, сколь немногие из нас знают и ценить эту бездонную пищу! Сколь немногие заботятся питать души свои для жизни духовной и вечной! Да возбудить в нас Господь и Спаси­тель наш Божественною Своею благодатию чувство душевной алчбы и жажды, и спасительную заботу не только насыщать тело, но и преимущественно питать душу Божественным словом и Свя­тыми и животворящими тайнами тела и крови Его. Аминь.

И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим.

Здесь просим мы, братие, у Отца нашего небесного оставления или прощения наших долгов, и именно потому, что мы и сами оставляем или прощаем долги должникам нашим. Что это за долги, которыми мы должны нашему небесному Отцу, и что опять за долги, которыми должны другие нам, это яснее увидим мы из одной Евангельской притчи, применительно к которой изречено и cиe прошение в Молитве Господней. Притча говорит: Один господин захотел сделать расчет с своими должниками. Привели к нему одного должника, который должен был ему тмою талант (сумма несчетно-огромная). Когда нечем было ему запла­тить, господин велел продать его, жену и детей его, и все имение его. Должник пал ему в ноги и просил его подождать от него уплаты. Господин сжалился над ним и простил ему долг его. Вышед от господина, должник этот встретился со своим товарищем, который был ему должен стом пенязь (сумма в сравнении с тою маловажная), и начал неотступно требовать себе уплаты. И этот должник его тоже стал упрашивать его об отсрочке долга; но он не согласился, a взял и посадил его в темницу. Товарищи, увидев такую его немилость, весьма огорчились, пошли и сказали о том господину. Тогда господин, призвав немилосердого должника своего, сказал ему: злой раб! я простил тебе весь долг твой, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я тебя помиловал? И прогневавшись на него, велел отдать его мучителям, пока не заплатит всего своего долга. Эту притчу сказал Господь наш Иисус Христос и заключил ее сими словами: тако и Отец Мой небесный сотворит вам, аще не отпустите кийждо брату своему от сердец ваших прегрешения их (Мф.18:35).

Видите теперь, братие, что такое наши долги, которыми мы должны Отцу нашему небесному! Это – грехи наши. Именно так передает другой Евангелист и самое прошение Молитвы Господней. И остави нам грехи наша, ибо и сами оставляем всякому должнику нашему (Лк.11:4). И наших должников долги – тоже грехи их относительно нас. Это видно из самых слов Спасителя нашего, сказанных в заключение притчи: аще не отпустите кийждо брату своему прегрешения их. Почему же грехи называются долгами? Что это за долги? Точно, братие, грехи наши – долги, и мы грешные – должники пред Богом. Чего мы не получили от Бога? Бог дал нам разум, дал совесть, дал чувства и силы. Бог дал нам закон, открыл нам в заповедях его волю Свою, и сказал: сотворивый ma человек жив будет в них (Лев.18:5). Бог дал нам благодать, укрепляющую нас и содействующую нам в исполнении воли Его. Поэтому мы должны делать то, что одобряет наш разум, к чему убеждает нас совесть, должны чувства обращать и силы употреблять на доброе и полезное, мы должны исполнять волю Божию, открытую нам в законе Божием, и дела свои соображать с Святыми заповедями его; мы должны не вотще принимать благодать Божию (2Кор.6:1), но, получив оную, жить целомудренно и праведно и бла­гочестно (Тит.2:12). Должны мы, братие! Но исполняем ли свой долг? Так ли поступаем и живем, как должно? Не действуем ли противно внушениям разума, не оскорбляем ли поступ­ками своими совесть, не обращаем ли чувства и силы свои только на худые дела? Не нарушаем ли закона Божия ежедневно и ежечасно? Не противимся ли благодати Божией, не отгоняем ли ее от себя своими часто великими и тяжкими грехопадениями? Что ж это как не долги наши пред Богом? И как много мы должны Богу, несравненно более, чем тмою талант! Что же будет с нами, когда Бог потребует от нас долга, потребует отчета в нашей жизни и в наших делах? Имеем ли мы что воздать Ему? Ничего, как и упоминаемый в притче должник, – не имея y себя ничего, кроме растления сердца, оскудения духа и наготы греховной? A если так: то остается нам делать то же, что сделал и оный должник, – остается нам пасть пред Отцем нашим небесным и просить Его прощения и помилования. Вот так и поучает нас делать Господь наш Иисус Христос. Он заповедал нам молиться Отцу нашему небесному сими словами: остави нам долги наша. И оставит нам Отец наш небесный грехи наши, если мы, братие, будем усердно и с верою просить Его об оставлении грехов наших. Ведь Он также милосерд, как и упоминаемый в притче господин. У нас есть еще и Ходатай за нас, Единородный Сын Его Господь Иисус Христос, Который грехи наши взял на Себя, и потребил их на кресте. И так мы благодушно и благонадежно можем и должны прибегать с молитвою к Отцу нашему небесному и просить y Него отпущения долгов, прощения и оставления грехов и прегрешений наших. – Но не забудем, братие, и того, каковы мы должны быть сами. Прося y Отца нашего небесного оставления грехов наших, оставляем ли мы сами ближним нашим прегрешения их? A ведь это необходимо. Слышите, как мы молимся небесному Отцу: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Небесный Отец желает и требует от нас, чтобы и мы были также добры и милосерды к ближним нашим, как благ и милосерд Он к нам, и чтобы мы делали ближним нашим то же, чего просим себе y Отца нашего небесного. A по­тому и говорит Господь: аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный (Мф.6:14). Что же будет, если мы, прося себе оставления грехов, сами не прощаем других? И нас не простит небесный Отец. Аще же, продолжает Господь, не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших (Мф.6:15). В таком случае мы будем подобны тому должнику, который, получив от господина прощение своего великого долга, не хотел простить малого долга товарищу своему, и за то был предан законному истязанию. Нет, братие. Не будем так нечувствительны и жестоки к ближним нашим; не будем так неблагодарны к милосердому нашему Отцу. Будем прощать ближним нашим все грехи их, все причиняемые ими нам обиды, досаждения и озлобления, чтобы и наши грехи простил нам Отец наш небесный.

A что, ежели мы сами должны ближним нашим, ежели мы сами оскорбляем их и вообще причиняем им какое-либо неудовольствие или вред? Об этом мы должны просить прощения y того же небесного Отца, заповедавшего нам любить ближнего, как самого себя; но в то же время просить прощения и y самого ближнего, y того, кому причинили мы досаждение или какое-либо зло. Аще принесеши дар твой ко олтарю, и my помянеши, яко брат твой имать нечто на тя; остави my дар твой пред олтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой (Мф.5:23, 24), говорит Господ.

Так, братие мои, мы должны молиться об оставлении долгов наших. Будем просить Отца нашего небесного, чтобы Он простил нам грехи наши, но вместе станем и сами прощать ближним нашим согрешения их, и себе просить y них прощения согрешений наших. Тогда Отец наш небесный без сомнения услышит и милостиво исполнит молитву нашу: остави нат долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. Аминь.

И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого.

Наследовав от падших прародителей наших глубоко повреж­денную природу, мы должны, братие, непрестанно сражаться противу греха; и, согрешая пред Богом и делом, и словом, и помышлением, имеем нужду, как можно чаще, молиться Отцу нашему небесному об оставлении грехов наших. Но сколько еще предстоит нам искушений, которые действуют на нас отвне, сколько бед и зол, которыми преисполнен мир и наш сует­ный век? Вот еще обстоятельство, которое побуждает нас прибегать с молитвою к Отцу нашему небесному и просить y Него помилования и заступления. Об этом именно и заповедал нам молиться Господь наш Иисус Христос сими словами: и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Что такое искушение? Просто повод, случай, испытание. Это такое положение человека, в котором он показывает себя тем, что он есть, или к чему особенно расположен, к добру или к злу, к правде или к беззаконию. Посему и искушения бывают двоякого рода, одни добрые и святые, а другие злые и греховные. Кто виновник добрых и святых искушений, и кому и для чего они посылаются? Виновник добрых искушений, без сомнения, есть всеблагий Бог, и они посылаются от Него для славы праведных, и на пользу грешным. Так Бог искушал Авраама (Быт.22:1). Как именно? Он повелел ему принести в жертву сына своего Исаака. Страшное искушение для праотца! Но он не поколебался, и доказал самым делом, на сколько он готов был исполнить волю Божию. Этим Господь прославил веру его. Так искушал Иова, допустив диаволу навести на него премногие беды и тяжкую болезнь, и тем прославил его терпение. Во всех сих, повествует писание, приключившихся ему ничтоже согреши пред Господом (Иов.1:22). Подобное можно сказать и об исповедниках Христовых и о мучениках за веру Христову: Бог искуси их, и обрете их достойны себе; яко злато в горниле искуси их (Прем.3:5, 6). Вот, братие, и Бог посылает некоторые искушения. Что же? Неужели и в этом случае мы должны про­сить Отца нашего небесного, чтобы Он не ввел нас во искушение? Никак. Да будет Его святая воля! При сем мы только должны просить у Него благодатной помощи и силы, чтобы не оставил нас искуситися паче, еже можем, но сотворил со искушением и избытие яко возмощи нам понести (1Кор.10:13).

Совсем другое, братие, искушения злые и греховные. Вот они уже не от Бога. Так Бог не искушает никого же (Иак.1:13). Откуда же эти искушения приходят к нам? От врагов наших; а враги наши, диавол – начальник зла (1Ин.3:8), Мир, который возле лежит (1Ин.5:19), и плоть наша, от которой, по слову Апостола, кийждо искушается (Иак.1:14). Какое множество сетей для уловления человека во грех! Сколько искушений! Диавол искушает, посевая в человеке худые мысли и намерения и побуждая его к худым делам. Напр. случился постный день. Диавол приводит человека в уныние, и говорит ему: „постная пища неприятна и нездорова, да у тебя и нет ни­чего постного получше, ешь и не постное, ведь ты мирянин, да теперь и не Великий пост“. Мир искушает, обольщая человека своим блеском, своими называемыми благами, развлечениями и веселостями. Напр. сегодня там-то гулянье. Мир говорит: „ступай и ты, все туда идут, какое там будет собрание! сколько веселостей! ведь, это бывает не всегда“. Плоть искушает, требуя себе сладкой пищи и вкусного питья, красивой одежды, долгого и спокойного сна. Напр. вот благовестят к утрени, a сегодня Воскресенье. Плоть говорит: „тебе тяжело вставать, далеко церковь, теперь темно и холодно, сходишь лучше к обедне“! Таковы, братие, наши искусители! Их-то искушения злые, греховные. Вот от этих-то искушений избавления просим мы и y Отца нашего небесного, когда говорим: не введи нас во искушение. И как не­обходимо нам просить об этом, чтобы не впасть самым делом в искушение и грех! Ведь мы сами впадаем в такие искушения, по самообольщению или по обольщению врагов наших, a от­нюдь не Бог вводит вас в оные. Можно ли так нечестиво ду­мать о Боге, Который праведен и благ? Да и внешние враги наши не могут насилием действовать на нас, не могут прину­дить нас делать зло, когда мы не хотим, и если мы противимся или не соглашаемся на представляемые ими искушения и не пленяемся ими. Значит: не введи нас во искушение – то же, что: не попусти нам быть столь слабыми, чтобы легко, при случаях со­блазна, пасть; укрепи нашу волю в добре, при борьбе со врагами нашими, сохрани бодренною мысль нашу, в случае приражений искушений со стороны их. Кто после этого не видит, сколь не­обходимо нам самим стараться избегать искушений, уклоняться от всех обстоятельств и случаев, которые могут вводить нас в обольщение и соблазн, чтобы на самом деле не подвергнуться такому злу, от которого избавления мы в то же время просим у Отца нашего небесного? Не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого.

Что это лукавое, какое зло, от которого избавить нас просим мы Отца небесного? Самое первое и самое главное зло есть грех. Вот об этом и молимся мы Отцу небесному, молимся, чтобы Он как отклонил от нас всякое искушение, так и избавил нас от греха, сохранил нас чистыми и непорочными. как подобает быть чадам Божиим, истинным Христианам. По­елику же грех породил все бедствия в мире, которым более или менее подвергается каждый из нас; то, прося Отца нашего небесного об избавлении нас от греха, просим вместе Его и о том, чтобы избавил нас и от всех бед, порождаемых грехом, просим, чтобы избавил нас от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча, от напрасной смерти, нападения вражия, тлетворных ветров, смертоносные язвы и от всякого зла; напротив того даровал нам мир, здравие и всякое благоденствие, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте (1Тим.2:2).

Такова, братие мои, Святая и Божественная Молитва, которую предал нам Господь и Спаситель наш Иисус Христос. Ее заключил Он следующими словами: яко Твое есть царство и сила и слава во веки, аминь. Этими словами как утверждается надежда наша на получение просимого, так равно как бы убеждается Сам Бог к действительному исполнению прошений. Ибо в них заключается несомненное исповедание, что как весь мир, так и человеческий род есть область царства Его – небесного Бога Отца, и посему должна исполняться во всем Его святая воля, что Он есть Господь всемогущий, Которому ничто противиться не может, и что все должно служить к Его Божественной славе, и всеми тварями, не только небесными, но и земными, должен вечно славиться Он Един, Творец, Промыслитель и Спаситель наш. Аминь, т. е. истинно; буди, буди (Пс.40:14)! Аминь.

К утверждению в сердцах наших надежды, второй главной добродетели Христианской, после молитвы и вместе с молит­вою, служит еще, братие, учение Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа о блаженствах. Священное Евангелие повествует, что Господь Иисус Христос, однажды, увидев много народа, взошел на гору, и там начал поучать учеников Своих сими словами: Блажени нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное. Блажени плачущии: яко тии утешатся. Блажени кротцыи: яко тии наследят землю. Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся. Блажени милостивии: яко тии помиловани будут. Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят. Блажени ми­ротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся. Блажени изгнани правды ради: яко тех есть Царствие Небесное. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Мф.5:3–12).

Какое чудное учение Христово! Как оно не согласно с учением мира! Смотрите, братие, кого Господь наш называет блаженными! Называет блаженными не богатых, не почтенных, не славных по духу мира сего, a нищих духом: блажени, говорит, нищии духом. Называет блаженными не веселящихся и ликующих, a плачущих: Блажени плачущии. Называет блаженными не гордых и сильных, a кротких: Блажени кротцыи. Называет бла­женными не тех, которые любят сладко есть и пить и ненасытно желают и ищут благ земных, a алчущих и жаждущих правды: Блажени алчущии и жаждущии правды. Называет блаженными не властолюбивых, жестоких и мстительных, a милостивых: Блажени милостивии. Называет блаженными не тех, которые находят удовольствие в удовлетворении своих страстей, a чистых сердцем: Блажени чистии сердцем. Называет блаженными не тех, которые возжигают брани и торжествуют над другими, как победители и завоеватели, a миротворцев: Блажени миро­творцы. Называет блаженными не тех, которые остаются покой­ными на степени чести, славы и благоденствия, хотя бы с нарушением справедливости и с попранием совести, a изгоняемых правды ради: Блажени изгнани правды ради. Называет блажен­ными наконец тех, которые подвергаются бесчестию, поношению и всяким бедствиям за имя Христово и вообще за благочестие: Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Какое подлинно чудное и против­ное понятиям мира учение Христово! Но разве может быть иначе? Неужели и Христианин должен иметь те же качества, какими ве­личаются сыны века сего? Неужели он должен идти тем же широким путем, какой пролагает для себя мир? Нет. Христианину указан другой путь, – узкий, тесный. Внидите, сказал Христос, узкими враты (Мф.7:13). Христианин должен всевоз­можно стараться быть чистым, духовным, бесстрастным. Ведь, он родился в Крещении снова, родился от Бога, a не от мира. Он должен следовательно и жить для Бога, a не для мира, для спасения души, a не в угождение плоти. Его и назначение – жизнь небесная, в Боге, со Христом. Наше житие на небесех есть (Флп.3:20), говорит Апостол.

Страшное, скажете, учение? Тяжело жить не так, как хочется, трудно отказывать себе в приятном и заставлять себя терпеть неприятное? Согласен с вами, братие. Но одно из двух: или счастие здесь, или счастие там; или приятная жизнь временная, или приятная жизнь вечная. Господь наш определяет нам страдания, не безутешные впрочем, на пользу нашу, лишает нас непродолжительно сладких наслаждений временных, чтобы даровать нам вечные. Какие здесь наслаждения? Плотские, греховные – и надолго ли? Одна минута, и все исчезло. A там? Там – наслаждения чистые, Святые, Божественные, и не на минуту, не на час, не на день, не на год, не на сто, не на тысячу лет, – a на целую вечность. Вот к этим-то наслаждениям и призывает нас Господь. Так Он обещает всем подвижникам Его; исполняющим учение Его, различные наслаждения и блага. Нищим Он обещает Царство Небесное. Яко тиих. говорит, есть Царствие Небесное. Плачущим обещает утешение: яко тии утешатся. Кротким – наследие земли: яко тии наследят землю. Алчущим и жаждущим правды – насыщение: яко тии насытятся. Милостивым – помилование: яко тии помиловани будут. Чистым сердцем – лицезрение Бога: яко тии Бога узрят. Миротворцам – имя и достоинство сынов Божиих: яко тии сынове Божии нарекутся. Изгоняемым правды ради – Царство Небесное: яко тех есть Царствие Не­бесное. Поносимым, подвергаемым бедствию и досаждениям за Христа – радость и великую награду на небесах: радуйтеся и веселитеся. яко мзда ваша многа на небесех.

Вот, братие, сколько и какие награды обещает нам Господь за исполнение того учения, которое проповедал Он о блаженствах. Рассмотрим же порознь в следующих беседах эти блаженства Евангельские, и, как Христиане, постараемся исполнить Божественное учение Христово для собственного нашего блаженства. Ибо Господь сказал: блажени слышащии слово Божие и хранящии е (Лк.11:28). Аминь.

Блажени нищии духом: яко тех есть Царствие Небесное. Блажени плачущии: яко тии утешатся.

Первых блаженными называет Господь наш Иисус Христос, нищих духом. Так нищета близка к милосердому сердцу Того, Который Сам обнищал нас ради (2Кор.8:9).

Блажени нищии духом. Кто эти блаженные нищие? Те ли, ко­торые претерпевают недостатки в необходимых потребностях жизни, и часто скитаются от дома к дому, не имея пищи, одеяния и покрова? Жалки без сомнения такие люди, жалки и по чув­ству человеческому, кольми паче жалки для сердца милосердого небесного Отца. Посему-то Господь в Евангельской притче повелевает насыщать нищих и бедных (Лк.14:13), и благодеяния, оказываемые нищим, относит к Самому Себе. Милуяй нища взаим дает Богови (Притч.19:17). Посему нет сомнения, что не чужды блаженства и эти нищие. Но все ли? Нет. Есть нищие, которые сделались нищими от лености, от пьянства, от расточительности; есть нищие, которые и в нищете не перестают быть порочными, но или обманывают, пли крадут, или другие производят худые дела. Таковым нищим нет части в блаженстве нищих. Другое дело, если кто сделался нищим от обстоятельств, от пожара, от похищения, от нечаянного разорения, от болезни, и если кто переносит нищету свою с терпением, благодарно приемля пособия от других, прося и благодетелям своим, как себе, милости от Бога, – вот таковые не чужды блаженства, которое обещается от Господа нищим. Но, собственно и преимущественно, блаженны нищии духом. Кто это такие? Нищие духом – это те, которые чувствуют немощь и растление своей духовной природы, которые по истине – не притворно считают себя грешными паче всех, и за грехи свои отчужден­ными от Бога и лишенными небесных и Божественных благ, которые, в чувстве своего недостоинства, смиряются пред Богом, как Авраам, который говорил: аз есмь земля и пепел (Быт.18:28), смиряются и пред людьми, подобно Давиду, кото­рый сказал о себе: аз есмь черв, a не человек, поношение человеков и уничижение людей (Пс.21:7)

Что же за блаженство в таковом расположении сердца? Не справедливее ли таковых нищих назвать несчастными и злополучными? Нет. Господь называет блаженными их потому, что им обещается Царство Небесное. Яко тех есть Царствие Небес­ное. Простые, обыкновенные нищие в Царстве Небесном будут блаженствовать, как упоминаемый в притче Евангельской нищий Лазарь (Лк.16:25); a нищие духом, сверх того, будут превознесены и прославлены от Бога, по слову Господню: смиряяй себе вознесется (Лк.18:14).

Ежели посему нищие блаженны: то что сказать о богатых? Могут ли они быть блаженными, и наследовать Царство Небесное? Могут, ежели не будут прилепляться к богатству, ежели бо­гатство станут употреблять на добрые и святые дела, на созидание и украшение храмов Божиих, на содержание богоугодных заведений, на подаяние бедным и неимущим, ежели богатство будут считать не своим сокровищем, a Божиим. Но часто ли это бывает? Вот поэтому Господь и говорит в Святом Евангелии: како не удобь имущии богатство в Царствие Божие внидут (Лк.18:24)! Не удобь внидут в Царствие Божие богатые потому, что они всем сердцем прилепляются к богатству и употребляют его на прихоти свои и забавы: нажив состояние, говорят себе: почивай, яждь, пий и веселися (Лк.12:19). И таковым богатым, вот что изрекает Господь: горе вам богатым, яко восприемлете утешение ваше (Лк.6:24). A есть и такие богатые, которые, в противоположность нищим духом, забыв свое ничтожество и греховность, напыщены собою, мечтают, о себе и превозносятся своим происхождением, своим умом, своими достоинствами, даже своими добродетелями. Один из таковых сказал о себе: богат есмь, и обогатихся, и ничтоже требую: но ему в ответ сказано свыше: ты ecu окаянен, и беден, и нищ, и слеп, и наг (Откр.3:17). Жалкое ослепление! Да сохранит нас, братие, Господь от такого богоненавистного богат­ства! Не будем снедаться желанием богатства вещественного; a ежели Бог подаст нам оное, не забудем употреблять его во славу Божию и на пользу братий наших. Если бы Бог судил нам быть и в бедности и нищете, не будем унывать, не будем роптать, но станем благодушно переносить и несчастную долю, предавая себя в Святую волю Божию и считая себя грешными и недостойными. За это Господь и нас соделает блаженными в Царстве Небесном!

После нищих духом Господь называет блаженными плачущих: Блажени плачущии. Много, братие, ах! как много плачущих в мире. Но не все плачущие блаженны. Недостойны бла­женства те плачущие, которые сами причиною своих несчастий: наприм. кто пришел в нищету от лености, кто впал в болезнь от пьянства или распутства, кого посадили в тюрьму за воровство или другие преступления. Нельзя назвать блаженными и тех плачущих, которые безутешно плачут, подвергаясь каким-либо несчастиям и без собственной вины, напр. кто лишается имения, кого поражает тяжкая болезнь, y кого умирает отец, мать, жена, дети, кто терпит напрасные обиды и притеснения. Ибо и в этих случаях умеренный плач есть естественное действие нашей природы, – a неумеренный и безутешный обличает недостаток веры в Бога и упования на Его Святый промысл. Вот разве мы будем переносить эти бедствия терпеливо, и в слезах наших будем обращаться с верою и упованием к Промыслителю мира, – и тогда не будем лишены части блаженства плачущих. Но истинно блаженные плачущие совсем другие. Из благовестия Евангельского известно нам, что плакала блудница (Лк.7:38), плакал и Петр (Лк.22:62). О чем они плакали? О своих грехах. Воть истинный плач, плач покаяния и сокрушения о грехах. О, если бы и мы, братие, плакали этим богоприятным и спасительным плачем! Опять писание повествует, что Анна, мать Пророка Самуила, стояла пред Скиниею, т. е. пред ветхозаветным храмом Божиим, и плакала (1Цар.1:10). Что было причиною ее плача? Усердная, сердечная молитва ее. Как бы хорошо было и нам братие, орошать молитвы свои к Богу горячими слезами! Есть и еще плач. нам грешным неведомый, – плач о небесном отечестве с желанием скорейшего соединения с Богом. Так плакал Царь и Пророк Давид: Увы мне, говорил, яко пришельствие мое продолжися (Пс.119:5)! Когда прииду и явлюся лицу Божию (Пс.41:3)!

Что же, опять спросим, за блаженство в этом состоянии? Разве плакать приятно? Ах, как приятно, братие! Кто хотя мало испытал на себе, тот скажет, что нет ничего сладостнее на земли, как святый и божественный плач покаяния, молитвы и любви к Богу. A какое последствие этого плача? Божественное утешение плачущим: яко тии утешатся. Утешатся и здесь, чув­ствуя благодать Божию в сердцах своих, мир в совести и упование спасения в душе, утешатся и там, соделавшись в Царстве Божием причастниками вечной радости и славы небесной.

A что сказать о тех, которые не плачут, которые не знают никаких горестей и бед, a всю жизнь проводят в удовольствиях и забавах, – которые боятся и думать о грехах, и покаяние и молитву считают делом тяжелым и неприятным? Несчастные! Им говорит Господь: горе вам, смеющимся ныне. яко возры­даете и восплачете (Лк.6:25). Сохрани, Господи! Лучше нам, братие, всю жизнь проплакать, чтобы утешиться в вечности, нежели веселиться здесь, и вечно плакать и рыдать там. Будем просить милосердого Бога нашего, чтобы он благоволительно принял печаль нашу в наших житейских горестях и бедах, и извел от печали души наши, и чтобы даровал нам обильные слезы для очищения грехов наших покаянием и для умилостивления Его молитвами нашими в вере и любви. Аминь.

Блажени кротцыи: яко тии наследят землю. Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся.

Господь наш Иисус Христос называет опять блаженными кротких. Вот уж это понятно для всех нас, братие. Это не то, что нищие и плачущие. Кротость сама по себе прекрасна. Кроткие обыкновенно всем любезны. И по правде: они всегда тихи, скромны, приветливы; они не раздражаются, не гневаются, не шумят, не бранятся, не дерутся; ссор они избегают, обиды от других переносят, в прекословиях уступают, в счастии они не превозносятся, в несчастии – не унывают и не ропщут; в чести и власти – подчиненных не притесняют, в подчинении к высшим уважительны и послушны. Можно ли же таковых не любить? И одним ли людям кроткие приятны и любезны? Не благоволит ли к ним и Сам Бог? Именно так. Вот Он говорит y Про­рока: на кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого и трепещущаго словес Моих (Ис.66:2).

Но часто ли видим мы, братие, такую блаженную кротость? Не более ли примечаются между нами раздражительность, неуступчи­вость, непокорность, ропот, обиды, ссоры, распри, тяжбы? Не слу­чается ли, к прискорбию, видеть противников закону и власти? Нет ли и таких, которые дерзают порицать и хулить и Святую Церковь, как наши раскольники? Видно, братие, грешникам не легко быть кроткими. Видно, кротость есть такая добродетель, ко­торую нужно приобретать собственным подвигом. Не даром Гос­подь называет блаженными кротких и обещает награду за кро­тость. Не без причины и побуждаемся мы к этой Христианской добродетели. Сам Господь наш Иисус Христос, показав нам в Самом Себе пример кротости и смирения, поучает нас быть кроткими. Научитеся, говорит, от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф.11:29). И Апостол Павел дает нам подобное наставление. Кротость ваша, говорит, разумна да будет всем человеком (Флп.4:3). Значит, мы, как Христиане, должны быть кротки, должны, т. е., стараться быть кроткими, хотя бы мы по природе были и не таковы. Посему. ежели что раздражает нас и побуждает на гнев, мы должны удерживать себя от досады и подавлять в себе чувство огорчения. Ежели кто худыми и поносительными словами вызывает нас на взаимную ссору и брань; мы должны противопоставить ему молчание, или удалиться от него. Ежели причиняются нам от других обиды и притеснения, или сами мы впадаем в беды и несчастия; мы должны сохранять себя в благодушии и спокойствии и молиться Богу: Господи, прости ненавидящих и обидящих нас! Господи, даждь нам терпение, великодушие и кротость! Так должны мы приобретать себе благословенную кротость и являть себя кроткими всегда и пред всеми. За то Бог и нас не лишит той награды, которую обещает кротким. A этой наградой служит наследие земли: яко тии наследят землю.

По неволе спросишь: что за награда – наследие земли? Как можно наследовать землю, и какую? Очень естественно, братие. Ничем вернее нельзя возобладать над другими, как кротостью. Давид наследовал всю землю Израилеву, сделавшись царем. Как наследовал? Кротостию. Христиане возобладали целою вселенною, из которой были изгоняемы язычниками. Как возобладали? Кротостию и терпением. Но не эта земля, собственно, обещается в наследие кротким, a другая, лучшая. Какая же? Та, которую Давид называет землею живых (Пс.26:13), a Апостол Петр – новою землею (2Пет3:13), т. е. будущая, обновленная земля, на которой откроется Царствие Божие. Наследовать эту землю значит тоже, что в будущей жизни вечно бла­женствовать и царствовать.

Но вот и еще блаженные – алчущие и жаждущие правды. Блажени алчущии и жаждущии правды. Господь называет блаженными не просто алчущих и жаждущих, a алчущих и жаждущих правды. Значит, это не те, которые чувствуют потребность в пище и питии для поддержания жизни временной, a другие, ко­торые желают и ищут себе правды, как пищи для жизни вечной. Какая же это правда, и кто алчущие и жаждущие правды? Правда есть совокупность добродетелей, или, что тоже, жизнь Христианская святая и праведная, почему Святые и называются пра­ведниками. A высшая Божественная правда, которая оправдывает всех праведных, есть Сам Господь и Спаситель наш Иисус Христос, Иже, по Апостолу, бысть нам премудрость от Бога, правда же и освящение и избавление (1Kop.1:30). Итак алчущие и жаждущие правды суть те, которые, чувствуя себя грешными и повинными Богу, желают и стараются жить добродетельно и свято, и, как слабые и немощные, для утверждения себя в добре и для совершенного оправдания пред Богом, с верою обращаются к Искупителю мира, Господу Иисусу Христу. Вот, братие, алчущие и жаждущие правды. Хотите ли видеть их яснее, и как бы лицем к лицу? Посмотрите на говеющих в Великий пост. Христиане в продолжение оного мало употребляют пищи, a по временам и вовсе не едят и не пьют. Вот вам и алчущие и жаждущие. Чего же они алчут и жаждут в это время и чем насыщаются? Они читают и слушают слово Божие и другие священные и душеспасительные писания. A слово Божие и есть пища для души. Не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем изо уст Божиих (Мф.4:4), сказал Спаситель. Они часто и усердно молятся Богу. A молитва и есть пища для души. Напитаеши нас хлебом слезным, и напоиши нас слезами в меру (Пс.79:6), говорит Св. Давид, и именно о слезах молитвенных. Они вкушают пречистое тело и пиют животворящую кровь Христову. A тело и кровь Христова и есть Божественная пища и питие. Плоть Моя истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть пиво (Ин.6:55), сказал Сам Господь. Видите теперь, братие, кто алчущие и жаждущие правды! Это те, которые, гнушаясь пороками, стараются жить добродетельно и свято, желают и ищут оправдания своего во Христе и прибегают к Нему в посте и молитве, поучаются y Него в Божественном слове Его и соединяются с Ним в Святых и животворящих тайнах Его. Они и насытятся. Яко тии насытятся. Насытятся и здесь, от полноты Божественной и спасительной бла­годати, как пророчественно сказал Давид: упиются от тука дому Твоего, и потоком сладости Твоея напоиши я (Пс.35:9). Насытятся и там, в Царстве Небесном, от полноты славы Бо­жественной, как сказал о себе тот же Давид: насыщуся, внегда явитимися славе Твоей (Пс.16:15).

О, во истину блаженны алчущие и жаждущие правды! Но все ли Христиане таковы? Нет ли других, которые не мучатся этим голодом и жаждою? Есть, братие, – и, к несчастию, много таковых. Многие, пресыщаясь земными благами и греховными наслаждениями, не заботятся обогащать себя святыми добродетелями, не любят поститься, не чувствуют нужды питать души свои молит­вою и словом Божиим, не ищут оправдания своего в Спасителе Иисусе Христе и не стараются иметь общение с Ним в животворящих и спасительных тайнах. Что же? Хорошо ли будет им? О, нет! Спаситель возвещает им пагубу и горе. Горе вам, насыщеннии ныне, говорит, яко взалчете (Лк.6:25). Они взалчут, пожелают жить добродетельно, почувствуют важность и пользу воздержания, молитвы, спасительного говения, Божественной пищи тела и крови Господней, захотят обратиться ко Христу Спа­сителю, чтобы получить от Него спасение и жизнь вечную; но поздно; – им сказано будет: отыдите от Мене делающии· беззаконие (Мф.7:23).

Да сохранит нас, братие, Господь и Спаситель наш от греховного усыпления и нечувствия, да возбудит в нас Своею Божественною благодатию жажду душевного спасения и да будет нам Он, премилосердый Искупитель наш, правда, освящение и избавление (2Kop.1:30). Аминь.

Блажени милостивии: яко тии помилованы будут.

Господь ублажает здесь милостивых. А кто они? Те, которые входят в положение несчастных и бедствующих, помогают им в нуждах их и облегчают участь их, как только могут. Какие же это прекрасные люди! – Сколь необходима и благодетельна для человечества милость! Сами знаете, братие, сколько бед в нашей суетной и многомятежной жизни, сколько бедствующих, терпящих недостатки, горести и заключения. Вот видите нищего, y которого нечего есть, который просит себе куска хлеба. Можно ли отказать ему? Как не накормить его, как не подать ему на пропитание? Сделаем это, – вот и будет милость. Другой, напр. путешественник, от усталости и жару мучится жаждою и просит питья, – напоим его, это будет милость. У иного нет одежды, или она очень ветха и не защищает его от наготы и хо­лода; – дадим ему другую, это будет милость. Видишь темницу, в которой сидят заключенные, кто бы они ни были. Святое и христианское дело посетить этих несчастных, и утешить их, как и чем можно. Кто сделает это, тот окажет милость. Слышим, что такой-то бедняк болен, и некому около него походить. Если посетим его, поможем ему, послужим ему, – это будет милость. Приходит к нам странник, и просит нас дать ему приют; – примем его в дом, и успокоим его, – это будет ми­лость. Если бедный умрет, и некому и нечем его похоронить; – отдадим ему, как брату, последний долг, – это будет милость. Именно эти дела считает милостию Господь и Спаситель наш, братие! И, что всего удивительнее, бедных и несчастных называет Своими братьями, и все, что им делается, относит к Себе Самому. Взалкахся, говорит, и дасте Ми ясти; возжадахся и напоисте Мя; странен бех, и введосте Мене; наг, и одеясте Мя; болен, и посетисте Мене; в темнице бех, и приидосте ко Мне. Понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф.23:35, 36, 40).

Но кроме этих, конечно, более видимых и поразительных, бедствий, есть, братие, и еще бедствия, которым подвергаются люди, менее видимые, и есть милость, оказываемая нами ближнему, кото­рая относится к пользе души его и ко спасению его. Ведь, бывают люди, которые находятся или в беспечности о своем спасении, как все вообще грешники, или в заблуждении касательно веры, как наши раскольники. Увещание таковых к исправлению и обращению есть милость. A сколько таких, которые не имеют полезных и необходимых познаний? Напр. не знают веры и обязанностей Христианских? Научить таковых истине и добру есть милость. Случается опять, что человек находится в каких-либо затруднительных обстоятельствах, и сам собою не может выйти из оных без очевидного вреда, или даже грозит ему какая-либо опасность, которой он не предвидит. Вот такого человека предостеречь, или подать ему полезный совет, или ука­зать способ к избавлению от вреда и опасности, есть милость. Но все ли несчастные обстоятельства ближнего могут быть нам известны, и всем ли мы можем подать пособие и помощь? Нет. Вот для этого есть такой род милости, которую мы можем оказы­вать всем ближним нашим и всегда. Это молитва Богу за братий наших. Видим ли еще печального, скорбящего о потере близких сердцу, или пораженного каким несчастием, или изобиженного кем, – должны утешить его и обнадежить милосердием Божиим. И это есть милость. A ежели нам другие делают обиды; ежели для нас ближние наши делаются врагами, и причиняют нам бедствие и зло: что мы должны делать? Должны не вооружаться против них, не воздавать им злом за зло. Это грех. Ведь они тоже несчастные, действующие по воле общего врага нашего и по влечению своих страстей. Нет, мы должны жалеть их, любить их, даже делать им добро, и молиться за них. Так заповедал нам Господь. Он сказал: любите враги ваша, добро тво­рите ненавидящим вас, и молитеся за творящих вам напасть (Мф.5:44). Вот и это милость, – высокая, богоподобная милость!

Ах, братие! Какая прекрасная добродетель – милость! Как она идет к нам, Христианам! Мы дети Отца Небесного; a известно, каков наш Небесный Отец: Он солнце Свое сияет на злые и благия, и дождит на праведные и на неправедные (Мф.5:45); Он благ и на неблагодарные и злые (Лк.6:35)! Мы веруем в Спасителя нашего Иисуса Христа; a знаете, как Он милосерд! Сколько Он благотворил бедному человечеству, когда был на земле? Больных исцелял, прокаженных очищал, слепых просвещал, мертвых воскрешал. Не должны ли и мы подражать Ему, и служить ближним нашим, чем и как можем? Ведь Он особенно заповедал нам любовь к ближним. Сия заповедаю вам, сказал, да любите друг друга (Ин.15:17). A милость что другое, как не любовь к страждущему брату нашему? И какая сладкая служба ближнему – быть милостивым! Какое святое, небесное наслаждение видеть утешение несчастного, быть виновником его благополучия и радости! Вот и это награда милостивым, и притом на земле ни с чем другим не сравнимая. A что ожидает милостивых в будущем? Яко тии помилованы будут, сказал Господь. Малая ли награда грешнику быть помилованным на страшном суде Христовом? Но милостивые не только будут помило­ваны, но и наследят Царствие Небесное. Ведь именно милостивым сказал Господь в Евангелии: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира (Мф.25:34).

Так блаженны милостивые! A немилостивые? Немилостивым, жестокосердым, притеснителям, истязателям, мучителям – мука вечная, геенна огненная. Суд без милости не сотворишему ми­лости (Иак.2:13), говорит слово Божие. Это значит осуждение грешников по правосудию Божию, и следовательно на вечное мучение, на вечную смерть. Страшная участь немилостивым! Обымем, братие, друг друга искреннею христианскою любовию. Не оставим без нашего участия и помощи несчастных и бедствующих. Будем милосерды к ближним нашим, якоже и Отец наш небесный к нам грешным милосерд есть (Лк.6:36). Аминь.

Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят.

Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся.

Многих уже видели мы, братие, которых Господь наш называет блаженными: но вот и еще некоторые, которым также усвояется блаженство. Таковы чистые сердцем. Блажени, говорит Господь, чистии сердцем. Чистота вообще есть свобода от скверны греховной, состояние человека непорочное и безгрешное. Таковы и есть все те, которые, гнушаясь грехами и беззакониями, живут, по выражению Апостола, целомудренно, праведно и благочестно (Тим.2:12). Но для чего же Господь сказал не просто: блажени чистии, a блажени чистии сердцем? Вот в этом-то и сила, братие. Хорошо, ежели мы избегаем грехов и делаем добро искренно, от души, от чистого сердца. A ведь можно только и казаться добрым и беспорочным, a по истине быть нечистым и злым. Всегда ли мы говорим то, что y нас на душе? Не замечаются ли в нас и между нами ложь, обман, лесть, ласкатель­ство, лицемерие? Пусть и этого не будет; пусть мы будем непо­рочны по жизни, благочестивы и добродетельны: да каково сердце наше? Знаете, каков был фарисей! Он молился Богу, постился, отдавал десятую часть своих доходов в точности по закону. Но что было y него в сердце? Гордость, по которой он величался, как праведник, – презрение к другим, которых он называл великими грешниками, – осуждение мытаря, который вместе с ним молился и который, по свидетельству Спасителя, оказался более его угоден Богу. Представить ли и еще пример? Кто был Иуда? Апостол, который находился всегда с Господом, проповедовал слово Божие, творил чудеса. A каково было его сердце? Оно было полно зависти, сребролюбия, ненависти. Он был, по выражению Церкви, образом ученик, вещию же предатель и убийца. Посему-то Господь на вечери пред всеми учениками и объявил его нечистым. Вы чисти есте, сказал, но не вcu (Ин.13:10), разумея под нечистым Своего предателя. Вот как может заблуждаться человек, и, при видимой праведности, быть грешным, скверным и нечистым! Поэтому-то и требуется, чтобы все добродетели наши проистекали от души, чтобы сердце наше было чисто. Поэтому-то и ублажаются чистые сердцем. Кто же это – чистый сердцем? По слову Давида: ходяй непорочен и делаяй правду, глаголяй исти­ну в сердце своем, иже не ульсти языком (Пс.14:2, 3), и не клятся лестию искреннему своему (Пс.23:4), тот, кто любит правду и истину, говорит всегда то, что y него на душе, показывает себя таким, каков он есть, ко всем искренен, незлобив, все делает с прямым и добрым намерением, по усердию и любви. Но нет сомнения, что Господь ожидает от нас, как Христиан, высшей, духовной чистоты, и за эту чистоту преимущественно обещает высокую степень блаженства. Он желает, чтобы не только наши дела были непорочны и праведны, но и мысли, и чувства, и желания, и намерения чисты и святы, чтобы сердце наше свободно было от страстей и всяких суетных, мирских помышлений, чтобы наша вера и любовь соделали оное чи­стою и непорочною обителию Господу нашему Иисусу Христу. Вот здесь-то именно, в сердце нашем, и может быть благодатное царство Божие, о котором сказал Христос: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк.17:21).

Теперь понятна и та высокая награда, которую обещает Господь чистым сердцем: яко тии Бога узрят. Как же им не узреть Бога, когда Бог будет в них? Узрят Его и здесь, благодатно и таинственно; узрят и там, в вечности, лицем к лицу (1Кор.13:12), итак, якоже Он есть (Ин.3:2). Какое же это неизъяснимо высокое и сладостное блаженство! Приятно видеть того, кого мы любим, вожделенно видеть Царя земного: каково же видеть Царя небесного, во всем Его Божественном блаженстве и славе, видеть не однажды, не дважды, нет! всегда, вечно зреть Его, и вместе с Ним наслаждаться Его славою и блаженством?

Посмотрим еще на блаженных – миротворцев. Блажени, говорит Господь, миротворцы. Мир, т. е. тишина и спокойствие между людьми есть истинное благополучие на земле. Благоденствует семейство, ежели есть в нем согласие и мир. Благоденствует общество, ежели все жители единодушно трудятся для его пользы, в полном послушании начальству. Благоденствует Церковь, ежели все христиане, как дети ее, живут в союзе любви и мира. A если иначе? Сохрани Бог! Горько смотреть на дом и семейство, в котором видишь несогласие, раздор, брань, взаимные укоризны и досаждения. Горько смотреть на общество, в котором видишь разделение, взаимное противоборство, и разрушение общественного мира. Горько смотреть на Христиан, ежели они оскорбляют Цер­ковь Божию своим неповиновением, раздирают ее ересями и расколами. Как же следовательно не дорог для человечества мир? Как не досточестны те, которые бывают виновниками мира? Вот поэтому Св. Церковь за каждым служением молится Богу о мире всего мира. A Господь наш Иисус Христос называет блажен­ными миротворцев. Кто же эти миротворцы? Те, которые удерживают себя от гнева, от противоречия, от ссоры, от досаждения и оскорбления других, и возникшие несогласия и раздоры стараются прекратить кротостию, уступчивостию, извинением. Те, ко­торые обиды и досаждения, наносимые от других, переносят ве­ликодушно, и враждующих стараются успокоить кротким и дружелюбным с ними обращением. Те, которые других враждующих укрощают и примиряют, возмутительных против общественного покоя вразумляют, и обращают к должному повиновению, противников Святой Церкви и отпадших от нее добрыми советами и увещаниями возвращают в матернее лоно ее.

Какие подлинно это прекрасные люди! Как и не назвать их блаженными? Они подражают Господу нашему Иисусу Христу, Ко­торый принял на Себя великое дело примирения падшего и согрешившего человечества с правосудным Божеством, и для сего, будучи Сыном Божиим, не возгнушался соделаться Сыном человеческим. Посему удостаиваются от Бога чести, подобной достоин­ству Сына Божия. Им обещается звание сынов Божиих: яко тии сынове Божии нарекутся. Какая великая награда миротворцам! Они нарекутся и будут сынами Божиими, a следовательно и сонаследниками Христу в Царствии Божием. Аще чада, говорит Св. Апостол, и наследницы; наследницы убо Богу, снаследницы же Христу (Рим.8:17).

Братие! Ежели вожделенно для нас звание сынов Божиих (а может ли быть иначе?); ежели желательно нам в будущей жизни зреть лице Божие (а можно ли сего не желать?): возлюбим мир, пребудем в любви и согласии друг с другом, сохраним чи­стоту не только тела, но и сердца и души, последуя заповедям Спасителя нашего и помня завещание Апостола, которое дал он Христианам: мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никто же узрит Господа (Евр.12:14). Аминь.

Блажени изгнани правды ради: яко тех есть Царствие Небесное.

Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут,

и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради.

Радуйтеся и веселитеся,яко мзда ваша многа на небесех.

Вот, наконец, каких блаженных показывает нам Господь наш, братие! Чудное доселе слышали мы учение о блаженствах, дивных видели блаженных: но настоящее учение еще более чудно, нынешние блаженные еще более дивны. Господь называет блаженными не тех, которые благоденствуют и наслаждаются спокойствием и счастием, a тех, которые преследуются и изгоняются за правду; не тех, которых люди любят, почитают, превозносят, a тех, которых ненавидят, унижают, бесчестят, предают поруганию, мучению, смерти за имя Христово. Блажени изгнани правды ради. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради.

Что такое правда, за соблюдение которой можно подвергнуться гонению? Это нелицеприятная истина, верное исполнение христианских обязанностей, жизнь праведная и благочестивая. Да неужели можно за это подвергнуться гонению? Во всякое время, по большей части можно, нередко даже неизбежно. Истина священна, добродетель похвальна, жизнь праведная и благочестивая досточтима, но только до тех пор, пока нет врагов истины, пока не являются желания и страсти, противные добродетели, пока временное благополучие совместно с благочестием и правдою. A как скоро не так: вот и беда. Напр. по зависти хотят кого-либо обвинить, и спрашивают тебя: такой-то виноват ли в том-то? Скажешь: „не виноват“ (а он действительно не виноват); вот и тебе уж враги. Или, приказывают тебе сделать что-либо незаконное (а, ведь, это может быть); скажи: „я не могу этого сделать, – это противно закону“. Вот и жди себе гонения и беды. Или опять, приятель твой в какой-нибудь праздник зовет тебя не в церковь, a в другое какое место, где можно повеселее провести время. Скажи ему: „нет, не пойду; это теперь грешно». Вот уже ты ему и неприятен. Так, братие, бывает в мире. Ведь это вы и сами видите и знаете. И не легко, конечно, бороться с миром, выстаивать иротиву соблазнов и страстей, быть непоползновенным на поприще добродетели и благочестия; часто нужно бывает терпеть озлобления, лишения, горести, беды; но за то, если кто будет верен истине и тверд в соблюдении добродетели и правды, тот получит от Господа блаженство, того как бы собственностию будет царство небесное. Яко тех есть царствие небесное, сказал Господь. Цар­ство небесное, вечное блаженство за кратковременное бедствие! Неужели это не стоит того, чтобы решиться быть верным, истинным, твердо благочестивым и добродетельным, хотя бы довелось за это и потерпеть ненависть, притеснение и гонение? Неужели лучше быть изменником правде, лжецом, лицемером, предателем христианского имени и звания и врагом добродетели? Сохрани нас Бог от этого, братие! Погонимся за временным благополучием, a потеряем вечное; поладим с людьми, a впадем в противление Богу; подорожим любовию и расположением смертных, a подвергнем себя гневу и осуждению бессмертного и вечного Бога!

Нет, братие мои. Нам ли, Христианам, не идти по стопам своего Искупителя, и не быть готовыми отдать и жизнь временную в защиту правды святой? Господь сказал в Евангелии: иже хощет спасти душу свою (для себя, для своих выгод, для своего покоя и здоровья), погубит ю, a иже погубит душу свою Мене ради и евангелия, той спасет ю (Мк.8:35). Вот и здесь Он называет блаженными последователей Своих. Когда? Тогда, когда поносят им, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на них лжуще, Его ради. Да! было время, когда за имя Христово и за исповедание веры Христианской надлежало претерпеть ненависть, презрение, поношение, раны, мучение, смерть. И сколько было таких, которые, не смотря на страшные мучения, не отреклись от Христа, a все претерпели за Него, и теперь радуются и веселятся на небесах, в светлых обителях Отца небесного! Вот они-то и есть, которых Св. Церковь именует исповедниками и мучени­ками, и которых чтит и прославляет, как истинных последователей Христовых и угодников Божиих. Было время, – a теперь нет? Благодарение Господу! Ныне открытых гонений на христиан нет: ибо по большей части и Цари и царства Христианские. Но все же еще есть, и много есть не христиан. Есть язычники, жиды и магометане; а, ведь, они враги Христиан. Да и между Христианами разве нет врагов Христианам? Каковы напр. наши раскольники? Они тоже Христиане: но какого зла, каких бедствий не го­товы причинить и Христианам Православным и Церкви Православ­ной? К несчастию, и в числе Православных Христиан не все истинные и добрые Христиане. Есть и такие, которые, именуясь Христианами, не любят жить по-христиански, и как говорит Апостол, Бога исповедуют ведети, a делы отмещутся Его (Тит.1:16). Что мудреного, если истинному Христианину придется потерпеть от таких недостойных Христиан? Напр. y многих из нынешних Христиан уже вывелось из обыкновения, проходя мимо Св. Церкви, помолиться, или, пришедши в дом, поклониться Св. иконам, или, садясь за стол, перекреститься. Стань же другой это делать, – назовут святошей, лицемером, и как угодно, а, по­жалуй, станут и насмехаться и осуждать, и, под час, вредить такому боголюбцу. Нельзя, братие, доброму и благочестивому обой­тись без терпения, да и Апостол сказал: вcu хотящии благочестно жити о Христе Иисусе, гоними будут (2Тим.3:12). Что ж? Неужели оставить благочестие и пристать к нечестию? Со­храни Бог! Иже аще постыдится Мене и Моих словес, в роде сем прелюбодейнем и грешнем, и Сын человеческий посты­дится его, егда приидет во славе Отца Своего со Ангелы Свя­тыми (Мк.8:38), сказал Господь. Неужели дорожить любовию мира, славою и честию суетною? A что говорит Господь? Гope, егда добре рекут вам вcu человецы (Лк.6:26). Нет. Пускай путь нечестивых спется (Иер.12:1), пускай они торжествуют на сем свете: что будет им там, в вечности? Там путь их погибнет (Пс.1:6), там грешницы погибнут от лица Божия, a праведницы возвеселятся, возрадуются пред Богом, и насладятся в веселии (Пс.67:34). – Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех, сказал Господь. Видите, что обещается от Бога тем, которые терпеливо и мужественно переносят все скорби и беды за Христа, за Святую православную веру и за благочестивую Христианскую жизнь! Будем молиться Богу, чтобы и нам пребыть до конца жизни нашей непоколебимыми в Святой Православной вере, и верными своему Христианскому званию, да сподобимся и мы радоваться и веселиться в царствии небесном вкупе со всеми праведниками, исповедниками и мучени­ками Христовыми!

Оканчивая беседы наши о блаженствах Евангельских, не можем мы, братие, не заметить, что учение Господа нашего о сих блаженствах есть ни что другое, как подробное изложение Евангельского пути, который Сам Он, Спаситель наш, освятил Своею Святейшею жизнию и Своим вольным страданием, и который указал всем последователям Своим в сих словах: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой и по Мне грядет (Мк.8:34). Этим путем и прошли бесчисленные угодники Божии, и Апостолы, и Мученики, и Святители, и Преподобные, и Праведные. Тем же убо и мы толик имуще облежащ нас облак свидетелей, терпением да течем на предлежащий нам подвиг, взирающе на начальника веры и совершителя Иисуса (Евр.12:1, 2). Аминь.