Великим постом

Часто, приступая к исповеди и св. причастию, мы не получаем от этих св. таинств той пользы, какую они дают нам при правильном к ним отношении.

Это происходит от того, что мы приступаем к этим таинствам слишком беспечно, не понимая их значения для нашей внутренней жизни и для нашего духовного роста и не имея соответствующего расположения духа.

В предлагаемых беседах мы хотим указать и рассмотреть те душевные расположения, те необходимые мысли и чувства, какие нужно иметь, приступая к исповеди и св. причастию.

Первое из таких душевных расположений и чувствований есть живая, сердечная вера в Бога.

* * *

С самого раннего детства мы уже знаем о Боге.

Едва только начнет пробуждаться в нас сознание, мы уже видим своих родителей, братьев и сестер молящимися перед образом. Подражая им, и мы неумелой, слабой рукой – осеняем себя крестным знамением, кладем земные поклоны, лепечем нам одним понятные слова молитвы. Отец и мать приходят к нам на помощь, своей рукой учат нас класть крестное знамение, заставляют нас повторять за ними слова молитвы.

Так начинается наше первое молитвенное общение с Богом. По мере того, как мы растем, мы начинаем знакомиться с общеупотребительными молитвами и читаем их утром, вечером и днем. К молитве домашней присоединяется молитва церковная, в которой мы начинаем участвовать, посещая св. храм.

Правда, в этих наших детских молитвах мало бывает понимания читаемого нами, но зато в них много бывает искреннего и теплого чувства веры в Бога, надежды на Него и любви к Нему. И церковная служба, особенно великопостная и пасхальная, оставляет в душе нашей глубокое, отрадное и светлое впечатление нередко на всю жизнь. Эти впечатления откликаются в зрелом возрасте и помогают человеку в трудную минуту искушения и уныния обрести в себе живую веру в Бога.

Вот как рассказывает о своих детских религиозных переживаниях старец Зосима в «Братьях Карамазовых» Достоевского:

«Повела матушка меня одного (не помню, где был тогда брат) во храм Господень, в Страстную неделю в понедельник к обедне. День был ясный, и я, вспоминая теперь, точно вижу вновь, как возносился из кадила фимиам и тихо восходил вверх, а сверху в куполе, в узенькое окошечко, так и льются на нас в церковь Божьи лучи, и, восходя к ним волнами, как бы таял в них фимиам. Смотрел я умиленно и в первый раз от роду принял я тогда в душу первое семя слова Божия осмысленно. Вышел на средину храма отрок с большою книгой, такою большою, что, показалось мне тогда, с трудом даже и нес ее, и возложил на налой, отверз и начал читать, и вдруг я тогда в первый раз нечто понял, в первый раз в жизни понял, что во храме Божием читают.

Был муж в земле Уц, правдивый и благочестивый, и было у него столько-то богатства, столько-то верблюдов, столько овец и ослов, и дети его веселились, и любил он их очень, и молил за них Бога: может, согрешили они, веселясь. И вот восходит к Богу диавол вместе с сынами Божьими и говорит Господу, что прошел по всей земле и под землею. «А видел ли раба моего Иова?» – спрашивает его Бог. И похвалился Бог диаволу, указав на великого святого раба своего. И усмехнулся диавол на слова Божии: «Предай его мне и увидишь, что возропщет раб твой и проклянет твое имя». И предал Бог своего праведника, столь им любимого, диаволу, и поразил диавол детей его, и скот его, и разметал богатство его, все вдруг, как Божиим громом, и разодрал Иов одежды свои, и бросился на землю, и возопил: «Наг вышел из чрева матери, наг и возвращусь в землю, Бог дал, Бог и взял. Буди имя Господне благословенно отныне и до века!»

Отцы и учители, пощадите теперешние слезы мои – ибо все младенчество мое как бы вновь восстает предо мною, и дышу теперь, как дышал тогда детскою восьмилетнею грудкой моею, и чувствую, как тогда, удивление, и смятение, и радость.

И верблюды-то так тогда мое воображение заняли, и сатана, который так с Богом говорит, и Бог, отдавший раба своего на погибель, и раб его, восклицающий: «Буди имя твое благословенно, несмотря на то, что казнишь меня», – а затем тихое и сладостное пение во храме: «Да исправится молитва моя», и снова фимиам от кадила священника и коленопреклоненная молитва! С тех пор – даже вчера еще взял ее – и не могу читать эту пресвятую повесть без слез»¹ .

Прочтите другие строки, написанные отцу мальчиком Лионелем в предсмертном письме (в повести Марии Корелли «История детской души» – из английской жизни), и вы увидите результат безрелигиозного воспитания. Отец воспитывал Лионеля так, чтобы он с самого детства не знал религиозных чувств. Он развивал ум ребенка, сообщал ему много знаний, но вместе с тем отвергал бытие Божие и в этом убеждении воспитывал своего сына. Мальчик затосковал. Ему стало скучно жить. Душа его увяла, как цветок без солнца и воды. И умирая, он пишет своему воспитателю следующее: «Дорогой профессор! Я не могу дальше так жить... Ведь пришлось бы мне долгие, долгие годы учиться, не зная, для чего учиться. Понятно, что каждому важнее всего узнать хоть что-нибудь о Боге – но даже вы ничего объяснить мне не могли. Если бы это было объяснено, была бы цель стараться быть и умным, и добрым, а так, право, трудиться не стоит. Если будете опять учить маленьких мальчиков, мне кажется, что всего лучше было бы вам научить их веровать в Бога, в Бога, который все создал, и все любить, тогда радостнее жилось бы им! Ради меня, не забудьте это, когда начнете учить другого мальчика – пусть он не будет такой несчастный, как я!»²

Из этих признаний видно, как, с одной стороны, живая вера в Бога дает душе человеческое счастье и нравственную крепость и как, с другой стороны, неверие убивает в ней само желание жить. В замечательной книге Петербургского Митрополита Григория «День святой жизни» автор ее следующими словами обращает наши мысли к Богу: «Кто даровал нам жизнь? Господь! От Него мы получили разумную душу, способную рассуждать и познавать, от Него получили сердце, способное любить... Нас окружает воздух, которым дышим и без которого не можем жить. Мы везде снабжены водой, которая так же необходима нам, как и воздух.

Мы обитаем на земле, которая доставляет нам всякую пищу, необходимую для поддержания и сохранения нашей жизни. Нас освещает свет, без которого мы ничего не могли бы добыть себе. Мы имеем огонь, которым можем согреть и согреваем себя во время стужи и посредством которого приготовляем себе нужную пищу. И все это есть дар Бога. Мы имеем отца, мать, братьев, сестер, друзей, как много они доставляют нам радости, помощи и утешения! Но никого из них мы не имели бы, если бы Господу не угодно было даровать нам их. Как же нам не любить Господа Бога всей полнотой нашей любви?»³

Взгляните вокруг себя, посмотрите на весь окружающий вас мир! Неужели можно допустить, что он возник сам собой, случайно? Или что нет разумной силы, которая бы его сохранила и им управляла?

Взгляните в глубокую ночь на небеса. Весь темно-голубой небесный свод усеян великолепными звездами! Все эти прекрасные небесные светила представляют собой громадные тела, превосходящие своими размерами не только Землю, но нередко и само Солнце; их в небесном пространстве рассыпано необъятное множество и все они стройно и согласно движутся по назначенным им путям друг около друга. Откуда они явились, все эти бесчисленные, необъятные светила, чем они поддерживаются в пространстве в их стройном согласном движении? Сами собой? Случаем? Конечно, нет! Этого не может допустить наш разум! Выбросьте на стол несколько сот печатных букв – сложатся ли они случайно в разумную фразу? Точно так же без Разумной Силы невозможно разумное, стройное, согласное движение небесных светил.

Сами небеса говорят нам о Боге. О Боге же говорит нам и вся окружающая нас на Земле природа, чудная красота полей и лесов, морей и гор, красота птиц, зверей и насекомых! Только мы, слепые, не видим всего этого и не замечаем Бога в Его творениях.

Зная и любя Бога, мы должны помнить и о том, что Бог указал нам, какими мы должны быть и как мы должны жить. Об этом говорит нам и совесть наша, говорит нам Евангелие.

Но как часто мы совсем не заботимся о том, чтобы наша жизнь была согласна с волей Божией, и живем совсем не так, как того требует от нас Господь. Мы сознаем, что это нехорошо, но есть какая-то сила внутри нас, которая отталкивает нас от Бога и влечет нас нарушать Его заповеди. Сила эта – грех.

В нашей душе как будто борются два существа: одно – доброе, а другое – злое. Доброе существо говорит нам: «Помни о Боге, люби Бога, исполняй Его заповеди, молись, охотно ходи в храм, будь добрым, кротким, чистым, правдивым, гнушайся сквернословия, а тем более скверных дел, о которых и упоминать стыдно». А злое существо говорит нам: «Забудь о Боге, охота ходить в храм – там скучно, заботься только о своих прихотях и удовольствиях, какое тебе дело до других и т. д.». Когда мы слушаемся первого голоса и боремся со вторым, то хотя это бывает иногда и трудно, но зато в душе нашей от этого становится отрадно и спокойно, а когда мы увлекаемся внушениями второго голоса, то хотя временно и испытываем некоторое удовольствие, но затем в душе нашей появляется горькое чувство, недовольство собой и печаль. Откуда же в нас эти греховные, дурные влечения? Неужели Бог создал нас такими нехорошими?

Нет, Бог создал людей хорошими и хотел, чтобы люди и оставались хорошими, но только Бог не хотел принуждать людей к добру. Поэтому Он дал им свободную волю, чтобы они свободно, добровольно избирали добро, потому что только добро, которое делается добровольно, и есть настоящее добро. Человек же, созданный добрым и свободным, употребил свою свободу во зло. Отсюда и явился грех, который и пустил глубокие корни сначала в первых людях, а потом и во всем их потомстве.

Для того, чтобы приучить людей повиноваться Богу, Бог дал людям самую простую и легкую заповедь, но они и в этом маленьком деле не захотели Его слушаться. С малых дел надо приучать себя слушаться Бога. Спаситель сказал: «Верный в малом, и во многом будет верен, а неверный в малом, будет неверен и во многом» (Лк.16:10). Нельзя считать маловажным маленькое нарушение нашего долга, маленькое упущение в чем-либо добром! В маленьких делах сказывается человек! В маленьких делах надо господствовать над собой, чтобы постепенно привыкнуть повелевать собой и в делах важных.

Нетрудное, напр., дело, со вниманием прослушать или прочитать утреннюю или вечернюю молитву, нетрудное дело ежедневно прочитать со вниманием полстраницы из Евангелия, нетрудное дело правильно положить на себя крестное знамение, а всем этим воспитывается в нас порядочность, деловитость, привычка всякое дело делать добросовестно, воспитывается вместе с тем твердость характера, не говоря уже о тех благодатных плодах в душе нашей, плодах веры и нравственности, которые создаются благоговейной молитвой и постоянным чтением слова Божия.

Итак, начало греха идет в нас от наших прародителей или, лучше сказать, от соблазнившего их искусителя – диавола. Но передаваясь постоянно из поколения в поколение, грех завладел всеми людьми и всех подчинил себе. И в наших душах живет этот грех, и нам он мешает жить настоящей, доброй жизнью, и нас он отделяет и отдаляет от Бога, с Которым, как с чистым, не может быть в общении ничто нечистое! Как же побороть этот грех в себе? Как избавиться от него? Как насадить в себе вместо греха – добро, святость? Бог, по милосердию Своему, помог людям в этом, послав на землю Своего Сына, Спасителя нашего, Иисуса Христа.

Целых пять с половиной тысяч лет ожидало человечество обещанного Богом первым людям Спасителя, который должен был стереть главу змия – диавола, т. е. разрушить его власть и власть греха над людьми.

За это долгое время люди успели почувствовать всю тяжесть греха и поняли, что сами собой они не могут от него спастись, вырвать его из своей человеческой природы, примириться с Богом, Которого они оскорбили своим грехом. И тогда пришел обещанный Спаситель. Он пришел, чтобы положить на земле начало новой, святой жизни. Все люди были испорчены грехом, все были нечисты, не было чистого ни одного, как говорит об этом слово Божие: «Нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Пс.13:1–3. Посл. к Рим.3:10–12). Люди «осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь. И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы» (Рим.1:21–31). Люди чувствовали свои грехи, они тосковали по святости, и вот явилась совершенная святость – Иисус Христос. Эту совершенную святость мог принести на землю только Сын Божий, только Бог, потому что из сотворенных существ никто не имел ее. Воплотившийся Сын Божий вместе со святостью принес на землю и безконечное милосердие. Он пожалел людей, томившихся во власти греха. Он скорбел за них величайшей скорбью. Чтобы никто из людей не чувствовал себя оставленным Им, далеким от Него, Своего Спасителя, Он родился в самой бедной доле человеческой, давая этим возможность самому последнему из бедняков не считать Его недоступным для себя; Он переносил всякие лишения и страдания, чтобы все страдальцы находили в нем для себя образец и утешение; Он претерпел позорную смерть на кресте, чтобы самые тяжкие, но кающиеся преступники не чувствовали себя Им отвергнутыми. Словом, Он принял на Себя, в Свою душу все бедствия и все грехи человеческие, не переставая Сам оставаться безгрешным. Он изъязвлен был за грехи наши и ранами Его мы исцелились. Людей, забывших Бога, Он научил знать Бога Отца; людей, преданных пороку, Он научил знать и любить в Своем лице святость; людей скорбящих и гонимых утешил Своим милосердием. Всем этим Он сломил силу греха и уничтожил его власть над людьми. Для людей, узнавших Христа, грех потерял свою привлекательность, или, по крайней мере, у них явилось желание бороться с грехом, опираясь на крепкую помощь своего Спасителя. Хватаясь за Него, прилепляясь к Нему своей душой, они выбирались из тины греха и становиилсь, держась за Его спасающую руку, на твердую почву святости. В Нем люди почувствовали себя прощенными Богом Отцом. Так спасает нас Иисус Христос! Вот почему назквается Он нашим Спасителем!

Иисус Христос стал для нас вторым Адамом. Как первый Адам ввергнул нас в бездну греха, так Иисус Христос – второй Адам вводит нас в новую, святую жизнь. Мы должны помнить это и любить Его как своего Спасителя, выводящего нас на путь чистой жизни, крепко веровать в Него, как в Сына Божия, и не забывать, что Он близок, весьма близок к каждому из нас. И как во время своей земной жизни Он страдал, видя грехи человечества, так и теперь Он страдает, видя грехи каждого из нас!

Но, спросит кто-нибудь, если Иисус Христос победил грех и освободил от него людей, то почему же и теперь грех владычествует над людьми? Потому что люди не берутся за протягиваемую Спасителем руку помощи. Когда же они берутся за эту руку и усиливаются выйти из болота грехов, они спасаются. Для того, чтобы людям легче было освободиться от греха, Господь Иисус Христос установил на земле Свою святую Церковь, которой и дал благодатные средства к избавлению людей от греха.

Веруя в Иисуса Христа и надеясь на спасение верой в Него, мы должны вместе с тем веровать и в учрежденную Им Церковь, принадлежать к ней и пользоваться для своего спасения всеми теми средствами, которые предоставил ей Иисус Христос.

Христос не пожелал, чтобы верующие в Него жили разрозненно, Он соединил их в одно общество, в одну семью, все члены которой связаны взаимно одной верой и взаимной любовью. Это общество называется Церковью. Иисус Христос дал церкви правильное устройство и ниспослал Ей животворящую силу Св. Духа. Он сделал это для того, чтобы каждый верующий в Него, будучи частью Церковного Союза и укрепляемый благодатью Св. Духа, легче и вернее мог спастись от греха. Когда христиан было немного и все они жили в одном городе Иерусалиме, тогда они жили, как одна любящая семья. У всех было одно сердце и одна душа. Богатые отдавали свое имущество апостолам, а апостолы оказывали из него помощь бедным. Каждый день верующие собирались для молитвы, слушали наставления св. апостолов, причащались Св. Христовых Таин. Когда христианская Церковь из Иерусалима распространилась по другим городам, то в каждом таком городе все верующие также составляли одну семью – они также часто собирались для молитвы, для чтения Слова Божия и причащения Св. Таин и также с любовью и охотно помогали друг другу и заботились о больных, стариках и сиротах. Каждое такое общество называлось церковью и все они вместе – составляли одну христианскую Церковь. Впоследствии церквами стали называться и те места, где верующие собирались для молитвы, т. е. храмы. Для управления Церковью и для совершения богослужения апостолы установили епископов, священников и диаконов.

Мало-помалу в церквах установился одинаковый порядок богослужения, одинаковые церковные обычаи и правила – посты, крестное знамение, богослужебные одежды и т. п. Составлялись церковные песнопения, которые входили во всеобщее употребление Церкви, писались сочинения в защиту и в разъяснение веры, созывались общие соборы для обсуждения и решения церковных дел. Так постепенно складывалась церковная жизнь в том виде, в каком она существует и теперь. Все жили одной церковной жизнью. Перетерпев в течение первых трех веков своего существования жестокие гонения от иудеев и язычников, христианская Церковь, в последующие века, до половины IX века, вынуждена была претерпеть не менее жестокую внутреннюю борьбу с еретиками, силившимися омрачить чистоту ее апостольского учения своими вымыслами и, отстояв свое учение на вселенских соборах, к половине IX века украсилась всей полнотой своего вероучения, богослужебного порядка и песнопений.

Сейчас не время и не место говорить о том, как появилось все существующее в настоящее время разнообразие христианского мира. Я хочу только, чтобы вы поняли и почувствовали важность и необходимость для нас принадлежать к Христовой Церкви, к тому необъятному собранию верующих, главой которого является Господь Иисус Христос, которое заключает в себе огромное множество святых угодников Божьих, апостолов, мучеников, святителей и преподобных, духовно питается благодатными дарами Св. Духа, т. е. получает свою духовную силу и жизнь из невидимого небесного мира, от Бога и бесчисленных сонмов святых ангелов и праведников, и свято сохраняет во всей чистоте учение и жизнь христианскую. Почему так важно и спасительно для нас принадлежать к этому святому обществу? Потому же самому, почему никто не захочет оставить прочный и отлично управляемый корабль и броситься в море, чтобы одиноко плыть по безграничному морскому простору, подвергаясь ежеминутной опасности погибнуть.

Можно употребить и другое сравнение. – Кто, имея прочный и хорошо обставленный дом, захочет оставить его, и предпочтет своими слабыми одинокими силами самостоятельно строить рядом новое для себя жилище? Церковь, основанная Господом Иисусом Христом, укрепляемая и просвещаемая Св. Духом, выросшая на трудах Св. Апостолов, на крови Св. Мучеников, на подвигах Отцов Церкви и преподобных, богато снабженная благодатными Дарами Св. Духа, украшенная торжественными и трогательными праздниками, воспоминаниями, обрядами и песнопениями, сияющая высокими примерами святых подвижников и вдохновенными писаниями отцов и учителей церкви – является для нас тем духовным кораблем и тем духовным домом, где каждый из нас находит себе духовный приют и духовную пищу, где наша душа получает правильное и здоровое духовное развитие, учится истинной христианской жизни. Поэтому Апостол Павел и называет Церковь «столпом и утверждением истины» (1Тим.3:15), а Иисус Христос обещает Церкви несокрушимую крепость: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18). С самых первых дней нашей жизни мы уже входим в благодатную обстановку Церкви, но только не всегда мы ее замечаем и ценим, и не всегда заботимся о том, чтобы воспользоваться всеми теми благами, которые она нам предлагает. Тотчас по рождении нашем она благословляет особой молитвой наше вступление в мир. В восьмой день нашей жизни она нарекает нам христианское имя и молится о том, чтобы мы выросли достойными наименования христианина. В 40-й день она благословляет наше вступление в храм, воцерковляет нас.

И все последующие важные, решительные моменты нашей жизни она освящает своей молитвой, подкрепляет наш дух своей благодатной силой. В храме она воспитывает нашу душу святыми впечатлениями. И по кончине нашей она не оставляет нас своими молитвами. И одного только она желает от нас, чтобы мы шли ей навстречу с открытым сердцем, чтобы мы не лишали себя ее благодатной помощи, не разрушали совершаемого ей в нас доброго дела дурной жизнью, и со своей стороны жили так, как того требует наше христианское достоинство, не отрываясь от ее материнских забот и доброго влияния.

Мы сказали, что Иисус Христос для очищения нас от греха установил на земле свою святую Церковь. В числе разнообразных средств, которыми Церковь помогает нам спасаться от греха, самым главным являются святые таинства. Что такое таинство? Оставляя Своих учеников, Иисус Христос обещал им, что Он не оставит их сиротами, пошлет им Духа Святого – Утешителя, который будет учить их истине. И действительно, через 10 дней после вознесения Иисуса Христа на небо, ученики получили обещанного Св. Духа, Который сошел на апостолов как бы в виде огненных языков и произвел в них необычайную перемену. Простые рыбаки, никогда не покидавшие своей родины, они вдруг заговорили на языках всех народов. Непонимавшие простых слов своего Учителя, они стали разуметь пророчества. Робкие, растерянные, они мужественно, с достоинством выступили перед начальниками и царями и давали им мудрые ответы. Так просветила, одушевила и умудрила их сообщенная им благодатная сила Св. Духа.

Эту благодатную силу Св. Духа получаем и мы в Церкви. Эта сила просветляет наш ум, очищает и воодушевляет наше сердце; она подается нам и в молитвах, и в чтении и слушании Слова Божия, и во всех священнодействиях церковных, но в особенности в св. таинствах. Таинства – это те священные церковные действия, через которые особенно нам сообщается благодатная сила Св. Духа. Их семь – крещение, миропомазание, причащение, покаяние, елеосвящение, брак и священство.

И каждое из этих таинств приносит нашей душе свой особый дар. В таинстве Крещения в нас закладывается зерно святой жизни (см. Еп. Феофан, «Путь ко спасению»), которое мы или наши родители и восприемники должны возрастить в нас; в таинстве Миропомазания подается крепость нашим чувствам и силам для нашего духовного возрастания; в таинстве Причащения мы воспринимаем в себя Божественную жизнь, причащаясь Тела и Крови Христовых; в таинстве Покаяния получаем прощение и очищение грехов, совершенных после крещения; в таинстве Елеосвящения получаем также прощение грехов, в особенности по забывчивости неисповеданных в таинстве Покаяния (Оптинские старцы) и телесное здравие; в таинстве Брака освящается семейная жизнь, низводится благословение Божие на рождение и христианское воспитание детей; в таинстве Священства подается сила быть молитвенником за других, совершителем таинств и руководителем в жизни духовной.

Всякий, приступающий к таинствам со вниманием и надлежащей подготовкой, действительно ощущает в душе своей явную перемену, производимую прикосновением к ней благодати Св. Духа. В душе разгорается огонь, на нее нисходит умиротворение, утихает в ней смятение и беспорядочность чувств, грех на время отходит от нее.

Будем помнить это, и приступать к таинствам с верой и благоговением, как к данному нам Христом средству нашего исправления и обновления!

Приходится слышать иногда от некоторых сомнение относительно таинства Крещения – следует ли совершать его над бессознательными младенцами, которые не могут иметь ни веры, ни покаяния.

Для действия благодати Божией на человеческую душу нет преграды, как нет преграды действию солнечных лучей на человеческое тело. Только один грех может мешать действию благодати на человеческую душу, но у ребенка с этой стороны меньше существует затруднений, нежели у взрослых.

Большую часть наших впечатлений мы воспринимаем, не сознавая их, потому что заметить все, что влияет на нашу душу, нет возможности. И лежат эти несознанные нами впечатления до поры до времени в душе нашей без движения, а затем всплывают и входят в область нашего сознания и мы их тогда замечаем, а потом снова уходят в глубину души нашей и мы их тогда забываем.

Так и душа младенца – она собирает впечатления и бережет их в себе, хотя и не сознает до поры до времени, но, несомненно, все эти впечатления не проходят для нее бесследно и бесплодно.

Вспомним, затем, пример самого Иисуса Христа. Когда апостолы не допускали к нему младенцев, Он вознегодовал на них и сказал: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» (Мк.10:14). При этом Он обнимал детей, возлагал на них руки и благословлял их. Сознавали ли эти дети, для чего Иисус Христос возлагает на них руки, для чего благословляет их? Едва ли, но Иисус Христос все-таки делал это, очевидно, потому, что это возложение рук на детей сообщало детям благодатную силу.

В этом примере Спасителя заключается оправдание нашего крещения младенцев, нашего миропомазания и причащения их. Церковь не хочет, подобно тому, как ошибочно поступили апостолы, еще не просветленные благодатию Св. Духа, не допускать детей к Иисусу Христу.

И так, понимая, что такое таинства и что мы получаем через них, с верой, охотой и благоговением, будем приступать к великим таинствам Покаяния и Причащения, через которые наша душа очищается от грехов своих и освящается благодатию Св. Духа!

Все, изложенное выше, делает уже нам отчасти понятным смысл таинств Исповеди и Причащения.

Теперь можно было бы уже нам подробнее побеседовать об этих таинствах, но так как мы приступаем к ним обыкновенно великим постом, постом же и готовимся к ним, то я хочу сказать сначала о посте.

Пост – это самое древнее церковное установление. Первая заповедь, данная первым людям в раю, была заповедь о посте. Постились ветхозаветные праведники, постился св. Иоанн Предтеча, и, наконец, Господь наш Иисус Христос постился сорок дней перед выступлением на проповедь, по примеру чего установлен и наш сорокадневный Великий Пост.

Несмотря на все эти примеры, несмотря на то, что пост всегда существовал в православной Церкви, многие тяготятся постом и считают его лишним, не нужным, а потому и не соблюдают его. Они говорят: «Зачем пост? Не то оскверняет человека, что входит в него, а то, что из него выходит, т. е. дурные желания сердца; с ними и надо бороться, а не изнурять свое тело постом».

Рассуждающие так напоминают больного, который на предложение принимать лекарство, говорит: «Зачем мне принимать это лекарство? Ведь мне не лекарство принимать нужно, а нужно выздороветь?» Этот больной забывает, что лекарство для того именно и дается ему, чтобы он выздоровел...

Так и пост – он имеет значение не сам по себе, а только как средство к приобретению душевного здоровья.

Какое же значение имеет пост для здоровья души? Как известно, пост прежде всего выражается переходом с более питательной мясной пищи на менее питательную рыбную, а иногда на еще менее питательную растительную, и, наконец, даже на сухоядение; этот переход с одного рода пищи на другую предписывается Церковью не потому, чтобы она один род пищи считала чистым, а другой не чистым: всякая пища чиста и благословенна Богом! И не потому даже, почему так называемые вегетарианцы, отказываются от мясной пищи, т. е. – из чувства жалости к животным тварям или по сознанию большей полезности растительной пищи. Переменой пищи Церковь имеет в виду ослабить чувственность и дать перевес нашему духу над нашей плотию. Переходя с более питательной на менее питательную пищу, мы делаем себя более легкими, подвижными, более способными к духовной жизни.

Насколько большое влияние имеет пища на нашу духовную жизнь и работу, это легко можно увидеть по собственному опыту. Попробуйте после сытного обеда заняться серьезной умственной работой, и вы увидите, как это трудно! А молиться в это время – и того труднее! Говорят, что можно злоупотреблять и постной пищей. Это верно, но мы должны иметь в виду не злоупотребления, а то, что предписывает нам Церковь. Церковь же предписывает и в постной пище соблюдать воздержание и умеренность.

Говорят некоторые, что постная пища вредна для здоровья. Это неверно. Для здоровых она не вредна. Кому же, по слабости здоровья, необходимо усиленное питание, тому и Церковь разрешает облегчение от поста. Ибо она имеет в виду, как сказано выше, не изнурение нашего тела, а лишь ослабление нашей животной чувственности. Что пост нисколько не вреден для здоровья, это видно, во-первых, из того, что постящиеся меньше болеют, чем непостящиеся, а во-вторых, из того, что они и живут не меньше. Многие великие постники доживали, как это видно из житий святых, до 80, 90, 100 и более лет.

Перемена пищи, предписываемая Церковью в пост, имеет для нас еще и то значение, что дает нам возможность упражнять нашу волю в борьбе со своими желаниями и привычками и в победе над ними. Переход со скоромной пищи на постную нам неприятен. Но побеждая это неприятное чувство и подчиняя себя уставу Церкви, мы себя дисциплинируем, проявляем власть свою над своими привычками и вкусами, а это очень полезно. Это нас закаляет, делает мужественнее, выносливее, крепче, помогает нам становиться выше своих привычек и не быть их рабами. Иные добровольно закаляют себя всевозможными лишениями. Но нам не нужно изыскивать способы этих лишений – достаточно быть только верными исполнителями правил Церкви.

Мы еще более оценим значение поста, если вспомним, что пост состоит не только в том, чтобы заменить скоромную пищу постной, но и в том, чтобы ограничивать себя в излишествах и прихотях, например, меньше спать, удерживаться от лакомств, от курения табаку и т. п.

Наконец, Церковь требует от нас и духовного поста. Во время поста мы должны особенно заботиться о подавлении и искоренении своих дурных наклонностей, привычек и желаний.

По этому поводу св. Иоанн Златоуст говорил так: «Ты не можешь поститься? Но почему ты не можешь простить обиду твоему врагу? Перемени свой нрав: если ты зол, старайся быть кротким; если мстителен, не мсти; любишь злословить и сплетничать, воздержись, и т. д. Делай в дни поста побольше добра, будь участливее к людям, охотней помогай нуждающимся в твоей помощи, молись усерднее, теплее и т. п. Во всех этих направлениях пост открывает тебе широкое поле для работы над самим собой – только имей охоту трудиться!»

Итак, Церковь не напрасно приняла и хранит святой пост. Научимся уважать пост, оценим его пользу, не будем нарушать его легкомысленно и относиться к нему высокомерно!

Дни святого и великого поста обыкновенно являются для нас днями говения, исповеди и причащения.

Эти дни наступили теперь. Но как часто они проходят мимо нас, не принося нам ощутительной пользы! Это бывает не оттого, конечно, что они не могут принести нам этой пользы, а оттого, что мы сами слишком легкомысленно, слишком беcпечно относимся к ним. Подумайте же серьезнее о том, что дают нам исповедь и причащение и для чего они существуют в Православной Церкви.

Будем сначала говорить об исповеди. Чтобы ясно представить себе ее значение, обратимся к рассмотрению нашей внутренней, душевной жизни.

Мы уже говорили о том, что внутри нас постоянно борются как бы два существа – доброе и злое. И вот – истинная христианская жизнь начинается в нас лишь тогда, когда мы сознательно становимся на сторону доброго существа и стараемся победить злое.

Пока мы относимся к своей внутренней жизни беспечно, даже не различая хорошенько в ней добра и зла, и пассивно отдаемся своим желаниям и влечениям, каковы бы они ни были, не производя им никакой оценки, до тех пор мы еще не живем христианской жизнью. И только тогда, когда мы болезненно ощутим свои недостатки, когда мы осудим самих себя и захотим обновления, только тогда мы вступаем на путь христианской жизни. Возьмем живые примеры. Вот перед нами фарисей и мытарь. Фарисей ходит в храм Божий, делает много добрых дел, но о нем мы все-таки не скажем, чтобы он жил истинной жизнью. Почему? Потому что он вполне доволен собой. Он не чувствует болезненно своей нечистоты, он хвалится своею праведностью, перед ним не раскрылась еще бездна сидящего в нем греха. Мытарь, наоборот, не имеет за собой никаких добрых дел. Но он ясно увидел глубину своей греховности и восскорбел о себе. Он одного просит у Бога – помилования, спасения. Вот истинное христианское настроение!

Другой пример – в шестом веке, в Египетском городе Александрии жила молодая грешница Мария. Грех был ей сладок и приятен. Она была беспечна и весела. Она никогда не испытывала тревоги совести. Она не понимала себя. Чтобы доставить себе новую забаву, она примкнула к толпе богомольцев, направлявшихся в Иерусалим на праздник Воздвижения Креста Господня. Всю дорогу она пела грешные песни, отравляя мирный покой паломников и их возвышенное настроение своими бесстыдными выходками и смехом. Наконец, вместе с ними она прибыла в Иерусалим и беспечно, из любопытства, пошла вслед за другими в храм Воскресения Христова. Но что же? Когда она хотела переступить порог храма, она почувствовала, что какая-то невидимая сила не пускает ее. Ей стало и страшно, и стыдно перед своими спутниками. Ей не хочется показать того, что она не может войти в храм, но все ее усилия войти в него остаются бесплодными. Тогда только ярким светом озарилась перед ней вся ее прошлая жизнь. Она увидела то, чего она не замечала раньше. Она увидела, что она недостойна войти в храм, ибо слишком была не чиста для этого. И тогда она горько заплакала. С этого момента началась в ней внутренняя борьба, на которую она и отдала всю свою жизнь.

Итак, иногда человек не обращает внимания на свои недостатки и даже на свои грехи и долго живет беспечно, а потом, придет время и глаза его раскроются.

У одних, как у Марии Египетской, это происходит сразу, у других очень медленно и с большим трудом.

Применим теперь сказанное нами к самим себе. Проследите ряд ваших поступков, намерений, слов. Вот вчера вы тяжко обидели грубым резким словом, оскорбительным подозрением или ядовитой насмешкой вашего ближнего; третьего дня вас все время преследовало и мутило вашу душу какое-нибудь грязное, низкое желание, и вы не только не отгоняли его от себя, но как будто старались даже насладиться им; вот вам представился случай пожертвовать вашим покоем или удобством, чтобы оказать кому-либо услугу, но вы этого не сделали и т. д. Если вы будете внимательны и добросовестны, то вы увидите, что ваша жизнь представит целую сеть, целое громадное сплетение таких, то мелких, то крупных гадостей, которые образуют значительную долю вашего существования. Если мы не обращаем на все это внимания, думаем, что все это так и должно быть, это значит, что мы еще и не начинали христианской жизни.

Наша христианская жизнь начнется только тогда, когда мы скажем: нет, не хочу я, чтобы в моей душе жила такая гадость! Хочу быть чистым, добрым! Хочу быть истинным христианином!

Но как только вы попробуете стать на этот путь, вы сразу же убедитесь в следующем: вы увидите, что борьба со злом в себе самом в высшей степени тяжела, мучительна и изнурительна. Вы увидите, как злы ваши чувства, как ваши гадкие мысли и желания, помимо воли вашей, помимо вашего согласия, овладевают вами, толкают вас на те или другие некрасивые поступки.

Иногда уже произнесши грубое, обидное слово, или сделав дурной поступок, вы только тогда начинаете понимать, что этого не следовало говорить или делать, а до тех пор вы не видели ничего безобразного ни в слове, которое хотели сказать, ни в деле, которое хотели совершить.

Вы начинаете чувствовать великую правду слов ап. Павла: «Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим.7:15, 19).

Но мало того, что вы становитесь игрушкой ваших дурных влечений, вы чувствуете, что все ваше внутреннее существо оскверняется, грязнится этими дурными влечениями, туманится мысль, сквернится желание, слабеет воля.

Как же, спрашивается, избавиться человеку от всей этой грязи? Как выбросить ее из себя? Неужели так с ней и оставаться? Бывает иногда, что, поделившись с кем-либо своими душевными печалями, человек чувствует себя облегченным. Но этим способом мы только разделяем свою печаль с другими, а не освобождаемся от нее совершенно.

Необходимо другое, более верное средство спасения.

Известный духовный писатель, епископ Феофан, в одном из своих сочинений, рассказывает следующее: «Был юноша, глубоко печалившийся о том, что он своими многочисленными грехами осквернил свою душу. От печали он заснул. И вот ему снится, будто бы с неба слетел к нему ангел, острым ножом рассек ему грудь, вынул сердце, разрезал его на части, удалил из него все испорченное и гнилое, вложил его осторожно на прежнее место и залечил самую рану. Юноша проснулся и почувствовал себя чистым от грехов своих». Не правда ли, как хорошо было бы и нам испытать на себе иногда подобное целительное действие светоносного ангела!

И такой ангел нам подается. Это благодать Св. Духа в таинстве Исповеди.

Мы знаем, что Иисус Христос принес на землю святую жизнь. Эта святая жизнь при посредстве Церкви и св. таинств сообщается людям. Исповедь – есть таинство Св. Покаяния. Она установлена для того, чтобы через нее мы очищались от всей своей греховной скверны.

Устанавливая это таинство, Иисус Христос сказал своим ученикам: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:22–23).

И доныне пастыри христианской церкви, по данной им от Господа власти, отпускают грехи кающимся, а благодать Св. Духа очищает сердце их.

Таким образом, исповедь – это не какой-то непонятный, неизвестно почему существующий обычай, который надо почему-то слепо исполнять, а это есть чрезвычайно важное и крайне нам необходимое средство нравственного оздоровления и исправления, отвечающее самым необходимым требованиям нашей собственной нравственной природы.

Уклоняться от исповеди, это все равно, что, страдая какой-нибудь телесной болезнью и зная верное от нее лекарство, по небрежности или лени не пользоваться этим лекарством и таким образом запускать болезнь.

Наши грехи являются для нас душевной болезнью. Лекарство нам от этой болезни указано. Не пользоваться этим лекарством – это значит не желать расстаться со своей греховной нечистотой и накоплять ее в себе...

Исповедываться нужно в присутствии духовника.

Нежелающие исповедываться говорят иногда: «Зачем это нужно рассказывать свои грехи священнику? Разве Бог и без того не знает наших грехов? И разве Он не может простить нам их без исповеди?»

Исповедывать свои грехи, т. е. пересказывать их перед священниками, необходимо не потому, что иначе они останутся неизвестными Богу, а потому, что это полезно и необходимо для самого кающегося.

Наше чистосердечное исповедание грехов перед священником показывает прежде всего нашу искреннюю готовность осудить себя за эти грехи. Кто имеет решимость высказать свой грех перед духовником, чтобы исцелиться от греха, тому, очевидно, этот грех стал уже неприятным, стал ему чужим. Исповеданный грех как бы становится вне нашей души, выходит из нее, подобно тому, как вынутая из тела заноза, становится вне тела и перестает ему вредить.

Никогда человек не осудит сам в себе своего греха с такой искренностью и ясностью, как он осуждает его, высказывая его духовнику. Это несомненный факт нашей душевной жизни. Объясняется он тем, что открытое исповедание греха перед духовником смиряет нашу гордость, часто не желающую иметь свидетелей недостатков и грехов наших, особенно постыдных.

Эта наша гордость и внушает нам мысль о том, что достаточно одного внутреннего сознания греха перед Богом, ибо ей легче сознаться в своей ошибке перед Невидимым Богом, чем в присустствии видимого и нам подобного человека.

В первенствующей христианской Церкви на это дело смотрели еще строже, чем смотрит теперь Православная Церковь. Там публично совершенный грех нужно было исповедывать в присутствии не одного только духовника, а всего общества верующих, и, конечно, для человеческой гордости это было еще неприятнее, но для искренно кающихся это нисколько не являлось препятствием к исповеди.

Исповедь перед священником необходима еще и потому, что ему дана власть прощать или не прощать грех.

Как же священник простит или не простит грешника, если ему неизвестны грехи последнего? И сам кающийся может ли иметь твердую уверенность в том, что его грехи прощены и что он очистился от них, если не будет видимого знака этого прощения и очищения в разрешительной молитве священника? Разрешение духовника совершенно успокаивает грешника, и он уходит от него с радостью и миром в душе!

За исповедью обыкновенно следует причащение Св. Христовых Таин, но допустить к этому причащению священник может только верующего и кающегося, а потому и необходимо исповедание грехов перед священником.

Наконец, исповедь перед священником нужна еще и потому, что священник, ознакомившись с состоянием совести грешника, может дать ему полезный совет, указать ему правильный порядок жизни и, таким образом, предостеречь его от повторения в будущем сделанных раньше грехов.

Как готовиться к исповеди?

Мы обыкновенно живем в такой суете, что нам бывает очень трудно сосредоточиться на своем внутреннем душевном состоянии и сильно почувствовать свою греховность.

Чтобы помочь нам в этом, Церковь установила перед исповедью говение, которое состоит в том, что мы на несколько дней оставляем свой обычный образ жизни, постимся, утром и вечером посещаем богослужение, читаем духовные книги и проводим время в одиночестве, или еще лучше с человеком, одинаково с нами настроенным.

Благодаря посещению храма, великопостным молитвам и напевам, чтению и отрешенности от обычной нашей светскости, мы входим в новый мир, с преобладанием в нем духовных интересов. Мы больше думаем о Боге и ближе чувствуем Его к себе, в нашем сознании яснее выступает наша внутренняя жизнь и ее нехорошие, греховные стороны. Соответствующее чтение еще более укрепляет нас в таком настроении. Что читать в дни говения? Лучшим чтением для этого времени являются сочинения епископа Феофана, например, «Путь ко спасению», «Мысли о покаянии», «Что такое духовная жизнь» и др., сочинения епископа Игнатия Брянчанинова, Тихона Задонского, Иоанна Златоуста; для иных, может быть, «Лествица» св. Иоанна Лествичника, книга Аввы Дорофея и др.

Главное внимание наше в это время должно быть обращено на то, чтобы мы живо чувствовали великую любовь к нам Божию и нашу виновность перед Богом. Поэтому, следует почаще молиться словами царя Давида: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего, и Духа Твоего Святаго не отыми от мене» (Пс.50:1, 12–13) и т. п. Самоосуждение, вот первое и главное, с чем мы должны прийти на исповедь.

Нужно вспоминать Давида, по ночам омочавшего свою постель слезами, грешницу, омывавшую слезами ноги Спасителя, блудного сына, возвратившегося к отцу, ап. Петра, всю жизнь оплакивавшего свое отречение, преп. Марию Египетскую и т. п. примеры. Они возбуждают в душе покаянное чувство, они удаляют беспечность и легкомыслие, самых страшных врагов надлежащей исповеди.

Бывает иногда, что совесть наша сразу указывает нам наши духовные язвы. Это бывает тогда, если наша совесть достаточно чутка или если мы совершили какой-нибудь особенно тяжкий грех.

Но иногда наша совесть молчит. Люди невнимательные, не придающие исповеди серьезного значения, «отбывающие» ее легкомысленно, так и приходят на исповедь, не зная, в чем каяться? И когда духовник обратится к ним с вопросом, чем они чувствуют себя грешными, они обыкновенно отвечают: «Особенно ничем. Грешен, как и все люди, делом, словом и помышлением».

Ответ этот совершенно недостаточен. Он показывает, что такие исповедники или не имели времени, или поленились поглубже вникнуть в себя, а потому и не заметили в себе ничего особенного.

Они не сделали «испытания» своей совести, которое каждый легко может сделать, проверив себя по заповедям Божиим. В заповедях ясно указаны обязанности человека. Не может быть, чтобы нашелся человек, никогда не нарушивший чем-либо той или иной заповеди. При внимательном рассматривании своей совести, эти нарушения обнаруживаются.

Исповедывать нужно не только особенные грехи, как некоторые ошибочно думают, но всякую вообще нечистоту души и искренно сознающий эту нечистоту, иногда сильнее скорбит о маленьком проступке, нежели другой легкомысленный человек о тяжком преступлении. Тяжесть греха в значительной степени определяется чуткостью нашей совести.

Исповедь должна быть вполне чистосердечной. Радоваться тому, что духовник не спросил грехов, могут только люди, не имеющие никакого понятия о цели исповеди. Ведь если грех утаен, не высказан на исповеди, то это значит, что он в нас остался...

Чистосердечной исповеди мешает иногда ложный стыд – язык не поворачивается признаться в постыдном грехе. Чтобы преодолеть этот ложный стыд, надо твердо помнить, что мы исповедуемся не перед священником, а перед Богом, которому все равно этот грех известен. Надо иметь страх Божий! Пусть этот страх заставит нас преодолеть свой стыд пред духовником! Ну, погорим немножко в стыде, зато совесть будет чиста, и мы будем чисты перед Богом!

Иногда чистосердечной исповеди мешает опасение, как бы исповеданный грех не стал известен кому-либо из других людей. Опасение это совершенно неосновательно. Духовник не имеет права никому и никогда открыть сказанное ему на исповеди. Это – вечная тайна между кающимся, духовником и Богом!

Некоторые, не надеясь на свою память и опасаясь от волнения на исповеди забыть тот или иной грех, записывают свои грехи на бумажке и по бумажке читают их духовнику. Духовники обыкновенно этому не препятствуют, и такой способ исповеди полезен особенно тем людям, которые от волнения забывают свои грехи.

Кроме самоосуждения и чистосердечия мы должны принести на исповедь еще искреннее желание не повторять более совершенных нами грехов. Сделанные грехи должны казаться нам отвратительными, мы стряхиваем их с себя и отныне хотим начать новую, чистую жизнь! И мы должны крепко верить, что Господь в таинстве Исповеди снимает с нас тяжесть и скверну греха и поставит нас на путь новой жизни.

И вот, придя на исповедь с таким расположением сердца и исповедав духовнику искренно, серьезно, сокрушенно свои большие и малые грехи, со вниманием и с верой нужно выслушать читаемую им разрешительную молитву и когда он скажет: «И аз, недостойный иерей, властию Его мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих», вы почувствуете прилив необыкновенной радости и свежести, почувствуете, что отвалился от вашего сердца тяжелый камень лежавших на нем скверн и что вы стали новым, чистым человеком. Прошлое отошло от вас, начинается заря новой жизни!

Такое ощущение всегда бывает у тех, кто поработал над собой в дни говения и с верой и сокрушением сердца принес свою исповедь.

Исповедь кончена. Все нечистое выметено из души вашей. Душа чиста и убрана. Это много, очень много! Это великий дар Божий! Но это еще не все, что необходимо христианину.

Исповедь – это лишь первая ступень в деле нашего духовного обновления. Недостаточно только иметь душу, чистую от греха. Надо воспринять в себя Божественную, святую жизнь, приобщиться Богу, без чего невозможна наша духовная крепость и бодрость, невозможно делание добра, невозможно доброе направление мыслей, желаний и чувств. Иисус Христос говорит своим ученикам: «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:4–5).

Без Бога мы – ничто. Бог же пребывающий и действующий в нас – Он творит через нас все доброе. Вот почему необходимо таинство Св. Причащения.

Иногда мы не понимаем великой важности этого таинства. Нашей грешной душе кажется более понятным и более необходимым таинство Покаяния, но это потому, что мы слишком мало еще живем духовной жизнью и еще не сумели опытно ощутить всю великую спасительность и жизненную необходимость св. причащения.

О значении для нас этого таинства так говорит Спаситель: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин.6:53–56).

Каждый из нас понимает, как хорошо быть под защитой Сильного, Могущего оградить нас от всякой обиды; как приятно быть с существом Добрым, Вливающим в нашу душу смягчающее и радующее нас чувство доброты; как приятно быть с существом Разумным, Просветляющим нашу мысль и сообщающим ей новые разумные понятия; как приятно, наконец, быть и с существом Крепким, Утверждающим нашу волю в добрых навыках. Великую отраду испытывали св. апостолы, чувствуя себя ограждаемыми и поддерживаемыми Всесильной Любовью Своего Небесного Учителя! Все это мы и получаем в великом таинстве Св. Причащения, в котором Господь Иисус Христос незримо, под видом вина и хлеба, нисходит в душу нашу и тесно с нами соединяется, пока мы сами снова не отдалим Его от себя изменой Ему.

Для установления таинства Св. Причащения Господь избрал самый святой, самый трогательный момент своей земной жизни, Тайную Вечерю, когда, обращаясь к Своим ученикам и, благословив хлеб, подавая им, сказал: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:26–28). Первые христиане так сильно желали быть в постоянном внутреннем союзе со своим Господом, что причащались каждый воскресный день.

Будем и мы дорожить этим таинством и приступать к нему с великой охотой и радостью, но вместе и со страхом, чтобы не оказаться недостойными причастниками.

Правда, мы очистили себя исповедью. Но от исповеди до причащения пройдет еще некоторое время, которое мы также должны провести внимательно, а затем и к самому причащению приступить с надлежащим расположением духа.

Как проводить время после исповеди, и как приступать к причащению Св. Таин Христовых, об этом очень хорошо говорит еп. Феофан, а потому и мы будем говорить его словами.

«Полдня только осталось до той минуты, когда примете вы в себя Господа: приготовьтесь же встретить Его и принять достойным образом. Невидимо внутрь вас внидет Господь. Войдите же в себя и все там упорядочьте. Сохраните доброе настроение, принесенное вами из храма после исповеди... Не суетитесь и ничем внешним не развлекайте себя. Всячески сохраните то теплое внутрь пребывание, которое вы приобрели говением и молитвами и которое особенно осенило вас или осенит после полной и искренней исповеди. Прекратите всякое движение посторонних мыслей, и созерцая одного Господа, молитесь Ему немногословной молитвой... Но если мысль ваша будет все-таки развлекаться, займите ее размышлением о причащении, прочитайте об этом слова Господа и св. апостолов. Так в молитвах и в серьезных мыслях о Боге позаботьтесь провести остаток нынешнего дня, и особенно вечер, пока не упокоитесь сном. Вот настанет утро. Как только откроете вы очи свои, поскорее возьмитесь за свою мысль и поспешите воскресить в ней сознание величия наступившего для вас дня.

Но не суетитесь и не развлекайтесь многим⁴ ; поспешите опять собраться с мыслями и остановить внимание ваше – на едином на потребу – на том, что имеет быть с вами и для вас. И в этом духе готовьтесь идти во св. церковь к Божественной литургии.

Будьте осторожны! Враг вашего спасения в эти минуты постарается испортить ваше доброе настроение, навеять на душу какое-либо недоброе состояние, или рассеяние мыслей, или заботу о чем-либо, или недовольство чем, или неудовольствие на кого-нибудь и т. д. Всякое из этих движений вносит смятение в душу и расстраивает ее. Сохраните внимание и обращение к Господу ума и сердца, и вы избежите этой опасности.

Так, сохраняя доброе настроение, войдете вы в храм Господень. Пребывая здесь, чувствуйте себя так, как бы вы были в Сионской горнице, среди Апостолов, которых причащал Сам Господь.

Ибо и здесь, как и там, Он присутствует. Он есть и раздаваемый, и раздающий. Внимательнее, чем когда бы то ни было, слушайте в этот день читаемое и поемое, и все направляйте к той мысли, что это для вас Господь готовит спасительную вечерю; и соответственно тому укрепляйте в себе чувства и расположения. Укрепляйте в себе веру в действительное присутствие в святых Тайнах Самого Господа и Спасителя, Который, пребывая на небе с Отцом, и здесь невидимо пребывает, и благоволит сокровенно, под видом хлеба и вина, даваться верующим. Чувствуя себя недостойными причастия этой Божественной жизни, говорите по примеру сотника: «Господи, я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой». Так, переходя от одного чувства к другому, ожидайте момента причащения. В этом благодатном настроении и небесном осенении приступите, наконец, к чаше Господней, при виде которой воздайте земное поклонение приближающемуся к вам Господу. И отверзши уста свои и сердце, примите Господа смиренно и благоговейно. Так приготовьтесь встретить Господа, и Он войдет в вас несомненно и водворится в сердце вашем!»⁵

Приведем еще слово св. Иоанна Златоуста о том, с каким вниманием и благовением надо приступать к св. причастию: «Время приступить к страшной трапезе. Приступим же все с надлежащим любомудрием и вниманием, и никто пусть не будет Иудой, никто пусть не будет злым, никто пусть не скрывает в себе яда, нося одно на устах, а другое в сердце. Предстоит Христос. Кто утвердил ту трапезу (т. е. со св. апостолами), Тот же и теперь устроит и эту. Ибо не человек претворяет предложенное в Тело и Кровь Христову, но Сам распятый за нас Христос. Священник стоит, нося Его образ, и произносит слова; а действует сила и благодать Божия: «Сие есть Тело Мое», – сказал Он. И так, никто пусть не будет коварным, никто пусть не питает злобы, никто пусть не питает яда в душе, чтобы не причащаться во осуждение»⁶ .

Причащением Св. Таин и благодарственной за него молитвой оканчивается говение.

Спрашивается теперь, что же с нами совершилось и что нам делать далее?

Совершилось с нами очень многое. Если мы отнеслись к говению серьезно, мы собственным живым опытом могли убедиться, что говение, исповедь и св. причастие – это не один, простой, бессодержательный обычай, не имеющий будто бы никакого отношения к нашей внутренней жизни и к нашему духовному развитию. Мы пережили, опытно узнали целый ряд серьезных и глубоких чувств и настроений, произведших заметное изменение в душе нашей, в нашем самочувствии и в нашем самосознании и внесших в них много нового и доброго. Мы как будто побывали в каком-то ином, особенном мире и получили там много новых и сильных впечатлений. Одним словом, после говения мы стали иным человеком, чем были до говения. И мы сами, и окружающие нас люди – все теперь представляется нам в другом свете. То дурное, во власти чего мы раньше находились, чем были заняты наши мысли, теперь в значительной степени померкло для нас, потеряло свое обаяние; а с другой стороны, мы испытали новые святые чувства, оценили сладость молитвы, крепче полюбили добро, воля наша стала тверже в стремлении к этому добру, мы стали чище сердцем и ближе к Богу.

Таковы плоды говения, исповеди и причащения.

Эти плоды не настолько маловажны, чтобы не нужно было позаботиться о том, чтобы их сохранить в себе.

Как же сохранить их?

Обыкновенно причастившиеся Св. Таин чувствуют себя некоторое время, несколько дней, а иногда и несколько недель, как бы недоступными для проникновения в душу их прежних грехов. Душа как бы закрыта для грехов. В ней чисто и уютно. И эта чистота, мир и уютность невыразимо отрадны. Но потом мало-помалу на душу начинает снова оседать греховная пыль. Вы уже утрачиваете первоначальную чуткость к греховным прикосновениям, не стоите уже так внимательно на страже души своей. Грех не только вьется около души вашей, но и проникает в нее, понемножку грязнит ее и, при вашей оплошности, поселяется, наконец, в ней, как полноправный хозяин.

Из этого вы видите, что нужно делать после исповеди и причащения. Нужно не поддаваться греху. Пусть он будет вам чужим, не делайте его себе своим. Помните следующий порядок нашей духовной жизни: грех сперва мелькает в уме нашем, как совершенно чуждая нам мысль; затем он уже является, как мысль наша, когда мы останавливаем на нем свое внимание и сами начинаем держать его в голове; наконец, он начинает затрагивать нас и привлекает наше сочувствие; после этого становится нашим желанием и в конце концов овладевает нами и становится нашей привычкой или нашей страстью. Чем прочнее пускает грех свои корни в нашей душе, тем труднее бороться с ним и вырывать его из души.

Из этого вы видите, что с грехом надо начинать борьбу не тогда, когда он уже стал нашей привычкой или сильным желанием, а тогда, когда он еще только мелькает в уме нашем, как посторонняя нам мысль. Тогда еще мы должны не сосредоточивать на нем своего внимания, а поскорее от него отворачиваться.

Если вы так будете делать, Господь поможет вам оберечь вашу душу от осквернения грехом и сохранить ее чистой.

И так как всякий прочный успех в этой внутренней работе возможен только тогда, если мы будем надеяться не на свои силы, а на помощь Божию, то всегда старайтесь быть внутренне с Богом и всегда просить Его всесильной помощи.

Так поступая, вы охраните в душе своей плоды исповеди и причащения!

Смотрите, вам вверено драгоценное сокровище – берегите его! И подобно тому, как человек, получивший какой-нибудь весьма дорогой ему подарок, держит его в сохранном месте, заботится о том, чтобы он не испортился, чтобы на него не села пыль и чтобы его не украли – так и вы тщательно оберегайте святыню того светлого и доброго христианского чувства, которое проникло в вашу душу после исповеди и причастия и не позволяйте прикасаться к ней грубым впечатлениям греха!

Закончим словами приснопамятного Еп. Феофана: «Если к вам приходит какой гость большой, вы держите себя скромно, говорите чинно; теперь же сам Господь посетил вас, а кто больше Господа? Смотрите же – благоговейно и со страхом себя держите... И не об этом только думайте, но и о том, чтобы приятное что-либо доставить Господу. Если к вам гость приходит, вы стараетесь успокоить его, и предлагаете ему только то, о чем знаете, что он любит. Вот и Господу теперь предлагайте то, что Он любит. А что Он любит? Любит все доброе и благословляет его, а всего худого отвращается и порицает его. Приносите же Ему, что каждый из вас придумает доброго. Один приди и скажи: «Вот, Господи, я перестану сердиться и браниться, но буду тих и кроток». Другой скажи: «Я, Господи, перестану лениться и на боку лежать, а начну усердно работать и трудиться». Третий скажи: «Я, Господи, не стану гордиться и презирать других, а буду смиряться и почитать себя хуже всех». Так каждый свое добро принеси Господу и предложи Ему, как дар: и Господь будет радоваться тому и утешаться тем. Приятно Ему будет у вас, и Он пребудет в вас, и благословит вас, и великое вам благо подаст и душевное, и телесное»⁷ .