схиархимандрит Плакида (Дезей)

Семья. Юные годы

Архимандрит Плакида, в миру Рене-Жан-Эмиль Дезей, родился 16 апреля 1926 года в Исси-де Мулино во Франции, его отец был католиком, мать отличалась антиклерикальными взглядами. Родственниками отца он был воспитан в любви к церковной традиции. В школьные годы интересовался культурой Античности и Средневековья, вдохновлялся идеалами монашества на примере францисканских монастырей и православных обителей. Задумывался о семейной жизни, пока не познакомился с настоятелем цистерианского аббатства Бельфонтэн, который после первой же беседы предложил Дезею поступить в их монастырь. Цистарианцы, известные как «белые монахи» из-за цвета одежд, — католический монашеский орден, ответвившийся в XI веке от бенедиктинского из-за стремления соблюдать древние правила, установленные преподобным Венедиктом.

Монашество в аббатстве Бельфонтэн

В 1942 году в возрасте 16 лет Рене Дезей поступил послушником в аббатство Бельфонтэн. Подготовка ко вступлению в орден проходила под руководством опытных монахов, помогавших в изучении устава святого Венедикта Нурсийского, творений цистерцианских авторов и святых отцов Востока (преподобных Пахомия Великого, аввы Дорофея, Иоанна Лествичника, святителя Василия Великого). Дезей увлекался святоотеческими произведениями и не разделял любви своего наставника к классикам католицизма. Свой опыт знакомства с цистерцианской традицией он резюмировал так: «Правило и богослужение у нас — святоотеческие; богословие — доминиканское; а духовность — то ли кармелитская, то ли иезуитская». Через несколько лет принял монашество с именем Плакида.

В 1947–1948 году служил в рядах французской армии в Алжире, где познакомился с мусульманством и иудаизмом.

В марте 1951 года рукоположен в священника аббатства Бельфонтэн. Позже был назначен преподавателем догматического богословия и духовным наставником молодых монахов.

Знакомство с Православием

Во время поездок в Париж беседовал с известными русскими богословами архимандритом Киприаном (Керном) и Владимиром Лосским, впервые присутствовал на православной литургии в Сергиевском православном богословском институте. Чтение «Очерка мистического богословия Восточной Церкви» Лосского и беседы с отцом Киприаном о христологических догматах, утвержденных на IV Вселенском Соборе, и учении святителя Григория Паламы о Божественных энергиях помогли отцу Плакиде понять православный взгляд на Церковь и человека.

В 1960 году посетил Египет, где жил в коптском монастыре и посещал монашеские обители Скитской пустыни.

Образование и издательская деятельность

В 1958 году направлен в Рим для получения высшего богословского образования. Начал сотрудничество с редакцией патрологической серии «Христианские источники», где ему поручили ему подготовить публикацию западных монашеских произведений. По возвращении во Францию параллельно с редакторской работой преподавал богословие в Бельфонтэн, произносил проповеди об отречении от мира для монахов других обителей, писал статьи в журналы и энциклопедические словари.

В 1962 году аббатство Бельфонтэн издало его брошюру «Основы монашеской духовности», которая позже была значительно переработана, дополнена и выпущена в свет под названием «Лествица Иакова» и «Видехом свет истинный: монашеская жизнь, ее дух и основополагающие тексты».

В 1966–1976 годах руководил изданием бельфонтэнской серии «Восточная духовность», которая представила собрание древних монашеских текстов Востока.

Новый монастырь восточного обряда

Переломным событием в жизни отца Плакиды стал II Ватиканский Собор. После этого Собора он, почитавший древние традиции, понял, что надежды на возвращение к духу святоотеческого учения нет. Дальнейшая жизнь в Бельфонтэн, где начались конфликты между сторонниками Собора и его противниками, становилась невозможной.

В сентября 1966 года вместе со своим единомышленником он основал Преображенский монастырь византийского обряда в Обазине, где сформировалась община, которая в течение 10 лет пыталась жить в богослужебной и духовной традиции Православия, продолжая оставаться при этом римо-католиками. На участке 7 гектаров были построены деревянный храм и корпус, где размещались кухня, трапезная, библиотека. Построили гостиницу для паломников и отдельные домики-кельи для братии.

К концу 1976 года братия Обазина приняла решение о переходе в Православие. Это решение далось не просто, так как они с детства были воспитаны в католичестве и многое любили в нем — всё, что еще осталось от исконного христианства.

Принятие Православия

Опасаясь последующих обвинений в адрес Православной Церкви во Франции, крещение они решили принимать в другой стране. Встречи со старцами Паисием Святогорцем, Ефремом Катунакским и симонопетрским Емилианом (Вафидисом) привели их к мысли принять православие на Афоне. Отец Емилиан убедил их в необходимости присоединения к Православию через таинство Крещения, согласно древней традиции Церкви и ее канонам (46 апостольское правило, Пидалион).

Насельники Обазина предупредили о решении стать членами Православной Церкви своего католического епископа и настоятеля аббатства Бельфонтэн. Им дали понять, что они должны будут покинуть помещения монастыря, сооруженные ими в Обазине.

В июне 1977 года трое обазинцев приняли крещение от архимандрита Емилиана и вступили в братство монастыря Симонопетра. Чуть позже они приняли схиму и были рукоположены в иеромонахов.

Перекрещивание на Афоне известных во Франции католических священников вызвало скандал. Домыслы и ложные обвинения в адрес отца Плакиды вынудили его писать опровержения: «Мы сами попросили о крещении, в полном единодушии с нашим игуменом, поскольку этот шаг казался нам совершенно нормальным и необходимым для Афона, а также богословски обоснованным и канонически легитимным. Это не означало, что мы “отрекаемся” от католического крещения, принятого нами во имя Святой Троицы, — наоборот, мы исповедуем, что всё, подразумеваемое этим крещением, теперь совершается во всей своей полноте через наше вхождение в Православную Церковь».

Многие рядовые католики сохранили братские отношения с принявшими Православие, а некоторые продолжали обращаться к отцу Плакиде за советами, в том числе по устроению монастырской жизни новых общин восточного обряда.

Находясь в обители, отец Плакида переводил на французский язык «Лествицу» преподобного Иоанна Лествичника.

Возвращение во Францию

По предложению игумена монастыря Емилиана (Вафидиса) они вернулись во Францию для основания симонопетрских подворий (метохий). В сентябре 1978 года в ветхом доме, расположенном в коммуне Сэн-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром) в горном массиве Веркор в южной Франции, они основали монастырь в честь преподобного Антония Великого. Отец Плакида стал его игуменом. Впоследствии были основаны Преображенский женский монастырь у города Террассон, скит Антониева монастыря во имя святой Марии Египетской на острове Поркероль и Покровский женский монастырь в Солане.

Отец Плакида был доцентом патрологии в Сергиевском православном богословском институте в Париже.

Кончина. Погребение

В начале 2018 года был госпитализирован в больницу городка Роман-сюр-Изер, вечером впал в кому. На следующий день пришел в себя и смог попрощаться с духовными чадами, которые успели приехать к нему.

7 января 2018 года, в день Рождества Христова скончался в больнице на 92-м году жизни.

Митрополит Галльский Эммануил (Адамакис) возглавил отпевание и погребение почившего на монастырском кладбище в монастыре святого Антония в присутствии около 300 монашествующих и верующих со всех концов Франции. Участие в погребении приняли около 30 священнослужителей Поместных Православных Церквей во Франции. Были зачитаны послания от патриархов Константинопольского Варфоломея и Румынского Даниила, от монашествующих Симонопетра.

Письменное наследие

Свою жизнь отец Плакида описал в автобиографии «Этапы духовного странствия».

В статье Проблема зла автор старается ответить на вопрос: как совместить присутствие зла в мире с существованием Всемогущего и Благого Бога? Он пишет: «Конечно, каждый отвечает за себя лично. Но всякий персональный поступок влечет увеличение в мире добра или зла. Как пояснял священномученик Ириней Лионский, болезнь и смерть суть не беззаконные кары, наложенные Богом на виновного человека, но логическое следствие, органично вытекающее из греха».

В статье «Истоки и распространение исихазма» отец Плакида пишет об истории возникновения исихазма, начиная с первых отшельников, и приводит жизнеописания их и более поздних исихастов.