О Пасхе

Св. Мелитон Сардийский

До наших дней дошло очень мало сведений о жизни Св. Мелитона Сардийского и о нем самом. Его имя впервые упоминается в письме Поликрата Эфесского к папе Виктору, процитированном Евсевием Кесарийским в его “Церковной истории”¹. Здесь среди “великих светил”, просветивших Малую Азию, – апостолов Филиппа и Иоанна, – названо и имя “Мелитона евнуха”. Слово “евнух”, однако, указывает лишь на то, что он жил воздержной жизнью². Тертуллиан называет его “пророком”³, свидетельствуя о высоте жизни и харизматичности Св. Мелитона. Больше всего сведений о нем содержится у Евсевия: Церковная История, 5, 24, 2–5; 4, 13, 8; 4, 26, 1. Практически ничего нового к этим сообщениям не добавляют упоминавшие имя Св. Мелитона Климент Александрийский, Ориген, Анастасий Синаит, составитель Цепей толкований на Священное Писание и Пасхальная хроника.

Итак, из всех этих источников нам известно лишь то, что Св. Мелитон был епископом города Сарды, столицы Лидии. Он занимал эту кафедру на протяжении достаточно долгого промежутка времени – в период правления императоров Антонина (138–161) и Марка Аврелия (161–180). Также известно, что он посещал Палестину с целью паломничества и собирания кодекса книг Ветхого Завета на еврейском языке. Там он, очевидно, изучил и еврейский язык. Св. Мелитон был первым паломником в Святую Землю, о котором нам сообщает церковная письменность. Вслед за ним паломничество туда совершили Каппадокийский епископ Александр и Ориген.

Умер Св. Мелитон около 185 года, но не позже 190 года, когда было написано письмо Поликрата, где упоминается в том числе и об этом.

Св. Мелитон был едва ли не самым плодовитым церковным писателем II века и написал множество Трактатов. Однако до наших дней дошла лишь незначительная их часть.

Основной список трудов находится у Евсевия⁴. Если дополнить его данными Анастасия Синаита, то получится двадцать одно наименование:

1. “Две книги о Пасхе”.

2. “О благочестивой жизни (πολιτεία) и пророках”. Возможно, что этот трактат, из которого не сохранилось ни одного фрагмента, назывался “О жизни пророков”, как его название приводит блаж. Иероним (De vita prophetarum). Или на самом деле это было две различные книги: “О благочестивой жизни” и “О пророках”. Это произведение носило антимонтанистский характер. Вероятно, что речь здесь шла о различении истинного и ложного пророчествования, условиях истинного пророчествования. Тогда это был актуальный вопрос в связи с развитием монтанизма и распространением “пророчеств” Монтана, Прискиллы и Максимиллы.

3. “О Церкви”. Это произведение, из которого до нас тоже ничего не дошло, также, очевидно, было направлено против монтанизма. Монтанизм был псевдо–духовным движением, пытавшимся сымитировать харизматическую жизнь вне рамок Церкви, вне церковной Евхаристии и вне общения с церковной иерархией. Монтанисты считали, что раз в Церкви стали редки духовные дары – “пророчества”, – то от нее отошел Дух Святой и она перестала быть Церковью. Таким образом монтанизм носил характер экклезиологической ереси. Именно поэтому можно предполагать, что трактат “О Церкви” был направлен против монтанизма. Исходя из этого, было бы грубой ошибкой считать Св. Мелитона адептом последнего, хотя монтанист Тертуллиан и назвал его “пророком”, а Евсевий не упомянул в списке авторов, писавших против этой ереси.

4. “Слово о воскресном дне”.

5. “О природе человека”. Во многих кодексах вместо слова “природе” (φύσεως) стоит сходное по звучанию слово “вере” (πίστεως)

6. “О вере”. Издан у: Otto, IX, р.419 s; Rucker, 18; Nautin, р. 73, SC fr. XV, p.240–244. Этот трактат в полном виде сохранился на сирийском языке в Эдесской антологии. Здесь он подписан именем Мелитона. В Антологии же Тимофея Элура и некоторых других сборниках – под именем Св. Иринея Лионского . Это произведение стилистически сходно с другими трудами Св. Мелитона, и насчет его принадлежности Св. Мелитону нет сомнений. Вот как, например, начинается это произведение: “Из закона и пророков мы собираем то, что проповедуется о Господе нашем Иисусе Христе, чтобы показать свою любовь, потому что Он есть совершенный ум, Слово Божие, родившееся прежде Денницы”⁵.

7. Смысл названия следующего произведения не ясен: “Περὶ ὑπακοῆς πίστεως αἰσθητηρίων». Оно приобретает смысл, если его исправить следующим образом: “Περὶ ὑπακοῆς πίστει τῶν αἰσθητηρίων» – “О послушании чувств вере”. Согласно Руфину, речь здесь идет о двух произведениях: De obedientia fidei – “О послушании веры” – и De sensibus – “О чувствах”. Согласно Иерониму эти два трактата называются так: De sensibus – “О чувствах” – и De fide – “О вере”.

8. Также непонятно название следующего трактата: “Περὶ ψυχῆς καὶ σώματος ηνενοις». Скорее всего его следует читать так: “Περὶ ψυχῆς καὶ σώματος ἐν ἑνώσει» – “О душе и теле в единстве”.

9. “Слово о кресте”. Опубликовано у: Otto, IX, р.419; Rucker, 18; Nautin, р.73, SC, fr.XIV, р.238–240. Это слово, как и трактат “О вере”, носит догматический характер и посвящено христологии.

10. “Об омовении или Крещении”. Фрагмент издан у: J.P. Pitra, Analecta Sacra, II р. 3–5; ex cod. Vatic. 2022, f.238 s, codex Ambros. I 9; SC fr. VIIIb, p.228–232. В сохранившемся отрывке этого произведения Св. Мелитон пишет, что все на свете омывается: земля – рекой, а небесные тела – океаном (он, очевидно, имеет ввиду воду над твердью небесной, см. Быт. 1,6–7). Далее он пишет: “Если солнце со звездами и луной омывется океаном, почему тогда Христу не омыться в Иордане?”⁶ Скорее всего этот фрагмент направлен против Маркиона, который учил, что Христос не принимал крещения.

11. “Об истине”.

12. “О сотворении и рождении Христа”. В некоторых кодексах слово “сотворении” – «κτίσεως» заменено сходным по звучанию словом “вере” – «πίστεως». Очевидно, что переписчик сделал эту замену из опасения, чтобы не подумали, что Св. Мелитон считал Христа тварью. Однако, скорее всего, это название дано Св. Мелитоном из-за того, что здесь говорится о предсуществовании в твари энергии Христа или, выражаясь словами Св. Иустина Философа, “семян Логоса” еще до Боговоплощения.

13. Название следующего трактата «Λόγος αὐτοῦ προφητείας» должно быть изменено следующим образом: «Λόγος περὶ προφητείας αὐτοῦ» – “Слово о его пророчестве”. Это произведение тоже носит антимонтанистический характер и, скорее всего, сходно с трактатом “О благочестивой жизни и пророках”.

14. “О гостеприимстве”.

15. “Ключ”. Вероятно, это произведение представляло из себя расположенные в алфавитном порядке пояснения к словам или отдельным отрывкам Священного Писания. На латинском языке сохранилась рукопись с одноименным трактатом (Claus⁷), где другой рукой подписано имя Мелитона. Однако это произведение ему не принадлежит, но написано позже.

16. “О диаволе”. Фрагмент издан в: SC fr. V, р.224. На этот трактат ссылается Ориген, когда говорит, что Мелитон прообразом диавола считал Авессалома.⁸

17. “Об Апокалипсисе Иоанна”. Это произведение тоже, вероятно, было антимонтанистическим.

18. “О воплотившемся Боге”. У Анастасия Синаита этот трактат носит название “О воплощении Христа”⁹. Это произведение носит христологический и антигностический характер.

19. “Избранное”. Отрывок из этого трактата сохранился у Евсевия: Церк. Ист. IV 26,13, SC fr. III, р.222–224. Здесь собраны выписки из книг Ветхого Завета, в которых содержатся свидетельства “о Спасителе и всей вере нашей”. Таких выдержек было собрано шесть глав (книг). Очевидно, они были снабжены схолиями. Этот трактат замечателен тем, что в нем впервые описан христианский канон ветхозаветных книг: “Бытие, Исход, Числа, Левит, Второзаконие, Иисуса Навина, Судьи, Руфь, Царств четыре, Паралипоменон две, Псалмов Давида, Соломона Притчи и Мудрость, Экклисиаст, Песнь Песней, Иов, Пророков Исаии, Иеремии, двенадцати в одной книге, Даниила, Иезекииля, Эздры.” Под именем Мелитона в Цепях (Routh, Reliquiae¹⁰ Sacrae 1, 122–124) приводится четыре отрывка, касающихся жертвоприношения Исаака, которое является прообразом восхождения Христа на Голгофу.

20. “Книга к Антонину”. Отрывок из нее приводит Евсевий (Церк. Ист. IV, 26,4–11). Он опубликован также в SC: fr. I, р.218–220. Евсевий называет эту книгу “Апологией наших догматов”. Под Антонином здесь подразумевается Марк Аврелий, который тоже иногда назывался Антонином. Здесь Св. Мелитон пишет, что в Малой Азии расхищают имущество христиан, и он боится, чтобы это не переросло в еще большие гонения, как случилось в то время в Галлии. Он пишет, что не знает, был ли на это указ самого императора или так решил местный управитель. Если так повелел он сам, то Мелитон просил его еще раз внимательно изучить дело, а если решение исходило от местных властей, то Мелитон просил дать соответствующие указания. Кажется, что такое указание было дано самим Марком Аврелием, но до нас этот документ не дошел.

21. “Слово на Страсти”. О нем упоминает Анастасий Синаит (Путеводитель, XII; PG 89, 197А; SC fr. VII, р.226), говоря: “Мелитона, епископа Сард, из слова на страсти: «Бог пострадал от десницы израильтян». См. подробнее об этом произведении в главе, посвященной гимну “О Пасхе”.

Часть этих произведений, судя по названиям и сохранившимся фрагментам, направлена против гностиков. Сюда можно отнести следующие трактаты:

1. “О сотворении”.

2. “О вере”.

3. “О сотворении и рождении Христа”.

4. “О воплотившемся Боге”.

5. “О природе человека”.

6. “О душе и теле в единстве”.

7. “Об омовении или Крещении”.

8. “О диаволе”.

В сирийской и коптской редакции сохранилась беседа “О душе, теле и Страстях Господа”, подписанная именем Александра Александрийского. Однако анализ текста этого трактата позволяет предположить, что его автором был Св. Мелитон Сардийский.

Существует также еще несколько фрагментов, о которых неизвестно, каким произведениям они принадлежат. Они изданы кардиналом Pitra: Spicilegium Solesmense, II, p. LXIII s, – а также в SC: fr. ΙΧ–ΧII, p.234–236.

1. В одном кодексе из нитрийского монастыря Богородицы, датируемом VII веком, сохранились фрагменты сирийской апологии, подписанной следующим образом: “Проповедь любомудрого Мелитона”. Она направлена императору Антонину. Самому Мелитону это произведение не принадлежит, но, скорее всего, является переложением не дошедшей до нас апологии Мелитона. В “Пасхальной хронике” сообщается, что Мелитон написал две апологии. И сирийская как раз и может быть второй. Возможно, что она носила заглавие “Об истине”, указанное Евсевием.

2. Под именем Св. Мелитона на латинском языке сохранилась также Цепь (катен) толкований на Апокалипсис. Однако ее авторами являются латинские отцы, жившие много позже.

3. На латинском языке сохранился также апокриф “О переходе блаженной Марии девы” (De transitu beatae Mariae virginis). Он написан в V веке, и в его основе лежит более древний греческий прототип, рукопись которого была обнаружена.

4. “О страданиях Святого Иоанна Евангелиста” (De passione Sancti Johannis Evangelistae). Это переработка гностических “Деяний Иоанна”, у которых с произведениями Св. Мелитона есть определенное стилистическое сходство.

5. Сохранившийся на армянском языке отрывок из “Послания Мелитона к Евтропию” должен иметь другого автора, которого звали скорее всего Мелетием.

Греческий текст этого произведения открывался постепенно. Сначала в 1919 году была найдена рукопись V века (Oxyrynchus papyri 1600), в которой был отрывок с параграфами 57–63. Затем был обнаружен папирус IV века Chester Beatty–Michigan. Он был издан в 1940 году. Здесь был полный текст произведения, но с некоторыми утратами. И потом был найден целый текст без утрат в папирусе III века, называемом Bodmer XII.

В принадлежности этого произведения Св. Мелитону сомневаться не приходится. Папирус Bodmer XII озаглавлен следующим образом: “Μελίτωνος, Περὶ Πάσχα». Имя Мелитона встречается также и в его конце. Этим же именем подписан папирус Chester Beatty–Michigan. Об авторстве Св. Мелитона свидетельствует также Анастасий Синаит в своем “Путеводителе”¹¹. Сохранилось несколько древних переводов этого произведения, но они дают сбивчивые сведения об авторстве. Так, латинский перевод во всех сохранившихся четырех рукописях называет автором папу Льва. Две сирийские рукописи подписаны Мелитоном, епископом несуществовавшего города, и Мелетием. Грузинские и коптские рукописи не указывают автора.

В каталоге произведений Св. Мелитона Евсевий упоминает две книги О Пасхе, хотя впоследствии он говорит о них как об одной книге. Из этого ясно, что этот упоминаемый трактат состоял из двух частей. Однако до сих пор остается невыясненым вопрос о том, является ли публикуемое в этом издании произведение тем, о котором упоминает Евсевий. O.Perier в SC пишет, что рассматриваемый нами трактат является первой частью произведения, упомянутого Евсевием. Подобным образом считает и Β.Ψευτογκᾶς. Однако наиболее вероятным можно считать мнение П. Христу¹², который думает, что это разные произведения. К этому он приводит следующие доводы. Во-первых, здесь отсутствует пролог, о котором упоминает Евсевий¹³. А во-вторых, он не носит полемического характера. У Евсевия мы узнаем, что трактат был написан тогда, когда разгорелись споры о дне празднования Пасхи, и поэтому в нем должна была быть отстаиваема дата празднования Пасхи 14 нисана. Ничего подобного нет в публикуемом произведении. Оно написано в особом стиле церковного гимна и не может быть вполне названо трактатом. Именно по этой причине Евсевий не упоминает его в числе других книг Св. Мелитона. Это произведение, скорее всего, следует отождествлять со “Словом на страсти”, упомянутым Анастасией Синаитом.

Пение гимнов или, как это называется на греческом языке, псалмодия имманентна церковной жизни и естественно из нее истекает, если эта жизнь ведется правильно. Апостол Павел пишет: “Буду петь духом, буду петь и умом” (1Кор.14:15). Христос является источником радости и ликования для человека. Как молитва должна быть состоянием души христианина, так и ликование вместе с духовной радостью должно постоянно наполнять все человеческое естество, стать способом существования человека. Это ликование наиболее полно выражается в пении гимнов, потому что в пении учавствуют не только уста, но весь человек целиком до последней своей клетки. Кроме того, при пении человек свой опыт общения с Богом может выражать не только содержанием, как в сугубо богословских произведениях, но и формой, которая в гимнах подчиняется содержанию и становится единой с ним. Именно поэтому гимны Церковь знала всегда – с самого момента своего основания, тогда когда как богословские произведения появлялись в ней, как правило, лишь тогда, когда возникала ересь, против которой нужно было бороться.

У древней церковной гимнографии, как и у иконописи и храмоздания, была одна характерная черта – анонимность. То есть авторы, как правило, не подписывались под своими произведениями. Это значит, что произведения церковного искусства являлись выражением общецерковного опыта общения с Богом. То есть автором этих произведений по сути была Церковь.

В древнехристианском гимне были синтезированы молитва, прославление Бога, размышления над тем или иным священным событием и проповедь. Все эти элементы не существовали по отдельности, но органически составляли единое целое гимна, проявляясь в нем в большей или меньшей степени. В гимне Св. Мелитона большее внимание уделено размышлениям о “таинстве Пасхи” и его истолкованию на основании писаний Ветхого Завета – “Закона и Пророков”. При этом здесь можно найти и остальные элементы. В более позднем (ок. 300 г.) гимне Св. Мефодия Олимпийского “Пир”, например, большее, чем прежде, значение уделяется проповеди (обращение дев в конце произведения). Полный и гармоничный синтез элементов гимна осуществляется в VI веке с появлением кондака. При чем нужно заметить, что употребляемые сейчас кондаки мало похожи на первые кондаки. Те больше сходны с нашими акафистами. Первый акафист Благовещению Божией Матери (“Радуйся, Невесто Неневестная”) является на самом деле кондаком в первоначальном смысле этого слова.

Гимн Св. Мелитона “О Пасхе”, безусловно, имел богослужебное употребление, был частью службы. Подтверждением этого является в том числе и то, что в конце папируса Bodmer XII приписан фрагмент, в котором зафиксирована часть богослужения¹⁴:

– Воспойте Отца, святые,

восхвалите Мать, девы¹⁵.

– Поем, превозносим, святые.

– Возвысьтесь, невесты и женихи,

ибо вы обрели своего Жениха Христа.

От вина пейте, невесты и женихи,

Гимн “О Пасхе” пелся во время агапы, совершавшейся в ночь с 14 на 15 нисана, когда в Малой Азии той эпохи праздновалась Пасха. Об этом свидетельствует в том числе тот факт, что большое количество его элементов, множество тем и сам стиль гимна были положены позднейшими церковными песнописцами в основу служб Страстей Господних.

Возьмем для сравнения два позднейших церковных песнопения Великой Пятницы: кондак Страстям, датируемый пятым веком, и антифоны, вероятно, тоже V века. Эти песнопения составляют ядро современной службы.

Гимн “О Пасхе” был прототипом кондака.¹⁶ Он, как и позже кондак, пелся или читался речитативом с амвона. Об этом говорит его ритмика, а также деление на четыре тематические части, каждая из которых заканчивается славословием “Ему же слава во веки, аминь” (10,45,65,105). Также на четыре тематические части делится древний кондак Божией Матери, известный нам как акафист Благовещению. Гимн “О Пасхе” читался, подобно кондакам, после чтения ветхозаветных писаний, как их изъяснение в свете Нового Завета. Древние кондаки являют собой свободное переложение чтений за богослужением из Священного Писания, каковым является и произведение Св. Мелитона Сардийского. Главное отличие гимна Св. Мелитона от кондака состоит в том, что кондак посвящен какой–то одной теме, тогда как у Св. Мелитона несколько тем соединено вместе.

Как уже было сказано, текст гимна делится на четыре части, которые заканчиваются славословием “Ему же слава во век, аминь”.

I. Антиномии таинства Пасхи (2,7–11,73).

Пасха является одновременно и новым и древним таинством, и вечным и преходящим, и тленым и нетленным, и смертным и бессмертным. Пасха Ветхого Завета и Пасха Нового Завета – не разные пасхи, но одна и та же.

II. Истолкование иудейской Пасхи (11,74–45,324).

1. Пересказ событий книги “Исход” (11,73–34,235).

а. Установление ветхозаветной Пасхи (12,78–15,99).

b. Кары Египта (16,100–30,204).

с. Израиль под защитой крови агнца (30,205–34,235).

Ангел не тронул израильтян не из–за крови, которой они пометили входы в свои дома, самой по себе, но потому, что в этой крови предобразилась Кровь Господня.

2. Прообразы Нового Завета в Ветхом (35,236–45,324).

а. Все слова и события ветхозаветной истории имели не только прямой, но и аллегорический смысл, были прообразами Нового Завета (35,236–40,280).

b. Прообраз ценен до тех пор, пока не явится истина. После этого он утрачивает свое значение (41,281–45,324).

III. Таинство новозаветной Пасхи. Христос (46,324–65,466).

1. История грехопадения (47,332–49,348).

2. Следствия грехопадения (49,349–56,412).

Грех вошел в самую душу человека, став способом ее существования. Люди не могли побороть его и вынуждены были подчиняться ему. Грех, умертвив душу, тем самым приготовлял к смерти и тело.

3. Приготовление спасения человека от греха в Ветхом Завете (57,413–65,466).

а. Прообразы страданий Христовых в событиях ветхозаветной истории (57,413–60,440).

b. Пророческие предсказания о страданиях Христовых (61,441–65,466).

IV. Таинство спасения (66,467–105,824).

1. Спасение человечества через воплощение и Страсти Христовы (66,467–71,522).

2. Преступление неблагодарного Израиля (72,523–90,679).

3. Наказания Израиля за то, что он предал Господа (91,680–93,710).

4. Истощание (кеносис) Господа (94,711–97,740).

5. Сострадание твари и бесчувственность Израиля (97,741–100,764).

6. Воскресение Господне и его плоды (100,765–105,824).

1. Споры о дне празднования Пасхи

Большинство свидетельств о Св. Мелитоне дошло до нас в связи с тем, что он был одним из главных действующих лиц в спорах, возникших в середине II века по поводу дня празднования Пасхи. Например, по этому поводу он упомянут в письме Поликрата Эфесского к папе Виктору. В связи с тем же нем пишет Климент Александрийский.²¹

В чем состояли эти разногласия?

В церквях Малой Азии до IV века Пасху праздновали в один день с иудейской пасхой – 14 дня еврейского месяца нисан. При этом не смотрели, попадает ли эта дата на воскресение. Эту традицию в малоазийских церквях ввел Иоанн Богослов.

В западной же церкви и остальных восточных церквях Пасху праздновали в воскресение, следующее за 14 нисана.

С середины второго века начались попытки прийти к общему дню празднования. Около 155 года этот вопрос обсуждался в Риме епископом Смирны Св. Поликарпом и Рима Аникитой. Однако согласие тогда достигнуто не было. Первый настаивал на том, чтобы сохранялась традиция Иоанна Богослова, а второй защищал “обычай своих предшественников”. Однако, несмотря на это, они сохраняли евхаристическое общение друг с другом.

Спустя десять лет возникли новые разногласия, но теперь уже в самих малоазийских церквях. Они продолжались где-то с 164 по 166 год. Их центром стала Лаодикия. Главными действующими лицами здесь были епископ Иераполя Аполлинарий и Св. Мелитон Сардийский. Первый защищал традицию праздновать Пасху 14 нисана, считая, что именно в этот день было совершено распятие. При этом он опирался на текст Ин.18:28. Мелитон же, соотносясь с евангелистами-синоптиками, говорил, что в этот день была совершена Тайная Вечеря, а распятие произошло 15 нисана. Именно по этому поводу им было составлено полемическое сочинение в двух книгах “О Пасхе”, которое упоминает Евсевий. Чем закончился этот спор, нам неизвестно.

Более существенными были разногласия между западной церковью и малоазийскими церквями. Они касались не только даты празднования Пасхи, но и его содержания. Церкви Малой Азии в праздновании Пасхи акцентировали внимание на страданиях Господних, а остальные церкви – на Его Воскресении. Это подтверждается и в публикуемом тексте Св. Мелитона, где о Воскресении Христовом сказано лишь несколько строк в конце. В основном же речь идет о Страстях Господних. Нет оснований полагать, как это делают некоторые исследователи²², что малоазийская Пасха была исключительно Пасхой страданий, а не Воскресения, потому что тема Воскресения в гимне все же звучит и звучит достаточно четко.

Для Св. Мелитона слово “Пасха” (τὸ Πάσχα) происходит от глагола «πάσχειν» – страдать.²³ Он сам пишет: “Что есть Пасха? Это слово произошло от того, что во время ее произошло: «πάσχειν» от «παθεῖν» (46,326; см. также 9,65). Существует и другая традиция истолкования этого слова, берущая начало от Филона Александрийского, который производил его от еврейского слова “фасек”, что значит “выход”, “переход”, “жертвоприношение исхода”. Те из Отцов, которые знали еврейский язык, давали этому слову такое же объяснение, даже не читая Филона.²⁴ В их числе и Св. Мелитон, не смотря на то, что придерживался преимущественно первого объяснения, неоднократно называл исход евреев из Египта “пасхой”:

Сделай, – говорит, – так:

в одну ночь съешьте ее вместе с сородичами и народом,

препоясавшись по чреслам вашим

и с посохами в руках ваших.

Сие бо есть Пасха Господня...

(13,82–86; см. также: 6,39–43, 16,101.107; 56,411; 69,496)

Он также готов считать, что Христос есть наша Пасха потому, что вывел нас из духовного Египта – из рабства греха:

Сей есть избавивший нас

от рабства в свободу,

от тьмы в свет,

от смерти в жизнь,

от тирании в вечное царство,

и сотворивший нас новым священством

и народом избранным, вечным.

Сей есть Пасха нашего спасения (68,489–496).

Последняя строчка звучит как вывод из вышеперечисленного.

Однако все равно для Св. Мелитона Пасха означает прежде всего страдания Господни. Господь должен был пострадать, чтобы Своими страданиями избавить человека от страданий, вызванных грехопадением:

Узнайте теперь, кто есть тот, кто страдал, и Кто есть Тот,

Кто страдавшему–сострадал, и что для того Господь

пришел на землю,

чтобы страдавшего, облекшись в него, возвести на

высоту небес (47,328–331).

Как уже было сказано, расхождения в дне и смысле празднования Пасхи серьезно начали беспокоить Римскую церковь уже с начала II века. Безусловно, беспокойство это было оправдано, потому что в этом вопросе единство необходимо, как это позже показал I Вселенский собор. В связи с указанными расхождениями в дне и смысле празднования Пасхи в середине второго века, как уже было сказано, встал вопрос о том, чтобы вся Церковь праздновала этот праздник в один день и чтобы он имел одинаковое значение.

Достаточно серьезный конфликт между двумя традициями произошел, когда Римскую кафедру занял папа Елевферий (175–189). Христиане, выходцы из Малой Азии, жившие в Риме, не хотели менять свою традицию праздновать Пасху 14 нисана. Тогда Елевферий отлучил их от Церкви. За них заступился Лионский епископ Св. Ириней, сам малоазиец и ученик Св. Поликарпа Смирнского.

Преемник Елевферия папа Виктор (189–199) пошел еще дальше. Он собрал поместный собор Римской церкви, где “четыренадесятники” (так назывались христиане, праздновавшие Пасху 14 нисана) объявлялись инославными и отлучались от церковного общения. Как глава поместной церкви, Виктор не мог принять такого решения сам. И поэтому он обратился к другим поместным церквям, чтобы они высказали свое мнение по этому поводу. Как сообщает Евсевий (V, 23), все Поместные церкви высказались зато, чтобы не праздновать Пасху ни в какой другой день, кроме воскресения.

Епископ Поликрат Эфесский сообщает папе Виктору, что епископы Малой Азии не согласились с таким решением и продолжают праздновать Пасху по–своему.

Малоазийские церкви приходили к общему дню празднования Пасхи постепенно. Римская церковь, в противовес иудейскому календарю, ввела так называемые “Пасхальные циклы” где на каждый год был вычислен день празднования Пасхи. Такие же “Пасхальные циклы” вводились и в Малой Азии. Так нам, например, известно, что во второй половине III века епископ Лаодикии Сирийской Анатолий ввел в обращение наиболее точный “Пасхальный цикл” на 19 лет; который был принят восточными церквями. Поскольку “циклы” Запада и Востока составлялись по–разному, Пасха продолжала праздноваться в разные дни.

Окончательное согласие в этом вопросе наступило после I Вселенского собора, который постановил праздновать Пасху в первое воскресение после полнолуния, следующего после 14 нисана. Это правило приняли все Поместные церкви. Последняя незначительная группа “четыренадесятников” была осуждена на Антиохийском соборе в 341 году.

2. Христос.

Богословие Св. Мелитона христоцентрично. Христос является смыслом и целью ветхозаветной истории, предображаясь во всех малейших ее деталях: ради Него “все произошло в старшем законе”²⁵.

Он является также смыслом Нового Завета: “закон стал Логосом”²⁶, то есть Христом. Из этого выражения видно, что ветхий закон был заменен не просто новым законом или новым учением, но Самим Христом. Для Св. Мелитона самым главным в христианстве является не учение Христа, но Он Сам.

Учение Св. Мелитона о Христе полностью согласно с богословскими достижениями последующих веков: с IV по VI. В нем нет и тени какого–либо монархианства, которое часто чувствовалось у христианских писателей доникейской эпохи. Можно даже сказать, что оно опережает свою эпоху.

Христос есть истинный Бог²⁷, Бог от Бога²⁸, Первородный²⁹, рожденный от Отца³⁰ прежде Денницы³¹. Он сотворил мир: зажег свет, просветил день, отделил тьму, установил первый предел, повесил землю, упорядочил хаос, создал твердь, украсил мир, привел в гармонию звезды на небе, зажег светила, сотворил ангелов и т.д.³². Христос как Бог избрал патриархов, вывел Израиля из плена, дал ему закон, руководил им в пустыне. Этим показывается то, что у Бога Сына одна воля и одно действие с Богом Отцом.

Чтобы спасти погибающее человечество, Сын “воплотился в Деву”³³, и стал истинным человеком³⁴, оставаясь истинным Богом³⁵. Своим человеческим естеством Он пострадал на кресте. Человеческое естество было воипостазировано в Ипостась Сына и стало ее природой. Поэтому Св. Мелитон пишет:

повесивший землю повешен,

закрепивший небеса закреплен,

все утверждающий утвержден на древе,

Владыка оскорблен, Бог убит³⁶.

Своей смертью Господь “упразднил смерть, восторжествовал над врагом, попрал ад, связал крепкого”³⁷, “воскрес из мертвых как Бог”³⁸ и поднялся на высоту небес³⁹, воссев по правую сторону Отца⁴⁰.

До наших дней на латинском языке сохранился трактат Св. Мелитона Сардийского “De fide”⁴¹, содержащий исповедание веры. Это своеобразный символ веры:

Мелитона епископа о вере

Из закона и пророков собрали мы то, что было предсказано о

Господе нашем Иисусе Христе, чтобы представить вашей

5 любви Того, Кто есть совершенный ум, Слово Божие,

рожденное “прежде Денницы”.

Он есть Творец вместе с Отцом, создатель человека, ставший

“всем во всем”,

в патриархах патриарх, в законе закон,

10 в священниках глава священников, в царях вождь,

в пророках пророк, в ангелах глава ангелов,

в гласе (voce) Слово, в духе Дух,

в Отце Сын, в Боге Бог,

Царь во веки веков.

15 Действительно Он есть Тот, Кто в Ное был кормчим, Кто вывел Авраама,

Кто был связан вместе с Исааком, Кто странствовал вместе с Иаковом,

Кто был продан вместе с Иосифом, Кто был вождем с Моисеем,

Кто дал народу закон, Кто с Иисусом, сыном Навина,

разделил наследие,

20 Кто пел в Давиде и в пророках предсказал

Свои страдания,

Кто воплотился в Деву, Кто родился в Вифлееме,

Кто был окружен в яслях снопами, Кто был увиден пастухами,

Кто был прославлен ангелами, Кто был почтен магами⁴²,

25 Кто был показан Иоанном и крещен в Иордане,

Кто был искушен в пустыне, Кто был исповедан Господом,

Кто собрал апостолов, Кто предвозвестил Царство,

Кто исцелил хромых, Кто очистил прокаженных,

30 Кто дал слепым свет, Кто поднял мертвых,

Кто был виден в храме, Кому не верили люди,

Кто был предан Иудой, Кто был допрошен священниками,

Кто был веден к Ироду, Кто был осужден Пилатом,

35 Кто был пригвожден плотью, Кто был повешен на древе,

Кто был погребен в земле, Кто воскрес из дома мертвых,

Кто явился апостолам, Кто был вознесен на небо,

Кто сел одесную Отца и прославился от Него.

40 Он есть упокоение усопших, обретение потерявшихся,

свет тех, кто находится во тьме, искупление плененных,

исправление ошибшихся, убежище скорбящих,

пастырь тех, кто спасены, жених Церкви,

возница херувимов, глава ангельского войска,

45 Бог от Бога (Deus a Deo), Сын из Отца (Filius ex Patre),

Иисус Христос, Царь во веки. Аминь.

3. Сотериология.

В человека из-за вкушения запретного плода вошел грех. Грех для Св. Мелитона – это не просто поступок, но состояние души, ее направленность ко злу. Он “проникал в душу людей”⁴³. Грех является “сотрудником” смерти⁴⁴. Он, входя в душу человека, умерщвляет ее⁴⁵, тем самым и тело приготавливая в пищу смерти⁴⁶.

Человек был рабом и пленником тирании греха⁴⁷. Это значит, что даже если он не хотел, вынужден был его делать. Он не мог стать выше своей природы и своих страстей. Эта подневольность была наибольшим страданием человечества⁴⁸.

Грех был наследством, передаваемым от родителям к детям⁴⁹. Люди уже рождались с предрасположенностью ко греху: “если не человекоубийцами, то братоубийцами, отцеубийцами, детоубийцами”⁵⁰.

Чтобы сделать их свободными от тирании греха, избавить от мучительной необходимости грешить и поднять на высоту небес, на землю пришел Христос⁵¹.

Важное значение в деле спасения Св. Мелитон придает рождению Христа. Приняв на Себя падшее человеческое естество, Он Собою исцелил его:

Сей, сошедший с небес на землю ради

страдающего [человека], облекшийся в него через Деву Мать

и ставший человеком, принял [на Себя] страсти

того, кто имел страсти, через тело, которое было способно

страдать, и упразднил телесные страсти⁵².

Чтобы избавить от страданий человека, Господь Сам пострадал; чтобы разрешить его от уз греха, Он Сам был связываем; чтобы освободить его от осуждения, Он Сам был осужден; чтобы вывести его из гроба душевной и телесной смерти, Он Сам лег во гроб⁵³. Воскреснув из мертвых, Господь и человека воскресил из “глубины гроба”⁵⁴, возвев его “на высоту небес”⁵⁵. Для человека это значит переход

от рабства в свободу,

от тьмы в свет,

от смерти в жизнь,

от тирании в вечное царство⁵⁶.

Рукописи трактата «О Пасхе» и фрагменты других произведений Св. Мелитона опубликованы

в следующих изданиях:

Blanc, J., Meliton von Sardes. Voт Passa, Freiburg i.Br., 1963 (здесь же перевод на немецкий язык).

Bonner, С. The homily On the passion by Melito bishop of Sardis, Studies and Documents XII, London, Philadelphia, 1940 (здесь же перевод на английский язык).

Chadwick, Н., в Journal of Theol. Studies, 11 (1960), 76–82 (сокращенный латинский вариант).

Crum, W.E., Bell, H.I., Coptica III, Kopenhahen, 1922,47–49 (коптский текст).

Cureton, W., Spicilegium syriacum, London, 1855, 49–50,54–56 (сирийский текст).

Goodspeed, Ed.J., Die ältesten Apologeten, Götingen, 1914.

Greenfeld, B.P., Hunt, A.S., Oxyrhyncus Papyri, part XIII, London, 1913, 13–21.

Hamack, Ad., Marcion, Leipzig, ²1924, 422 и далее.

Kenyon, Fr.G., The Chester Beatty Bibl. Papyri, VIII, Enoch and Melito, London, 1941 (здесь же фотокопия папируса).

Lohse, В., Die Passa–Homilie des Bischofs Meliton von Sardes, Leiden 1958.

Mercati, J.M., «Symbolae Melitonianae», Theol. Quart., 76 (1894), 597–600.

Otto, J.C.Th., Corpus apologetarum Christianorum 9, Jena, 1872, 374–378, 497–512.

Perler, O., Méliton de Sardes. Sur la Pâque et fragments, Sources Chrétiennes, Paris, 1966 (здесь же перевод на французский).

Pitra, J.В., Analecta sacra spicilegio Solesmensi IV, Paris, 1883, 199–200. – Analecta Sacra 2, Paris, 1884, 3–5.

Routh, M.J., Reliquiae Sacrae, 1,²1846, 111–153.

Rucker, I., Florilegium Edessenum anonymum, Berlin, 1933,12–16, 67–73.

Testuz, M., Papyrus Bodmer XIII, Méliton de Sardes Homélie sur la pâque, Genève, 1960 (здесь же перевод на французский язык).

Δρατσέλλα, Κ.Ν., Μελίτωνος Σαρδιανῶν ἐπισκόπου τοῦ ἀπολογητοῦ Ὁμιλία εἰς τὸ πάθος ἢ Περὶ Πάσχα, Ἀθήνα, 1971.

Χρήστου, Π., Πατερικὸν Ἐγχειρίδιον, 1, Θεσσαλονίκη, 1966, 124–143.

Birdsall, J.N., Melito of Sardis Περὶ τοῦ Πάσχα in a Georgian version, Muséon, 80 (1967), 121–138.

Bonner, C., A supplementery Note on the Opening of Melito‘s Homily. // Ibidem, XXXVI (1943), p.317–319.

–The Text of Melito‘s Homily. // Ibidem, III (1949), p.184–185.

–The homily On the Passion by Melito bishop of Sardis, Mélanges F., Cumont I., Bruxelles, 1936,107–119.

–Two problems in Melito‘s Paschal Homily, Harvard Theol. Review, 31 (1938), 175–190.

Cantalamessa, R., Méliton de Sardes. Une christologie antignostique du IΙ siècle. // Revue des Sciences Religieuses, XXXVH (1963), p. 1–26.

–La Pascha ritorno alle origini dell‘omelia pasquale dello Pseudo–Ippolito, Scuola Catt., 95 (1967), 339–368.

–L‘omelia in S. Pascha dello Pseudo–Ippolito di Roma, Milano, 1967.

Chadwick, H., A Latin Epitome of Melito‘s Homily on the Pascha. // Journal of Theologocal Studies, N.S. XI (1960), p. 76–82.

Cross, F.L., The Early Christian Fathers, vol. I, London, 1960, p.103–109, и в Journal of Theologocal Studies, N.S. XI (1960), p. 162–163.

Daniélou, J., Figure et événement chez Méliton de Sardes. // Neotestamentica et Patristica (Freundesgabe Oscar Cullmann), Leiden, 1962, p.282–292.

Grillmeier, A., “Das Erbe der Söhne Adams” in der Homilia de passion Melitós, Bischof von Sardes. // Scholastik, XX/XXIV (1949), p.481–502.

Hall, S.G., Melito‘s Pascal homily and Acts of John, Journal of Theol. Stud., 97 (1966), 95–98.

–The Melito papyri, там же, 19 (1968), 476–508.

–Melito Peri Pascha 1 and 2, в J. Quasten, I, Munster, 1970, 236–248.

–Melito Περὶ Πάσχα 1 and 2, text and interpretation, в J. Quasten I, Münster, 1970, 236–248.

– Melito in the light of the Passorer Haggadah, Journal of Theol. Stud., 22 (1971), 29–46.

Hamack, Ad., Die Uberlieferung der grieh. Apologeten, Texte und Unters. 1,1–2, Leipzig, 1882, 240–278.

Hyldahl, N., Zum Titel Peri Pascha bei Meliton, Studia Theologica, 19 (1965), 55–67.

Kahle, P., Was Melito‘s Homily on the Passion originaly written in Syriac? Ibidem, XLIV (1943), p.52–56.

Kraft, R.A., Barnabás Isaiah Text and Melitós Paschal Homily, Journal of Biblical Literature, LXXX (1961), p.371–373.

Lohse, B., Das Passafest der Quartadezimaner, Gütersloh, 1953.

Mendoza Ruiz, E, Estato actual de la investigación sobre la Homilia acerca de la Pascua, atributda a Meliton de Sardes, Scripta Theol. 1 (1969), 475–482.

Nautin, P., L'Homélie de Méliton sur la Passion. Revue d‘Histoire Ecclésiastique, XLIV(1949), p. 429–438.

– Le dossier d ‘Hyppolyte et de Méliton, Paris 1953, collection Patristica I.

Peri, V., La date de la fête des Pâques, Vaticane, 1968.

Perler, O., Ein Hymnus zur Ostervigil von Meliton? (Papyrus Bodmer ХΙΙ), Freiburg, Schweiz, 1960, collection Paradosis XV.

–Typologie der Leiden des Herrn in Melitons Peri Pascha, в J.

Quasten,1, Münster, 1970, 256–265.

–Méliton Peri Pascha 50 et la traduction géorgienne, Forma futuri в M.Pellegrino,Torino, 1975, 334–349.

–Recherches sur le Peri Pascha de Méliton, Recherches de Science Religieuse, LI (1963), p. 407–421.

–L’Évangile de Pierre et Méliton de Sardes, Revue Biblique, LXXI (1964), p. 584–590.

Peterson, E., Ps.-Cyprian, Adversus Ιudaeos und Melito von Sardes, Vigiliae Christianae, VI (1952), p.33–43. Эта статья переиздана в:

–Frühkirhe, Judentum und Gnosis, Rom–Freiburg-Wien, 1959, p.137–145.

Raclc, G., A propos du Christ-Рère dans Homélie pascale de Méliton de Sardes, Recherches de Science Religieuse, L (1962), p. 400–408.

Richard, M., Une homélie monarchienne sur la Pâque, Studia patrist III, Berlin, 1961, 273–289.

–Témoins grecs des fragments XIII et XV de Méliton de Sardes, Muséon, 85 (1972), 309–336.

Schnecmelcher, W., Der Sermo: De anima et corpore. Ein Werk Alexanders von Alexandrien? Festschrift fr Günther Dehn, Neukirchen, 1957, p.119–143.

–Heilsgeschichte und Imperium, Ęëçńd`id´ĕßá, 5 (1973), 257–276.

Smit Sibinga, J., Melito of Sardis, the artist and his text, Vig. Christ, 24 (1970), 81–104.

Thomas, C., Meliton von Sardes, Osnabrück, 1893.

Tsakonas, B., The usage of the Scriptures in the Homily of Melito of Sardis On hte Passion, Θεολογία, 38 (1967), 609–620.

Vignolo, R., Storia della salvezza nel Peri Pascha di Melitone di Sardi, Scuola Cattol. 99(1971), 3–26.

Weijenborg, R., Méliton de Sardes lecteur de la Première Apologie et du Dialogue de S. Justin, Antonianum, 49 (1974), 362–366.

Wellesz, E.J., Melitós Homily on the Passion: an Investigation into the Sources of Byzantine Hymnography, Journal of Theological Studies, XLIV (1943), p.41–52.

Wifstrand, A., The Homily of Melito, Vigiliae Christianae, II (1948), p.201–223.

– Der Gottessohn im Totenreih, Zeitschrift für katholische Theologie, LXXI (1949), p.5–14.

Zuntz, G., On the opening Sentence of Melito‘s Paschal Homily, The Harvard Theological Review, XXXVI (1943), p.299–315.

Χρήστου, Π., Ἑλληνικὴ Πατρολογία, τόμος 2ος, Θεσσαλονίκη, 1978, 661–675.

–On the origin of the ancient Christian hymnography, Θεολογικὰ μελετήματα 4: Ὑμνογραφικά, Θεσσαλονίκη, 1977, 73–91.

–Tὸ ἔργον τοῦ Μελίτωνος Σάρδεων Περὶ Πάσχα καὶ ἡ ἀκολουθία τοῦ Πάθους, Κληρονομία, 1 (1969), 65–78. Эта статья опубликована также в сборнике: Θεολογικὰ μελετήματα 4: Ὑμνογραφικά, Θεσσαλονίκη, 1977, 91–107.

–Ὑμνογραφία τῆς Ἀρχαϊκῆς Ἐκκλησίας, Ἐπιστημονικὴ Ἐπετηρὶς Θεολογικῆς Σχολῆς Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης, 4 (1959) См. также: Θεολογικὰ μελετήματα 4: Ὑμνογραφικά, Θεσσαλονίκη, 1977, 15–73.

–Ἡ γένεσις τοῦ κοντακίου, Κληρονομία, 6 (1974) См. также: Θεολογικὰ μελετήματα 4: Ὑμνογραφικά, Θεσσαλονίκη, 1977, 137–204.

Ψευτόγκα, Β., Τὸ ἀπόσπασμα ἐκ τοῦ Περὶ πίστεως τοῦ Μελίτωνος, ἀντιγνωστικὴ χριστολογικὴ⁵⁷ ὁμολογία, Κληρονομία, 1 (1969), 247–274.

–Μελίτωνος Σάρδεων τὰ Περὶ Πάσχα δύο, Θεσσαλονίκη, 1971.

1. Написанное об исходе евреев прочиталось,⁵⁹

и слова таинства разъяснились:

5 как овца приносится в жертву

и как народ спасается.⁶⁰

2. Итак, уясните себе, возлюбленные: это есть

новое и древнее,⁶¹

вечное и преходящее,⁶²

10 тленное и нетленное,⁶³

смертное и бессмертное

таинство Пасхи:

3. древнее по Закону,⁶⁴

новое же по смыслу,

15 преходящее как образ,

вечное как благодать,⁶⁵

тленное как принесение в жертву овцы,

нетленное как жизнь Господа,⁶⁶

смертное как гроб в земле,

20 бессмертное как воскресение из мертвых.

4. Закон древний –

нов же смысл,

образ преходящий –

вечна благодать,

25 тленна овца –

нетленен Господь,

закланный как агнец,

воскресший как Бог.

Ибо “как агнец на заколение велся”, ⁶⁷

30 но Он не был овцой,

и как агнец безгласен,⁶⁸

но Он не был агнцем.

Ибо образ прошел

и открылась истина.

5. 35 Ибо вместо агнца стал Бог,⁶⁹

а вместо овцы – человек,

в человеке же – Христос,

Который и вобрал [в Себя] все.⁷⁰

6. Итак, жертвоприношение овцы,

40 празднование Пасхи

и писания Закона

сошлись во Христе Иисусе,⁷¹

ради Которого [было] все [то, что] произошло в древнем законе,⁷²

и тем более в новом учении.

7. 45 Ибо Закон стал Логосом,⁷³

старое – новым,⁷⁴

соисходя из Сиона и Иерусалима,⁷⁵

заповедь – благодатью,

прообраз – истиной,⁷⁶

50 агнец – Сыном,⁷⁷

овца – человеком

и человек – Богом:⁷⁸

8. Ибо Он родился как Сын,⁷⁹

был приведен как агнец,

55 заклался как овца,⁸⁰

был погребен как человек,⁸¹

воскрес из мертвых как Бог,

будучи по природе и Богом и человеком.

9. Он есть все:⁸²

60 Закон, который судит,

Слово, которое учит,⁸³

Благодать, которая спасает,⁸⁴

Отец, который рождает,

Сын, который рождается,⁸⁵

65 Овца, которая мучится,⁸⁶

человек, который погребается,

Бог, который воскресает.

10. Сей есть Иисус Христос,

“Ему же слава во веки. Аминь.”⁸⁷

11. 70 Сие есть таинство Пасхи, –

как написано в Законе,

как было сказано ранее.

Я поясню символы Писания: как Бог⁸⁸

повелевает Моисею в Египте, когда желает

75 фараона наказать бичом,

а Израиля освободить от бича

рукой Моисея.

12. “Вот,– говорит, – возьми овцу без пятна и без изъяна,

и заколи ее вечером с сынами Израиля,⁸⁹

80 ночью съешьте ее с поспешностью,⁹⁰

но костей ее не сокрушайте.⁹¹

13. Сделай, – говорит, – так:⁹²

в одну ночь съешьте ее вместе по коленам и родам,⁹³

препоясав свои чресла

85 и с посохами в руках.⁹⁴

Сие бо есть Пасха Господня,⁹⁵

в вечную память сынам Израилевым.⁹⁶

14. Взяв же кровь овцы,

помажьте двери своих домов,

90. оставив на косяках входа знак

крови для отведения ангела.⁹⁷

И вот, Я накажу Египет, и в одну ночь лишатся

чад все от животных до человека.”⁹⁸

15. Тогда Моисей, заклав овцу⁹⁹

95 и разделив ночью таинство с сынами

Израилевыми,

пометил двери домов

для защиты народа

и отведения ангела.

16. 100 Когда же овца закалается,¹⁰⁰

пасха съедается,¹⁰¹

таинство совершается,

народ ликует

и Израиль помечается,

105 ангел приходит наказать Египет.¹⁰²

Не посвященного в таинство,

не разделившего Пасху,

не помеченного кровью,

не хранимого Духом,

110 врага,

неверного,

в одну ночь поправ, лишил детей.

17. Ибо ангел, обходя Израиль и увидев его

помеченным кровью овцы, пошел на Египет

115 и облек упрямого фараона в траур,

одев его не в темный наряд и не в разодранный плащ,

но в целый разодранный Египет, плачущий

о своих первенцах.

18. Ибо весь Египет погрузился¹⁰³

120 в боль и раны,

слезы и рыдания,

пришел к фараону весь скорбный,

не только внешне,

но и в душе, с разодранным

125 не только нарядом,

но и любострастной грудью.

19. Можно было видеть и другую картину:

здесь разодравших [свои одежды],

а там погруженных в скорбь,

130 и посередине скорбящего фараона,

сидящего на мешке и пепле,¹⁰⁴

окруженного, как траурной одеждой,¹⁰⁵

кромешной тьмой,

которая окутала весь Египет, как траурный хитон.

20. 135 Египет окружил фараона подобно траурной

одежде.

Таким оказался хитон для тела тирана,

в такой наряд облек жестокого фараона

Ангел справедливости: в горькую скорбь,

140 в кромешную тьму¹⁰⁶

и лишение детей.

И [ангел] был на его (Египта) первенцев. Скорой

и ненасытной была смерть первородных.

21. И являлись все новые и новые трофеи

145 полегших разом умерших.¹⁰⁷

И покойники стали

пищей смерти.

22. Новым же бедствиям, услышав, ужаснетесь.

Ибо вот что ожидло египтян:

150 длинная ночь, кромешная тьма,¹⁰⁸

рыскающая смерть,

истребляющий ангел¹⁰⁹

и ад, поглощающий¹¹⁰

первенцев.

23. 155 Но вот самое страшное из того, что вы когда–либо

слышали.

В ощутимой тьме скрывалась неощутимая

смерть,

и когда несчастные египтяне ощущали темноту,

160 смерть наощупь отыскивала первенцев

египтян, – по повелению Ангела.

24. Если кто-то попадал в темноту,

то был захватываем смертью.

Когда тело первенца попадало в объятья

165 тьмы,

душою он приходил в ужас, взывая с плачем и¹¹¹

страхом:

“Кого держит моя рука?

Кого боится моя душа?

170 Кто темный окружил все мое тело?

Если отец, то помоги мне,

если же мать, то пожалей меня,

если же брат, то поговори со мной,

если же друг, то укрепи меня,

175 если же враг, то уйди,

потому что я первенец.”

25. Прежде же чем младенцу замолкнуть, длительное

молчание овладевало им, говоря: “Первенец, ты мой.

Я обрекаю тебя на молчание смерти.”

26. 180 Другой же первенец, поняв, что погибают первенцы,

отговаривается, чтобы не умереть горькой [смертью]:

“Я не первенец, я родился третьим.”

Но попытка обмануть оказывалась безуспешной,

и он присоединялся к [предыдущему] первенцу:замолкнув, он падал ниц.

185 В один раз погиб первородный плод¹¹²

египтян. Первосеменный, первородный, страстно

любимый, – похолодевший разбился оземь –

не только людей, но и бессловесных животных.

27. По равнинам земли раздавался рев

190 плачущей твари, [рыдавшей] о своих детенышах;

ибо телица, лошадь и остальная тварь,

имевшая потомство, горько и жалостно

плакала о [своих] первородных плодах.

28. [Везде слышны] были вопль и рыдания о гибели людей,

195 о мертвых первенцах. Весь Египет

наполнился зловонием от непогребенных тел.¹¹³

29. Было видно ужасное зрелище: растрепанные египетские

матери, потерявшие рассудок отцы, вопиющие о своем

несчастье на египетском языке: “Несчастные,

за один раз

200 мы лишились своего первородного плода”. У них на груди¹¹⁴

была разодрана [одежда], и они ударяли руками как в

цимбалы, [аккомпанируя] танцу мертвых.

30. Вот какое несчастье приключилось с Египтом,

когда он внезапно лишился своих детей.

205 Израиль же был под защитой¹¹⁵

жертвоприношения овцы

и одновременно освещен пролитой кровью;¹¹⁶

смерть овцы стала стеной

для народа.

31. 210 О таинство новое и неизреченное:

заколение овцы стало спасением для

Израиля,

ее смерть сделалась жизнью

людей,

215 и кровь отвела Ангела.

32. Скажи мне, Ангел, что заставило тебя отойти:

заклание овцы

или жизнь Господа,

смерть овцы

220 или прообраз Господа,

кровь овцы

или Дух Господень?

33. Ты отошел, узрев

таинство Господа,

225 совершившееся в овце,

жизнь Господню

в заклании овцы,

прообраз Господа

в смерти овцы.

230 Вот почему ты не тронул Израиля,

но лишь Египет лишил первенцев.

34. Что сие новое таинство,

чтобы Египту повергнуться в лишения,

а Израилю сохраниться во спасение?^{117 118}

235 Услышьте о силе таинства.

35. Ничего нет, возлюбленные, из того, что говорится и

происходит, чтобы то не было иносказанием и прообразом.

Все то, что происходит или говорится, является

иносказанием: то, что говорится, – иносказанием,

240 а то, что происходит – прообразованием.

Ибо как происходящее показывается через прообразование,

так и то, что говорится, проясняется через

иносказание.

36. Без приготовления ничего не происходит.

245 Разве не прозревается будущее через картину прообраза?

Поэтому будущее получает свой прообраз либо из

воска, либо из глины, либо из дерева, чтобы его

можно было увидеть большим в размерах,

более крепким по силе,

250 прекрасным по форме

и богатым по содержанию

37. – через малые и тленные прообразы. Когда же

совершается то, что предварялось прообразом, тогда то,

что некогда несло в себе картину будущего, становится

255 бесполезным, уступая место действительности.

Некогда ценное обесценивается, когда появляется

ценное по природе.

38. Ибо всему свое время:¹¹⁹

прообразу свое время

260 и веществу – свое.

Создавая прообраз истины, ты делаешь это

потому, что видишь в нем картину будущего.

Приготовляешь материал для прообраза,

потому что в нем (прообразе) воскресает будущее.

265 Создавая нечто, ты вожделеешь,

любишь это,

видя в нем вместе прообраз,

вещество и истину:¹²⁰

39. как в тленных образцах,

270 так и в нетленных.

Как в земных,

так и в наднебесных.¹²¹

Ибо спасение Господне и истина отобразились в

народе [Израильском],

275 а учение Евангелия предпроповедано

Законом.

40. Народ [Израиля] стал прообразом,

а Закон – иносказанием.

Евангелие же – объяснением и исполнением Закона,¹²²

280 а Церковь – вместилищем истины.

41. Прообраз был ценен до [пришествия] истины

и иносказание чудесно до [своего] истолкования.

Это значит, что народ [Израиля]

имел ценность, пока не восстала Церковь,

285 а Закон был чудесен, пока не просветилось¹²³

Евангелие.

42. Но когда восстала Церковь

и вперед выступило Евангелие,

тогда прообраз упразднился,

290 передав силу истине,

а Закон исполнился,

передав силу Евангелию.¹²⁴

Каким образом упраздняется прообраз,

уступая место действительности,

295 и каким образом упраздняется иносказание

через освещение толкованием,

43. таким же образом исполнился и Закон,

когда просияло Евангелие,¹²⁵

и народ [Израиля] утратил свое значение,

300 когда восстала Церковь.

Прообраз разрешился,

когда явился Господь.¹²⁶

Некогда имевшее цену стало сегодня неценным,

потому что явилось подлинно ценное.

44. 305 Ибо некогда ценным было заклание овцы,

ныне же оно потеряло свою ценность через жизнь Господню;

ценной была смерть овцы,

ныне же она потеряла свою ценность через спасение Господне;

ценной была кровь овцы,

310 ныне же она потеряла свою ценность через Дух Господень;

ценным был безгласный агнец,¹²⁷

ныне же он потерял свою ценность через непорочного Сына;¹²⁸

ценным был нижний храм,

ныне же он потерял свою ценность через Христа, Который свыше;¹²⁹

45. 315 ценен был нижний Иерусалим,

ныне же он потерял свою ценность через горний Иерусалим;¹³⁰

ценным было тесное наследие,¹³¹

ныне же оно потеряло свою ценность через широкую благодать.¹³²

Ибо слава Божия устанавливается не на одном месте или¹³³

320 в тесной куще, но по всем концам вселенной

распространяется Его благодать; и здесь пребывает¹³⁴

Бог Вседержитель – через Иисуса Христа, Ему же слава во веки. Аминь.¹³⁵

46. Вы услышали пояснение прообраза и [узнали] о его соответствии

325 [действительности]. Услышьте и о том, как было устроено таинство.

Что есть Пасха? Это слово произошло от того, что

[во время ее] случилось: “πάσχειν” от “παθεῖν”.

47. Узнайте теперь, кто есть тот, кто страдал, и Кто есть

Тот, кто страдавшему сострадал, и что для того Господь

330 пришел на землю,

чтобы страдавшего, облекшись в него, возвести на высоту небес.

“Бог, сотворив в начале через Слово небо и землю”¹³⁶

и все, что есть на них, возвел из земли

человека и тут же передал ему дыхание.¹³⁷

335 Потом поместил его в раю на востоке, в сладостном¹³⁸

Эдеме, дав такую заповедь:

“От всякого дерева в раю ешьте,

от дерева же познания добра и зла не ешьте;

в тот же день, когда съедите [от него], смертию умрете.”¹³⁹

48. 340 Человек же, будучи по своей природе способным принять и добро,

и зло, как и комок земли способен принять в себя семена разного рода,

принял лукавый и прельстительный совет и,

прикоснувшись к дереву, нарушил заповедь и ослушался Бога.

И был изгнан в этот мир как в темницу

345 для осужденных.

49. Когда же он стал многоплодным и многолетним¹⁴⁰

и из–за вкушения от древа возвратился в землю,¹⁴¹

его детям от него осталось наследство.

Оставил же он детям в наследство

350 не целомудрие, но блуд,¹⁴²

не нетленность, но тленность,¹⁴³

не честь, но бесчестие,

не свободу, но рабство,

не царство, но тиранию,

355 не жизнь, но смерть,¹⁴⁴

не спасение, но погибель.

50. Неслыханной и страшной была погибель людей на земле.¹⁴⁵

Ибо вот что с ними происходило: они были

захватываемы деспотичным грехом и уводимы

360 в страны страстей, где поглощались

ненасытными удовольствиями,

прелюбодеянием,

блудом,

извращениями,¹⁴⁶

365 страстями,¹⁴⁷

сребролюбием,¹⁴⁸

убийствами,¹⁴⁹

кровосмешениями,¹⁵⁰

тиранией зла,

370 тиранией беззакония.

51. Ибо отец поднимал меч на сына,

сын поднимал руку на отца

и, нечестивый, ударял во вскормившие его сосцы,

брат умерщвлял своего брата,¹⁵¹

375 пришелец клеветал на пришельца,

друг убивал друга,

человек зарезал человека

деспотической рукой.

52. И на земле все рождались если не человекоубийцы,¹⁵²

380 то братоубийцы, отцеубийцы,

детоубийцы.

Но было и еще нечто более страшное и неслыханное.

Мать держала тельце рожденного ею, держала

того, кого кормила грудью, и погребала в чреве плод чрева.

385 Несчастная мать становилась ужасным гробом,

поглощая дитя, которым была беременна.¹⁵³

53. Не буду говорить больше. Также много другого чуждого,

ужаснейшего и извращеннейшего было среди людей.

Отец посягал на дочь,

390 сын – на мать,

брат – на сестру,

мужчина – на мужчину,¹⁵⁴

и “каждый ржал на жену

ближнего”.¹⁵⁵

54. 395 Этому же радовался грех.

Будучи сотрудником смерти, он проникал

в души людей и приготавливал ей в пищу тела мертвых.¹⁵⁶

Грех оставлял свой след в каждой душе¹⁵⁷

и, если размещался у кого, то тут же его умерщвлял.

55. 400 Всякая плоть оказалась подвластной греху,¹⁵⁸

всякое тело – смерти,¹⁵⁹

всякая душа лишалась своего телесного дома:¹⁶⁰

взятое из земли разрешалось в землю,¹⁶¹

дарованное из Бога заключалось в аду;¹⁶²

405 происходило расторжение прекрасного союза,

и прекрасное тело разделялось.

56. Ибо смертью человек был разделен на части.

Им овладело неслыханое несчастье и пленение.

Он был захвачен в плен смертной тени,¹⁶³

410 и образ Отца стал опустошенным.¹⁶⁴

Вот по этой причине в теле Господа

совершилось таинство Пасхи.

57. Сначала Господь подготовил Свои страдания

в патриархах, пророках и всем народе,

415 будучи запечатленном в законе и пророках.¹⁶⁵

Небывалое и величественное будущее

[должно] приготавливаться загодя, и когда оно

совершается, происходит осуществление давнего упования.

58. Также и таинство Господа:

420 оно было предображено задолго, но стало видимым

[только] сегодня, будучи осуществлением упования,

хотя люди и считают его новым.

Ибо таинство Господне является и древним и новым:

древним по преобразованию,

425 новым же по благодати.

Если посмотришь на прообраз, то

увидишь истину.

59. Итак, если кто хочет увидеть таинство Господа,

пусть усматривает:

430 в Авеле Его Самого так же убитого,¹⁶⁶

в Исаке Его Самого так же связанного,¹⁶⁷

в Иосифе Его Самого так же проданного,¹⁶⁸

в Моисее Его Самого так же выведенного [перед народ],¹⁶⁹

в Давиде Его Самого так же гонимого,¹⁷⁰

435 в пророках так же за Христа

страдающих.¹⁷¹

60. Также

в овце, закланной в земле Египта, увидит

Того, Кто попрал Египет

440 и спас Израиль кровью.¹⁷²

61. Также Господне таинство было проповедано через глас

проповеди пророков.

Ибо Моисей говорит народу:

“И вы будете видеть жизнь вашу висящей перед

445 вашими глазами ночью и днем,

и не будете верить в Жизнь вашу.”¹⁷³

62. И Давид говорит:

“Зачем мятутся народы,

и племена замышляют тщетное?

450 Восстают цари земли,

и князья совещаются вместе

против Господа и Помазанника Его.”¹⁷⁴

63. И Иеремия:

“А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание.

455 И не знал, что они составляют замыслы против меня,

[говоря]: ‘положим дерево в пищу его,

и отторгнем его от земли живых,

чтобы и имя его более не упоминалось».¹⁷⁵

64. И Исаия:

460 “Как овца веден он был на заклание,

и как агнец пред стригущим его безгласен,

так он не отверзал уст своих.

Род его кто изъяснит?”¹⁷⁶

65. Также многое другое было проповедано пророками

465 о таинстве Пасхи, которое есть Христос, “Ему же¹⁷⁷

слава во веки. Аминь”.¹⁷⁸

66. Сей, сошедший с небес на землю ради страдающего¹⁷⁹

[человека], облекшийся в него через Деву Мать

и ставший человеком, принял [на Себя] страсти¹⁸⁰

470 того, кто имел страсти, через тело, которое было способно страдать,

и упразднил телесные страсти. Духом же, который не мог умереть,

Он убил смерть–человекоубийцу.¹⁸¹

67. Ибо Сей, приведенный как агнец¹⁸²

и закланный как овца,¹⁸³

475 освободил нас от служения миру,¹⁸⁴

как от Египта,

избавил нас от рабства дьяволу,¹⁸⁵

как от руки фараона,

запечатлел наши души

480 Своим Духом,¹⁸⁶

а органы нашего тела

Своею кровью.

68. Сей есть одевший смерть в позор

и повергнувший дьявола в печаль,

485 как Моисей фараона.

Сей есть поправший беззаконие¹⁸⁷

и обесплодивший неправедность,

как Моисей Египет.

Сей есть выведший нас

490 из рабства в свободу,¹⁸⁸

из тьмы в свет,¹⁸⁹

из смерти в жизнь,¹⁹⁰

из тирании в вечное царство.

Он сотворил нас новым священством

495 и народом избранным, вечным.¹⁹¹

69. Сей есть Пасха нашего спасения.¹⁹²

Сей пребывает многояко в многих.¹⁹³

Сей есть в Авеле убитый,¹⁹⁴

в Исаке связанный,¹⁹⁵

500 в Иакове скитавшийся,¹⁹⁶

в Иосифе проданный,¹⁹⁷

в Моисее выведенный [перед народ],¹⁹⁸

в агнце закланный,¹⁹⁹

в Давиде преследованный,²⁰⁰

505 в пророках обесчещенный.²⁰¹

70. Сей есть воплотившийся в Деву,²⁰²

повешенный на древе,²⁰³

погребенный в земле,²⁰⁴

воскресший из мертвых,²⁰⁵

510 поднявшийся на высоту небесную.²⁰⁶

71. Сей есть агнец безгласный.²⁰⁷

Сей есть агнец убитый.²⁰⁸

Сей есть рожденный из Марии – прекрасной овцы.²⁰⁹

Сей есть из стада взятый,²¹⁰

515 на заклание волоченный,²¹¹

в жертву вечером принесенный,²¹²

ночью погребенный,

на древе не сокрушенный,²¹³

в прах не обратившийся,²¹⁴

520 из мертвых воскресший²¹⁵

и воскресивший из глубины гроба²¹⁶

человека.

72. Он умерщвлен! И где умерщвлен? Посреди

Иерусалима! За что?

525 За то, что вылечил их (иудеев) хромых,

очистил их прокаженных,

дал зрение их слепым

и воскресил их умерших.²¹⁷

За это и пострадал.

530 Об этом написано в Законе и Пророках:

“Воздают мне злом за добро, сиротством

душе моей, помышляя обо мне злое и говоря:²¹⁸

свяжем праведного, потому что он нам неудобен.”²¹⁹

73. Зачем ты, о Израиль, совершил новое преступление?

535 Обесчестил почтившего тебя.

Обесславил прославившего тебя.²²⁰

Отрекся исповедавшего тебя.

Осудил проповедавшего тебя.²²¹

Убил оживотворившего тебя.²²²

540 Что ты наделал, о Израиль?

74. Не для тебя ли было написано:

“Не проливай кровь невинную, чтобы тебе не было зла”?²²³

“Я, – говорит Израиль, – [действительно] убил Господа. Почему?

Потому что Ему нужно было пострадать.” Ты ошибаешься, Израиль,²²⁴

545 мудрствуя таким образом о заклании Господа.

75. Он должен был страдать, но не от тебя.

Он должен был быть обесчещен, но не тобой.²²⁵

Он должен был быть осужден, но не тобой.

Он должен был быть повешен, но не твоей рукой.²²⁶

76. 550 Израиль, ты должен был взывать к Богу такими [словами]:

“Владыко, если и нужно пострадать Твоему Сыну,

и если такова Твоя воля,²²⁷

пусть пострадает, но не от меня.

Пусть пострадает от иноплеменников.

555 Пусть будет повешен необрезанными.²²⁸

Пусть будет пригвожден рукой тирана,

но не моей.”

77. Ты же, Израиль, не воззвал к Богу

с такими словами,

560 не был предан Владыке

и не принял те дела, [которые Он сотворил].

78. Тебя не убедили ни сухая рука,

прижившаяся к телу,²²⁹

ни глаза увечных,

565 раскрытые [Его] рукой,²³⁰

ни парализованные тела,

воздвигнутые Его голосом,²³¹

не убедило тебя и невиданное доселе знамение:

четверодневный мертвый,

570 воскресший из гроба.²³²

79. Ты забыл об этом в вечер заклания Господня,

приготовив Ему острые гвозди,²³³

лжесвидетелей, веревки, бичи, уксус,²³⁴

желчь, нож и позор быть причтенным к убийцам.²³⁵

575 Ибо ты проволочил Его, избичевал тело,

увенчал Его главу терновым венцом, связал Его прекрасные²³⁶.

руки, которые сотворили тебя из земли, прекрасные уста,²³⁷

которые накормили тебя жизнью, – ты накормил их желчью,²³⁸

и убил своего Господа в великий праздник.

80. 580 Ты наслаждался пищей,²³⁹

а Он умирал с голоду.

Ты пил вино и ел хлеб,

а Он уксус и желчь.²⁴⁰

Ты был весел лицом,

585 а Он печален.

Ты ликовал,

а Он скорбел.

Ты пел псалмы,

а Он был судим.

590 Ты повелевал,

а Он был пригвождаем.²⁴¹

Ты танцевал,

а Он был погребаем.

Ты возлежал на мягком ковре,²⁴²

595 а Он во гробе.

81. О беззаконный Израиль, зачем ты совершил эту²⁴³

неслыханную несправедливость, причинив

невиданные страдания своему Господу,

своему Владыке, создавшему тебя,

600 сотворившему тебя,

доставившему тебе честь,

назвавшему тебя Израилем?²⁴⁴

82. Ты же не оказался Израилем,

ибо не видел Бога,²⁴⁵

605 не уразумел Господа;

ты не увидел, Израиль,

что Сей есть Первородный Бога,²⁴⁶

рожденный прежде Денницы,²⁴⁷

зажегший свет,

610 просветивший день,

отделивший тьму,²⁴⁸

установивший первый предел,

повесивший землю,²⁴⁹

упорядочивший хаос,²⁵⁰

615 создавший твердь,²⁵¹

украсивший мир,²⁵²

83. приведший в гармонию звезды на небе,

зажегший светила,²⁵³

сотворивший ангелов в небе,

620 поставивший там троны,²⁵⁴

преобразивший человека на земле.

Сей есть избравший тебя²⁵⁵

и руководивший тобой

от Адама до Ноя,

625 от Ноя до Авраама,

от Авраама до Исака, Иакова

и 12 патриархов.²⁵⁶

84. Сей руководил тобою в Египте,²⁵⁷

сохранял

630 и питал тебя там.²⁵⁸

Сей световодил тобою в столпе [огненном]²⁵⁹

и покрывал тебя в облаке,

разделяя Чермное море,²⁶⁰

тебя проводя,²⁶¹

635 а врага твоего потопляя.²⁶²

85. Сей есть подавший тебе манну с неба,²⁶³

напоивший тебя из камня,²⁶⁴

положивший тебе закон на Хориве²⁶⁵

давший тебе в наследие землю [обетованную],²⁶⁶

640 пославший тебе пророков,²⁶⁷

воздвигший тебе царей.²⁶⁸

86. Сей пришел к тебе,

исцеляя страждущих у тебя

и воскрешая твоих мертвецов.

645 Он есть Тот, с Кем ты поступил нечестиво.

Он есть Тот, с Кем ты поступил несправедливо.

Он есть Тот, Кого ты убил.

Он есть Тот, Кого ты оценил в серебре,²⁶⁹

потребовав от Него дидрахму

650 за Его голову.²⁷⁰

87. Неблагодарный Израиль, иди и будешь судим передо²⁷¹

мною за свою неблагодарность.

Во что ты оценил вождение от Него?

Во что ты оценил избрание твоих отцов?²⁷²

655 Во что ты оценил [их] переезд в Египет

и пропитание там через прекрасного Иосифа?²⁷³

88. Во что ты оценил десять казней?²⁷⁴

Во что ты оценил [огненный] столп ночью,

облачный [столп] днем²⁷⁵

660 и прохождение через Чермное [море]?²⁷⁶

Во что ты оценил подаяние манны с неба,²⁷⁷

изведение воды из камня,²⁷⁸

положение закона на Хориве²⁷⁹

и наследование Земли [Обетованной]²⁸⁰

665 с ее дарами?

89. Во что ты оценил страждущих,

которых Он исцелил?

Назови мне цену сухой руки,

прижившейся к телу.²⁸¹

90. 670 Назови мне цену слепых от рождения,

которым Он дал зрение Своим голосом.²⁸²

Назови мне цену мертвых,²⁸³

которых Он воскресил четыре дня лежащими во гробе.

Бесценны дары, которые ты получил от Него.

675 Ты же бесчестно воздал Ему неблагодарными

воздаяниями: злом вместо добра,²⁸⁴

скорбью вместо радости

и смертью вместо жизни,

за что тебе должно погибнуть.

91. 680 Затем, если царь народа захватывается врагами,

ради него начинается война,

ради него разрушаются стены,

ради него захватывается город,

ради него высылается выкуп,

685 ради него посылается посольство,

чтобы забрать его,

чтобы либо вернуть его в жизнь,

либо мертвого погрести.

92. Ты же подавал голос против своего Господа.²⁸⁵

690 Того, Кому поклонялись все народы,²⁸⁶

удивлялись необрезанные

и Кого прославляли иноплеменники,²⁸⁷

перед Кем и Пилат умыл руки,²⁸⁸

ты убил в великий праздник.

93. 695 Вот почему тебе горек праздник опресноков, как

написано:

“Съешь опресноки с горькими [травами]”.²⁸⁹

Горьки для тебя гвозди, которые ты вбивал.²⁹⁰

Горек для тебя язык, которым ты оскорблял.²⁹¹

700 Горьки тебе лжесвидетели, которых ты выставил.²⁹²

Горьки тебе веревки, которые ты приготовил.²⁹³

Горьки тебе бичи, которые ты сплел.²⁹⁴

Горек тебе Иуда, которому ты заплатил.²⁹⁵

Горек тебе Ирод, [дела] которого ты продолжил.²⁹⁶

705 Горек тебе Каиафа, которого ты послушался.²⁹⁷

Горька тебе желчь, которую ты приготовил.²⁹⁸

Горек тебе уксус, [для] которого ты вырастил [виноград].²⁹⁹

Горек тебе терен³⁰⁰, которого ты нарвал.³⁰¹

Горьки тебе руки, которые ты покрыл кровью.

710 Убив своего Господа посреди Иерусалима.

94. Послушайте, все роды народов и посмотрите:

Невиданное убийство произошло посреди Иерусалима,

в городе Закона,

в городе евреев,

715 в городе пророков,

в городе, который считался праведным.

И кто убит?

И кто убийца?

Мне стыдно сказать,

720 но я вынужден говорить.

Ибо если бы убийство совершилось ночью

или [Господь] был заклан в пустыне,

то молчать было бы легко.

Ныне же посреди площади и города,

725 в центре города на глазах у всех

совершилось неправедное убийство Праведника.³⁰²

95. Итак, Он воздвигается на древо, и надпись,³⁰³

обозначающая вину, прибивается рядом. Кто есть Сей?³⁰⁴

Сказать об этом тяжело, а не сказать страшно. Но

730 услышьте, устрашившись, то, от чего устрашилась земля:³⁰⁵

96. повесивший землю повешен,³⁰⁶

закрепивший небеса закреплен,³⁰⁷

все утверждающий утвержден на древе,

Владыка оскорблен,³⁰⁸

735 Бог убит.

Царь Израиля отвергнут³⁰⁹

десницей израильтян.

97. О невиданного убийства, о небывалого беззакония!

Владыка изменил Свой облик, обнажившись телом, и оказался³¹⁰

740 недостойным никакой одежды, чтобы прикрыться.

Поэтому светила отвели глаза и день померк, чтобы скрыть³¹¹

обнаженного на древе, – не тело Господа затемняя, но

глаза этих людей.

98. Ибо когда народ не затрепетал,

745 затрепетала земля.³¹²

Когда народ не убоялся,

убоялись небеса.

Когда народ не разодрал [своей одежды],

ангел разодрал [завесу храма].³¹³

750 Когда народ не возопил,

“возгремел с небес Господь,

и Вышний дал глас [Свой]”.³¹⁴

99. Поэтому, о Израиль,

ты не затрепетал о Господе,

755 не убоялся о Господе,

не возопил о Господе,

[но] возопил о своих первородных,

не разодрал одежды о висящем Господе,

но разодрал ее о своих убитых.

760 Оставив Господа,

ты не был обретен Им.³¹⁵

Похоронив Господа,

ты сам себя положил в землю.

100. Ты распростерся мертв,

765 а Он воскрес из мертвых³¹⁶

и поднялся на высоту небес.³¹⁷

Господь, облачившийся в человека,

страдавший за страдавшего,³¹⁸

связывавшийся за связанного,

770 судимый за осужденного³¹⁹

и погребавшийся за погребенного,

101. воскрес из мертвых и так возгласил:

“'Кто хочет судиться со Мною?³²⁰

Пусть противостанет Мне

775 Я освободил осужденного.

Я оживотворил умершего.³²¹

Я воскресил погребенного.³²²

102. Кто Мне воспротиворечит?

Я, – говорит, – Христос,³²³

780 Я упразднил смерть,³²⁴

восторжествовал над врагом,³²⁵

попрал ад,³²⁶

связал крепкого³²⁷

и возвел человека

785 на высоту небес,–³²⁸

Я, – говорит, – Христос.”

103. Итак, все колена людские, погруженные в грехи,³²⁹

придите и примите оставление согрешений.³³⁰

Ибо Я ваше оставление,³³¹

790 Я Пасха спасения,³³²

Я агнец, закланный за вас,³³³

Я ваш освободитель,³³⁴

Я ваша жизнь,³³⁵

Я ваше воскресение,³³⁶

795. Я ваш свет,³³⁷

Я ваше спасение,³³⁸

Я ваш Царь.³³⁹

Я возвожу вас на высоту небес.³⁴⁰

Я покажу вам Отца, Который [пребывает] от веков.³⁴¹

800 Я воскрешу вас Своей десницей.”³⁴²

104. Сей есть сотворивший небо и землю³⁴³

и создавший в начале человека,³⁴⁴

проповеданный законом и пророками,³⁴⁵

воплотившийся в Деву,³⁴⁶

805 повешенный на древе,³⁴⁷

погребенный в земле³⁴⁸

и восшедший на высоту небес,³⁴⁹

седящий одесную Отца,³⁵⁰

810 имеющий власть всех судить и спасать,³⁵¹

через Которого Отец сотворил [все] от начала до веков.³⁵²

105. Сей есть “Альфа и Омега”.³⁵³

Сей есть “начало и конец”³⁵⁴

– начало неизреченное и конец непостижимый.

815 “Сей есть Христос.”³⁵⁵

Сей есть Царь.³⁵⁶

Сей есть Иисус,³⁵⁷

сей есть Военачальник,

сей есть Господь,³⁵⁸

820 сей воскрес из мертвых,³⁵⁹

сей воссел одесную Отца.³⁶⁰

Он носит Отца и носится Отцом,³⁶¹

“Ему же слава и держава во веки. Аминь.”³⁶²

Мелитона о Пасхе

825 Мир написавшему и прочитавшему и

любящим Господа в простоте сердца.³⁶³

74

75

3–4 Эта фраза имеет двойное значение. Во–первых то, что события и слова Ветхого Завета приобрели прояснились с точки зрения Нового Завета. И, во–вторых, этот гимн, как было сказано в предисловии, пелся после чтения соответствующих мест Ветхого Завета. Поэтому “написанное об исходе евреев” прочиталось в прямом смысле этого слова.

См. Π.Χρήστου, Тὸ ἔργον.., σ.104.

5 и др. Примечательно, что в православной гимнографии и в, частности, у Св. Мелитона Сардийского при описании того, что называется “таинствами спасения”, глаголы очень часто употребляются в настоящем времени, хотя события, которые они описывают, уже будто бы совершились, и для них следует использовать глаголы в прошлом времени. Чтобы убедиться в том, что это очень широко распространенное явление, достаточно почти на любой странице раскрыть Октоих или Триодь.

Такое употребление времен неслучайно и не является просто поэтической фигурой. Оно свидетельствует о том, что события, ставшие причиной спасения человеческого рода, не произошли единожды и канули в лету. Они вновь реально, а не лишь как воспоминание, переживаются в мистериальной жизни Церкви. Они принадлежат не только времени, но и вечности. В Церкви же вечность соединяется со временем, и потому христиане имеют возможность быть прямыми участниками того, что исторически произошло много лет и столетий назад.

8–11 Здесь Св. Мелитон для определения “таинства спасения” приводит пары антиномий, применяя, по сути, диалектический метод. Позже этот метод станет неотъемлемым в богословии, поскольку, так сказать, “объекты” богословия не описываются только тезисом или антитезисом, но их синтезом; богословский метод станет соединением, синтезом апофатического (то есть отрицательного) и катафатического (положительного) методов.

Одним из первых богословов, начавших практиковать этот метод, был Св. Мелитон. Вряд ли он мог научиться ему у какого-нибудь другого писателя, но использовал его, исходя из собственного внутреннего интуитивного понимания “таинства спасения”.

И далее Св. Мелитон постоянно прибегает к антиномиям, что можно считать характерной особенностью его произведений.

14 Здесь употреблено слово “логос”, и поэтому его можно понимать двояко. Во– первых, как смысл. То есть для христиан Пасха приобрела другой смысл, чем был раньше – не исход из Египта, но исход из плена греха. Во–вторых это слово можно понимать как Божественный Логос, то есть Христа. То есть именно Он стал новой Пасхой (ср. 1Кор.5:7).

35–36 Св. Мелитон иногда называет агнца, прообразовавшего Христа, овцой (πρόβατον), между тем как в Новом Завете Он всегда называется агнцем (ἀμνός, ἀρνίον). Единственным исключением является Деян.8:32, где цитируются слова из пророка Исаии (Ис.53:7).

44 Логосе. Здесь опять противопоставляется закон и логос. При чем закон имеется в виду не только в прямом смысле, но и как символ или характеристика ветхозаветной эпохи.

47 С Сиона пришел Закон, а из Иерусалима – Логос. В SC (р. 138) этот текст истолкован как то, что на Сионе был дан Ветхий Завет, а в Иерусалиме – Новый. Однако, как уже было сказано ранее (см. ссылку к 14 строке) под Логосом следует понимать не только учение и, может быть, не столько учение Христа, сколько Самого Христа, который Сам, а не Его учение, стал центром Нового Завета и самым главным предметом Своей миссии.

Кроме того, поскольку Закон и Логос не только противополагаются, но и собираются во Христе, то автор говорит, что Христос проповедуется как с Сиона, так и с Иерусалима.

52 Исходя из контекста, нельзя считать, что Св. Мелитон говорит в этой строке об обожении человека, о чем начинают писать Святые Отцы, начиная с Иринея Лионского . Очевидно, здесь не очень удачное выражение о соединении во Христе двух природ: Божественной и человеческой, – говорить о чем было актуально в тот период, когда писал Св. Мелитон, в связи с распространением гностицизма. Неудачность этого выражения состоит в том, что кажется, будто человеческое естество Христа существовало и до того, как соединилось с Божеством, что является несторианством.

63 М. Richard, R. Cantalamessa и Π. Χρήστου видят в этой фразе модализм. Однако в другом месте Св. Мелитон ясно говорит о различии Отца и Сына: Христос “воссел одесную Отца” (105,821). Слова же о том, что Христос есть Отец, могут быть истолкованы в том, смысле, что Сын имеет с Отцом одну и ту же природу, единосущен Ему и есть то, что есть Отец, но не Тот, Кто есть Отец. Таким образом, приписывание Св. Мелитону модалистических взглядов является искусственным.

126 Египет есть женский образ, поскольку в греческом языке названия всех стран являются существительными женского рода.

158–160 Египтяне осязательно ощущали (как по–гр.) темноту, тогда как смерть осязанием (как по–гр.) искала первенцев.

178 Молчание длительное (μακρὰ σιωπή), а не вечное, потому что этим, как и всем остальным младенцам суждено воскреснуть в день всеобщего воскресения.

187 Здесь употреблен тот же глагол, что и в 9-м стихе 137-го псалма: “Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень”

207 То есть, когда Египет окутала кромешная тьма, для Израиля ее не существовало.

236–272 В данном отрывке приводятся посылки к аллегорическому методу толкования Священного Письма, который получил особое развитие в александрийском богословском училище в первые три века христианства. Этот метод исходит из того, что все события Ветхого Завета имели не только свое прямое историческое или нравственное значение, но также прообразовали собой новозаветные события, а также вехи мистической жизни христианина, которая стала возможной только после Боговоплощения. О последнем аспекте аллегорического метода особенно много писал Св. Григорий Нисский (см. его толкование на “Песнь Песней”, трактат “Жизнь Моисея Законодателя” и др.) Об этом методе в Св. Писании и святоотеческой литературе см. исследования Н. de Lubac'a в Recherche de Science religieuse, Paris XXXIV (1947), p. 180–226; XXXVI (1949), p. 542–546 и J. Danielou, Sacramentum futuri, Etudes sur les origines de la typologie biblique, Paris, 1950.

251 ἐν τῇ κατασκευῇ – по устройству, строению.

260 То есть вещественным прообразам.

275 Буквально: “догматы”.

313–316 Образ нижнего, дольнего храма перекликается с образом дольнего и горнего Иерусалима из Апокалипсиса (21.22). Земной Иерусалим знаменует собой ветхий Закон, а горний – царство Божие, уже сейчас осуществляемое в Церкви Христовой.

317–318 Тесное по территории, которая была ограничена лишь Палестиной. Сейчас же пришла благодать для всех народов.

327 Св. Мелитон, как было сказано в предисловии, связывает еврейское слово “пасха” с созвучным (но не однокоренным) ему греческим глаголом “πάσχειν”, что значит “страдать”. В таком смысле оно употребляется, например, у Гомера и Геродота (см. Liddell and Scott's Greek-English Lexicon, 7^th edition). Те же античные авторы используют это слово в смысле “находится под воздействием кого–либо или чего-либо” (см. там же. Здесь же даны и другие значения этого глагола). Слово “παθεῖν” является одной из форм слова “πάσχειν”.

334 Речь идет о “дыхании жизни”, которое Бог “вдунул в лице” человека (Быт.2:7). Дыхание человека или любого другого существа исходит из самой его глубины. Господь, согласно библейской аллегории, “выдыхает” “жизнь” из Себя, чтобы передать – “вдохнуть” ее в человека. Это “дыхание жизни” есть нечто глубоко присущее Богу, чем Он делится с человеком. Весь глубокий смысл этого библейского образа выражен в глаголе “μετέδωκεν“ – “передал”, который использует Св. Мелитон. “Передал” – это значит дал то, что имел Сам. Если до этого Господь просто “давал”, то есть творил из ничего, то теперь Он дал нечто, что уже существовало в Нем Самом.

359 Св. Мелитон не употребляет слово “грех” во множественном числе, то есть не пишет, что люди были захватываемы грехами, но употребляет его в единством числе, то есть “люди были захватываемы грехом”. Между этим и другим словоупотреблением существует большая разница. Первое обозначает грех как действие, как совершившийся факт, а другое определяет его как состояние души, которое способствует тому, что человек постоянно грешит. Поэтому Св. Мелитон данной фразой хочет сказать, что люди приобрели в наследие от Адама греховное состояние души, изменить которое им самим было не под силу (тиранический грех).

360 Используемый здесь греческий глагол “περιαντλῶ” имеет тот оттенок смысла, что человек, поглощаясь страстями, полностью окружается и окутывается ими. То есть под влияние страсти подпадает не одна какая–либо его часть или орган, но он весь целиком.

382–386 Речь идет о каннибализме в его наиболее страшной форме, когда родители поедают своих детей. Об этом говорится во Второзаконии (28:53–57): “И ты будешь есть плод чрева твоего, плоть сынов твоих и дочерей твоих, которых Господь, Бог твой, дал тебе в осаде и в стеснении, в котором стеснит тебя враг твой. Муж, изнеженный и живший между вами в великой роскоши, безжалостным оком будет смотреть на брата своего, на жену недра своего и на остальных детей своих, которые останутся у него, и не даст ни одному из них плоти детей своих, которых он будет есть, потому что у него не останется ничего, в осаде и в стеснении, в котором стеснит тебя враг твой во всех жилищах твоих. Женщина, жившая у тебя в неге и роскоши, которая никогда ноги своей не ставила на землю по причине роскоши и изнеженности, будет безжалостным оком смотреть на мужа недра своего, и на сына своего и на дочь свою, и не даст им последа, выходящего из среды ног ее, и детей, которых она родит; потому что она, при недостатке во всем, тайно будет есть их, в осаде и стеснении, в котором теснит тебя враг твой в жилищах твоих.” Срв. Также Прем.12:5. Согласно свидетельству Иосифа Флавия (Еврейская война, 6,193–213), повторенному Евсевием (Церковная история, III 6,21–28), это пророчество исполнилось во время осады Иерусалима в 70 г. по Р.Х., когда матери во время осады поедали своих детей. Вероятно, об этом факте знал и Св. Мелитон.

395–398 То есть грех, разместившийся в душе, стал причиной и телесной смерти человека.

400 То есть человеческая сущность в целом. См., например, Евангелие от Иоанна: “И Слово стало плотию (σάρξ)” (Ин.1:14).

402 То есть человек рано или поздно должен был умереть.

404 То есть душа. В этом месте Св. Мелитон пишет, что человек получил душу не от, но из (ἐκ) Бога. См ссылку к строке 334. Об этом пишет также Тертуллиан: “animam ex Dei flatu” – “душа, исходящая из Бога”. (О душе 3,4, Corpus Christianorum, Series Latina, Tumhout-Paris, II, 785 (Waszink)).

406–407 Этот текст представляет собой замечательный пример того, как Святому Отцу удалось избежать двух распространенных соблазнов платонизма. Во-первых, рассматривать душу и тело как самодостаточные монады, сосуществующие вместе, а не как единое целое. На первый взгляд кажется странным, почему Св. Мелитон в данной строке говорит, что “тело разделяется”, а не, скажем, “отделяется от души”. Однако такое словоупотребление станет ясным, если принять, что для Св. Мелитона тело есть не то, что мы обычно подразумеваем под этим словом, но душа и тело в единстве, единое целое души и тела – “прекрасный союз”, как одной строкой выше говорит сам Св. Мелитон. Для Платона тело есть гроб души (σῶμα=σῆμα), из которого она старается вырваться. Для Св. Мелитона разделение души и тела есть трагедия. Оно для него существует именно как разделение (διαχώρισις), а не отделение (ἀποχώρησις). Поэтому и необходимо воскресение мертвых, чтобы души опять воссоединились с телами. Вероятно, об этой же целостности человеческой психосоматической природы говорится в отдельном трактате Св. Мелитона, от которого до нас дошел только один фрагмент. Этот трактат называется “О душе и теле в единстве”. В сохранившемся отрывке, в частности, сказано следующее: “Поэтому Отец послал Сына Своего с неба без тела, чтобы, когда Он воплотится в утробу (in utero) Девы и родится человеком, Ему оживотворить человека и собрать его члены (collegeret membra eius), которые рассеяла (disperserat) смерть, разделившая человека (quum hominem divideret)” (SC fr.XIII, 3–6, p.236–238).

Исходя из вышесказанного корректируется смысл 410-й стороки, где говорится, что “образ Отца стал опустошен”. О. Perler считает, что “образ Отца” есть человеческая душа, которая после смерти отделяется от тела и пребывает таким образом в одиночестве. Однако для Св. Мелитона “образ Отца” есть весь человек целиком в психосоматическом единстве. Того, что “тело” у Св. Мелитона означает психосоматический союз, не понял также Ориген. В толковании на книгу Бытия, рассматривая место, где говорится: “И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему”, – он задается вопросом: где пребывает то, что было сотворено по образу Божию: в теле или в душе. И при этом упоминает Мелитона, говоря, что тот предполагал первое (Толк, на Быт.8:8. PG 12, 93 А).

И во-вторых, Св. Мелитону удалось избежать платонического соблазна брезгования тела. Для Св. Мелитона тело в его единстве с душой прекрасно (καλόν) даже в падшем состоянии, поскольку продолжает оставаться творением Божиим.

415 “Закон и пророки” – так библейская и познейшая патристическая традиция именует книги Ветхого Завета.

444–446 В Септуагинте этот текст звучит следующим образом: “καὶ ἔσται ἡ ζωή σου κρεμαμένη ἀπέναντι τῶν ὀφθαλμῶν σου καὶ φοβηθήσῃ ἡμέρας καὶ νυκτὸς καὶ οὐ πιστεύσεις τῇ ζωῇ σου” – “И будет жизнь твоя повешена напротив очей твоих, и будешь бояться днем и ночью и не будешь верить жизни своей”. Жизнь, как ее понимает Св. Мелитон, – это Христос, в Которого евреи, к которым обращается Моисей, не уверовали. Однако оригинальный еврейский текст Священного Писания в переводе на русский язык имеет в этом месте несколько иной смысл. Здесь говорится: “Жизнь твоя будет висеть перед тобою, и будешь трепетать ночью и днем, и не будешь уверен в жизни твоей». То есть евреи будут находится под страхом умереть. В связи с этим встает важный вопрос о соотношении двух, по сути, вариантов Священного Писания Ветхого Завета: оригинального еврейского, с которого выполнен и русский – так называемый “Синодальный” – перевод, и греческого семидесяти толковников (Септуагинты), с которого сделан перевод почти всех ветхозаветных книг на славянский язык. Мы можем говорить о еврейском и греческом текстах как о вариантах Ветхого Завета потому, что очень часто между этими текстами встречаются существенные различия, как это видно и из рассматриваемого сейчас отрывка. Однако такие отличия служат лишь обогащению Священного Писания. Писание есть выкристаллизованное в словах Откровение, вербальная фиксация определенного смысла. Поэтому, как одна идея может быть выражена множеством вариантов словесных описаний, так и Откровение может быть описано по-разному, оставаясь при этом одним и тем же Откровением. Септуагинта и есть несколько по-другому, чем в каноническом еврейском тексте Ветхого Завета, выраженное Откровение. Аутентичность текста Септуагинты Откровению доказывается тем, что он с самого начала существования христианства и до сих пор находится в употреблении Церкви. (Посмотреть еще греч. пособия по этому вопросу – Исагогики).

469 Страсть, согласно определению Св. Иоанна Дамаскина (поем, в его Точном изложении), есть неестественное состояние природы. Поэтому страдания Господни и смерть на кресте Церковь именует страстями, так как они были неестественны Его безгрешной природе.

495 Здесь идет противопоставление еврейского народа, как избранного до времени, и христианского, как избранного навеки.

497 Ὁ ἐν πολλοῖς πολλὰ ὑπομείνας.

524 Как известно, Христос пострадал вне города. Однако Св. Мелитон пишет, что это было посреди Иерусалима. Этому может быть следующее объяснение. Св. Мелитон до написания гимна совершил паломничество в Святую Землю. В его время гора Голгофа вошла уже в черту города.

531–533 Первые две строчки до слов “душе моей” взяты из Псалтыри (33:12). Отрывок, начиная со слова “говоря”, взят из книги Исаии (3:10). Перевод Семидесяти, из которого цитирует Св. Мелитон, в этом месте опять не совпадает с еврейским текстом, где стихи 10–11 здесь звучат следующим образом:

“Скажите праведнику, что благо ему:

ибо он будет вкушать плоды дел своих;

а беззаконнику горе:

ибо будет ему возмездие за дела рук его.”

538 Здесь игра однокоренных слов:

“Ἀπεκήρυξας τὸν κηρύξαντά σε”.

603 Филон Александрийский приводит следующую этимологию слова “Израиль”: “Человек, который с Богом” (De mut. nom., 81). Ее принимают также такие Отцы Церкви как Св. Ириней Лионкий (Против ересей, IV, 20,1), Св. Ипполит Римский (Толкование на книгу Бытия, фрагм 16), Ориген (Толкование на Евангелие от Иоанна, 1,31).

690 Имеются в виду волхвы (Мф.2:2.11), Самарянка (Мф.15:25).

735 Св. Мелитона в этом месте легко освободить от обвинений в патрипассионизме, то есть будто Христос страдал Своим Божественным естеством, так как, хотя во Христе страдало только человеческое естество, его нельзя рассматривать раздельно от Его Ипостаси и Божественной Сущности. О “страдании Бога” (πάθος τοῦ θεοῦ) пишет также Св. Игнатий Богоносец в своем послании к римлянам (6,3).

749 Речь идет о том, как была разодрана завеса Иерусалимского Храма, которую, по преданию, разодрал ангел, обитавший в Храме. Об этом пишет, например, псевдо-Киприан (Против иудеев, 4), Тертуллиан (Против Маркиона IV, 42,5) и т.д.

753–759 В этом отрывке нарушена смысловая цепь. Возможно, что здесь пропущены строчки, с которыми он логически связан.

763–764 Здесь речь идет о захвате и разрушении в 70 г. по Р.Х. Иерусалима римской армией, предводительствованной Титом.