Истинно древняя и истинно православная Христова церковь, изложение в отношении к глаголемому старообрядству

«Что в нашем учении всего превосходнее и всего полезнее? – Мир. А что всего гнуснее и вреднее? – Разногласие. Предложив такой вопрос, и дав на него ответ, спрошу ещё: что преимущественно прекратило мир, и ввело разногласие?.. Причиною сего неустройства – характеры горячие и сильные, впрочем, не просто горячность и сила (нимало не осуждаю той горячности и силы, без которой не возможно успеть ни в благочестии, ни в другой добродетели), но горячность и сила, соединённые с неблагоразумием, с невежеством, и с злым порождением невежества – дерзостью; ибо дерзость есть плод невежества. Души слабые в отношении к добродетели равно слабы и вялы и в отношении к пороку; они не склоняются много ни на ту, ни на другую сторону; у них такие же движения, как и у людей, страждущих онемением членов. А души горячие и сильные, если руководствует и управляет ими разум, великое приобретение для добродетели; при недостатке же знания и разума они – то же самое и для порока.... И наибольшею частию сия-то неразумная горячность расторгала члены, разделяла братьев, возмущала города, приводила в ярость чернь, вооружала... народ против себя самого и против Священников, родителей против детей, детей против родителей, мужей против жён, жён против мужей, и всех, соединённых какими-либо узами приязни, друг против друга, также рабов и господ, учеников и учителей, старцев и юных; и она-то, презрев закон стыда, это величайшее пособие для добродетели, ввела закон высокомерия. И мы... разделились в долмах и тесных обществах, и как бы каждый сам с собою: разделились, говорю, все мы, к кому достигло Божие слово. Многоначалие стало безначалием, и рассыпашася кости наша, при аде¹. Надобно было, после того как одержали мы победу над внешними врагами (язычниками), терпеть истребление друг от друга, подобно беснующимся терзать собственную плоть, и радоваться злу более, нежели другие – миру, самое бедствие почитать приобретением, и думать – сим истреблением службу приносити Богу²; надобно было разделиться и воспламениться разделением не похвальным, но предосудительным, пламенем не очищающим, по губительным.... Единая Церковь начала иметь многие части, и произошло разделение не между одним Павлом, или Кифою, или Аполлосом, или таким-то насаждающим, или таким-то напаяющим³; но оказалось множество Павлов и Аполлосов, и Киф, и вместо того, чтобы именоваться от Христа – имени великого и нового, им именуемся их именем, и считаемся их учениками... Что же побудило к сему? – Горячность без разума и познания, ничем неудержимая, и плавание веры без кормчего. Зная это, братия, не будем ленивы;... не будем и воспламеняться с безрассудством и самолюбием, чтобы не увлечься и не уклоняться с царского пути... Божественный Соломон говорит: не уклонися ни на десно, ни на шуе⁴... И в другом месте говорит он: не буди правдив велми, ни мудрися излише⁵... Посему никто да не будет ни мудр более надлежащего, ни законнее закона, ни блистательнее света, ни прямее правила, ни выше заповеди⁶!

Так с глубокою сердечною скорбью говорил св. вселенский Учитель, Григорий Богослов, среди христиан своего времени, раздиравших Церковь Господню разными суемудрыми и пагубными толками. Как все это, сказанное святым великим Учителем Церкви, весьма верно изображает у нас состояние людей, отделившихся от Православной Церкви – состояние, в котором они находятся с того времени, как Православная Церковь решительно принялась за исправление церковно-служебных книг, которые от многократного списывания или исправления людьми, часто очень малосведущими или своемысленными, были весьма испорчены и настоятельно требовали исправления! И у нас прежде весьма единодушно и вполне благоговейно исповедывавшие единую святую Христову Церковь разделились не только на многие, но и на весьма многие части⁷, разделением весьма непохвальным. Ибо это разделение, истребив из сердец верующих дух и жизнь Христовой Веры, положило на их место расположение друг к другу прямо нехристианское. Эти верующие теперь везде ненавидят друг друга, стараются вредить друг другу, злорадуются несчастью друг друга, иногда даже готовы истребить друг друга, и таковое своё расположение и поведение почитают не только не противным Вере, но в некоторых случаях даже богоугодным. И у нас в разных отделившихся от св. Церкви сектах, сперва проявилось высокомерие, а потом возникло и утвердилось безначалие и самочиние. И у нас вместо того, чтобы именоваться от великого имени – Христа, многие называются именами своих учителей: Даниловцами, Филиповцами, Феодосианами, и проч. и проч.⁸

Что наипаче довело и нас до такого злополучия? – Наибольшею частию также горячность и сила, соединённые с неблагоразумием, с невежеством и с злым порождением невежества – дерзостью, – горячность без разума и ведения, ничем неудержимая, и плавание веры без кормчего. Ибо как иначе прояснить состояние, при котором в единой Христовой Церкви стало такое множество Вер? Как может оказаться такое множество Вер при благоразумии, надлежащем просвещении, смирении и благоговении?

Так св. вселенский Учитель старался прекратить несчастие своего времени по Вере. Как нам врачевать несчастие нашего временя? Как водворить единомыслие и мир у себя? – Как возвратить всех, отпадших от Православной Церкви, в единую истинно старую, истинноправославную и несомненно спасительную Христову Церковь и утвердить в ней? – Главная и более всего извинительная причина отпадения многих у нас от Православной Церкви и закоснения в отпадении состоит в неимении точного понятия о созданной Господом Иисусом Христом Церкви. Ибо некоторые из отпадших от созданной Господом Церкви думают, что она может правильно существовать и не в том виде, в каком создал её Господь. Эти отпадшие обыкновенно называются сектою Поповщины, потому что при всех церковных службах довольствуются только попами (священниками). Другие из отпадших мечтают, что созданная Господом Церковь уже рушилась, и что в том виде, в каком создал её Господь, ныне она и существовать не может. Эти отпадшие обыкновенно называются сектою Беспоповщины; потому что они не терпят ни каких Священников, и церковные службы совершают посредством людей неосвящённых, а часто даже посредством женщин.

Что должно сделать, чтобы все отпадшие верно узнали созданную Господом Церковь? – Без сомнения, должно дать о ней такое сведение, которое было бы совершенно ясно и вполне удовлетворительно для всех праводушных.

Как приобресть такое сведение? – Братие отпадшие! Думаю, что такое, совершенно для всех праводушных ясное и вполне удовлетворительное, сведение о созданной Господом Церкви надёжно приобретём, ежели совершенно основательно и обстоятельно рассмотрим обетование Господа о Своей Церкви:

На камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей. Мф.16:18. Зачал. 67.

Т. е. ежели при рассмотрении сего Господня обетования не упустим без внимания ничего, что в разных отношениях сказано о сем обетовании в более или менее важных источниках, заключающих в себе христианския истины, или их прояснения, определения и доказательства, именно:

– в Слове Божием, т. е. в Библии⁹.

– в правилах как св. вселенских и поместных Coбopов, так и святых Отцев Церкви¹⁰.

– в древних славянских переводах писаний св. Отцев и других, наиболее уважаемых, древних же учителей св. Церкви¹¹. Так будем поступать потому, что писаниям св. Отцев и учителей Церкви в новых переводах все вы и ваши наставники не доверяете.

– в сочинениях, составленных церковными учителями, жившими в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до времени святейшего Патриарха Никона, и всеми вами преимущественно уважаемых¹²;

– в сочинениях, писанных вашими наставниками, называющимися защитниками старообрядства, по низложении Патриарха Никона¹³; наконец

– в сочинениях, преимущественно за православные содержимых, и выдаваемых православною Церковью после Патриарха Никона доныне¹⁴.

Более источников к составлению ясного и для всех праводушных вполне удовлетворительного сведения о созданной Господом Церкви нет, и ваши наставники не предъявляют. Посему ограничимся только этими источниками и рассмотрим по ним означенное обетование Господа о созданной Им Церкви со всевозможною полнотою и верностью.

Но Господи, Господи, Создатель св. Церкви! Без Тебя не можем мы ничего¹⁵. Ты Сам, как просвещающее солнце истины, посредством сего, с тёплою молитвою и сердечного любовью к истине предпринятого рассмотрения, уничтожь тьму неправды во всех заблуждающих наших братиях, –как Всесильный, разрушь отделяющее их от нас средостение, и, как Всеблагий и Всемилостивый, обрати их к единой, святой, соборной, Апостольской Церкви, дабы все мы, по Твоему всеспасительному для нас хотению, были совершени во едино¹⁶, и, при единстве веры и любви усердно содевая свое спасение, не только никому не полагали претыкания или соблазна¹⁷, но возлюбя яже к созиданию друг ко другу¹⁸, все усердно старались облечься в нового человека, созданного по Богу в правде и преподобии истины¹⁹, и все наконец удостоились в радости видеть славу Твою²⁰!

Слово Церковь²¹, по-гречески ἐκκλησία, собственно значит собрание, общество, соединение каких-либо людей. Так объясняет это слово св. И. Златоуст: «Церкве имя не разделения, но соединения и согласия есть имя²²». Так объясняется это слово и в большом Катихизисе: «Екклисия, сиречь созвание или собрание – от еккалео созываю, собираю²³».

Но значение, в каком употребляется слово Церковь в Священном Писании и в писаниях св. Отцев и Учителей Церкви, не одно.

а) Словом Церковь означается собрание, или вообще все множество истинно верующих на земле людей, или православных христиан, не различая, ни пола, ни возраста, ни званий, равно ни времени, ни места их жительства, или существования. В этом смысле слово Церковь употреблялось св. Апостолом Павлом очень часто²⁴. Совершенно ясное употребление сего значения слова Церковь видим у св. Златоуста в его истолковании слов св. Апостола Павла к Коринфянам следующих: Вы есте тело Христово и уди от части. Св. Златоуст говорит: «Все тело бе, не яже в Коринфянех Церковь, но яже везде по вселенней. Сего ради рече: от части, сиречь, яко Церковь, яже в вас, часть есть повсюду лежащия Церкве, и тела всяческими состоящагося церквами. Темъже не токмо с собою, но и с всею сущею по вселенней Церковию мир имейте²⁵». Так слово Церковь определяется и в Большом Катихизисе: «Вси вернии во всем мире, иже ныне суть, бяху и будут, суть единою святою, соборною Церковию²⁶».

б) Словом Церковь иногда называются церкви частные, т. е. православные христиане, живущие в какой-либо одной стране, в каком-либо одном месте, даже в одном каком-либо доме. Явно так должно разуметь слово Церковь в следующих словах книги Апостольских Деяний: бысть в той день гонение велие на церковь Иерусалимскую²⁷, т. е. на Христиан, живущих во Иерусалиме. Именно так разумел в сих словах слово Церковь и писатель книги о Вере. Упомянув слова книги Апостольских Деяний; бысть в то время гонение велие на церковь Иерусалимскую, он тотчас присовокупил; «не на ту, яже Соломоном создана бысть (т. е. не храм Соломонов), еюже тогда жидове владели, но на верующих во Христа, гонение разумей. Тогда бо еще не у созидаемы верных церкви (храмы) беша²⁸». То же должно разуметь под именем Церковь, когда в Апостольских писаниях упоминаются Церкви: Коринфская²⁹, Асийская³⁰, Антиохийская³¹, Солунская³², Лаодикийская³³, Ефесская³⁴, Церковь Прискиллы и Акилы³⁵, Церковь Нимфана³⁶, и проч. Так и писатель книги Большаго Катехизиса, покалывал разность значений слова Церковь, говорит: «коегождо храма нарохия или прихождение (т. е. приход), и весь дом коего либо христианина нарицается Церковь³⁷».

в) Словом Церковь иногда означаются только Пастыри Церкви. Явно так употреблено слово Церковь в следующих словах Господа: аще не послушает их (т. е. двоих или троих свидетелей), повеждь Церкви: аще же и Церковь преслушает, буди ти якоже язычник и мытарь³⁸. Именно так разумел слово Церковь в этих словах Господа св. Златоуст. Объясняя их, он говорит: «повеждь Церкви, сиречь повеждь ея председящим³⁹». Так разумел слово Церковь в означенных словах Господа и Благовестник. Объясняя их, он говорит: «аще ли же двоими или треми свидетели обличен быв не умилится, тогда пред предстателем Церкве обличи согрешение⁴⁰». Так же разумел в настоящем месте слово Церковь и писатель Большого Катехизиса: «Особно же», говорит он, «наставницы Церковнии и строители нарицаются Церковь, якоже рече Господь: аще же преслушает Церковь, буди ти яко язычник и мытарь⁴¹».

г) Иногда же словом Церковь означаются только пасомые церковными Пастырями, т. е. миряне. Очевидно, в этом смысле должно разуметь слово Церковь в словах св. Апостола Павла к Ефесским Пастырям: внимайте себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави Епископы, пасти Церковь Господа и Бога⁴². В этом же смысле должно разуметь Церковь и в следующих словах Апостола: подобает Епископу быти... свой дом добре правящу. Аще же кто своего дому не умеет правити, како о Церкви Божией прилежати возможет⁴³? Св. Златоуст, объясняя эти апостольские слова, говорит: «якоже в дому суть дети, жена, раби, а над всеми муж прият власть: сице и в Церкви ничтоже ино, разве сие есть: дети, жены, раби... Иже убо сих (сущих в дому) добре не устроивый, како церковная устроити възможет⁴⁴?» Сие же значение соединял с именем Церкви и писатель книги о Вере, в словах: «Не точию сами Апостоли, но и по них наместники их святии учители и вся Церковь, еже есть православнии христиане, от поганых царей и мучителей за Христову Веру... тако крепце и мужествене подвизалися, яко мучители не возмогоша одолевати им, аще и смертем предаяху их⁴⁵».

д) Наконец, слоном Церковь ещё означается место, куда верные, живущие на земле, собираются для общественного Богослужения, т. е. св. храм. В этом смысле не редко употреблял слово Церковь писатель книги о Вере. Объясняя слова св. Апостола: бысть гонение велие на Церковь Иерусалимскую, он говорит: «Егда слышим в Писании: Церковь гонения терпит, с Церковию брань; (тогда) не о стенах и мурах, но о верных Божиих разумети потреба⁴⁶». Равно писатель Большого Катехизиса говорит: «такожде храм, сиречь, дом молитвы церковь Божия нарицается⁴⁷».

е) На Славянском языке именем Церкви называется ещё, во-первых, всякий верующий, наприм. в словах св. Апостола Павла: вместе церкви (храм) Бога жива⁴⁸; во–вторых, тело, в каком Христос находился на земле, именно в следующих словах Господа: разорите церковь сию, и треми денми воздвигну ю⁴⁹. Но в обоих сих местах в подлиннике стоит слово не екклисиа ( ἐκκλησία), а наос ( ναός), т. е. храм. Посему в словах Апостола, совершенно подобных означенным его словам, слово наос, в нашем Славянском Новом Завете, и переведено словом не церковь, а храм, именно: не весте ли, яко храм Божий есте, и Духа Божий живет в вас⁵⁰?

Примечание. Заметить это различие значений слова церковь весьма нужно. Потому что, не различая этих значении, и употребляя места Писания, в которых находится слово церковь, без надлежащего рассмотрения, неизбежно впадёшь в разные заблуждения. Ибо что говорится в Писании о церкви в одном значении, того нельзя сказать о церкви в другом значении. Например, того, что можно сказать о церкви, как о храме Божием (о здании), нельзя сказать о Церкви, как о правоверующих людях. Посему св. Златоуст, в беседе на слова: «Предста Царица», сказав о Церкви, как о верующих людях: «Церкви ничтоже есть равно», тотчас остерегал слушателей, чтоб они не приняли этих его слов о церкви, как о храме (о здании), именно: «не глаголи ми стены..., стены летами обетшавают, Церкви же никогдаже стареет⁵¹». Или ещё: «Вельми Церковь Богу возлюблена есть. Це сия, яже стенами огражена, но сия, яже верою огражена⁵²».

Святый Златоуст, в беседе на слова: Предста Царица, под выражением врата адовы разумел бесов; ибо вместо выражения врата адовы он употребил слово «бесове», как слово совершенно однозначащее, именно: «Церкви ни бесове преодолевают⁵³».

Благовестник под выражением врата адовы разумел гонителей, еретиков и грехи. «Врата адова», говорит он, «суть по временех бывающий гонители, иже прелщением во ад отпущаху христианы, и еретицы суть врата, во ад низводяща». И несколько ниже: «Врата адова, сиречь греси, не одолеют нан, (верующим)⁵⁴».

Преподобный Косма Пресвитер под словами врата адова разумел еретическое учение. Он говорит: «на камени, рече Христос, созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей, еже суть еретичсека учения, то бо суть врата адова: поистине тех послушающе, сходят во врата аду⁵⁵».

Писатель книги о Вере под вратами адовыми разумел вообще гибельныя бедствия. «Врата адова», говорит он, «беды нарицает (Господь), иже смерти раждают⁵⁶».

Из сих объяснений слов врата адова видно, что под адовыми вратами должно разуметь все, что ад с своими слугами может употребить к озлоблению Христовой Церкви на земле, именно: всякаго рода гонителей, еретиков, развратных людей и их соблазны, обольщения, лжеучения, ереси, гонения, насилия, стеснения, мучения и грехи.

Слово одолеть собственно значит: превозмочь, осилить, взять над чем-либо верх, победит, остановить, прекратить чьё-либо действование или существование. – Так в книге Премудрости Соломоновы слова: премудрости не одолеет злоба⁵⁷, очевидно, значат: «злоба не победит премудрости, не возмет верха над премудростью, или не остановит, не прекратит действования премудрости».

Но поскольку, в означенном обетовании Господа о Своей Церкви, Церковь представляется под образом здания, как какой-либо дом: то одоление в сем обетовании Его (должно быть понимаемо не в смысле собственном, а в смысле иносказательном, приличном зданию. В отношении же к зданию, одоление может значить не иное что, как разрушение, истребление, уничтожение; ибо одолеть здание, конечно, значит разрушить, истребить здание, прекратить его существование. Св. Церковь так всегда и разумела употреблённое Господом слово одолеть. Св. Златоуст заменял употреблённое в рассматриваемом обетовании Господа о Своей Церкви слово одолеть наипаче двумя выражениями: καταλύω (разрушаю) и ἀφανίζω (теряю из вида, ἀφανίζομαι теряться из вида, пропадать, исчезать). Так в третьей беседе против Иудеев, произнесши слова Господа: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей, и исчислив разные, употреблённые врагами к разрушению св. Церкви способы, он сказал: «обаче от сих (способов) ничтоже разруши ( κατέλυσε). Церковь, ниже сотвори немощнейшу⁵⁸». В слове «видех Господа на престоле высоце», св. Златоуст о св. Церкви говорит; «удобейше есть солнцу угаснути, нежели Церкви безвести быти ( ἀφανισϑῆναι)⁵⁹», т. е. потеряться из виду, пропасть, исчезнуть. Что ἀφανισϑῆναι здесь должно разуметь именно так, а не иначе, это совершенно ясно видно из употребления сего слова св. Апостолом Иаковом о паре в сравнении с нашею земною жизнью. Кая, говорит он, жизнь ваша! пара бо есть, яже вмале является, потом же исчезает⁶⁰. В этих словах ἀφανίζω не может быть понимаемо иначе⁶¹.

В этих словах под именем Церкви Господь разумел Церковь в первом из вышепоказанных значений, т. е. Он разумел все множество истинно верующих в Него людей, или православных христиан, всякого пола, возраста, звания, и всякого времени и места их жительства и существования. Иначе: Он разумел ту Церковь, которую св. Символ Веры называет единою, святою, соборною (вселенскою) и Апостольскою.

Св. Златоуст, доказывая против Иудеев истину означенного Христова обетования о Своей Церкви, говорит: «Колики рати на Церковь воздвижены бышя, и воиньства многа приготовлена бышя, и оружия изощрена бышя, и всяк вид мучения и казни умышлены бышя, и сковрады, и обешала, и копобе, и пещи, и рови, и брегове, и зверей зубы, и пучины, и разграбления, и иная тмами томительства ни словом изреченна, ниже делом стерпима, и не от внешних точию, но и от своих самех... не бо граждане гражяном точию, но и сродницы сродником, и свои своим, и друзи другом, срастерзахуся. Но обаче от сих ничтоже разруши Церковь⁶²». Эти слова св. Златоуста нельзя разуметь о Церквах частных, т. е. о христианах, живущих в какой-либо известной стране; потому что многие христиане, некогда жившие в разных местах и странах земли, истреблены до того, что теперь там не остаётся почти ни одного христианина. Нельзя также разуметь только о пастырях Церкви, потому что не одни пастыри Церкви подвергаемы были разным искушениям, истязаниям и мукам, а и пасомые ими. Тем более нельзя разуметь сии слова св. Златоуста о церкви, как о храме Божием, потому что ни сковрады, ни рвы, ни зубы зверей, и проч. не могли разрушать храмов Божиих, ни даже быть употребляемы к их разрушению. Означенные слова св. Златоуста можно разуметь только о всем множестве истинно верующих во Иисуса Христа, т. e. в первом из упомянутых значений Церкви.

Что слово Церковь, в означенном обетовании Господа, не должно разуметь о Церкви, как о храме, совершенно ясно видим ещё из слов того же Златоустого в другом месте. В слове «предста Царица», он говорит: «Пребывай в Церкви... Церкви ничтоже есть равно. Не глаголи ми стены и оружия, стены летом [т. е. с летами] обетшавают, Церковь же [истинно верующие] никогдаже стареет. Стены варвары разоряют, Церкви же ни бесове преодолевают⁶³».

Точно так же разумел слово Церковь в означенном обетовании Господа о Своей Церкви Благовестник. Объяснял обозначенные слова обетования Господня о Своей Церкви, он, нимало не оговариваясь, употребляет вместо слова Церковь слово верующие. «Сие исповедание», говорит он, «еже исповеда (св. Апостол Петр), основание хощет быти верующим⁶⁴».

Как разумели слово Церковь в означенном обетовании Господа о Своей Церкви церковные учители, жившие в русской Церкви от времени всероссийского Митрополита Макария до времени Патриарха Никона? –

Точно так же.

В книге о Вере читаем: «Церковь от собрания верных нас, глаголю, человеков всякого возраста, сапа, святых Божиих и праведных мучеников, и преподобных и всех благочестивых от веков составися, и Церковию наречеся⁶⁵».

Там же читаем: «на том (т. е. Петровом) исповедании созда Христос Церковь Свою, еже есть вернии людие во имя Его крестившиися⁶⁶».

В Большом Катехизисе читаем: «Господь рече: и Аз тебе глаголю: яко ты ecu Петр, и на сем камени созижду Церковь Мою. Подобно рещи, яко ты еси камень, и на тебе воздвигну Церковь Мою, еже есть верующих в Мя тобою покажу⁶⁷». И несколько выше: «Сие исповедание, еже исповеда Петр, основание хощет быти верующим⁶⁸».

В Кирилловой книге читаем: «Приидет Христос с небес, и его самого (т. е. антихриста) и со всею его властию убиет, и вечным мукам предати имать. Ибо приити имать скоро, и наипаче избыточествить о Церкви Своей, еже есть над православными христианы⁶⁹.

И так нет сомнения, что под именем Церкви, в означенном обетовании Господа, должно разуметь вообще всех верующих, не различая ни их пола, ни возраста, ни звания, ни времени их жительства, или существования.

Создал. Слово Божие свидетельствует о сем совершенно ясно. Вскоре по Своем крещении Господь начал проповедывать: покайтеся, приближибося царство небесное⁷⁰, и – многие, веруя в Него⁷¹, немедленно делались Его учениками. В последствии, проведши целую ночь в молитве, Господь избрал из Своих учеников, какие тогда у него были, двенадцать учеников особенных, которых и назвал Апостолами. Изыде в гору, говорит о Господе Евангелист, помолитися: и бе обнощь в молитве Божии. И егда бысть день, призва ученицы Своя, и избра от них дванадесяте, ихже и Апостолы нарече⁷². Этих избранных учеников, снабдив их особенными духовными дарами и особенными наставлениями, Господь посылал проповедовать Иудеям о приблизившемся Царствии Божием. Созвав обанадесяте, говорит св. Евангелист, даст им силу и власть на вся бесы, и недугы целити. И посла их проповедати Царствие Божие⁷³ Иудеям. Спустя несколько времени, по избрания сих двенадцати учеников или Апостолов, Господь избрал семьдесят других учеников, и, снабдив их подобными дарами и наставлениями⁷⁴, посылал с подобною проповедью перед Собою в те места Иудеи, куда Сам шёл, по два «яко несвершены», как говорит Благовестник, «да друг другу содействует, пред лицом Его идуще, сиречь учаще⁷⁵». Самое избрание сих учеников показывает, что у Господа Иисуса Христа, ещё до Его страданий, учеников было уже не мало, следственно была Церковь Его.

Пред Своим вознесением на небеса Господь торжественно дал Своим Апостолам заповедь – идти проповедовать Евангелие уже не одним Иудеям, а всему человеческому роду. Шедше, сказал Он, научите вся языки... учаще их блюсти вся, елика заповедах вам⁷⁶. И чтобы ободрить их к исполнению сей заповеди, воодушевить к преодолению предстоящих им препятствий и трудов, чтоб от исполнения её не могло отвлечь их ничто, ни разного рода бедствия, ни даже явная опасность жизни, Он в то же время сказал им: дастмися всяка власть на небеси и на земли. И се аз с вами есмь вся дни, до скончания века⁷⁷. Впрочем, к исполнению сей заповеди св. Апостолы не должны были приступить тотчас; но, оставаясь в Иерусалиме, ждать, дóндеже облекутся для того силою свыше⁷⁸, т. е. когда получат обещанного им Всесвятого Духа⁷⁹. Получив же Всесвятого Духа в день Пятдесятницы, св. Апостолы немедленно начали проповедовать учение Господа всем, сперва в Иерусалиме, а потом по всем странам земли. Св. Писатель книги Апостольских Деяний показывает, что, в следствие апостольской проповеди, Иудеи и язычники во множестве начали почти везде веровать во Христа, и что число верующих со дна на день непрестанно умножалось. Именно, обозначая разные места и случая Апостольской проповеди, св. Писатель книги Апостольских Деяний говорит; Господь прилагаше спасающыяся по вся дни Церкви⁸⁰; мнози от слышавших слово вероваша⁸¹; прилагахуся верующе Господеви, множество мужей и жен⁸²; мнози вероваша в Господа⁸³; многое число веровавше обратишася ко Господу⁸⁴; приложися народ мног Господеви⁸⁵ и т. п. Этот народ имел собственные собрания для Богослужения⁸⁶, и носил собственное имя – имя христиан⁸⁷.

И так Господь действительно создал обещанную Им св. Церковь, и основал именно Сам; ибо св. Апостолы совершали порученное им великое дело не собственною силою, но, как говорит св. Евангелист, Господу, поспешествующу, и слово утверъжающу последствующими знаменми⁸⁸.

Так это дело разумел и св. Златоуст. Указывая Иудею на существование Христовой Церкви, он говорит: «Предрече (Христос) Петрови, яко на сем камени созижду Церков Мою, и врата адова не одолеют ей. Что убо, рцы ми, имаши ли зазрети реченным, о жидовине, и показати ложно быти сие предвозглашение (пророчество); но не утерпит вещем свидетельство, аще и тмами ты любопрепираешися (как бы много ты не усиливался)⁸⁹».

Точно то же говорит и писатель книги о Вере, именно: «Христос Спас от язык святую Церковь созда, о нейже Петрови рече: на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей⁹⁰».

Впрочем, что Господь создал обещанную Им Церковь, это никогда не подлежало ни малому сомнению, и это, посему, не требует дальнейших доказательств. Св. Церковь ни в какое время не называла себя иначе, как Церковию Христовою, Господнею или Божиею.

Врата адовы не одолеют созданной Господом Церкви никогда. Никогда не будет времени, в которое на земле не будет Христовой Церкви. Церковь Христова будет существовать на земле до самого конца мира, или, что то же, до самого второго Христова пришествия.

Это несомненно знаем, во-первых, из обетования Господа о Своей Церкви: врата адова не одолеют ей. Если бы врата адовы в какое-нибудь последующее по вознесении Господа на небо время могли одолеть на земле Христову Церковь; то Христос не выразил бы Своего обетования о ней так неограниченно, как Он выразил, но выразил бы с надлежащим ограничением. Потому что при той неограниченности, в какой Он выразил Свое обетование о Своей Церкви, нельзя разуметь Его обетования в каком-либо ограниченном смысле, особливо когда Господь о верности Своих слов говорит так сильно: небо и земля мимоидет, словеса же моя не мимоидут⁹¹.

Это несомненно знаем, во-вторых, из того, что ни в св. Евангелии, ни в книге Деяний и в Посланиях Апостольских, ни в Апокалипсисе, нигде нет ни слова, которое бы показывало, что означенное обетование Господа о Своей Церкви должно разуметь с каким-нибудь ограничением. Напротив, там встречается несколько иных изречений, совершенно ясно показывающих, что сказанное обетование Господа непременно должно понимать не иначе как так, что созданная Господом Церковь не прекратится никогда, и что посему она непременно будет продолжаться до скончания века, или до самого второго Господня пришествия на землю. Так:

а) Господ пред Своим вознесением на небеса сказал Своим ученикам: се Аз с вами есмь вся дни до скончания века⁹². Здесь под словом с вами Господь явно разумел не только Апостолов, но и всех истинно верующих вообще, кто из них в какое время ни будет: ибо св. Апостолам не дано обетования жить до скончания века, и земная жизнь их уже давно окончилась. Но как Господь означенными словами обещал быть с истинно верующими до скончания века, или мира; то нет сомнения, что истинно верующие будут на земле до самого скончания мира, или до самого второго пришествия Христова на землю. А как Церковь Христову составляют именно верующие во Христа; то очевидно, что Церковь Христова в мире никогда не прекратится, а будет существовать до скончания мира, или до самого второго Христова пришествия Именно так разумел означенные слона Господа и Благовестник. Объясняя сказанные слова Господа, он говорит: «не токмо Апостолом обещася с ними быти, но и всем верующим в Он, и заповеди Его хранящим: не бо жити Апостоли до конца века имяху, и нам убо и учеником Своим обещается Сей, т. е. Христос⁹³».

б) Архангел Гавриил, при благовещении Деве Марии, предсказывая, что имеющий от неё родиться Сын, Ис҇, въцарится в дому Иаковли в векы, далее говорит: и царствию Его не будет конца⁹⁴; а Его царство составляют собственно верующие в Него, т. е. св. Церковь – Христиане. Именно так разумел слово царство, в означенных словах Архангела, Благовестник. Объясняя означенные слова Архангела, он говорит: «несть конца царству Христову, сиречь, богоразумию и христианству⁹⁵».

в) Св. Апостол Павел говорит: Тому (Богу) слава в Церкви о Христе Ис҇е, во вся роды века веком⁹⁶. Здесь выражение во вся роды века веком, очевидно, означает всегдашнее продолжение славы Богу в Церкви Христовой – продолжение во всё время, в которое будет существовать человеческий род; а род человеческий будет существовать до самого Христова пришествия на суд миру. Именно так разумел означенные слова св. Апостола св. Златоуст. Объясняя их, он говорит: «Добре тако рече: (т. е. Тому слава в Церкви в вся роды века веков), сия бо (т. е. Церковь) весть едина пребывати выну (т. е. всегда, во всякое время). Елма же (т. е. поскольку же) сия выну стоит, хощет, да Toй (т. е. Бог) прославляется от нас до скончания. Сие бо яви рек: в вся роды века⁹⁷».

Это несомненно знаем, в-третьих, из того, что св. Христова Церковь всегда разумела означенные слова обетования Господа о Его Церкви именно так, что врата адовы не прекратят её существования никогда, и – ни один из всех древних св. Отцев Церкви никогда не разумел этих слов обетования Господня иначе. Ни в одном истинно отеческом Писании не находим ни черты, которая давала бы такую мысль, что существование Христовой Церкви когда-нибудь прекратится прежде скончания мира, прежде второго и славного пришествия Господня на землю?

Св. Иоанн Златоуст говорить: «Церкви ничтоже есть равно... Церковь никогда же стареет... Церкви ни бесове преодолевают... Колицы ратовати Церковь, и ратовавшей погибошя, тая же выше небес взыде. Таково бо имать величество Церкви (Церковь): ратуема побеждает, наветуема одолевает, досаждаема светлейши устрояется; приемлет язвы, но не ниспадает от язв; волнуется, но не погружается; обуревается, но потопления не подъемлет; борима есть, но не побеждается; пореваема, но не соодолеваема. И чесо ради попусти брань? Яко да покажет светлейшу победу⁹⁸».

Ещё говорить св. Златоуст: «Не удаляйся Церкве, ничтоже бо Церкви крепчайше... небес высши есть, камения твердейши есть... никогдаже стареет, присно юнеется. Сего ради твердое ея являя, Писание гору ея наричет, – непревратное, камень ея наричет⁹⁹».

Он же говорит: «Церковь небеси паче укоренилася есть... удобнейше есть солнцу угаснути, нежели Церкви безвести быти (т. е. исчезнуть – ἀφανισϑῆναι... Почто бо паче небесе ту основа больше? .... Небо ради Церкве, а не Церковь ради небесе¹⁰⁰».

Наконец он говорит: «Ничтоже, ничтоже, человече, сильнее Церкви... Церковь есть крепчайша самаго неба. Небо и земля мимоидут, словеса же Моя не мимоидут. Кии суть словеса сии? Ты ecu Петр, и на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей¹⁰¹».

Св. Иоанн Дамаскин говорит: «Мы твердо уверены, что Церковь никогда не испровергнется, никогда не поколеблется и не разрушится; ибо это сказал о ней Христос, Котoрым небеса утвердились, и земля основалась и стоит твёрдо, как говорить Дух Святый: «Словом Господним небеса утвердишася¹⁰²».

Благовестник, объясняя слова Господни, не имать прейти род сей, дóндеже вся сия будут, говорит: «Род рече не тогда сущий, но род весь христианский верный... Не прейдет род сей христианский: небо и земля изменится, словеса же Моя и Евангелие Мое не разорится, но пребывают. Аще и вся двигнутся, но о Мне вера не оскудеет. Являет же зде, яко Церковь честнейшу имать всех тварей. Ибо аще и тварь изменится, верных же Церкви (т. е. Церковь) и словеса ея и Евангелие никогдаже¹⁰³».

Косма Пресвитер говорит: «Рече Христос: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей: еже суть еретическа учения: то бо суть врата адова. Поистине бо тех послушающе, сходят во врата аду. Елма (хотя) бо сильнии древнии цари и князи и хитрецы, покушающеся сбороти (побороть) Церковь Божию... и не возмогоша. Но сами ся погубиша душею и телом¹⁰⁴».

Что говорили о продолжении существования Христовой Церкви церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до времени Патриарха Никона?

И сего времени учители твёрдо говорили, что Церковь христова будет существовать до скончания века.

В книге Кирилловой сказано: «Бог истинный всегда пребывает воистину, и славится во всем мире в православней, истинней Церкви Христове, от начала дней Апостольских даже и доныне, и до скончания века¹⁰⁵». Но как Бог, по сим словам Кирилловой книги, пребывает и славится в православной Церкви до скончания века; то по этим же словам Кирилловой книги должно за несомненное принять, что и православная Церковь будет пребывать до скончания века.

В той же книге несколько ниже сказано: «Церковь Христова православная и Вера всегда пребывает в соединении неизменно по вся дни до скончания века». Здесь ясно показывается та же самая мысль о св. Церкви: ибо как Христова Церковь и вера неизменно будут в соединении до скончания века; то само собою ясно, что и сами они, т. е. Вера и Церковь, неизменно будут существовать до скончания века.

Книга о правой Вере говорит: «Едина есть святая, кафолическая, соборная и апостольская Церковь, Духом Святым начата и основана Апостолы бе, и есть и будет¹⁰⁶».

Та же книга в другом месте говорит: «Церкви ничтоже равно есть, и никогда же стареет... камения твердейши есть... присно юнеется¹⁰⁷».

Ещё: «Церковь аще и борима бывает, но побеждена во веки не имать быти¹⁰⁸».

Ещё: «Церкве ради Единородный Сын Божий человек бысть, якоже Павел рече: Иже Сына Своего Бог не пощаде, яко да Церковь исцелит, и кров Сына Своего излия Церкве деля; Кровь сия окропляет Церковь, сего ради розги ея и листвие ея не увядает, древеса ея листвия не отметают, не подлежит времени тления¹⁰⁹».

То же самое говорится о св. Церкви в Книге Стоглава. Именно: «Клятся Христос, неразрушенней быти от неправомыслящих и непоколебим ей (св. Церкви) быти от самого ада¹¹⁰».

Но ваши наставники, в защиту своего предубеждения против православной Церкви, обыкновенно

а) говорят: «Есть в Писании пророчества, изреченные так, что им должно бы исполниться, однако же, по судьбам Божиим, не исполнились. Так, по пророчеству Пророка Ионы, Ниневия должна была чрез три, дня превратиться¹¹¹; а по пророчеству Илии пророка, царю Ахааву, за убиение Навуфоя и присвоение его виноградника, должно было погибнуть несчастною смертию, однакож он остался жив¹¹²: тако может – и Божия Церковь¹¹³». – Отвечаем: таковые и сим подобные пророчества не были пророчества безусловные, т. е. непременно долженствовавшие исполниться, а условные, т. е. долженствовавшие исполниться, смотря на последующее состояние сердца тех, к кому они относились. Ежели бы объявленное через пророка Иону Божие определение касательно Ниневии было безусловное, то не было бы причины и объявлять его. Но оно было объявлено, – объявлено весьма сильно, без сомнения для того, чтобы сильнее воздействовать на сердце грешного народа, и произвести в нем покаяние. Народ действительно покаялся¹¹⁴. –

Пророчество Илии касательно царя Ахаава тоже было условное. Ахаав покаялся, и, в следствие сего, то, что было предсказано ему, не исполнилось над ним.

б) Ваши наставники говорят: «Сам Господь обещал Своим Апостолам, в числе которых был тогда и Иуда, что они некогда сядут на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома Исраилевома¹¹⁵; но это обещание не сбылось: ибо Иуда погиб, никогда не сядет с другими Апостолами на престоле». – Касательно сего обетования Господня уже давно дал ответ св. Златоуст. Объясняя означенныя слова Господа, он сказал: «И так, что же? И Иуда будет сидеть на престоле? – Нет! – Как же Христос говорит: и вы сядете на двоюнадесяте престолу? Как это обещание исполнится? Внимай, как и каким образом. Бог дал возвещённый чрез Иеремию пророка закон следующий: возглаголю на язык и на царство, да искореню их, и разорю и расточу я. И аще обратится язык той от лукавств своих: то раскаюся о озлоблениях, яже помыслих сотворити им. И наконец реку на язык и на царство, да возсозижду и насажду я. И аще сотворят лукавая пред очима Моима, еже не послушати гласа Моего: то раскаюся о благих, яже глаголах сотворити им¹¹⁶. «По сему же закону, говорит Господь, поступаю Я и с добродетельными. Ибо хотя Я и обещаю воссоздать их, по если они окажутся недостойными сего обетования, то не исполняю оного, как то случилось с человеком первозданным. Страх, сказано, и трепет ваш будет на всех зверех земных¹¹⁷, но сего не исполнилось. Ибо человек сам себя показал недостойным такой власти так же, как и Иуда... Посему и тогда, беседуя с учениками Своими, Он не без условия дал обещание; ибо не сказал просто вы, но сказал: «вы шедший по Мне, дабы сим и Иуду отвергнуть, и тех, кои после имели обратиться к Нему, привлечь¹¹⁸».

Точно также объясняет означенное место и Благовестник, именно: «И Иуда сести имать? –Несть ее... Множицею бо обещается Бог достойным неким благая дати: аще ли же на лукавство приложатся, и недостойни будут, отъимает благая. Такожде же и лукавым претит злыми; аще ли же обратятся, не наводит злая¹¹⁹».

в) Ваши наставники говорят: «Святый Иоанн Златоустый в беседах на Деяния Апостольския, поучая помещиков своего времени созидати церкви во владеемых ими селех, глаголет: помысли, яко даже до пришествия Христова мзду имети будеши поставивый жертвенник Божий. Но тамо ныне (увы и горе нам!) грех ради наших множайшие церкви превращены суть в турецкие мечети¹²⁰». – Ничтожное предъявление! Св. Златоуст, располагая помещиков своего времени к построению церквей или храмов Божиих в их имениях, между прочими убеждениями, действительно говорит так: «Помысли, яко даже до пришествия Христова мзду имети будеши ты, поставивый жертвенник Божий¹²¹». Но таковые слова св. Златоуста не должно разуметь так, будто мзда для создателя храма Божия состоит в том, что построенный им храм будет существовать до пришествия Христова. Св. Златоуст твёрдо звал, что построенный Господу Богу храм, из чего бы он ни был построен, может обветшать прежде второго пришествия Христова. Так, рассуждая в одной беседе о созданной Господом Церкви, он говорит: «Церковь глаголю не место... не стены церковные,... стены летом (с летами) обетшевают, Церкви же никогда же стареет¹²²». Означенными словами, в толковании на книгу Апостольских Деяний, св. Златоуст хотел убедить помещиков своего времени к созиданию храмов Божиих в своих имениях иною мздою, гораздо значительнейшею, именно тою, что св. Христова Церковь, имеющая продолжиться до самого пришествия Христова, будет молиться о них, как она и теперь всегда молится о плодоносящих и добродеющих во святых Божиих церквах¹²³. – Что касается до других, подобных сим, возражений ваших против продолжения существования Христовой Церкви до скончания мира, то ответ на оные мы дадим в своём месте, при продолжении сего нашего труда.

Принимая в должное рассмотрение все вышесказанное, всякой рассудительный и добросовестный человек непременно должен признать за несомненную истину то, что святая Христова Церковь не прекратится до самого второго Христова пришествия. Все говорящие, что св. Христова Церковь некогда прекратятся, или уже прекратилась, обнаруживают мнение, противное учению Иисуса Христа, противное учению св. Апостолов, противное учению св. Отцев вселенской Церкви, и, наконец, противное твёрдому учению даже тех учителей, которые жили в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до времени Патриарха Никона.

Следовательно, отпадшие братия, когда вы думаете и говорите, что св. Христова Церковь некогда прекратится, или уже прекратилась, находитесь в глубоком и гибельном заблуждении.

Нет. Созданная Господом Церковь не прекратится и в самое последнее время пред Христовым пришествием, во время антихристово. Это несомненно знаем из слова Божия.

а) Господь Иисус Христос, упоминая о самом последнем времени пред Своим пришествием, или, прямее, о самом времени Своего пришествия, говорит: в ту нощь будета два на одре едином: един поемлется, а другий оставляется. Будете две вкупе мелющи: едина поемлется, а другая оставляется. Два будета на селе: един поемлется, а другий оставляется¹²⁴. А эти слова совершенно ясно показывают, что истинно верующие, т. е. св. Церковь, будут и тогда. Ибо если бы тогда не было истинно верующих, то не был бы поемлем никто, а были бы оставлены все.

б) Св. Апостол Павел, обнаруживая тайну обстоятельств пред вторым Господним пришествием, говорит: мы живущий оставший в пришествие Господне, не имамы предварити умерших... и мертвии о Христе воскреснут первее: потом же мы живии оставшеи, купно с ними восхищени будем на облацех в сретение Господне на воздусе¹²⁵. Эти слова тоже совершенно ясно показывают, что некоторые из имеющих жить пред вторым Господним пришествием будут достойны сретить и сретят Господа; а эти достойные будут, конечно, истинно верующие, т. е. истинная Церковь.

в) Тот же св. Апостол, описывая качества Христиан в последние времена, говорит: в последняя дни настанут времена люта. Будут бо человецы самолюбцы, сребролюбцы, величави, горди, хулницы..., и сих отвращайся¹²⁶. Предписанием сих отвращайся св. Апостол ясно показывает, что и в последнее время будут христиане, не именем только, а истинно: ибо если бы тогда таковых христиан не было, то не кому было бы давать предписания: сих отвращайся. Так это предписание св. Апостола разумел и св. Златоуст: «и сих отвращайся», говорит он, а потом спрашивает: «Аще убо в последняя времена таковии будут, како глаголет: и сих отвращайся?» Отвечает: «Леть есть убо и тогда сицевым быти некоим, аще и не с превеличеством, но обаче быти¹²⁷».

г) То же сказывает о людях самого последнего времени св. Ефрем Сирин, именно: «мнози святии, елико тогда обрящутся вкупе, абие услышавше пришествие скверного, пролиют реки слез со воздыханием к Бoгy Святому, избавитися от змия: и побегнут со тщанием великим в пустыни, и скрыются в горах и в вертепех со страхом». Далее: «и по скончании трех времен... Господь Спаситель наш приидет, яко молния блистающися с небесе». Несколько ниже: «тогда возрадуются святии радостию великою, и угодивший праведнии, и вси не приемшии печати антихриста лукавого и нечестивого». И ещё: «вси, иже не приемшии печати антихристовы, и съкрывшиеся в вертпех и в пропастех, радуются с Женихом радостию неизреченною со всеми святыми¹²⁸».

д) То же говорит о последнем времени св. Златоуст. Объясняя слова Господа, аминь глаголю вам: не мимоидет род сей, дóндеже вся сия будут¹²⁹, он спрашивает: «что Он (Господь) разумеет под словами вся сия?» И отвечает: «то, что случилось с Иерусалимом: войны, голод, мор, землетрясения, лжехристов, лжепророков, повсемственное распространение Евангелия, мятежи, раздоры и все, что, как мы сказали, должно случиться до Его пришествия. Как же он сказал: не прейдет род сей? Здесь говорится не о роде, тогда жившем, но о роде верных; ибо род означает не только время, но и образ служения и жизни. Так сказано: сей род ищущих Господа (Пс.23:6). Сверх сего Иисус Христос прежде сказал: подобает бо всем сим быти, и ещё: проповестся Евангелие сие. То же и здесь Он выражает, говоря, что все сие непременно сбудется, а род верных пребудет и не прервётся ни от одного из вышеозначенных бедствий. Разрушится Иерусалим, и погибнет большая часть Иудеев: но ничто не преодолеет сего рода, ни голод, ни мор, ни землетрясение, ни ужасы браней, ни лжехристы, ни лжепророки, ни прельстители, ни соблазнители, ни предатели, ни лжебратия, ни другие, подобные сим, искушения¹³⁰».

е) То же самое о людях самого последнего времени пред пришествием Христовым говорит Благовестник. Объясняя слова Христовы, не имать прейти род сей, дóндеже вся сия будут, он говорит: «род сей христианский не прейдёт, даже сия вся (т. е. все сказанное Господом) о Иеросалиме и о антихристове пришествии будут. Не бо зде род Апостольский глаголет, понеже не до скончания мира живут Апостоли, ниже до скончания Иеросалиму мнози достигоша жити: род убо христианский глаголет, утешая Апостолы, да не мнят толиким злым бывающим, вся оскудеет вера, рече: дерзайте, не прейдет род християнский, ниже оскудеет. Прежде бо бездушныя сия стихии, небо и земля прейдет, неже словеса Моя отпадут: вся бо съвершатся, елико рекох¹³¹».

Что говорили о сем предмете церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до времени Патриарха Никона?

Совершенно то же.

В книге о Вере читаем: «яко во время (первого) пришествия Христова, избранных Божиих малое стадо было, тако и в пришествие антихристово, уменшатся правовернии, а зловернии умножатся¹³²». Смотрите: только уменшатся, а не прекратятся.

В книге Кирилловой, читаем: «Духом Божиим утверженная Церковь не требует дни и месяцы пременити, и во всех своих преданиях стоит непременна, и един устав и предание держит до скончания века¹³³». Но как Церковь держит один устав и предание до скончания века; то само собою ясно, что она продолжится до скончания века.

Некоторые из ваших наставников, защищая своё мнение, говорили и говорят, что под именем Церкви должно разуметь не верующих во Христа, а правое Христианское учение, предания св. Отец и божественные правила¹³⁴, и в доказательство сего ссылались и ссылаются на Никона Черногорца.

В книге блаж. Никона Черногорца подлинно читаем слова: «Соборные Церкви не стены суть, но правая учения и предания божественных правил и св. Соборов и св. Апостол, якоже рече Господь к верховному Апостолом: ты еси Петр и на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей. Веде ли, кая есть Соборная Церкви? Сам бо великий Петр первее, но Антиохийския многажды разрушена быша от язык: закони же и предания св. Отец, и божественная правила пребывают не разрушена во веки¹³⁵». Но эти слова Никона Черногорца не имеют ни малой силы к опровержению общего голоса всех Учителей св. Церкви. Ибо а) эти слова дают о созданной Господом Церкви такое понятие, которого нет ни у одного из всех св. Отцев и Учителей Церкви, след. понятие, несогласное с Отеческим учением, б) Эти слова помещены у блаж. Никона в совокупности слов явно бессмысленной, показывающей, что славянский перевод книги Никона Черногорца поступил в печать без рассмотрения от человека смыслящего, и посему недостойны уважения. Кроме сего в) известно, что напечатанный перевод книги прей. Никона Черногорца не был свидетельствован ни одним православным Митрополитом или Патриархом, и напечатан вашими наставниками в 1795 году в незаконной, Почаевской, Типографии. поскольку же книга блажен. Никона, в которой находятся означенные слова, вся заключает в себе выписки из разных Отеческих книг; то должно полагать, что упомянутые слова заимствованы из слова св. Иоанна Златоустого О еже предста Царица, но заимствованы неправильно. Св. Златоуст так говорит: «Церковь глаголю не Место точию, но и нрав, не стены церковные, но законы церковные... Церковь бо не стены и покров есть, но вера и житие¹³⁶». Эти слова св. Златоустого не должно разуметь в прямом смысле, а должно понимать их как не редко употребляемый у писателей оборот речи, в котором, для сильнейшего выражения, содержимое употребляется вместо содержащего. Т. е. под именем веры в словах св. Златоуста должно разуметь людей, проникнутых верою; под именем жизни – людей, живущих или старающихся жить по правилам Веры; под именем нрава – образ жизни и качества людей, образованных по Вере; под именем законов церковных – людей, живущих по церковным правилам¹³⁷. Иначе означенное понятие св. Златоуста о св. Церкви было бы не понятно. Ибо а) что такое значило бы: Церковь есть жизнь? Церковь есть вера? Церковь есть нрав? Церковь есть законы церковные? б) св. Златоуст далее в означенном слове о св. Церкви говорит, что Церковь многократно была ратуема, язвы принимала и проч. Как ратовать нрав, жизнь? Как давать раны нраву, жизни, вере? Кроме сего такое разумение слов св. Златоуста было бы не согласно со всем его учением о созданной Господом Церкви в других его писаниях; ибо он под именем созданной Господом Церкви решительно везде разумел истинно верующих людей. О созданной Господом Церкви он говорил всегда одинаково, именно: «Церковь глаголю верных весь народ¹³⁸. «Впрочем Писатель книги о Вере в одном месте употребляет почти те же слова о св. Церкви, какие находятся у св. Златоуста в его слове о еже предала Царица, именно: «Церковь – не стены и покров, но вера и житие¹³⁹»; но он в том же месте показывает и то, как должно разуметь эти слова; ибо он там же говорит, что эта Церковь «ограждена Верою¹⁴⁰», следовательно в его взоре она не есть Вера. А несколько далее он говорит, что Церковь суть верующие во Христа¹⁴¹ или православные христиане¹⁴². И в другом месте тот же Писатель книги о Вере также отличает Церковь от Веры; ибо говорит, что Господь обещал создать её на вере исповедания Петрова¹⁴³; но там он ясно соединяет с именем созданной от Господа Церкви именно то понятие, какое соединяют с нею вообще все св. Отцы Церкви, именно: вернии людие во имя Его крестившиися¹⁴⁴. – Писатель Большого Катехизиса перебирает все значения, соединяемые в разных церковных писаниях с словом Церковь, но о таком значении, что созданная Господом Церковь есть вера, житие, прав, церковные законы, у него нет ни слова. А напротив после исчисления всех понятий, соединяемых с словом Церковь, он даёт понятие о Церкви следующее: «Церковь Божия есть собрание всех верных Божиих, иже непоколебимую держат едину православную веру и проч.¹⁴⁵». Следовательно сама св. Церковь не есть Вера. – Впрочем ежели под именем созданной от Господа Церкви разуметь даже и то, что разумеет в означенном месте блаж. Никон Черногорец; то и в сем случае вы и ваша наставники должны признать несомненным то, что св. Церковь, как истинно верующие христиане, непременно продолжится до самого второго Христова пришествия. Ибо блаж. Никон там же далее ясно говорит, что «закони и предания божественных Отец и божественные правила пребывают не разрушимы во веки не сами по себе и в себе, но от содержащих я». А содержат, или исполняют их, конечно, только истинно верующие, истинные христиане – Церковь.

Для доказательства того, будто Христовой Церкви во время антихристово не будет, ваши наставники ссылаются ещё на книгу о Вере, в которой сказано: «По вознесении Господни даже до великого Константина, чрез 500 лет, истинные церкве во Иерусалиме, и ниже в Риме не бе, одержания ради мучителей царей¹⁴⁶». А ниже написано: «Поставление последнее последовати имать первому. И яко во время пришествия Христова избранных Божиих малое стадо было, тако и в пришествие антихристово, уменшатся правовернии, а зловернии умножатся¹⁴⁷». Это доказательство тоже не имеет силы; ибо слова, будто по вознесении Господни до великого Константина не было Церкви ни в Иерусалиме, ни в Риме, явно противны Слову Божию (Деян.8:1 зач. 17; Рим. 16:4... зач. 120), и церковной Истории вообще. Да и писатель книги о Вере означенные слова говорит не сам от себя, а выставляет их как слова противным, и прямо называет их всему святому Писанию противными¹⁴⁸. Следовательно, по отзыву самого писателя книги о Вере на них не должно полагаться, или должно считать их неправильными.

И так совершенно несомненно, что Церковь Христова, хотя не в большом числе чад своих, будет существовать и во время антихриста. Все, которые говорят, что Церковь Христова прекратится в последние времена пред вторым Христовым пришествием, или во время антихристово, говорят ложь, и суть лживии учители, которых в будущей жизни ожидает невыразимо страшная участь, именно: езеро горящее огнем и жупелом; ибо это езеро назачено как неверным, и скверным, и убийцам, и блуд творящим, и идоложерцем, так и всем лживым¹⁴⁹.

Никакие люди на свете не могут существовать без начальства и управления. «Зло есть везде безначалие и многих бед вина¹⁵⁰», говорит св. Златоуст. Посему Господь Иисус Христос создал на земле Свою Церковь так, чтобы в ней некоторые из составляющих её верных управляли другими верующими; т. е. Он постановил в созданной Им Церкви начальство.

Что Господь действительно постановил в созданной Им Церкви начальство, это ясно видим из следующих слов св. Апостола Павла к Коринфянам: овых положи Бог в Церкви первее Апостолы, второе Пророки, третие Учители. Еда вси Апостоли? Еда вси Пророцы? Еда вcu Учители, и проч.¹⁵¹

Означенные Апостолы, Пророки и Учители, без сомнения, были наставниками в Вере. А наставников в Вере св. Апостол Павел признавал за начальство в Церкви. Ибо он ясно писал к Евреям: повинуйтеся наставником вашим и покаряйтеся¹⁵². а повиновение и покорность всегда должны быть оказываемы какой-либо власти, какому-нибудь начальству.

Таковое постановление от Господа начальства у себя св. православная Церковь во все времена признавала за несомненное.

Св. Священномученик Климент Папа Римский, муж Апостольского времени, говорит: «Братия! представим себе воинствующих под распоряжением вождей наших. В каком благоустройстве, с каким усердием, с какою подчиненностию исполняют они приказания! Не все из них предводители, не все тысященачальники, стоначальники и пятидесятиначальники и т. д., но каждый в своем чине исполняет повеления Царя или вождей. Не могут быть высшие без низших, ни низшие без высших. Во всем есть некая связь, – и от сего деятельность. Возмем свое тело: голова без ног ничего не значит, равно и ноги без головы, и самомалейшие члены в теле нашем нужны и полезны для всего тела; между тем все они согласны и соблюдают подчиненность для здравия целого тела. И так да будет здраво все тело наше во Христе Иисусе, и да повинуется каждый ближнему своему соответственно степени, на которой он поставлен благодатью Его¹⁵³».

Св. Василий Великий говорит: «Церковное управление не явно ли и не беспрекословно ли производится Духом? Той бо, сказано, даде Церкви первее Апостолов, второе Пророков, третие Учителей, потом же силы, таже дарования исцелений, заступления, правления, роди языков. Ибо сей чин установлен с разделением даров Духа¹⁵⁴».

Св. Григорий Богослов говорит: «Якоже в теле, ово убо начальствующее есть, и яко председящее, ово же начальствуемое и водимое, тако и Церквам зачини Бог, овем убо паствоватися, и начальствоватися, еликим сие полезншее, и словом и делом к подобающему правильным: овем же быти пастырем и учителем к совершению Церкве, слово души к телу, или ума к души обдержащим, да обое сложенная друг другу, и содержавшаяся, лишащее же и множащее, якоже во удесех, и членовением Духа сочтанная и связанная едино совершенное покажется тело, и Самого Христа – Главы нашея сущне достойное¹⁵⁵». Т. е. «как в теле иное начальствует и как бы председательствует, а иное состоит под начальством и управлением: так и в Церквах Бог постановил, чтобы одни, для кого сие полезнее, словом и делом направляемые к своему долгу, оставались пасомыми и подначальными; а другие... были пастырями, учителями к совершению Церкви, и имели к другим такое же отношение, какое душа к телу, а ум к душе, дабы и то и другое, недостаточествующее и избыточествующее, будучи подобно телесным членам соединено и сопряжено в один состав, совокуплено и связано союзом духа, представляло одно тело, совершенное и истинно достойное Самого Христа – нашей Главы¹⁵⁶».

В другом слове тот же св. Богослов говорит: «Воззрите на небо горе и на землю доле. Чином вся украсишася, и украсившее слово, и убо яко едино вся и внезапу предстати мощно бяше... Чин и Церквам, ово убо быти некую паству, ово же пастыря распредели. И ово убо начальствовати, ово же начальствоватися. И ово убо быти яко главу, ово же ино что удес тела ко всею благочленовению полезному или преимуществуемых или преимуществующих. И якоже в телесех, ниже отверзаются друг друга уди; но едино все тело есть, из разнственных слежащее. Ниже тожде всем дело, аще и тожде пребывати друг друга в нужду благоумия же и смановения. И ниже нога презирает, но преходит и прелагает. Ниже язык приемлет гласы, слуха бо. Ниже слух вещает, языка бо. И нос убо обоняний чувство. Гортань же пищи вкушает, глаголет Иов. Рука же давати и приимати орудие. Ум же всем вождь, от негоже чувствовати и к нему же чувство. Тако и у нас общего Христова тела. Вси бо едино тело есмы во Христе. Сущии же по единому Христови и друг другу уди. Ово убо начальствует и председательствует, ово же водится и правится... Павлу глаголющу, не сумнися. И яже убо положи, глаголет, Бог в Церкви, первое Апостоли, второе Пророки, третье Пастыри и Учители... Сей чтим чин, братие, сей храним. Ов убо да будет кто слух, ов же язык, ов же рука, ов же ино что, ов убо да учит, ов же да учится. Ов убо да начальствует, ов же да оправдается служением¹⁵⁷». Т. е. «Воззрите на небо горе и на землю низу. Все устроялось по порядку, и устроялось словом, хотя все могло быть произведено вдруг, как нечто единое... Порядок и в Церквах распределил, чтоб одни были пасомые, а другие пастыри, одни начальствовали, а другие были подначальными; кто составлял как бы главу, кто – ноги, кто – руки, кто – глаз, кто – иный из членов тела, для устройства и пользы целого – как низших, так и высших. И в телах члены не отделены друг от друга, но целое тело есть одно, из различных частей сложенное: не у всех членов один образ действования, хотя и все одинаково имеют нужду друг в друге для дружного и взаимного действования. Так глаз не ходит, но указывает путь; нога не смотрит, но переступает и переносит с одного места на другое: язык не приемлет звуков, ибо это дело слуха; ухо не говорит, потому что это дело языка; нос ощущает запахи; гортань же вкушает брашна, говорит Иов (Иов.34:3); рука есть орудие к тому, чтобы давать и принимать, а ум вождь всего, от него способность ощущать, и к нему возвращается всякое ощущение. Тоже и у нас – в общем теле Христовом. Ибо все едино тело есмы о Христе, а по единому (Христу) и друг другу уди (Рим.12:5). Один начальствует и председательствует, а другой водится и управляется... Не сомневайся в этом, потому что сие говорит Павел. И овых убо, сказано, положи Бог в Церкви первее Апостолов, второе Пророков, третие Пастырей и Учителей (1Кор.12:28)... Будем, братие, уважать и соблюдать сей порядок. Пусть один будет слух, другой – язык, иной – рука или что другое; пусть один учит, другой учится... Пусть один начальствует и получает честь, а другой оправдывается своим служением¹⁵⁸».

То же самое говорит св. Златоуст: «Якоже на воинствах не вси в едином виде воинствуют, но в различных чинох, такожде и в Церкви, ов убо в учителя чину, ов же в ученика, а ин в невежды¹⁵⁹».

В другом месте он говорит: «Суть власти виды: един убо, имже народми и грады владеют человеци, гражданское сие исправляюще житие, еже Павел глаголаше: всяка душа властем предержащим да покарястся... Другий же вид, ниже собою некто кождо ум имеяй начальствует... Зде же есть и иная власть... Кая убо есть сия? Яже в Церкви: юже и туюжде Павел въспоминает глаголяй: повинуйтеся наставником вашим, и покоряйтеся: яко тии бдят о душах ваших, аки слово въздати хотяще¹⁶⁰». Т. е. «Начальство бывает разных родов: одно есть то, которым люди начальствуют над народами, устроевая гражданскую жизнь. О нем сказал св. Павел: всяка душа властем предержащим да повинуется... Другое же начальство то, которым каждый разумный человек начальствует над самим собою... Здесь же есть ещё другое начальство... Какое? Начальство в Церкви Божией, о котором упомянул св. Павел, сказав: повинуйтеся наставником вашим и покаряйтеся, тии бо бдят о душах ваших, яко слово воздати хотяще (Евр.13:17)¹⁶¹».

Эти свидетельства четырёх великих светил св. Церкви несомненно показывают, что святая Христова Церковь имеет и всегда действительно признавала в себе своё собственное начальство, отличное от начальства гражданского.

Что говорили о сем предмете церковные учители, жившие в Русской Церкви от времени всероссийского Митрополита Макария до времени Патриарха Никона?

То же.

Писатель книги о Вере говорит: «Господь, отходя на небеса, не восхоте достояние свое оставити на земли неустроено, но изем два сребреника, даде гостинником, се есть, старый и новый завет. Кому же дал? Кто гостинници? Апостоли и по них восприемници их пастырие и учителие, архиепископи и епископи, иже служителие суть величеству смотрения Его, имже и спребывати даже до скончания века обетование сотвори, и по своему неложному обетованию благодатне избирает себе людей достойных и поставляет и освящает рукоположением чина духовного чрез патриархи, архиепископы п епископы»¹⁶².

Писатель Большого Катехизиса, показывая, что такое есть Церковь Божия, между прочим, говорит: «Церковь Божия есть собрание всех верных Божиих... иже суть под единою Главою... Ӏс͂ Христом, а под правлением совершенных святых, от Него поставленных¹⁶³», т. е. рукоположенных; ибо слово поставленный значит то же, что рукоположенный, посвященный, как то ясно можем видеть из слов св. Апостола Павла: внимайте себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави Епископы¹⁶⁴; здесь под словом постави, очевидно, должно разуметь рукоположил, посвятил.

И так нет сомнения, что Иисус Христос действительно постановил в созданной Им Церкви начальство, начальство отличное от начальства гражданского. Если бы Он оставил созданную Им Церковь без начальства, без пастырей; то, как говорит св. Златоуст, «ничто же возбранило бы в ней всему растлитися¹⁶⁵».

Начальство в созданной Господом или в истинно Христовой Церкви обыкновенно называется Иерархиею (священноначалием), и состоит существенно из трех степеней или чинов: Епископов, Пресвитеров¹⁶⁶ и Диаконов. Эту тройственность степеней церковной Иерархии св. Церковь несомненно признавала за установление Божие, и имела во все времена.

Св. Дионисий Ареопагит говорит: «При церковническом священноначалии троическо есть разделение¹⁶⁷. Божественный Священноначальник (Епископов) чин Священников..., и Диаконов¹⁶⁸».

Св. Священномученик Климент, Епископ Римский, говорит: «Господь повелел совершать приношения и службы, не случайно и без порядка, но в определённые времена и часы. Также, где и чрез кого угодно Ему совершать сие, Сам Он определил высочайшим Своим изволением, дабы все, будучи совершаемо свято и благоугодно, было приятно воле Его... Первосвященнику свое дано служение, Священникам свое назначено место, и на Левитов (Диаконов) свои возложены должности¹⁶⁹».

Св. Священномученик Игнатий, когда говорит о лицах, начальствующих в Церкви, то всегда упоминает только о трёх степенях, не более. Так в послании к Траллианам он говорит: «иже без Епископа и Пресвитеров и без Диаконов что-либо творит, таковый оскверняется совестию¹⁷⁰». То же говорит св. Игнатий в послании к Филаделфийцам: «кровь Иисуса Христа есть радость вечная и твердая наипаче тем, иже едино суть со Епископом и со Пресвитеры и со Диаконы¹⁷¹». Многих других мест не выставляем. Желающий может сам читать послания св. Игнатия: они вполне достойны чтения всякого человека.

Благовестник говорит: «в Церкви чин совершение имать, предъстоящими украшение: и ни большем лепо быти, ни мнее, еже... трие сии... Диакони... Пресвитера... и Архиереи¹⁷²».

Симеон Солунский пишет: «хиротонисуемые в три чина разделяема суть: во Епископа, Пресвитера и Диакона¹⁷³.

Что говорили об этих степенях в Церкви церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до времени Патриарха Никона?

То же.

Книга о Вере говорит: «Божественный Дионисий (Ареопагит), во время святых Апостол бывый, и Апостола Павла ученик сый, все священноначалие церковное на Диаконы, Священники и Епископы разделяет¹⁷⁴».

Ту же мысль обнаруживает и так называемая Кириллова книга: «Христос Апостолов Своих освяти хиротониею, еже есть руковозложением... А Апостоли паки Епископов освятиша, якоже пишет: тогда постившеся и помолившеся, и возложше руки на ня, отпустити их проповедати слово Божие¹⁷⁵. А Епископы паки попов, якоже пишет: освящьше же им попы на вся Церкви, помолившеся с постом, предати их Господеви (Деян.14:25)¹⁷⁶».

Правда, в Православной Церкви, кроме Епископов есть Архиепископы, Митрополиты, Патриархи и проч.; но эти чины не составляют новых степеней в церковной Иерархии, а означают некоторое преимущество друг пред другом на той же степени, и введены для соблюдения порядка и подчинённости в церковном управлении. Это видно из того, что св. Соборы называли всех Архиереев одним именем – именем Епископа, не исключая ни Иерусалимского, ни Антиохийского, ни Александрийского, ни Константинопольского, ни Римского. Так читаем: «Египтом и Ливиею, и Пентаполиею, Александрийский Епископ да владеет, и Римский Епископ сущими под Римом да владеет, и Антиохийский и прочии Епископи своими да обладают¹⁷⁷». «Константная града Епископ, по Римстем почтен есть¹⁷⁸». «Епископ Елийский (Иерусалимский) да есть почитаемь¹⁷⁹» и т. п. Но Епископы Иерусалимский, Антиохийский, Александрийский, Константинопольский и Римский суть Патриархи, как в толковании на 6 правило первого Вселенского Собора ясно сказано: «Кийждо Патриарх своими пределы обладати должен есть, и никомуже их иные области не восхищати, не бывшие превыше из начала под рукою его». – Правда, во время первого Вселенского Собора ещё не было Архиепископов, Патриархов и проч. Но это-то самое и показывает их равенство; ибо после Иисуса Христа и Его св. Апостолов не могли установляться новые существенные степени в церковной Иерархии.

Равенство всех званий епископской степени ещё видим из толкования на 39-е правило Карфагенского Собора, где читаем так: «святительский сан един есть и тойжде на всех. И не наречется сей убо совершен Святитель, ин же несвершен Святитель, по вси равни Святители, вси Епископи, якоже и благодать Св. Духа равно приемше. Епископ же иже в Митрополии, яко первое имея седалище, того ради и с приложением наречется Епископ Митропольский, рекше Митрополит. Митрополиа же мати градом сказуется, Митрополит же матере градом Епископ, рекше старейшаго града в той области¹⁸⁰».

То же утверждает Симеон Солунский: «Едино Епископом, Архиепископом же и Патриархом Архиерейство, действо же и мощь, но и разность есть чина же и престола, ещё же и начальства, и дела, и промысла...¹⁸¹ Патриарх Митрополита, или Митрополит Епископа, по благодати и действу Архиерейства, ни едино же имать разнство: таяжде бо действует и может кийждо: по чину же престола и начальства, и подчинения слову, и в сущыя под ним промыслу, Патриарх убо отец есть всех и глава...

Митрополит же отец есть паки и глава Епископов своих и клириков, вся хиротонисуя, и всея своея Епархии начальник же и правитель, тую добре должнствуя строити. Епископ же (есть) отец же и глава клириков же и людинов, сущих под енориею его», т. е. под его ведомством¹⁸².

И так несомненно, что в истинно Христовой Церкви начальство состоит из трех существенных степеней пли чинов: из Епископов, Пресвитеров и Диаконов.

Епископ ( ἐπίσκοπος), собственно, значит надзиратель, от греческого глагола ἐπισκοπεῖν.

Епископы установлены самим Господом Иисусом Христом, и составляют в созданной Им Церкви первую, или высшую, после св. Апостолов степень церковной Иерархии. Ибо

1) Хотя первые Епископы (кроме Иакова) в свое время рукоположены для Христовой Церкви не самим Иисусом Христом, а св. Апостолами, однако ж св. Апостолы никогда не присвояли установления Епископской степени самим себе. Напротив, когда в Св. Писании Новаго Завета где-нибудь говорится о постановлении (посвящении, рукоположении) Епископов; то постановление их приписывается Св. Духу, а установление – Богу Отцу или Иисусу Христу. Так св. Апостол Павел, давая в Ефесе наставление тамошним Епископам, говорит: вас постава, Дух Святый¹⁸³. В послании к Ефесеям он сказывает, что пастырей и учителей так же, как и Апостолов, дал есть Христос¹⁸⁴. В послании к Коринфянам, упоминая о них же, он сказывает, что положи (установил) их Бог¹⁸⁵.

2) Так это дело разумела вся древнейшая истинно православная Церковь,

Св. Священномученик Климент Римский говорит, что «Епископы поставлены Апостолами, по повелению Иисуса Христа¹⁸⁶».

Св. Игнатий Богоносец в своём послании к Филаделфийцам, называет Епископов, так как и две низшие степени, «вчиненными волею Бога Отца чрез Господа Иисуса Христа¹⁸⁷». – То же говорит он и в послании к Ефесеям, именно: «потщитеся, возлюбленнии, повиноватися Епископу и Пресвитером и Диаскопом: иже бо сим повинуется, слушает Христа, учредившаго их¹⁸⁸».

Св. Священномученик Киприан в послании к Падшим пишет: «Господь наш, установляя достоинство Епископа, и образ Своей Церкви, сказал в Евангелии Петру: ты ecu Петр, и на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей.

«И дам ти ключя царства небеснаго: и еже аще свяжеши на земли, будет связано на небесех: и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на небесех¹⁸⁹. С того времени преемственно продолжается поставление Епископов¹⁹⁰».

То же говорит о Епископе блаженный Мелетий, Патриарх Александрийский, именно: «Власть и сила святительского действа и благo дати, яко зерно горушично от Спаса Своей Его Церкви вметнено¹⁹¹».

Что говорили о сем предмете церковные учители, жившие в Русской Церкви от времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона?

Совершенно то же.

Малый Катехизис в статье о четвертой тайне говорит: «четвертая тайна есть Священство, уставленое от Христа во Апостолех, ихъже возложением рук на Епископах, от Епископов же на Священниках, яже освящени бывают чином церковным на строение св. тайн, и на преподавание спасительнаго учения Христова¹⁹²».

Большой Катехизис говорит: «оная благодать Божия, о ней же св. Апостол Павел к Тимофею пишет: не неради о благодати, сущей в тебе, данней ти пророчеством со возложением руку священническую», т.е. благодать Епископства, (след. и самое Епископство) дана от Бога¹⁹³.

Что говорит о сем православная Церковь после Патриарха Никона?

Совершенно то же.

Православное Исповедание говорит: «Священство есть тайна, завещася Апостолом от Христа, и чрез возложение рук их доднесь бывает хиротония, преемшим Апостолов Епископом к раздаянию Божественных таинств¹⁹⁴».

Обязанность Епископа, но древнему чипу посвящения, есть: 1) твёрдо соблюдать церковный мир; 2) рукополагать для вверенного ему стада потребное число Пресвитеров, Диаконов и других клириков; 3) наблюдать, како пребывают верные в Вере и в исправлении дел благих; 4) усердно учить их христианским истинам, ни мудрствуя противно истолкованию тех истин у св. Отцев и великих Учителей Церкви, и 5) охранять верных от всех ересей¹⁹⁵.

Слово Пресвитер ( πρεσβύτερος) просто значит старец. В этом смысле оно несколько раз употребляется в св. Евангелиях, и в писаниях св. Апостолов. Так в притче о блудном сыне старший брат блудного называется в подлинном тексте πρεσβύτερος – старей¹⁹⁶. В книге Апостольских Деяний в словах приведённого св. Апостолом Петром пророчества: юноши ваши видения узрят, и старцы ваши сония видят¹⁹⁷, означенные старцы в подлиннике называются пресвитерами ( πρεσβύτερος); но под именем пресвитеров в этом месте, по противоположности их юношам, явно, должно разуметь просто старцев, или старших летами.

Кроме такого употребления слова Пресвитер, в тех же книгах Нового Завета именем Пресвитеров называются ещё лица особого рода, именно Пресвитеры (старцы) церковные¹⁹⁸, – лица, составляющие вторую степень церковной Иерархии. Эти Пресвитеры получали и получают имя Пресвитера не от возраста, но от епископского рукоположения (от хиротонии)¹⁹⁹. Так св. Апостол Павел заповедал ученику своему Титу устроить по всех градех попы (пресвитеры)²⁰⁰. И сам он с Варнавою, научив Вере многих в Листре, Иконии и Антиохии, рукоположил им попы (пресвитеров) на вся церкви²⁰¹.

Рукоположение же (хиротония) есть священнодействие не какое-нибудь простое, только обрядовое, но также таинственное, как совершение крещения, причащения и проч. Именно, только посредством сего рукоположения доставляется рукополагаемым право и благодать на совершение всех священных действий в Церкви.

Св. Апостол Павел ясно говорит, что Тимофей, как Епископ, получил особенный дар Божий от того, что он возложил па него свои руки. Воспоминаю тебе, писал он Тимофею, взгревати дар Божий, живущий в тебе, возложением руку моею²⁰². Какой это дар? – Св. Златоуст, объясняя означенные слова св. Апостола, отвечает: «сиречь, благодать Духа, юже приял еси в предстательство Церкве, в знамения, в службу всякую²⁰³», т. е. в службу, соответствующую его степени.

Эти Пресвитеры посредством рукоположения получали, как видим из древнего чина рукоположения Пресвитеров, право и обязанность: 1) «священнодействовать слово истины», т. е. учить вверенных им людей благоверию, заповедям Божиим и всем христианским добродетелям; и 2) «тайнами святыми совершати человека в жизнь христианскую духовную: крещати, миропомазывати, исповедывати, литургисати, венчати, елеосвящение над болящими совершати и вся церковная последования и чины действовати, яко служители Христовы и строители тайн Божиих²⁰⁴».

Что таковые Пресвитеры действительно имели и имеют означенное право и обязанность, видим из 1-го правила Анкирского Собора, которое говорит: «Презвитери и Диакони, иже пожерше идолом, и потом истинным сердцем обратившеся, токмо места и чести да приобщатся, никако же к святым прикасающеся». – Толкование: «елицы убо от Презвитер и Диакон, во время гонения понуждени бывше пожрети идолом, и потом истинно приступите паки к Соборней Церкви, кающеся о нихъже согрешиша, токмо седания и чести сподоблени быти должни суть: священническое же что соделовати, не достойна суть, якоже се, хлеб, или чашю принести, или слово учения к людем сотворити, и отнюд ничтоже от святыя службы сотворити²⁰⁵». Следовательно, сии Пресвитеры, до своего падения, имели право приносить хлеб и чашу, творить слово учения людям, совершать св. службы, и потеряли это право своим падением.

Представлять дальнейшие доказательства в подтверждение сего права Пресвитеров не считаем нужным.

Нет. К сему вопросу подало повод сначала в пятом веке, а потом в недавние времена то, что имена Епископ и Пресвитер, коими означаются высшие церковные степени или чины, давно имели в языке, кроме особенного значения церковного, своё общеупотребительное значение; а посему, прежде нежели церковное значение вошло в твёрдое употребление в народе, имена сии употреблялись не с довольною точностью. По сему употреблению Пресвитер, поскольку он в своём приходе был надзирателем за верными, мог называться Епископом. А Епископ, поскольку он наиболее был из старцев, мог называться Пресвитером. В таком смысле эти имена не раз употреблены и в Новом Завете. Так Апостол Павел, идя в последние раз из Греции в Иерусалим, послал из Милета в Ефес, чтобы оттуда пришли к нему Пресвитеры: от Милита послав во Ефес, призвати попы (Пресвитеры) церковные²⁰⁶. Но когда эти Пресвитеры к нему пришли, он назвал их Епископами. Внимайте себе и всему стаду, сказал он им, в немже вас Дух Святый постави Епископы пасти Церковь Господа и Бога²⁰⁷. – В послании к Филипписеям, Апостол Павел приветствовал, Божиею благодатью и миром от Бога Отца, всех святых, сущих в Филиппах с Епископы и Диаконы²⁰⁸. Здесь под именем Епископов он, явно, разумел Пресвитеров; иначе приветствовал бы и их благодатию и миром, тем более что он приветствовал низшую степень – Диаконов. Ибо нельзя думать ни того, чтобы в городе Филиппах не было ни одного Пресвитера, ни того, чтоб Апостол не хотел пожелать благодати и мира жившим там Пресвитерам.

Но такое употребление имён Епископа и Пресвитера в Апостольское время отнюдь не должно вести к такой мысли, будто в то время не было различия степени епископской от пресвитерской. Имя Епископа и Пресвитера очень рано получило в созданной Господом Церкви своё особенное церковное значение.

Ещё при св. Священномученике Клименте Римском, непосредственном ученике и преемнике Апостола Петра, и при св. Игнатии Богоносце, непосредственном ученике Иоанна Богослова, эти имена в своём церковном значении уже отнюдь не смешивались.

Св. Священномученик Климент в своём послании к Римлянам пишет: «Первосвященнику (Епископу) своё дано служение, Священникам (Пресвитерам) своё назначено место, и на Левитов (Диаконов) свои возложены служения²⁰⁹».

Св. Игнатий Богоносец в своём послании к Смирнянам, нимало не думая, что кто-нибудь поймёт его не точно, пишет: «Вси Епископу последуйте, якоже Христос Иисус Отцу, и Пресвитером, якоже Апостолом: Диаконов почитайте, яко по заповеди Божией служащих²¹⁰». И ниже: «Целую богодостойного Епископа вашего Поликарпа, и боголепное Пресвитерство, и христоносных Диаконов сослужебников моих²¹¹». В послании к Магнезианам он пишет: «Якоже Господь без Отца ничтоже творит, ... тако и вы без Епископа, ни Пресвитер, ни Диакон, ни простолюдин²¹²». В послании к Триллианам он пишет: «Иже без Епископа и Пресвитеров и без Диаконов что-либо творить, таковый оскверняется совестию²¹³».

Впрочем, эту твёрдую определённость значения имён Епископа, Пресвитера и Диакона, везде видим в правилах самих св. Апостолов, например: «Един Епископ поставляет Пресвитера и Диакона²¹⁴». Ещё: «Аще который Епископ, или Пресвитер, или Диакон святый день Пасхи прежде времене со Июдеи празднует, да извержетъся²¹⁵».

Эту твёрдую определённость имён Епископа, Пресвитера и Диакона, далее, ясно показывает весьма учёный писатель второго века Климент Александрийский: «церковные степени Епископов, Пресвитеров и Диаконов», говорит он, «по моему мнению суть подражание Ангельской славе²¹⁶». Он же говорит: «Очень много правил, относящихся к избранным лицам, написано в священных книгах. Одни для Епископов, иные для Пресвитеров, иные для Диаконов, иные для вдов²¹⁷».

Впрочем, самые послания Апостола Павла к Тимофею и к Титу ясно показывают как истинное бытие, так и разность Епископа в Христовой Церкви от Пресвитера. Ибо что такое был Тит в Крите, которому св. Апостол повелел устроить по всех градех попы (Пресвитеры)? – Конечно, не то же, что Пресвитер, а выше Пресвитера; потому что этот Тит имел право избирать и рукополагать Пресвитеров. – Что такое был Тимофей в Ефесе, когда Апостол писал к нему послания? То же ли, что Пресвитеры, которые там находились, и которых св. Апостол иначе называл Епископами? – Конечно, не то же. Потому что Тимофею дано было право а) избирать в Пресвитеры достойных²¹⁸, никого не хиротонисать без основательного рассмотрения²¹⁹; б) принимать и рассматривать жалобы на них²²⁰, награждать²²¹ и наказывать²²² их. Такой человек, без сомнения, имел высшую, начальственную степень в Иерархии Христовой Церкви, и не был совершенно то же, что Пресвитер.

Именно высшую, начальственную степень в церковной Иерархии разумели под именем Епископов все древнейшие св. Отцы Церкви.

Св. Игнатий Богоносец говорит: «Никтоже Богу лучший или близший Ему есть во всех, яже суть: ниже в Церкви что-либо вящше паче Епископа²²³». Ещё: «Что есть Епископ, аще не паче всякого начальства и власти над всеми начальствуяй, елико возможно начальствовати человеку, подражающему по силе Христу Богу²²⁴?»

Св. Священномученик Киприан называет епископскую власть властью, в церковной Иерархии, верховною. Ободряя Епископа Корнилия к должному действованию, не смотря на дерзость еретиков, он в послании своём говорит ему: «Возлюбленный брат! Ежели дошло до того, что надобно бояться дерзости людей нечестивейших, и они в дерзости и отчаянии смеют делать то, чего не могут делать по праву и справедливости; то пропала важность Епископства, высшая и божественная власть управления Церковию, и мы уже не можем оставаться христианами²²⁵».

Представлять другие свидетельства св. Отцев не считаем нужным.

Что говорили о сем предмете церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона?

То же.

Книга о Вере говорит: «Епископи суть всем чином и степенем духовенству или священству належащим первыми и началными, и для того суть почтени титлами различными, иже суть описани явственне в деяниях семи вселенских Соборов. К сему же Архиереами и Пастырьми наречени суть Епископи, яко началными над Иереами, ихже рукополагают²²⁶».

Дальнейших свидетельств рассматриваемой истины из писателей означенного времени не присовокупляем. Для них будет место и ниже.

Некоторые ваши лжеучители из поповщинскаго толка, стараясь доказать, будто Епископ равен Пресвитеру, или имеет отличие от Пресвитера пе важное, почти ничтожное, и что посему им можно оставаться только при попе, без Епископа, представляют следующее:

«1) Толковый Апостол, при объяснении слов Апостола Павла, Диаконом такоже чистым т. е. подобает быти и т. д.²²⁷; говорит: между Епископом и Презвитером ни едино различие бысть, понеже и Презвитером попечение Церкви уверено бысть, и еже о Епископе рече, Презвитером достоят²²⁸». – Отвечаем: а) Св. Златоуст, у которого Толковый Апостол взял это своё толкование, отнюдь не даёт мысли, будто между Пресвитером и Епископом ни едино различие есть. Напротив, св. Златоуст ясно говорит, что они различны. Ибо у св. Златоуста сии, взятые в Толковый Апостол, слова читаются так: «не многое среднее (т. е. не во многом заключается отличие) их (Пресвитеров) и Епископов; ибо и тии, т. е. Пресвитеры, восприяша учительство и предстательство Церкви. И яже о Епископех рече, сия и о Пресвитерех приличная суть²²⁹». б) Сам Толковый Апостол произнесши мысль, будто Епископ ничем не отличается от Пресвитера, тотчас ограничивает слова свои так: «толико (только) единым устроением (посвящением, рукоположением)²³⁰ они (Епископы) высочайший суть²³¹». А это отличие составляет различие их друг от друга весьма важное. Ибо право устроения, т. е. посвящения, рукоположения Пресвитеров, очевидно, становит Епископов столько же выше Пресвитеров, сколько отец выше сына. Потому что без Епископов, имеющих право рукоположения, нет Пресвитеров. Пресвитеры существуют только потому, что есть Епископы. в) Впрочем, что ни говорил бы Толковый Апостол о Епископе и Пресвитерах, к его свидетельству не должно иметь надлежащего уважении; ибо сей толковый Апостол не был свидетельствовал и одобрен ни одним Патриархом, ни Митрополитом, ни Епископом, а напечатан в первый раз в 7292 (1784) году вашими наставниками самовольно и не в законной типографии – Почаевской.

2) Некоторые из ваших наставников говорят: «Священное Писание равняет Священника не только с Епископом, но и с самими Апостолами – Петром и Павлом. Так св. Златоуст говорит: хощу нечто преславное рещи, но не чудитеся, ниже смущайтеся. Что же сие есть? Принос (просфора, святые дары) тойжде есть, аще и случивыйся (т. е. кто-нибудь) принесет, аще и Павел, аще и Петр, тойжде есть, егоже Христос учеником даде. И егоже ныне Священницы творят, ничимже сей менший онаго, зане и сего не человеци освящают, но Сам Той, Иже и онаго освятивый²³²». – Отвечаем: эти слова подлинно Златоустовы; во св. Златоуст здесь признает равенство не в отношении к лицам, приносящим св. дары, т. е. св. Тело и Кровь Господа, а в отношении к приносимым дарам. Это ясно видно из другого места, где он говорит ещё выразительнее: «Веруйте, яко и ныне она вечеря есть, на нейже Сам возлежаше, ничим бо она от сея разнствова. Ниже бо сию (вечерю) человек соделывает, ону же Христос, но сию и ову Христос. Егда убо Иерея, подающа тебе, увидиши, не Иерея непщуй быти сие творяща, но Христа, руку невидимо простирающа²³³». Т. е. «Веруйте, что и ныне совершается та же вечеря, на которой Сам (Господь Иисус) возлежал. Ибо оне ничем не отличны одна от другой. Нельзя сказать, что сию совершает человек, а ту – Христос; напротив ту и другую совершает Он Сам. Посему, когда видишь, что Священник преподает дары, представляй, что не Священник делает это, но Христос невидимо простирает к тебе руку²³⁴». Ежели положить, что Священник равен Архиерею, потому что совершает Евхаристию, которая одинаково спасительна для причащающегося; то на основании тех же самых слов св. Златоуста, должно признать справедливым и то, что Священник равен самому Господу Иисусу Христу, что явно нелепо: ибо нашему Господу Иисусу Христу никто не равен. Ему равен только Бог Отец и Св. Дух. Он един Господь²³⁵, един Ходатай²³⁶ и Архиерей несочетанный (несравнимый)²³⁷. То, что делал на вечери Иисус Христос, и что ныне делают Архиерей и Священник, совершая то же св. Таинство, равно; но сами они отнюдь не равны. В болезни, которая постигла и тяготит моего соседа, может помочь врач, может помочь какой-либо Святый, прославленный Богом, может помочь Ангел и сам Господь Бог. Но врач не равен прославленному Святому, не равен Ангелу, и тем паче не равен самому Господу Богу. Архиерей и Священник не только не равны Господу Богу, но Архиерей и существует только потому, что есть Христос, Архиерей высший небес²³⁸. Без Иисуса Христа, в полном смысле единого Архиерея, не было бы ни каких Архиереев, ни Церкви, ни Веры. Равно без Архиерея не было бы никакого Священника; ибо только Архиерей имеет право и благодать поставлять Священников.

3) Некоторые из ваших наставников говорят: «Священник разрешает и связывает грешников не только с такою же сплою, как Епископ, но разрешает даже тех, коих связал Епископ²³⁹», следовательно он равен Епископу. – Отвечаем: что Священник подлинно имеет власть разрешать и связывать своих духовных детей, это бесспорно. Но что Священник имеет власть разрешать связанного Епископом, это несправедливо. Связанного Епископом Священник может разрешить только с дозволения связавшего Епископа, и именно в том случае, когда находящийся под епитимиею Епископа не может по какой-либо уважительной причине, например, по своей тяжкой болезни, испросить себе прощения у самого Епископа, а между тем показывает дух покорный Господу и Церкви. Ибо соборное правило говорит так: «Сущего в беде некоей, Иерей хотя примирити к святому жертвенику, да вопросит Епископа, и якоже пoвелит ему, да творит». В толковании на это правило сказано: «Се правило повелевает, по воли Епископа, и Презвитеру таковое (т. е. прощение) творити: глаголет бо, аще некто в запрещении сый разболится к смерти, или в некую в напасть впадет, со вопрошением Епископа, да разрешит его Презвитер от запрещения, и святых даров причастие даст ему²⁴⁰».

4) Место, в доказательство означенного мнения приводимое из читаемой Духовником разрешительной молитвы, напечатанной в Потребнике, изданном при Патриархе Иоасафе первом, не имеет силы доказательства. В означенной молитве после слов: «по заповеди Господа и Бога и Спаса нашего Ӏс͂а Христа, прощаю тя и аз отец твой духовный, им͂рк, духовное чадо мое, им͂рк, да будеши прощен», духовник говорит Господу Богу следующее: аще же... или от Архиерея в тяжкое отлучение впад, о немже нерадив и в лености пребывая, не получив прощения, прости сего мною грешным и недостойным рабом Твоим, им͂рк, и тело убо сего, от нихъже сложено бысть, разреши, и душу его в скиниях святых учини²⁴¹». – Но эти слова, как всякий сам собою видит, отнюдь не заключают в себе разрешения связанному от Епископа, а только молитву к Господу Богу о прощении связанного Епископом. Впрочем, и этих слов в Потребниках последующих изданий, например, в Потребниках, изданных при Патриархе Иосифе, уже нет. В разрешительной молитве, употребляемой в настоящее время духовниками Православной Церкви, читаются слова, подобные тем, какие находятся в молитве Потребника, изданного при Патриархе Иоасафе первом; но и в нынешнем Требнике означенные слова составляют только молитву о разрешении, а не самое разрешение.

5) Некоторые из ваших наставников говорят: «В Кормчей книге Епископ называется холмом высоким, так: Епископ холм высок нарицается, на немже стража бывает; и аще кто на нем верху стоя стрежет, и смотрит семо и овамо, Эпископ сей нарицается²⁴². А в той же Кормчей книге холмом высоким называется и Пресвитер. Именно в святительском поучении новопоставленному Иерею Епископ говорит: имена твоя многа и велика по Господню словеси и святых Его: свет миру... страж... холм высок и т. д.²⁴³». Следственно Пресвитер равен Епископу. – Отвечаем: наименование холм высок, которым в святительском поучении назван новопоставленный Иерей, отнюдь не показывает равенства Епископа с Пресвитером. Это наименование показывает одинаковость их обязанностей только относительную. Именно, как Епископ должен иметь надзор за всею вверенною ему епархиею, так Пресвитер должен надзирать за вверенным ему приходом. Напротив указываемое пастырское поучение показывает величайшее превосходство Епископа пред Иереем. Именно: а) оно поставляет Иерея в совершенную зависимость от Епископа, ибо оно требует, чтоб Иерей без воли своего Епископа ничтоже творил²⁴⁴, б) Оно даёт Иерею знать, что Епископ есть Епископ не только всех мирян, находящихся в его Епархии, но и самого его Иерея; ибо говорит: «В чужем пределе не служи, не взем от Епископа своего грамоты²⁴⁵». Наконец в) это поучение обязывает Иерея величайшим уважением к Епископу и беспрекословным ему повиновением, ибо оному говорит: «Имей Епископа своего яко Бога, и волю его во всем твори, любовь к нему и боязнь (имей), яко Апостоли Христу²⁴⁶».

6) Некоторые из наставников ваших говорят: «в Кормчей книге сказано: святительский сан един есть и тойжде на всех, и не наречется сей убо совершен Святитель, ин же не свершен Святитель, но вси равни Святители, вси Епископи, якоже и благодать Св. Духа равно приемше²⁴⁷»; следственно Пресвитер с Епископом равны. – Отвечаем: в означенных словах Кормчей книги под именем святительского сана разумеется сан только епископский, а не и пресвитерский. Ибо Святителем называется только Епископ, потому что только он имеет право священия, или посвящения, или рукоположения. Пресвитеры никогда не назывались Святителями ни в Писании, ни св. Соборами, ни св. Отцами Церкви. В книге Кормчей, правда, есть два или три места, которые будто дают мысль, что имя Святителя принадлежит и Пресвитеру, даже – Диакону; но в самом деле эти места отнюдь не дают такой мысли. Например, в толковании на 27 Апостольское правило: «Святитель верного или неверного бив, да извергнется», в славянской Кормчей сказано: «Епископ, или Презвитер, или Диакон, аще биет досадившего ему и проч.²⁴⁸». Такое толкование действительно показывает, будто имя Святителя принадлежит не только Епископу, но и Пресвитеру, даже – Диакону. Но это показывает только толкование на Апостольское правило: а самое правило отнюдь не даёт такой мысли. Ибо в подлинном Апостольском правиле имени Святителя нет. Имя Святителя неправильно употребил в означенном правиле только сократитель Апостольского правила. В подлиннике это правило читается так: «Повелеваем Епископа, или Пресвитера, или Диакона, биющего верных согрешающих, или неверных обидевших, и чрез сие устрашати хотящего, извергати от священного чина. Ибо Господь отнюдь нас сему не учил: напротив того Сам, быв ударяем, не наносил ударов, укоряем, не укорял взаимно, страдая, не угрожал²⁴⁹».

7) Некоторые из ваших наставников говорят: «в Кормчей книге говорится: Давид рече: Иереи твои облекутся в правду, и во отец твоих место, быша сынове твои, и поставиши я князи по всей земли. Во Авраамова убо чада место, Апостолы постави: во Апостол же место, святые Отцы, Архиепископы и Иереи²⁵⁰. А как Архиепископы и Иереи поставлены на одно место – на место Апостолов, то следует, что Архиепископы и Иереи равны между собою²⁵¹». – Отвечаем: и это место не даёт права равнять Архиепископов или Епископов с Иереями; ибо св. Апостолы были не одного чина: иные Апостолы – двенадцать, и иные Апостолы – семьдесят. Первым соответствуют Епископы, вторым Иереи или Пресвитеры, как говорит и Симеон Солунский: «освященнии вси кийждо свой чин образуют. И Господа убо – первый Архиерей, Епископи же первые Апостолов, понеже и тех благодать имут, Пресвитери же седмьдесятные²⁵²».

8) Некоторые из ваших наставников говорят ещё: «в Кормчей книге написано: Презвитери стояти с Епископом и седети повелени быша, да и тии высокого ради седания, возводятся на смотрение людей и на строение их²⁵³. Следовательно Пресвитеры Епископам равны²⁵⁴». – Но Кормчая тут же непосредственно говорит, что «Пресвитеры помощницы вдани суще от Бога Епископу²⁵⁵», а помощник никогда не равен тому, кому помогает: он близок к нему, но не одно с ним. Притом 55 правило Лаодикийского Собора запрещает Пресвитеру даже «входить во св. алтарь, и садиться прежде Епископа²⁵⁶».

9) Наконец некоторые из ваших наставников говорят: «Бароний пишет: лета Господня пятдесят осьмаго, быв во Греции Павел святый, писа епистолию к Титу в Крит, идеже его Епископом поставил, в нейже повелевает ему, дабы поставлял Священники или Пресвитеры во градех. А тех Священников или Пресвитеров такожде называет Епископами²⁵⁷». Следовательно Епископ и Пресвитер суть одно, и равны²⁵⁸. – Но Бароний в сем месте отнюдь не ведёт к такому заключению, но полагает между и ими большое различие. Ибо почти непосредственно за означенными словами он говорит: «В то время то имя (т. е. имя Епископа) обоим чином (т. е. чину Епископа и чину Пресвитера – два различные чина) служаше... Но самою вещию зело суть разны сии чинове священнический и епископский, наипаче в посвящении и власти²⁵⁹».

И так Пресвитер отнюдь не равен Епископу, и мнение, будто Пресвитер равен Епископу, есть заблуждение, притом не какое-нибудь не очень важное, но весьма важное – ересь.

Св. Епифаний, Епископ Кипрский, называет Аерия, отца сего мнения, безумным, и опровергая его, говорит: «он старается утвердить равенство между Епископами и Пресвитерами. Как это может быть? Тот чин (чин Епископа) существует для рождения Отцев, ибо раждает Отцев в Церкви. А сей (чин Пресвитера) не может раждать Отцев; ибо банею пакибытия раждает Церкви только детей, не отцев или учителей. Как можно ему поставить Пресвитера, когда он для поставления его не имеет права возложения рук (хиротонии)? Как может быть Пресвитер равен Епископу²⁶⁰?»

По другому случаю св. Епифаний называет мнение Аерия чудовищным и самым безумным, какое только можно представить²⁶¹.

Равно, и бывший в 1672 году Иерусалимский Собор, упоминал, что есть люди, т. е. все Лютеране, Калвинисты, Реформаты и пр., утверждающие, будто простой Священник и Архиерей равны между собою, и будто можно быть и без Архиереев, называет сих людей еретиками, а их мнение – мнением нечестивым. Собор говорит именно так: «между прочими нечестивыми мнениями, еретики утверждали и то, что простой Священник и Архиерей равны между собою, и проч.²⁶²».

Отличие Епископа от Священника состоит в том, что Епископ может совершат все священнодействия, а Священник не может освящать ни мира, ни жертвенника, ни совершать таинства священства или хиротонии.

Св. Дионисий Ареопагит говорит: «знаменай, яко освятити и совершити миро несть Пресвитера, но ниже жертвенника совершити, да принесет на нем, ниже хиротонисати. Сия бо един Священноначальник сотворити имать²⁶³».

То же читаем у блаж. Симеона Солунского. Гавриил, Митрополит Пентапольский, дал ему вопрос: «кое разнство Епископа и Иерея, и чесо ради не хиротонисует Иерей, понеже литургисует и крещает?» – Симеон отвечал: «разная суть Духа дарования. И овону убо дается сие, овому же оно дарование... Ов Иерей, иже и совершателен глаголется, яко даже до сего, еже таинства действовати могущь, не преподаяти же дарования. Ов же есть Иерарх (Епископ), яко священная и Божественная вся действовати могущь, и преподателев сих сый... Сам Спас телесно полноту всю Божества име, ученицы же по причастию того дарования. Тем Аз есм, глаголет, свет мира; и учеником же: вы есте свет мира. Чрез тыя убо и преемники тех Архиереи благодать яко свет всем преточествуется. Иерее же тоя благодати не имут, но токмо священнодействовати могут и крещати²⁶⁴».

В другом месте блаж. Симеон Солунский говорит: «Не ипостась Духа есть в нас, но Духом общая благодать Троицы, и разная действа. Того ради ниже иже крещение приемый абие бывает и Иерей: ниже, иже Диакон быв, и Пресвитера приемлет мощь. Ниже иже Пресвитер, хиротонисався, и Епископа приемлет благодать, но кийждо еже прия, прия. И ов убо в малышей, ов же в вящшей есть силе²⁶⁵».

В Малом Катехизисе сказано: «руковозложения силы никтоже имать, точию Епископове²⁶⁶».

Диакон ( διάκονος) буквально значит слуга, служитель. Этими двумя значениями это слово и выражено в нашем славянском переводе св. Евангелий и посланий Апостольских. Так Иисус Христос говорит Своим ученикам: иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга (диакон)²⁶⁷. Св. Апостол Павел называет Апостола Тимофея служителем (диаконом) Иисуса Христа²⁶⁸. Равно и себя он называет слугою (диаконом) Божиим²⁶⁹. А в другом месте он называл слугами (диаконами) Христовыми и себя и других Апостолов²⁷⁰.

Но кроме сего обыкновенного употребления в греческом языке имени Диакон, Диаконами в Новом Завете называются особенного рода служители – служители св. Церкви, именно: лица, составляющие в Иерархии Христовой Церкви низшую степень.

Что таковая степень в Иерархии Христовой Церкви действительно установлена по повелению Божию, или по распоряжению Всесвятого Духа, и составляет степень особую от степени Епископа и Пресвитера, это не оспоримо. Ибо

1) Св. Апостол Павел в своём послании к Филипписеям, желая благодати и мира всем святым (т. е. истинно верным), находившимся в городе Филиппах, явно различает в них Епископов и Диаконов, как особенные звания. Он говорит: Павел и Тимофей, раби Ис͂ Христови, всем святым о Христе Ис͂е, сущим в Филиппех с Епископы и Диаконы: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Ис͂а Христа²⁷¹. Если бы эти Епископы и Диаконы не составляли между верующими в Филиппах какого-либо особенного звания; то св. Апостол не отличал бы их ни от верующих вообще, ни друг от друга. А если бы они существовали в Христовой Церкви не по установлению Божию; то он отнюдь не упомянул бы о них, так как он не упомянул ни о каких других званиях, которые в Филиппах, конечно, были.

2) Ещё св. Апостол в послании к Тимофею отделяет Диаконов и от Пресвитеров, которых он там называет Епископами и от верующих вообще. Именно, показав Тимофею, каковы должны быть Епископы (Пресвитеры)²⁷², он далее показывает, каковы должны быть Диаконы²⁷³. Для чего он это делает, ежели не для того, что звание Диаконов было отличное от Пресвитерского, и что Тимофею должно было в Ефесе избирать из верующих и поставлять в Пресвитеров и Диаконов мужей достойных сего звания, как заповедал он Титу поставлять Пресвитеров в Крите²⁷⁴? И как могло быть такое звание, ежели оно не было Божественного установления?

3) Особенность степени Диакона от степени Епископа и Пресвитера, равно Божественность установления диаконской степени в Иерархии Христовой Церкви, ясно подтверждают учители первенствующей Церкви, св. Священномученики Игнатий и Киприан.

Св. Священномученик Игнатий, упоминал в послании к Филаделфийцам о Епископах, Пресвитерах и Диаконах, о всех их говорит, что они установлены по воле Бога Отца посредством Иисуса Христа. Именно: «Кровь Иисуса Христа есть радость вечная и твердая, наипаче тем, иже едино суть со Епископом и со Пресвитеры и со Диаконы, вчиненными волею Бога Отца чрез Господа Иисуса Христа²⁷⁵».

Св. Священномученик Киприан твёрдо говорит, что «Диаконов, по вознесении Господа, избрали в служителей своего Епископства и Церкви Апостолы²⁷⁶».

Что степень Диакона в церковной Иерархии составляет степень третью, низшую Пресвитерской, это ясно видим из 18 правила св. первого Вселенского Собора. Сей св. Собор сильно запрещает Диаконам некоторые, замеченные за ними, противозаконные поступке, именно: 1) проскомисание просфор, т. е. совершение проскомидии, конечно потому, что это дело собственно Пресвитерское; 2) причащение св. тайнам прежде Пресвитеров, и преподавание св. тайн Пресвитерам, конечно потому, что сими поступками Диаконы становили себя выше Пресвитеров; и 3) сидение между Пресвитерами. Означенное 18 правило первого Вселенскаго Собора в славянском переводе читается так: «Диакони в своих мерилех да пребывают, да ни просфир проскомисают, ни причащения Презвитером да не дают, ни прежде их к святыни да не прикасаются, и посреде Презвитер да не седают: чрез правило бо есть, и бесчинно, аще что таково будет²⁷⁷». Вполне же это правило читается так: «Дошло до святого и великого Собора, что в некоторых местах и градах Диаконы преподают Пресвитерам Евхаристию, тогда как ни правилом, ни обычаем не предано, чтобы не имеющие власти приносити преподавали приносящим Тело Христово. Также и то соделалось известным, что даже некоторые из Диаконов, и прежде Епископов, Евхаристии прикасаются. Сие убо все да пресечется: и Диаконы да пребывают в своей мере, зная, что они суть служители Епископа, и низшие Пресвитеров. Да приемлют же Евхаристию по порядку после Пресвитеров, преподаваемую им Епископом или Пресвитером. Но ниже сидети посреде Пресвитеров позволено Диаконам. Ибо то бывает не по правилу, и не в порядке. Аще же кто, и после сего определения, не хощет послушен быти: да прекратится его Диаконство²⁷⁸».

Блаж. Симеон Солунский называет должность Диакона только служебною Иерею и Архиерею, и поставляет его при священнослужении в совершенную зависимость от них. Он говорит: «Диакони суть служительное достоинство имуще токмо. Не мощно тым в священную одеватися одежду (надевать стихаря) без благословения Архиереа или Иереа, ниже начинати кую священную службу без Пресвитера или благословения Пресвитерова²⁷⁹».

Диаконы, как показывает самое наименование Диакона, в св. Христовой Церкви, конечно, нужны; впрочем, они нужны не сами по себе, а только как лица служебные Епископу и Священнику: «Диакони подслужителя чин имут, и не могут кроме Иерея что деяти», говорит блаж. Симеон Солунский²⁸⁰.

Посему особенно доказывать нужду для святой Церкви в Диаконах не усматриваем причины, тем более что касательно диаконской степени в св. Церкви никогда не было, и ныне нет ни малейшего разногласия.

Пресвитеры в истинной Христовой Церкви весьма нужны.

Священная История ясно сказывает, что св. Апостолы по всем местам, в которых они обращали несколько душ ко Христу, и из которых им должно было удаляться в места другие, сами рукополагали в Пресвитеров, кого находили достойными²⁸¹. А рукополагать нужное число Пресвитеров в те места, в которых они оставляли вместо себя Епископов, приказывали тем Епископам²⁸², и для правильного исполнения сего дела давали им законы²⁸³. Это несомненно. А такое действование св. Апостолов уже само собою показывает, что они почитали Пресвитеров в Церкви Христовой весьма нужными; иначе они не поставляли бы их так повсемственно сани, не делали бы приказания Епископам поставлять их, и не писали бы законов для их избрания и поставления. Впрочем, нужда Пресвитеров очевидна сама собою: Епископы не могли быть везде сами, дабы удовлетворять всем потребностям возложенной на них должности: им весьма нужны были помощники, т. с. Пресвитеры.

Весьма нужными для св. Церкви почитали Пресвитеров и св. Отцы Церкви.

Св. Златоуст даёт отзыв о нужде Священников в Христовой Церкви следующий: «Без хиротонисанных Священников нет ни крещения, пи миропомазания, ни причащения Тела и Крови Христовых, ни разрешения грехов, ни честного брака, ни благословения Божия, ни самой возможности спастися – возможности войти в царство небесное, и кто не верует, что священнические действия может совершить только принявший пресвитерскую (священническую) хиротонию, тот не христианин и почти то же, что неверный, т. е. язычник». Таковой отзыв о великой нужде в Священниках для Христовой Церкви ясно читаем в следующих весьма сильных словах его:

а) «Отступи от неистовства: неистовство бо явленно презирати толикаго начальства, егоже кроме ни спасения нам, ниже обещанных благ получити. Аще бо не может кто внити в царство небесное, аще не водою и Духом породится²⁸⁴, и не ядый тела Господня, и Крове Его не пия отвержен есть от вечного живота²⁸⁵, вся же сия ни чим же другим, токмо священными онеми навершаются руками, Иерейскими глаголю: како кто, сих кроме, или геенскаго избегнути взможет огня, или тамо лежащих венец получити? Сии бо суть сии, имъже духовная уверена суть и иже крещением повелени быша порождати²⁸⁶». Т. е. «Удались безумие! ибо действительно безумно не иметь уважения к такому достоинству, без которого нельзя получить спасения и обещанных благ. Если не возродившийся водою и Духом не может войти в царствие небесное (Ин.3:5), и не ядущий Тела Господня и не пиющий Крови Его не получает жизни вечной (Ин.6:53); а все сие (Крещение и Евхаристия) совершается только освященными руками, т. е. руками Иереев: то каким образом без посредства их возможет кто-нибудь избежать огня геенскаго и получить уготованные венцы? Они-то суть те, которым препоручено рождение духовное и возсозидание крещением²⁸⁷».

б) В другом месте он говорит: «Теми (Священниками) породистеся рождением вечным, теми царство получисте: руками их вся бывают, теми вам врата небесная отверзаются²⁸⁸».

в) Ещё он говорит: «аще нерадиши о Священнике, не о нем нерадиши, но о рукоположившем и Бозе. Откуду явленно, яко Бог рукоположил есть и? Темже аще не таково имаши мнение, надежда твоя истощися. Аще бо тем ничтоже Бог действует, ниже баню (крещение) имаши, ниже тайнам причащаешися, ниже благословения приимаеши: убо не христианин еси²⁸⁹». Т. е. «если ты презираешь Священника, то не его презираешь, а Бога, который рукоположил его. А откуда известно, скажешь ты, что рукоположил его Бог? Если ты сему не веришь и не так думаешь о Священстве, то надежда твоя суетна. Ибо если Бог чрез него не действует; то ты не имеешь ни бани возрождения, ни приобщения тайнам, и благословения не получаешь, а следовательно ты не христианин».

Блаж. Симеон Солунский говорит: «еже аще речет Иерей, действительно есть Священства силою. Сия же Божия есть сила, юже не всяк имать верный, но хиротониею Священства токмо приемый. И всякая молитва того совершеннотворна Божественною благодатию. И сему не веруяй, ниже приемляй, ниже крещение убо, ниже мира совершение... ниже разрешение грехов... приемлет, и неверного сей близ, и себе самого изводит от части христианские. Вся бо сия чрез молитвы совершаются священнические²⁹⁰». – Тот же блаженный Симеон ниже говорит: «священнические молитвы отметаяй в совершении таинств... не христианин той: понеже ниже крещение, якоже предрехом, ниже хрисму (миропомазание), ниже покаяние,... или честный брак, или некое весма священие приемлет. Сия бо вся чрез священнические молитвы действуются²⁹¹».

При столь ясном отзыве о нужде Священников в Христовой Церкви, не находим нужды в отзывах о том же других св. Отцев Церкви.

Что говорили о нужде в Священниках церковные учителя, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона?

Совершенно то же.

В Малом Катехизисе сказано: «Тайна (таинство) приносит нам от Господа Бога невидимую благодать, освящающую человека и до вечного живота вспомогающую²⁹²». Но «на строение таин (таинств) освящени бывают Священники от Епископов чином церковным²⁹³». И несколько ниже: «ни един на Священство не руковозложенный таин строителем быти не может... Действовати убо тайн не могут, разве возложением рук Епископских²⁹⁴».

Большой Катихизис говорит: «Священничество... нужно потребно (весьма нужно) есть... ради строения святых Божественных таин²⁹⁵». Таинства же «Крещение и Причащение и Покаяние сице нужно потребни суть всякому во спасение, да спасется, якоже корабль во преплытие глубины морския, без нихже ни един спастися может, разве аще не возможет их употребляти вожделев их²⁹⁶. Убо потребовати Священничества всяк должен есть, без него бо спастися не может²⁹⁷».

В книге Сын Церковный читаем: «Велик есть чин священнический... дана ему от

Бога власть над душами человеческими, ихже могут вязати и разрешати: и того ради имена ему многа дана быша: чиститель, ходатай к Богу, свет миру, соль земли» и проч. и проч. Ты се слышав, без него (без священнического чина, без Священника) не живи²⁹⁸. Без него никтоже разрешити тя может²⁹⁹».

Из всего сказанного видим, что чин Священников всегда признавался в Христовой Церкви весьма нужным, и что все, которые думают, что могут спасительно жить и спастись без законно хиротонисанных Священников, не суть люди правоверные.

Чин Епископов, или Архиереев, в истинной Христовой Церкви не только весьма нужен, но и необходим.

Как ни много нужны в Христовой Церкви Пресвитеры, или Священники; но они нужны не столько сами по себе, сколько в отношении к Епископу, как помощники ему. Вся сила, нужда и важность, заключается в Епископе.

Богочеловек Иисус Христос, приобретши человеческому роду Своею крестною смертию вечное искупление³⁰⁰, или вечное спасение³⁰¹, передал, по Своем воскресении, все прочее дело, порученное Ему Богом Отцом касательно спасения рода человеческого, Своим Апостолам, когда сказал им: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы³⁰².

Какое именно дело?

Следующее:

1) Иисус Христос пришёл на землю для возвещения людям Евангелия, т. е. Своего спасительнейшего учения. Ибо так сказал Он в Капернауме Своим ученикам: идем в ближния веси и грады, да и тамо проповем: на се бо изыдох³⁰³, и на се послан есмь³⁰⁴. Посему и ученикам Своим, пред Своим вознесением на небеса, дал Он заповедь и власть идти проповедовать всем людям истины спасения, т. е. все Свое учение, или Евангелие, сказав им: шедше научите вся языки,... учаще их блюсти вся, елика заповедах вам³⁰⁵. Шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари³⁰⁶. Для исполнения сего великого и трудного дела Господь обещал даровать им Святаго Духа³⁰⁷, Которого и действительно даровал в день Пятидесятницы³⁰⁸.

2) Иисус Христос пришёл на землю для того, чтоб быть Первосвященником³⁰⁹ в тех, яже к Богу, во еже очистити грехи людския³¹⁰. Посему и ученикам Своим Он даровал заповедь и власть священнодействовать для спасения всех людей, без исключения. Именно, пред Своим страданием, Он, как говорит св. Евангелист, приим хлеб, хвалу воздав, преломи, и даст им (ученикам), глаголя: се есть тело Мое, еже за вы даемо, се творите в Мое въспоминание³¹¹. Вскоре, по Своем воскресении, явившись Своим ученикам, Он сказал: приимете Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся³¹². А пред Своим вознесением на небо Он дал им право крестить вся языки во имя Отца и Сына и Св. Духа³¹³.

3) Иисус Христос пришёл на землю для того, чтоб быть Пастырем³¹⁴, дабы всеми людьми управлять к их спасению³¹⁵. Посему и ученикам Своим Он дал заповедь и власть управлять верующими к их спасению, т. е. привлекать их ко спасению, располагать их ревностно содевать своё спасение, охранять от уклонения от спасения, защищать от уклоняющих от спасения, так что, ежели бы кто оказался преслушным, то того они должны признавать за язычника и мытаря, т. е. отлучить от своего общества³¹⁶.

Приняли ли на себя такое дело св. Апостолы?

Св. Апостолы беспрекословно приняли на себя это дело, и ощутив в себе, по сошествии на них Св. Духа, обещанную им силу, со всем усердием немедленно начали исполнить принятое ими дело Господа.

1) Они тотчас начали всем проповедовать Христово учение. Став Петр со единемънадесять, говорит св. Дееписатель, воздвиже глас свой, и рече им: мужие Иудейстии, живущие во Иерусалиме ecu³¹⁷ и проч. Дело проповеди Евангелия все св. Апостолы признавали своею важнейшею обязанностью. Когда возник ропот у Еллинов и Евреев, яко презираема бываху во вседневнем служении вдовицы их; то все дванадесять реши: не угодно есть нам оставльшим слово Божие служити трапезам. Усмотрите убо, братие, мужи от вас свидетельствованы седмь,... ихже поставим над службою сею: мы же в молитве и служении слова да пребудем³¹⁸. Равно особенною своею обязанностью признавал благовествование слова Божия св. Апостол Павел, и сказал: аще благовествую, несть ми похвалы: нужда бо ми належит (т. е. это мне заповедано, это мой долг)³¹⁹: горе же мне (есть), аще не благовествую³²⁰. Посему св. Апостолы, как говорит о них св. Дееписатель, по вся дни в церкви и в домех не престааху учаще и благовествующе Ис͂а Христа³²¹. Когда же они проповедовали, то проповедовали как посланники Божии, т. е. как люди, получившие Божие повеление и снабжённые властию от самого Господа Бога. Посему, когда Иудейское начальство запрещало им проповедовать Евангелие, тогда они решительно не согласились па прекращение сей проповеди, и неустрашимо сказали: аще праведно есть пред Богом, вас послушати паче, нежели Бога? Судите³²²! Веровати подобает Богови паче, нежели человеком³²³. При таком усердии и при такой твёрдости в своём деле св. Апостолы стояли в мнении народа так, что, как говорит тот же св. Дееписатель, величаху их людие³²⁴.

2) Св. Апостолы тотчас начали совершать священнодействия. Бяху терпяще, говорит о первых христианах св. Дееписатель, во учении Апостолов, и во общении, и в преломлении хлеба и в молитвах³²⁵. Посему св. Апостолы и называли себя строителями таин Божиих³²⁶.

3) Св. Апостолы тотчас приняли на себя управление верующими, а именно: давали им разные предписания, как то видим из Апостольских правил³²⁷ и проч., преступных подвергали наказаниям, как например Анания и Сапфиру³²⁸, кровосмесителя³²⁹, и раскаивающихся освобождали от наказания, как поступлено с исправившимся кровосмесителем³³⁰, и проч.

Но эту власть проповедовать Свое учение, священнодействовать и управлять верующими Иисус Христос даровал только Своим Апостолам, не всем верующим. Ибо во всем слове Божием нет ни следа, который бы показывал, что означенная власть дарована Господом всем верующим, и без ограничения. Напротив, только св. Апостолам Иисус Христос сказал: Аз избрах вас³³¹, и: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы³³². Только Своим ученикам Он сказал: дастьмися всяка власть на небеси и на земли: шедше убо научите вся языкы, крестяще их в имя Отца и Сына и Св. Духа³³³. Только на Своих учеников Он дунул и сказал им: приимете Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся³³⁴. Св. Апостол Павел говорит, что к совершению святых, в дело служения, в создание тела Христова, Той, т. е. Христос, дал есть овы убо Апостолы, овы же Пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители³³⁵. И в подтверждение того, что означенное дело принадлежит только упомянутым лицам, а не иному кому, не всем верующим, Апостол Павел далее говорит: еда ecu Апостоли? еда ecu Пророцы? еда ecu учители? и т. д.³³⁶ А кроме сего всех, не получивших означенной власти, он обязывает оказывать полное повиновение получившим власть: повинуйтеся наставником вашим и покаряйтеся³³⁷.

Поелику же св. Апостолы приняли на себя дело спасения человеков, порученное Иисусу Христу Богом Отцом; то из сего ясно следует, что св. Апостолы были преемниками Иисуса Христа, – преемниками именно в деле спасения человеков. Так всегда и разумела это древняя православная Христова Церковь.

Св. Златоуст, объясняя слова св. Апостола Павла к Коринфянам, по Христе молим, яко Богу молящу нами... примиритеся с Богом³³⁸, говорит от имени св. Апостола следующее: «посла Сына Отец утешити и ходатайствовати к человеческому естеству о Себе: елма убо Той (Иисус Христос) заклан быв отъиде, мы преемници быхом ходатайства, и вместо Его и Отца молим вы... О Христе ходатайствуем, сиречь вместо Христа: мы бо въсприахом яже Онаго». И несколько ниже говорит: «наведе, аки Богу молящу нами. Не токмо бо Сыном Своим молит, но и нами, иже Онаго въсприемшими дело³³⁹». Т. е. «Отец послал Сына Своего увещавать людей и исполнить посольство от Его имени к роду человеческому. Но поскольку Он, будучи умерщвлен, отошел отсюда: то теперь это посольство предано нам. Посему и просим вас именем Иисуса Христа и Отца Его... – По Христе молим, т. е. вместо Христа, ибо нам предана должность Его». И несколько ниже он говорит: «яко Богу молящу нами. Ибо не чрез Сына только Бог призывает людей, но и чрез нас, которым предано дело Его³⁴⁰».

То же самое говорит св. Златоуст в изъяснении послания св. Апостола Павла к Римлянам, именно: «И что достоит вящше глаголати (об Апостолах), но разве яко еже Христос пришед деаше, сие тем вручи и отъиде³⁴¹?» Т. е. «И что можно сказать об Апостолах еще более, как то, что Христос, оставлял землю, все то поручил им, что Сам прежде совершал на земле³⁴²?»

Равно и блаж. Феофилакт, объясняя означенные слова св. Апостола, говорит: «по Христе, т. е. вместо Христа мы исполняем посольство. Ибо что должно было делать Ему, то исполнять теперь приняли на себя мы³⁴³».

То же говорить св. Фотий, Митрополит Киевский и всея России, в своём поучении Священникам и инокам; «Творец наш Христос Владыка Своим учеником и Апостолом Своего дела вручи действовати, и рукоположи их, яко и Себе подобных сделателей, действом вседетельного Духа, могущих творити великая Божественные силы дела³⁴⁴».

Что говорили о сем церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона?

То же самое.

Толковый Апостол, объясняя слова св. Апостола Павла, по Христе молим, говорит то же, что сказал св. Златоуст, именно: «Молим о Христе, сиречь, вместо Оного: понеже еже власти Его (Иисуса Христа) бысть, и мы прияхом. И аще сие велие быти мнится, послушай последующих, имиже являет, яко о Отцы (Боге) сие творят: ибо того ради наводит, аки бы Бог молил нами, понеже не точию Сыном наказует, но и нами, иже дело Сына прияхом³⁴⁵».

То же говорит и писатель книги о Вере, именно: «Владыка всесильный и преблагий Господь наш Ис͂ Христос, Пастырь добрый, Иже прииде спасти всего мира, и сего ради сниде с небес, проповедая царство небесное, и подтверждая чюдесы, даже до смерти всем обретаяся, и всех призывая, и благодать великую и милость всем подая, по преславном же воскресении Своем и вознесении на небеса, дело то спасеное Божественым учеником и Апостолом поручил³⁴⁶».

И так что св. Апостолы были преемниками Иисуса Христа в деле спасения человеков, это несомненно.

Теперь следует весьма важный вопрос: Божественное поручение дела спасения человеков на одних ли св. Апостолов было возложено? Или оно с подобною благодатью возлагается и после них даже доныне на какие-либо лица? – Отвечаем: Божественное поручение дела спасения человеков не было возложено на одних св. Апостолов, но оно с подобною благодатью не перестанет возлагаться на некоторых людей до самого второго пришествия Иисуса Христа на землю. Иисус Христос не дал Своим Апостолам обещания сохранить их в живых до скончания века, до Своего второго пришествия, и все они уже давно перешли в вечность. Между же тем Иисус Христос, дав Своим Апостолам заповедь: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына и Святаго Духа и проч., в ободрение им сказал: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века³⁴⁷. Такое обещание может исполниться только в таком случае, ежели св. Апостолы и сами оставили после себя преемников Иисусу Христу подобных себе, и передали им порученное себе дело. Св. Апостолы в самом деле передали порученное им спасительное дело своим собственным ученикам, каких находили способными к исполнению того дела, именно Епископам. Впрочем, в отношении к преемникам Апостольским, т. е. Епископам, означенное великое дело перешло уже с ограничением, именно таким, что каждый из Апостольских преемников, Епископов, должен быль исполнить порученное ему спасительное дело только на том месте, на которое кто из них поставлен. Св. Апостолу Петру Господь сказал: паси овця Моя³⁴⁸, и – св. Петр, как сам старец, церковным старцам сказал: пасите еже в вас стадо Божие³⁴⁹; т. е. заповедал означенным старцам совершать то же дело, какое Господь поручил совершать ему самому, но с тем различием, чтоб эти церковные старцы совершали порученное им дело каждый в своём месте, а не везде, как должны были совершать его св. Апостолы. Пасите стадо только то, еже в вас, сказал он. Посему в правилах св. Апостолов запрещается всякому Епископу действовать в епархии другого Епископа³⁵⁰. Но что старцы, которым св. Апостол давал такую заповедь, были Епископы, видно из того, что св. Апостол далее заповедует им посещать стадо, ими пасомое, а «Епископство речеся, от еже посещати всех», говорить св. Златоуст³⁵¹.

Так ли это? Подлинно ли преемниками св. Апостолов были Епископы? –

Подлинно. Ибо св. Апостол Павел, убедив Тимофея вместо себя оставаться в Ефесе, повелел ему избирать³⁵² там Пресвитеров, поставлять³⁵³, награждать³⁵⁴ и подвергать их взысканиям³⁵⁵; а это – дело Епископа. Тот же св. Апостол поручил Титу окончить вместо себя дело в Крите, и рукоположить там по всем городам Пресвитеров³⁵⁶; но Тит, явно, был Епископом; ибо рукоположение в Пресвитера есть принадлежность только Епископов.

Как смотрела на это дело древняя св. Церковь?

Именно так, как говорим. Она всегда смотрела на Епископов как па преемников св. Апостолов.

Св. Священномученик Ириней говорит: «мы можем исчислить поставленных от Апостолов Епископами в Церквах, преемников их, даже до нас³⁵⁷».

Св. Священномученик Киприан говорит: «право отпускать грехи дано Апостолам и Епископам, которые наследовали им по преемственному порядку³⁵⁸».

Климент Александрийский говорит: «Веруй, как мы Епископы, преемники св. Апостолов, веруем³⁵⁹».

Св. Василий Великий св. Амвросию Медиоланскому писал: «Сам тя Господь из судей земных на Апостольский престол посадил», т. е. сделал Епископом³⁶⁰.

Св. Амвросий, Епископ Медиоланский, говорит: «Епископ представляет лице Христа и есть наместник Господа³⁶¹».

Блаженный Иероним говорит: «место Апостолов у нас занимают Епископы³⁶²». Св. Григорий Двоеслов говорит: «место Апостолов ныне держат в Церкви Епископы. Они приняли власть вязать и решить, и получили степень управления. Великая честь! Но тяжела эта честь³⁶³».

Блаж. Геннадий, Патриарх Константинопольский, в своём послании ко всем Митрополитам и к папе Римскому со всем, бывшим при нём, Собором пишет: «Владыка наш и Бог и Спаситель Иисус Христос вверил св. Своим ученикам проповедь Евангелия.... Сию заповедь Он дал не токмо им, но чрез них и нам, коих удостоил возвести на их степень и место³⁶⁴».

Блаж. Симеон Солунский говорит: «Апостолов преемницы Епископи³⁶⁵». И ещё: «Иерарх (Епископ) Апостольского есть преемства³⁶⁶».

Св. Фотий, Митрополит всероссийский, в своём поучении Священникам, говорит: «мы от сих (Апостолов) преемницы... великого Божия священства³⁶⁷».

Блаж. Иеремия, Патриарх Константинопольский, говорит: «Как вначале Господь поставил нас владыками всего видимого, так и ныне, предавши нам Священство, Он соделал нас владыками гораздо превосходнейшими: ибо Апостолам и их священным преемникам Он вручил ключи неба³⁶⁸».

Блаж. Мелетий, Патриарх Александрийский, говорит: «Епископ есть место имеяй и образ Христов³⁶⁹».

Блаж. Феофан, Патриарх Иерусалимский, в благословенной грамоте Филарету Патриарху Московскому и всея России, говорит: «иже аще свяжете, рече Господь, на земли, связано будет на небеси, а иже разрешите на земли, на небеси разрешено будет. И да никтоже речет, яко ко Апостолом единем сия речена суть, но и ко всем хотящим быти преемником сих, иже убо от Апостол и доныне хранимо и соблюдаемо в православных ненаветно³⁷⁰».

Что говорили о сем предмете церковные учители, жившие в Русской Церкви от времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона?

Совершенно то же.

Писатель Большого Катехизиса говорит: «Петр от Господа прием Церкви обладательство, якоже и прочий,... Апостоли, и по них наследници церковнии Святители³⁷¹».

В книге о Вере читаем: «Господь господей и Пастырь пастырей... не восхоте достояние Свое оставити на земли неустроено отходя на небеса, но изем два сребреника, даде гостинником, се есть, старый и новый завет. Кому же дал? Кто гостинници? Апостоли и по них восприемници их, Пастырие и Учителие, Архиепископи и Епископи³⁷²».

В Большом Номоканоне сказано: «Епископи суть приемшии Апостольское место от Бога³⁷³».

Что говорит о сем Православная Церковь после Патриарха Никона?

Совершенно то же.

Иерусалимский Собор 1672 года говорит: «Епископ – преемник Апостольский³⁷⁴».

Православное исповедание говорит: «Архиереи суть местоблюстителе Христовы³⁷⁵». И так, что Епископы суть преемники св. Апостолов, это есть всегдашний, общий, совершенно несомненный голос св. православной Церкви.

Но из сего сами собою вытекают пять следствий следующих:

1) поскольку дело спасения человеков, и, прежде всего, право всенародного проповедования истин спасения, или Евангелия, Иисусом Христом передано Своим св. Апостолам, а преемники св. Апостолов суть Епископы; то как право учить истинам спасения, или проповедовать Евангелие, имели в своё время только св. Апостолы, так и ныне во всякой епархии имеет право всенародно учить собственно только Епископ.

2) поскольку совершение всякого священнодействия Иисусом Христом передано св. Апостолам, а преемники св. Апостолов суть Епископы; то как имели право священнодействовать в своё время только св. Апостолы, так во всякой епархии ныне имеет право священнодействовать, собственно, только Епископ.

3) поскольку право управления, т. е. распоряжения духовными действиями в Церкви, или в обществе верующих, Иисусом Христом дано только св. Апостолам, а преемники св. Апостолов суть Епископы; то как право управления принадлежало только св. Апостолам, так теперь это право принадлежит в Церкви, собственно, только Епископам.

4) поскольку Апостолы заняли на земле место Иисуса Христа, а Епископы суть преемники Апостолов; то само собою понятно, что каждый Епископ в своей епархии представляет собою образ не только св. Апостолов, но и самого Иисуса Христа.

5) поскольку Церковь Иисуса Христа (истинно верующие) может существовать только там, где проповедуется Христово учение, где совершаются св. священнодействия и существует надлежащее управление верующими; а проповедование Христова учения, совершение священнодействий и управление верующими Иисусом Христом предоставлено только св. Апостолам, преемниками же св. Апостолов суть Епископы: то нет сомнения, что во всякое время, следовательно и в наше время, истинная Христова Церковь может существовать только там, где есть Епископ; где нет Епископа, там нет и Церкви, нет истинно верующих в Иисуса Христа.

Все эти следствия суть самый прямой вывод из вышесказанного, и следовательно все эти следствия суть совершенная истина. Но для большого удостоверения в их истине обратим означенные следствия в вопросы, и дадим на них приличные ответы.

1. В самом ли деле только Епископ имеет право всенародно проповедовать Евангелие?

Право всенародно проповедовать Евангелие, т. е. истины, нужные ко спасению, в самом деле имеет только Епископ. Это ясно видно из того, что проповедовать Христово учение обязываются преимущественно Епископы. В этом праве Епископа участвуют и Пресвитеры, а по нужде даже Диаконы, во не иначе, как только с благословения Епископа. Первый же и главный проповедник истин спасения есть только Епископ.

Св. Апостол Павел писал к Тимофею: проповедуй слово, настой, понуди благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением³⁷⁶. Равно писал он и к Титу: сия глаголи и моли, и обличай со всяцем повелением: да никто же тя преобидит³⁷⁷. Но Тимофей и Тит были Епископы.

Апостольское 58 правило говорит: «Епископ или Пресвитер, небрегий о причетницех и о людех своих, и не наказая их на благоверие... да извержется³⁷⁸». А в толковании на сие правило сказано: «Без всякого извета (т. е. непременно) должни суть Епископи учити люди сущия под ними, благоверным повелением, и на правоверие, и на чистое житие наставляти. Рече бо Бог пророком к людей сих владыкам: аще не научиши, ни возглаголеши, умрет беззаконный в беззаконии своем, и кровь его от руку твоею взыщу... такоже и Презвитери, учительным бо быти и тем повелевает правило³⁷⁹».

Св. Дионисий Ареопагит говорит: «Божественный Священноначальник чин севершительную, во еже научити, силу приял есть³⁸⁰».

Мирянам, т. е. людям неосвящённым, 64 правило 6-го Вселенского Собора ясно запрещает всенародную проповедь, именно: «мирский человек да не учит: не вси бо Пророци, нижѐ убо вси Апостоли³⁸¹». В толковании на сие правило сказано: «всяк должен есть свой чин ведати, и не творити себе пастыря овца сый, и глава да не мнится, нога сый: но повиноватися преданному от Бога чину, и уши свои отверзати на послушание приемлющих благодать учительскаго словесе. Не вси бо Пророци и не вси Апостоли: сего ради мирстии человецы да не учат, ни словес о заповедех да не подвизают, тем сан учительский к себе привлачаще».

Учительное Евангелие относит право всенародного учительства только к лицам освящённым хиротониею. Так, объясняя слова Господа, «человек некий отходя, призва своя рабы, и предаде им имения своя, и овому даде пять талант и проч.,» оно говорит: «раби его суть церковнии учители, сиречь Архиереи и Священницы и Диакони, вверение слова службы и благодати духовные приемлюще³⁸²». А в другом месте оно относит это право только к высшей степени церковной Иерархии, именно: «Господь восходя па небеса даде два динаря, сиречь два завета ветхий и новый... Апостолом, и иже по временам Пастырем и Учителем, сиречь Архиепископом и Епископом³⁸³».

Блаж. Антоний, Патриарх Константинопольский, вразумляя Стригольников, сильно писал: «вы, Стригольници, глаголете, еже Павел и простому человеку повеле учити: тогда бо вси неверни быша, а не вам еретиком то речено бысть. Како вы ныне правоверных християн смущаете, Святители и Церкви Божии преобидели³⁸⁴».

Блаж. Мелетий, Патриарх Александрийский, говорит: «ниже вопрошати подобаше, аще достоит человеку мирскому учительства восхищати достоинство... Овец содержащий место како пастырей благочинно исполнят чин³⁸⁵?»

Что говорили о сем предмете церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона?

То же.

Малый Катехизис говорит, что «на строение святых тайн и на преподавание спасительного учения Христова, освящени бывают Епископи и Священники чином церковным...,» так что «ни един на священство не руковозложенный... ниже учения Христова подавати в Церкви от амбона может, по реченному: како же проповедят, аще не послани будут³⁸⁶».

Большой Катехизис приписывает право церковного учительства также людям только освящённым. Ибо в нём миряне, приемлющие на себя дело учительства Вере, называются еретиками, и присвоение ими себе права учительства поставляется в ясный признак того, что они еретики. Именно на вопрос: «почему познавати еретики», между прочим, отвечается: «аще не призываеми входят в чин учительства³⁸⁷».

К числу же еретиков относит сих людей Четия Минея. Описывая ересь Акефалитов, она замечает в сей ереси, как нечто особенно преступное, то, что «в ней кийждо по умствованию своея главы безумныя творится начальник и учитель³⁸⁸».

Что говорит о сем Православная Церковь после Патриарха Никона?

Совершенно то же.

Иерусалимский Собор 1672 года говорит: «Архиерей особенно и преимущественно... проповедует святое Евангелие, и православных утверждает в Вере, а непокорных, как язычников и мытарей, отлучает от Церкви, еретиков же предаёт извержению и анафеме³⁸⁹». И несколько выше: «по власти, данной от Епископа, учит и Священник тех из православных, которые приходят к нему (т. е. своих прихожан), указывая им путь к получению царства небесного³⁹⁰».

И так что всенародная проповедь Евангелия принадлежит, собственно, только Епископам, а за ними и Священникам, как их помощникам, это есть постоянное учение Православной Церкви.

В ослабление сказанного некоторые из ваших наставников говорят:

1) «Несть тако: мнози бо и простии провещаваху Евангелие, и быша мученицы³⁹¹». – Отвечаем: Правда, при первоначальном распространении христианства, многие и из неосвящённых людей проповедовал и Христово учение; но о сем должно заметить следующее: 1) при начале христианства, как известно, многие получали от Господа чрезвычайные дары, которых в настоящее время не видно, и посему не все действия первых веков христианства должны быть поставляемы в пример для нашего времени. 2) Когда говорим, что право проповедовать Евангелие принадлежит только Епископам и Священникам; то разумеем проповедь всенародную, проповедь в церкви: ибо вне церкви всякий христианский отец семейства обязан учить Христовой Вере своих домашних, и всякий христианин обязан вразумлять своего соседа, когда видит, что он поступает несогласно с Христовым учением. Ибо св. Апостол Павел обязывает всякого отца воспитывать своих детей в наказании и учении Господни³⁹². А в другом месте он обязывает и всех христиан, без исключения, вразумлять безчинныя³⁹³. Посему св. Отцы часто с особенною силою внушали православному народу сию обязанность. Так св. Златоуст по одному случаю говорил: «Да не речеши себе: мирский человек есмь,... сия иерейская суть, сия иноческая... Ты, егда видяши кого требующа врачевание, или телесное или душевное, не глаголи к себе: чесо ради онъсица и онъсица того не уврачева? но премени его от болезни, и не истязуй онех вины небрежения. Аще обращении злато лежаще, еда глаголеши к себе: чесо ради онъсица и онъсица то не взяша, но спешиши прежде инех сам взяти. Тако и падших от братии помышляй, и вменяй сокровище обрести прилежание о них. Аще бо излиеши нань елей словеса учительства; аще обяжеши тихостию, пожданием; аще уврачуеши, сокровища всякаго богатейша тя той соделает: изводяй бо честное от недостойна, яко уста моя будет³⁹⁴». Т. е. «не скажи себе: я человек мирской... это дело Священников, дело монахов... Ты, когда увидишь, что кто-либо нуждается в пособии для тела или для души, не говори себе: почему не помог ему такой-то и такой-то? Нет, – избавь больного от болезни, а от тех не требуй отчёта в беспечности. Ведь, ежели ты найдёшь лежащее золото, ужели говоришь себе: почему такой-то и такой-то не поднял его? Напротив, не спешишь ли унести его прежде других? Так рассуждай и о падших братьях и попечение о них почитай находкою золота. Ибо ежели ты возлиешь на падшего слово учительное как бы масло, ежели обвяжешь его кротостию, если исцелишь терпением; то он обогатить тебя более всякого сокровища. Аще изведеши, говорит Бог, честное от недостойного, яко уста Моя будеши³⁹⁵».

2) Ещё они говорят: «13 правило св. Апостола Павла, сказует: учитель аще и мирский человек будет, искусен же слову учения, и правом чист, таковый да учит³⁹⁶. То же говорит и Никон черныя горы³⁹⁷». – Отвечаем: Означенное правило отнюдь не должно быть распространяемо на дозволение мирянину учить или проповедовать в церкви, а должно быть ограничиваемо только домашним учением. Ибо в церкви запрещается даже обыкновенное церковное чтение человеку, не получившему благословения Епископского³⁹⁸. В толковании на 14 правило 7-го вселенского Собора сказано: «Аще кто от Епископа поставления не приимет, да не чтет в соборе на амбоне священных Божиих книг. Тако же и мирский человек того да не творит³⁹⁹». Так должно разуметь означенное правило потому, что иначе оно прямо противоречило бы выше означенному 64 правилу 6-го вселенского Собора, чего допустить нельзя. Впрочем означенное 15 правило, приписанное св. Апостолу Павлу, заимствовано, как говорит блаженный Никон, из заповедей Апостольских, ибо над означенным правилом он надписал: «от завещания святых Апостол⁴⁰⁰»; но эти заповеди 6-й вселенский Собор «отврещи повелевает за некая ложна, яже суть чужда благочестия, от иноверных преложена (татебно вверженная) в них на вред Церкви⁴⁰¹».

2. В самом ли деле только Епископ имеет право священнодействовать?

Совершать все священнодействия, особливо св. таинства, посредством которых доставляется людям многоразличная благодать Божия, в самом деле имеет право только Епископ. Хотя и Священники могут сообщать людям различную благодать Божию, но не иначе как получив от Епископа право на то, т. е. получив от Епископа Священство посредством хиротонии. Это всегда так исповедывала святая Церковь.

Св. Игнатий Богоносец говорит: «добри суть Священницы и слова служителие: но лучший есть Архиерей, емуже единому вверена быша святая святых и тайны Божия⁴⁰²».

Св. Дионисий Ареопагит говорит: «Божественный Священноначальник чин, первый убо есть боговидных чинов, крайний же и последний паки той: ибо в том скончевается и совершается всяко еже у нас священноначалия удобрение. Якоже бо всяко священноначалие зрим во Иисуса скончеваемо, сице кождо в своего Божественного Священноначальника». Т. е. «Божественный Священноначальков (Архиереев) чин первый есть из богозрительных чинов, самый верховный и он же самый последний. Ибо на нем оканчивается все нашего священноначалия украшение. Потому что как всякое священноначалие оканчивается на Иисусе: так и каждое – на своем Божественном Священноначальнике». И ещё: «Аще бо и от Священник совершаются некая честных образ, но никогда священное богопорождение Священник соделати имать, божественного мира кроме, ниже яже божественного Причащения совершити таинство, не божественному жертвеннику причастительным наложеным образом, но ниже сам Священник будет, не от священноначальнических совершений удостоен. Темже божественное уставоположение священных чин святительство, и божественного мира совершение, и священное жертвеника службодейство, божественых Священноначальник совершенодействеными силами един удостоит». Т. е. «Хотя и Священниками совершаются некоторые святые таинства, однако Священник не совершает священного богоотрождения (крещения) без божественного мира, ни освятит тайну божественного Причащения, ежели не возложит причащательного знака (антиминса) на божественный жертвенник, да и сам Священником быть не может, ежели не будет на сие поставлен Священноначальником. Посему божественное законоположение препоручило освящение священноначальнических чинов, и совершение божественного мира, и священное благословение жертвенника только совершительным силам божественных Священноначальников⁴⁰³».

Симеон Солунский говорит: «Епископ един имать преподательную благодать. Того ради един и хиротонию и миро действует; чрез сия же два достизает всюду, и вся той действует, Бога подражая, и Того обилуя благодатью: ибо Архиерей есть, вся чрез Иереи и прочыя клирики, хиротонисав тыя, действуя в таинствах⁴⁰⁴». – В другом месте он говорит: «Иерарх свещателен (просветителен) есть, яко образует Отца светов, и Того богатится мощию, и всякий чин, и всякое таинство, и всякое совершение чрез того. Той бо и крестити купно и миро действовати, и... совершати хиротонию может: и прочитати, и пети и монашествующыя устрояти, и посвящати домы (храмы), и степени (т. е. церковных служителей) подаяти, и к браку спрягати, и вся творити благодатию Христовою может. Яко бо от источника света, вся чрез того яже в Церкви совершаются⁴⁰⁵». Ещё блаженный Симеон говорит: «Ни един Иерей священнодействовати может в Дусе, или ино что действовати, аще не хиротонию имать. Сия же от Архиереа есть. Убо Архиерейство чрез того (чрез Иерея) действует. Паки, Иерей тайноводств (таинств) не действует без жертвенника, сей же чрез миро освящается... Темже кроме Архиереа ниже жертва, ниже Иерей, ниже жертвенник веема: убо вся сия чрез Архиереа суть. Паки, никтоже крещает, аще не хиротонию имать, сия же от Архиереа. И паки, не может (Иерей) крестити без мира, сие же Архиерейства есть. Тем вся божественные тайны и во всех священных Архиерейство действующе есть: и без того ниже жертвенник будет, ниже хиротониа, ниже миро святое, ниже крещение, ниже убо христиане. Чрез тое (Архиерейство) убо истинное христианство, и чрез тое вся Христовы тайны⁴⁰⁶». Ещё он говорит: «От него (Архиерея) всяк дар нам и свещение ниспосылается..., и Христа Самого изобразует и носит. Тем и совершенша вся, яже в нем совершаемая⁴⁰⁷».

Что говорили о сем предмете церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до времени Патриарха Никона?

Совершенно то же.

Малый Катехизис говорит: «Ни един на Священство не руковозложенный... тайн строителем быти не может... Руковозложения же силы никтоже имать, точию Епископове⁴⁰⁸».

В Большом Катехизисе читаем: «Никтоже разве Святителей хиротонисанных, имже дана есть власть от Господа Бога, рукоположением наследников Апостольских, может строити св. тайны (таинства)⁴⁰⁹». А главнейшие священнодействия состоят, как всем известно, в совершении св. таинств.

Что говорит о сем Православная Церковь после Патриарха Никона?

То же самое.

Иерусалимский Собор 1672 года говорит: «Епископ есть обильный источник всех таинств Вселенской Церкви, которыми приобретается спасение⁴¹⁰». Ибо ежели Епископ есть источник таинств, то очевидно, что без него нет таинств.

Впрочем, это и не может быть иначе. Ибо ежели никто из непосвящённых во Священника не может совершать таинств, а посвящает только Епископ: то явно, что где нет Епископа, там нет никаких даров спасительной благодати, получаемых посредством св. таинств; и что все эти дары – только там, где есть Епископ. В Епископе положена Господом сокровищница Его благодатных даров.

3. В самом ли деле право управления, или распоряжения духовными действиями в Церкви, принадлежит только Епископам?

Право управления или распоряжения делами духовными в сословии верующих, т. е. в Церкви, принадлежит в самом деле Епископам. Правом управления владеют частию и Пресвитеры, но только по дозволению и распоряжению Епископов. Это так твёрдо держала вся истинно древняя св. Церковь.

Апостольское 39 правило говорит: «без воли Епископа своего Презвитери или Диакони, да не творят ничтоже, тому бо суть поручени людие Господни». В толковании на сие правило сказано: «несть достойно Презвитеру или Диакону, без повеления Епископа своего, ни людей связовати, еже есть отлучити, или умножити или умалити епитемию, сиречь запрещение, или ино что таковое творити, аще не будет дано им от Епископа о том писание, сиречь, приимати в покаяние, и вязати и разрешати. Кроме того (кроме Епископа) не могут ничтоже творити; яко Епископу суть поручени Господни людие, и той хощет воздати слово о душах их⁴¹¹».

В толковании на 55 Апостольское правило сказано: «теми (т. е. Пресвитерами и Диаконами) церковное правление содевает Епископ⁴¹²».

Св. Игнатий Богоносец писал к Траллианам: «нужно есть, елика аще творите, без Епископа ничтоже творити вам⁴¹³».

К Магнезианам он писал: «якоже Господь без Отца ничтоже творит, не могу бо, рече, Аз о Себе творити ничесоже: тако и вы без Епископа ни Пресвитер, ни Диакон, ни простолюдин: ниже что-либо да явится вам благословно кроме его произволения, таковое бо законопреступно есть⁴¹⁴».

Им же он писал: «Нецыи Епископа нарицают, а без него вся творят: таковым речет Той, Иже есть истинный и первый Епископ, и един по естеству Архиерей: что Мя зовете, Господи, Господи, и не творите, яже глаголю? Таковии бо не добросовестнии, но лицемеры и прелестницы быти мне видятся⁴¹⁵».

К Смирнянам писал он: «Никтоже без Епископа что-либо да творит от подобающих яже в Церкви. Та известна Евхаристия да будет, яже от Епископа бывает, или емуже той повелит». И несколько ниже: «не лет есть без Епископа ни крестити, ни предложения творити, ни жертвы проскомисати⁴¹⁶».

К Филаделфийцам он писал: «Свидетель ми Той, егоже ради связан есмь, яко от уст человеческих не познах, но Дух поведа мне, глаголя сия: без Епископа ничтоже творите⁴¹⁷». Св. Священномученик Киприан говорит:

«Все церковные действия распоряжаются посредством предстоятелей, т. е. Епископов⁴¹⁸».

Что говорили о сем предмете церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до времени Патриарха Никона?

То же.

Книга о Вере, обозначая права восточных Патриархов, говорит: «Епископи кождо во своих епископиях власть имут⁴¹⁹».

В Прологе читаем: «Не подобно (не должно) есть без Святителя ни крестити, ни брака творити... Еже чрез (без позволения) Епископа что творити, нелепо есть⁴²⁰. –

Других мест, за ясностью предмета не представляем.

Что говорит Православная Церковь после Патриарха Никона?

Совершенно то же.

Людей, утверждающих, что несколько Священников могут и без Епископа управлять Церковью, Иерусалимский Собор называет еретиками, и сие мнение их – нечестивым. Именно он говорит: «между прочими нечестивыми мнениями еретики утверждали,... что несколько Священников могут управлять Церковию⁴²¹».

4. В самом ли деле Епископы представляют образ Иисуса Христа?

Епископы в самом деле представляют образ Иисуса Христа – Бога.

Св. Священномученик Игнатий писал к Траллианам: «Почитайте Епископа вашего, аки Христа, якоже нам блаженнии заповедаша Апостоли⁴²²».

В другом послании он пишет: «Подобает вам повиноватися Епископу вашему, и ни в чем ему не прекословити, страшно бо есть таковому пререкати⁴²³. Всякаго бо, егоже посылает Домовладыка на Свое домостроение, тако его подобает вам приимати, яко Самаго пославшаго. На Епископа убо якоже на Самого Господа подобает взирати, егда Господеви предстоит⁴²⁴».

Св. Дионисий Ареопагит говорит: «Епископ образ есть всех Бога⁴²⁵».

Симеон Солунский говорит: «Иерарх... Христа образуяй есть⁴²⁶. – Внутрь алтаря Иереи небесные первые являют чины, Архиерей же Господа⁴²⁷».

Что в этом отношении говорили церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона?

То же.

В Кирилловой книге читаем: «Епископ есть имеяй образ Христов⁴²⁸».

В Прологе читаем: «почтите Епископа, яко Самого Христа⁴²⁹».

Что говорить о сем Православная Церковь после Патриарха Никона?

Совершенно то же.

Иерусалимский Собор 1672 года говорит: «Епископ есть живый образ Бога на земле⁴³⁰».

5. В самом ли деле истинная Христова Церковь может существовать только при Епископе?

Истинная Христова Церковь в самом деле может существовать только при Епископе. Без Епископа нет Церкви.

Св. Игнатий Богоносец пишет: «Епископ Бога Отца всех образ есть, Пресвитери же, яко сонм Божий и союз Апостолов Христовых. Без них Церковь несть избранна, ниже собрание святое, ниже сонм преподобных⁴³¹».

Он же говорит: «Елицы Христовы суть, сии со Епископом суть⁴³²».

Св. Священномученик Киприан говорит: «Церковь установлена на Епископах⁴³³».

Он же говорит: «Церковь есть стадо, прилепляющееся своему пастырю; а посему знай, что Епископ в Церкви и Церковь в Епископе, и ежели кто не с Епископом, то тот и не в Церкви⁴³⁴».

Что говорили о сем церковные учители, жившие со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона?

То же.

В Прологе читаем: «Вси почтите Епископа, яко Самого Христа, попы же яко сопрестольницы и супруги Апостолов: без них бо Церкви не нарицаются⁴³⁵».

В Большом Катехизисе читаем: «Идеже несть Священников, тамо ниже Христианству возможно быти⁴³⁶». Но Священник может быть только при существовании Епископа.

Что говорит о сем Православная Церковь после Патриарха Никона?

Совершенно то же.

Иерусалимский Собор 1672 года говорит: «Звание Епископа так необходимо в Церкви, что без него ни Церковь Церковью, ни христианин христианином, не только быть, но и называться не может... Полагаем, что Епископ столько же необходим для Церкви, сколько дыхание для человека и солнце для мира⁴³⁷».

Ваша наставники, не признавая необходимости в Епископстве, защищают своё мнение и ложную правильность своего состояния без Епископства следующими словами, взятыми из 10-го мнимо-Мелетиева послания (это послание писано не Патриархом Мелетием, а Афонскими монахами)⁴³⁸, писанного в начале Унии к православным в Царстве Польском, оставшимся в Православии, но довольно не мало смущавшимся, и посему требовавшим подкрепления в Вере, именно: «Обнажим отступников благочестия, да ея ими не прельщаете, яко пастыри отступиша или заблудиша, яко и нам не мощно ся без них сохранити: но несть тако, несть, мощно бо быти без них, занеже Бог их из Церкве изгнал и обезчестил, понеже недостойне тыя престолы содержат, и то имя на себе носят⁴³⁹». – Но слова в означенном послании – мощно быти без них – отнюд не давали православным людям, в Царстве Польском, такой мысли, будто им можно было оставаться и жить без всех Епископов и Пресвитеров. Эти слова давали только такую мысль, что им можно было остаться православными без пастырей, отпадших от Православия. Ибо хотя у них отпало от Православия к Унии шесть Епископов, но эти шесть Епископов не составляли всего числа их Епископов. У них оставалось ещё два православных Епископа – Львовский и Перемышльский⁴⁴⁰, от которых они удобно могли получать себе Священников, да и на место отпадших Епископов Вселенский Патриарх мог скоро рукоположить им других Епископов православных⁴⁴¹, так как и в самом деле на место отпадших Феофаном Патриархом Иерусалимским вскоре поставлены были новые Святители⁴⁴². Что у означенных Православных тогда ещё оставались Епископы, это, кроме Истории, ясно видно из самой надписи означенного послания. Послание надписано так: «Благочестивому Князю... и всем християном православным, от сана и чина господьского начальствуемого князем, и воеводам, такоже и духовным Епископом, и до последнего степене, и простым смиреным гражданом и пр.» Ежели принять, будто слова означенного послания – мощно быти без них – дают такую мысль, что истинным христианам можно быть без Епископов вообще и всегда; то должно принять, что то послание совершенно противно православной Вере, и следовательно – послание еретическое; ибо в Православной Вере, как мы уже видели, всегда признавалось и ныне признается за непременную истину то, что быть истинным христианином и спастися без Епископов не возможно, и что без Епископов нет ни каких таинств, ни какой спасительной благодати. Но означенное послание писано монахами православными, а посему не должно предполагать в нем ничего неправославного. Означенное послание должно было бы почитать еретическим по той же самой книге Кирилловой; ибо в ней ясно сказано, что речь, «иерейства и жертвы в Церкви Христове несть потребы, есть речь еретическая⁴⁴³».

В защищение своего мнения ваши наставники ссылаются ещё на Препод. Максима Исповедника. В его житии сказано, что когда Монофелиты убеждали его присоединиться к их исповеданию, и на следующий день причаститься вместе с Патриархом Константинопольским, представляя ему, что с ними согласился и Папа Римский, которого послы завтра будут причащаться с Патриархом; тогда Преп. Максим, твёрдо стоя за благочестие, и отнюдь не желая отречься от исповедания четвёртого вселенского Собора, сказал: «Аще и вся вселенная начнет с Патриархом причащатися, аз не имам причаститися с ним⁴⁴⁴». Выставляя сии слова преп. Максима, они говорят: «Так сказал Максим, а того не помышлял, что без Епископа Церкви быть нельзя, якоже ныне нецыи глаголют⁴⁴⁵». – Эта ссылка на преп. Максима нимало не оправдывает мнения ваших наставников. У преп. Максима и в мыслях не было, что не соединясь с Монофелитами и с согласившимся с ними Константинопольским Патриархом, он останется без Епископа; ибо преп. Максиму было совершенно известно, что весь Запад отвергал мнение Монофелитов и что, следовательно, ежели он не согласится с Монофелитами, то будет в согласии со всеми православными Епископами на Западе⁴⁴⁶, следовательно останется в Церкви с Епископом.

И так Епископы в истинно–Христовой или Православной Церкви так нужны, что без них не может быть ни истинных Священников, ни истинных таинств, ни истинных христиан, а следовательно – ни истинной Церкви. Посему вы, отделившиеся от нас братия, не признавая нужным для себя Епископа, или думая, что вам можно быть христианами и составлять Христову Церковь и без Епископа, находитесь в весьма опасном и потому несчастном положении.

Нельзя. Без святых таинств, особенно без Крещения, Причащения и Покаяния, никто не может спастись. Берём доказательство из книги, которую все признаете православною, именно из Большого Катехизиса. В нем твёрдо сказано: «Крещение и Причащение и Покаяние сице нуждно потребни (необходимы) суть всякому во спасение, да спасется, якоже корабль во преплытие глубины морския, без нихже ни един спастися может, разве аще не возможет их употребляти, вожделев их⁴⁴⁷». Но таинств Крещения, Причащения и Покаяния никто не может совершать без Епископов и Священников. Следовательно без Епископов и Священников нет ни Крещения, ни Причащения, ни разрешения от грехов.

Поелику о всех сих, необходимо нужных таинствах у вас, отступивших от Православия, есть различного рода заблуждения: то дело о всех сих святых таинствах, для большей ясности, должно рассмотреть порознь. При сем ещё находим нужным особо рассмотреть о таинстве Брака, в наше время некоторыми из вас весьма злоупотребляемом.

Кроме Епископов и Священников никто не имеет права совершать Крещение; ибо только Своим Апостолам, не иному кому, Иисус Христос сказал: шедше научите вся языкы, крестяще их в имя Отца и Сына и Святаго Духа⁴⁴⁸.

Но как место св. Апостолов, по их кончине, заняли Епископы, а Епископам даны в помощники Пресвитеры, или Священники; то теперь право совершения св. Крещения имеют только Епископы и помощники их Пресвитеры, или Священники.

Это так разумела и принимала Православная Церковь во все времена.

1. Во всех правилах св. Апостолов, где упоминается о совершителях св. Крещения, совершение св. Крещения присвояется только Епископам и Пресвитерам, конечно, не по чему иному, как потому, что только им одним принадлежит право, или власть, совершать это св. таинство, а не Диаконам, причетникам, инокам и мирянам. Именно 47-е Апостольское правило говорит: «Второе крещаяй крещенного истинным крещением, и не покрещеваяй оскверненного от зловерных, таковый Святитель не освящен⁴⁴⁹». Это правило вполне читается так: «Епископ или Пресвитер, аще поистине имеющего крещение вновь окрестит, или аще от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, яко по спевающийся кресту и смерти Господней, и не различающий Священников от лжесвященников⁴⁵⁰».

Апостольское 49-е правило говорит: «Аще который Епископ или Пресвитер, по Господню завещанию, не крестит во имя Отца и Сына и Святаго Духа, но в три безначальны, или в три Сыны, или в три Утешители крещает, да будет извержен⁴⁵¹».

Апостольское 50 правило говорит: «Аще который Епископ или Презвитер не крещает в три погружения единем глашением, но во едино погружение, в смерть Господню даемо, да извержется таковый⁴⁵²».

Так разумел сии Апостольские правила Матфей, называемый Правильник. Он говорит: «Апостольскими 47 и 49 правилами единым Епископом и Иереем дадеся св. Крещение совершати. Явствует сие и от 26 и 45 правил Лаодикийского Собора; которые повелевают: ово убо, да непроизведенные от Епископа не заклинают, ово же, да просвещаемые извещение Веры читают пред Епископами или Пресвитерами⁴⁵³».

2. Ничего иного не усматриваем и в правилах св. вселенских и девяти поместных Соборов.

Так в 59 правиле 6-го Вселенского Собора прямо запрещается совершать Крещение в домовых церквах, а предписывается обращаться для крещения в церкви кафолические, т. е. сооруженные и существующие для всех. «В церквицах, сущих внутрь домов, да не сотворят крещения: аще же сего кто не хранит, аще есть причетник, да извержется, мирский же человек да отлучится⁴⁵⁴». Это правило вполне читается так: «Крещение да не совершается в молитвеннице, внутри дома обретающейся: но хотящие удостоитися пречистого просвещения к кафолическим церквам да приходят, и тамо сего дара да сподобляются. Аще же кто обличен будет не хранящим постановленного нами: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен⁴⁵⁵».

Совершенно то же говорить 12 правило перво-второго, или двукратного Собора, бывшего в Константинополе: «Никтоже от Презвитер в церкви, сущей внутрь дому, да служит, ни детей да крестит без повеления Епископля, измещет бо ся: извержени бо от причта Епископом да будут, иже в церквицах сущих внутрь дому служащий: дерзнувший же чрез сие, да извергнутся, и приобщающийся к ним да отлучатся⁴⁵⁶». Это правило вполне читается так: «Святый Вселенский 6-й Собор подвергает извержению тех из клира, которые, без соизволения Епископа, литургисают, или крещают в молитвенных храминах, внутри дома находящихся: согласно с сим и мы определяем. Ибо тогда, как св. Церковь право правит слово истины, и оное преподает и защищает, и соблюдает честность жития и поучает оной, не прилично и преступно было бы попустити живущим в безначалии и ненаказанности поныряти в домы, и разрушити благочиние Церкви, и исполнити оную многим смущением и соблазнами. Того ради настоящий священный и богосодействуемый Собор, согласно с св. Вселенским 6 Собором, определил, да будут назначаемы литургисающие в молитвенных храминах, в доме находящихся, явно же есть, яко назначение сие дается им от Епископа того места. Аще же кто кроме сих, без соизволения Епископа, вторгаясь в домы дерзнет коснутися совершения Литургии: таковый да извержется, а бывшие с ним в общении да подвергнутся отлучению⁴⁵⁷».

Но как этими правилами предписывается совершать Крещение в церквах только соборных, созданных для общественного Богослужения: то само собою разумеется, что Крещение должно быть совершаемо только Епископами или Пресвитерами; ибо в соборной, назначенной для общественного служения, церкви никто не может совершать священные действия, кроме их.

3. Но что говорят в отношении к совершению Крещения св. Апостолы и св. Соборы, то же совершенно согласно утверждают св. Отцы и учители Христовой Церкви, т. е. что совершение св. Крещения принадлежит, собственно, только Епископам, а в зависимости от Епископов и Пресвитерам.

Св. Дионисий Ареопагит говорит: «Священноначальник крещаемаго погружает в воде, треми совершаемаго свожденьми и возвожденьми троичныя Божественнаго блаженьства призвав составы⁴⁵⁸».

Св. Игнатий Богоносец говорит: «Не лет есть без Епископа крестити⁴⁵⁹», или, как читаем эти слова в Прологе: «не подобно (не прилично, не должно) есть без Святителя крестити⁴⁶⁰».

Св. Афанасий Александрийский говорит: «Человек, от человека Священника крещаем, просвещается Святаго Духа благодатью⁴⁶¹».

Св. Григорий Богослов, обличая и устраняя разные, бывшие в его время, предрассудки касательно Крещения, говорит, что Крещение совершать может не только Епископ, но и всякой Священник, именно: «Не рцы: Епископ да крестит мя, и сей Митрополит, Иерусалимлянин (не бо места благодать, но Духа), и сей от благого бывших. Люто бо, аще крестителем благородное мое укорится. Или Пресвитер убо, но и сей от безбрачных и сей от воздержных и Ангельских житием. Люто бо, аще во время чищения осквернюся. Не ищи достоверия крещающего. Ин сих судия... Тебе же всяк достоверен в очищение; точию да будет кто от избранных, а не от проявленно пореченных, ниже Церкви чужд⁴⁶²». Т. е. «Не говори: меня должен крестить Епископ, притом Митрополит и Иерусалимлянин (благодать не от места, а от Духа), сверх того кто-нибудь из людей благородных; ибо опасно, чтобы мое благородство не было унижено крестителем, или хотя Священник, по безбрачный, человек воздержный и Ангельской жизни; ибо несносно, если осквернюсь во время очищения. Не вникай в достоверность проповедника пли крестителя. У них есть другой Судия... К очищению тебя всякой достоин веры; только был бы он из числа получивших на сие власть, не осужденных явно и не отчужденных от Церкви⁴⁶³».

Св. Иоанн Златоуст говорит: «Не может кто внити в царство небесное, аще не водою и Духом породится, и не ядый тела Господня и крови Его не пия, извержен есть от вечного живота. Вся же сия ни чим же другим, токмо святыми онеми навершаются руками, Иерейскими глаголю,... Сии бо суть сии, имъже духовная уверена суть боле, и иже крещением повелени быша порождати⁴⁶⁴». Т. е. «Не возродившийся водою и Духом не может войти в царствие небесное⁴⁶⁵: и не ядущий тела Господня и не пиющий крови Его, отвергается от жизни вечной⁴⁶⁶. А все сие (Крещение и Евхаристия) совершается только освященными руками, т. е. руками Иереев... Они суть те, которым препоручено рождение духовное и возсозидание крещением⁴⁶⁷».

В другом месте, объясняя слова св. Апостола: не посла мя Христос крестити, но благовестити⁴⁶⁸, св. Златоуст, между прочим, говорит: «Еже благовестити, единого негде и другого, а еже крестити, всякого есть, иже Священство имущего... И простейшим от Пресвитеров сие, т. е. крестити, вручаем: учительское же слово мудрейшим⁴⁶⁹». Т. е. «Проповедовать Евангелие составляет обязанность одного или двоих, а крестить – всякого, кто имеет Священство... Крещение поручаем и простейшим из Священников, а учение умнейшим».

Блаж. Феофилакт, объясняя те же слова св. Апостола Павла, т. е. не посла мене Христос крестити, но благовестити, говорит: «Благовествование труднее, и требует железной души; ибо переубедить человека, и отклонить его от отеческих преданий, и притом среди опасностей, это дело великой и мужественной души. А готового принять и крестить может всякий получивший Священство⁴⁷⁰».

Блаж. Симеон Солунский говорит: «Всякая молитва Священника совершеннотворна Божественною благодатью. И сему не веруяй, ниже приемляй, ниже крещение убо, ниже мира совершение, ниже хиротонию священнических чинов, ниже разрешение грехов... приемлет. И неверного сей близ. И себе самого изводит от части христианские. Вся бо сия чрез молитвы совершаются священнические⁴⁷¹».

В житии св. Епифания Епископа Кипрского читаем, что когда он был ещё Иудеем, и, удивясь щедрости некоторого простого монаха Лукиана к нищему, расположился принять христианство, и просил его окрестить себя с своею сестрою; то Лукиан, как был только простым монахом, не преподал им Крещения, а сказал: «Подобает о сем возвестити Епископу: ибо без него не возможно есть сему совершитися таинству. Иду убо к нему... И иде Лукиан к Епископу града того, а Епифаний шедши в храмину, в нейже обиташе сестра его, рече: хощу христианин быти, и во иноческий чин облещися. Глагола ему сестра: еже ты хощеши, и аз хощу: и еже ты сотвориши, сотворю и аз. Лукиан же егда Епископу возвести о Епифании подробно, возрадовася духом Епископ, и глагола Лукиану: иди и поучи юношу и сестру его святой Вере, и настави на закон Христов. И егда приидет день недельный, и внидем в церковь, тогда приведи их к милосердому человеколюбцу Богу, да присоединим их Тому святым Крещением... Дню же недельному наставшу,... Епископ и Лукиан введоша обоих в купель и крестиша⁴⁷²».

И так что только Епископы и Священники имеют право совершать св. Крещение, это есть твёрдый церковный закон.

Что говорили о сем церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до времени Патриарха Никона?

Совершенно то же.

В Большом Катехизисе предложен общий вопрос касательно святых седми таинств следующий: «Кто может сия тайны строити?» – И даётся ответ следующий: «Никтоже разве Святителей хиротонисанных, имже дана есть власть от Господа Бога рукоположением наследников Апостольских... Аще в Ветсем Завете никтоже дерзну не освящен строити тайны, множае паче у нас не достоит дерзати⁴⁷³».

В Малом Катехизисе спрашивается: «которая есть четвертая тайна?» И отвечается: «Священство, уставленое от Христа во Апостолех, ихже возложением рук на Епископах, от Епископов же на Священниках, яже освящени бывают чином церковным, на строение св. тайн и на преподавание спасительного учения Христова; ибо и Господь вообразуя та два чина во оных словесех сице глаголя: шедше научите вся языки, крестяще я во имя Отца и Сына и Св. Духа: якоже и Апостол Павел то же свидетельствует, сице глаголя: тако нас да непщует человек, яко слуги Христовы и строителя тайнам Божиим⁴⁷⁴... Тако убо потреба ведати, яко ни един на Священство не руковозложенный и ни тайн строителем быти может, разве некоторых нужных случаев, ниже учения Христова подавати в церкви от амвона, по реченному: како же проповедят, аще не послани будут⁴⁷⁵».

В Толковом Апостоле читаем: «Благовестити зело малым есть (предоставлено), крестити же всякому, точию Иерей бы был⁴⁷⁶».

И так и в то время, какое протекло от всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона, церковные учители, касательно совершения таинства Крещения, говорили совершенно согласно с древнею православною Церковью, т. е. что святое Крещение может и должно быть совершаемо только Епископами и Священниками.

Следовательно законное право совершать св. таинство Крещения принадлежит подлинно только Епископам и Священникам.

Кроме Епископов и Священников никто не имеет права совершать таинство Тела и Крови Христовы (Евхаристии, Причащения); ибо только Своим Апостолам, не иному кому, Господь наш Иисус Христос, подавая им на тайной вечери благословенный со благодарением хлеб, сказал: приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое: сие творите в Мое воспоминание⁴⁷⁷. И только Своим Апостолам, подавая благословенную со благодарением чашу, Господь сказал: пийте от нея ecu: се бо есть кровь Моя нового завета, яже за многие изливаема, в оставление грехов⁴⁷⁸; сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание⁴⁷⁹. Но как преемники св. Апостолов суть Епископы, помощники же Епископов – Священники: то очевидно, что совершать таинство Тела и Крови Христовы, т. е. совершать Литургию, имеют право только Епископы, а потом, с их благословения, Священники.

Это всегда так разумела и держала св. Христова Церковь. Совершение таинства Тела и Крови Христовы решительно запрещалось в ней даже Диаконам. Во всех правилах св. Соборов, где говорится о сем св. таинстве, совершение сего таинства присвояется только Епископам и Священникам. Так, например, в 18 правиле 1-го Вселенского Собора читаем: «Диакони... да ни просфир проскомисают, ни причащения Пресвитером да не дают... Чрез правило бо есть и бесчинно, аще что таково будет». А в толковании на сие правило сказано: «Сие правило св. Отцы излошиша, нелепотно нечто и бесчинно обретше... И повелевают Диаконом никакоже приношения приносити... ни даяти Презвитером Божественнаго причащения... но по Презвитерех таковое благодарение восприимати им, или от Епископа или от Презвитера⁴⁸⁰».

Равным образом только Епископам и Пресвитерам присваивают право совершать таинство Тела и Крови Христовы и все св. Отцы Церкви.

Св. Игнатий Богоносец говорит: «Та известна Евхаристия да будет, яже от Епископа бывает, или ему же той повелит... Не леть есть без Епископа... предложения творити, ни жертвы проскомисати⁴⁸¹».

Св. Василий Великий, в своём послании к подчинённым ему Епископам, говорит: «нам вверено Тело и Кровь Христовы⁴⁸²».

Св. Златоуст говорить: «Неистовство явленно презирати толикого начальства, егоже кроме ниже спасения нам, ниже обещанных благ получити. Аще бо не может кто внити в царство небесное, аще не водою и духом породится, и не ядый Тела Господня и Крови Его не пия, извержен есть от вечного живота. Вся же сия ни чим же другим, токмо святыми онеми навершаются руками, Иерейскими глаголю: како кто без них может или геенского огня убежати, или положенных на небесех венцев получити⁴⁸³». В другом месте он говорит: «Аще тем (Иереем) ничтоже Бог действует, ниже баню (крещение) имаши, ниже тайнам причащаешися, ниже благословенна приимаеши: убо не христианин еси⁴⁸⁴».

Блаж. Симеон Солунский, опровергая мнение западной Церкви, будто святые тайны освящаются только произнесением слов Господа: приимите, ядите и проч., и будто потом священническая молитва и благословение уже не нужны, говорит: «Не еже просто рещи: сотвори убо хлеб сей честное тело Христа твоего и прочая, еже мощь имать само по себе самому, но еже с духом Иерею рещи, сиречь с благодатью, явленно, с сплою Священства. Аще бо тмищи рекут Владычные глаголы, и все Божественное призывание, аще же царие вси, или постници, аще же вси благоговейнии, не имущие Священства, аще же вси купно вернии, иже по всей земли, ничтоже вящше будет, не присущу Иерею, и никакоже священнодействуема будут от оных предложения, ниже Тело и Кровь Христовы, яко не человек, но Бог есть действуяй чрез Иереа, призывающего благодать Духа. И еже аще речет Иерей, действительно есть Священства силою. Сия же Божия есть сила, юже не всяк имать верный, но хиротониею Священства токмо приемый⁴⁸⁵». После сих весьма сильных свидетельств представлять дальнейшие доказательства в деле, так много всем известном и почти для всех несомненном, не усматриваем нужды, и конечно, никто из вас, отделившихся от церковного общения с нами, не потребует их, потому что ни один из вас не обнаруживал такой мысли, что таинство Тела и Крови Христовых может совершать лице, не рукоположенное в Епископа или Священника.

Кроме Епископов и Священников никто не имеет права совершать таинство Покаяния. Кто думает, что принимать таинственную исповедь, а особливо связывать и разрешать может и мирянин, тот мыслит решительно противно учению Христову. Ибо Иисус Христос не иному кому, а только Своим Апостолам сказал: имже отпустите грехы, отпустятся им, и имже држите, држатся⁴⁸⁶. Следовательно только св. Апостолы и получили право прощать или не прощать грехи, а посему только они получили и право совершать таинство Покаяния. Но поскольку преемники св. Апостолов, как мы видели выше, суть только Епископы, помощники же Епископов – Священники; то очевидно, что прощать или не прощать грехи, следовательно и совершать таинство Покаяния, имеют право, после и кроме св. Апостолов, собственно Епископы, а потом, с их благословения, Священники.

Так всегда и разумела это истинная Христова Церковь. Правила св. Соборов и все древние учители совершенно согласно говорят, что исповедывать грешников, и потом разрешать или связывать их могут собственно только Епископы. Правила св. Соборов дозволяют это делать и Пресвитерам, но только с повеления, с дозволения и совета Епископов. Без повеления же, дозволения и совета Епископов не имеют права разрешать или связывать исповедающихся даже и Пресвитеры. Принимать исповедь, в случае неотвратимой нужды, Епископами разрешалось и не Пресвитерам; но только в случаи действительной и истинно неотвратимой нужды, притом и в сем случае разрешалось только принимать исповедь, а не связывать или разрешать. В противном случае всем, не имеющим Священства, дело исповеди решительно запрещалось.

Апостольское 39 правило говорит: «без воли Епископа своего, Презвитери или Диакони да не творят ничтоже: тому бо суть поручени людие Господни». Толкование: «несть достойно Пресвитеру или Диакону без повеления Епископа своего... приимати в покаяние и вязати и разрешати⁴⁸⁷».

Карфагенского Собора 43 правило говорит: «кающимся противу грехов Епископ дает запрещение: Презвитер же без воли его, ни нужди нашедши, не разрешит кающегося⁴⁸⁸».

То же говорить толкование на 6-е правило сего Собора. Именно: «Совершенное прощение сущим в покаянии творити, якоже стояти им несуменно с верными, и Божественных причащатися даров, Презвитеру не оставляти того творити, но от Епископ таковым подобает быти⁴⁸⁹».

Кроме сего 7-е правило Карфагенского Собора говорит: «Сущего в беде некоей, Иерей хотя примирити к святому жертвенику, да вопросит Епископа, и, якоже повелит ему, да творит⁴⁹⁰». В толковании на сие правило сказано: «Прежде писаное правило (т. е. правило 6-е) от Епископа прощению (т. е. разрешению) повелевает быти: се же правило повелевает, по воли Епископа, и Презвитеру таковое творити. Глаголет бо: аще некто в запрещении сый разболится к смерти, или в некую в напасть впадет, со вопрошением Епископа, да разрешит его Презвитер от запрещения, и Святых Даров причастие даст ему: то бо есть, глаголет, ко олтареви примирение⁴⁹¹».

Собор, бывший при Цареградском Патриархе Николае, на вопрос монаха Иоанна: «Аще подобает духовныя дети приимати, не Презвитеру сущу», говорит: «к весма убо се речем, яко онем достойно есть приимати и вязати дети духовныя, и разрешати, иже от духовным благодати власть прияша, иже суть перво Епископи, и потом Презвитери, от Епископ повеление о сем приимше. Сии бо (суть) известнейшии правители и к рассуждению помыслов прехитри: ими бо, исповедания ради, оставление грехов бывает: а емуже несть достойно оставляти, вотще отнюд к таковому исповедание⁴⁹²».

Св. Священномученик Киприан, опровергая несправедливость жалобы одного из кающихся, какую он приносил ему на долгое неразрешение его в грехах и недопущение к таинству Причащения, говорит: «О безмерное твое, неистове, безумие! Гневаешися на того, который старается отвратить от тебя гнев Божий; угрожаешь тому, который умоляет за тебя милосердие Господа, который язву твою ощущает, которой ты сам не ощущаешь, который за тебя слезы проливает, коих ты сам, может быть, не проливаешь, а еще отягчаешь согрешения и усугубляешь; и когда ты сам не примирим, гневаяся на Архиереев и Священников Божиих: мниши ли, чтобы Господь умилостивлен был к тебе⁴⁹³?» – Эти слова явно показывают, что в Киприаново время могли давать разрешение в грехах только Епископы и Пресвитеры; ибо иначе жалующийся, оставив Епископа и Пресвитера, мог бы обратиться к другим лицам.

Св. Афанасий Александрийский говорить: «якоже человек, от человека Священника крещаем, просвещается Святаго Духа благодатью, тако исповедаяся в покаяние, ради Иерея приемлет оставление благодатью Христовою⁴⁹⁴».

Св. Василий Великий делает вопрос: «Желающий исповедать грехи свои, всем ли и кому случилось, или некоторым должен исповедывать?» – Потом отвечает: «Исповедывать грехи необходимо пред теми, кому вверено строение тайн Божиих⁴⁹⁵». Но строение таин Божиих вверено не всем, как показывает св. Апостол, а только св. Апостолам⁴⁹⁶.

В книге Никона, Игумена Черные горы, означенный ответ Василия Великого в кратких словах выражен так: «Согрешения несть исповедовати к простому человеку, разве к Иерею⁴⁹⁷».

Св. Златоуст о Священниках говорит: «Аще кто помыслил бы, елико есть, человеку сущу и еще плоти и крови приплетену, блаженного и нетленного естества оного близ во плоти быти: тогда узрит добре, еликия Иереов чести благодать Духа сподобила есть: онеми бо и сия, яже рехом, свершаются, и другая их ничимже скуднейшая в слове достоинства же и спасения нашего. Живущий бо на земли и на ней житие провождающии, сими, яже на небесех суть, строити повелены быша и власть прияша, юже ниже Ангелом, ниже Архангелом даде Бог; не бо ко онем речено бысть: елика аще свяжете на земли, будут связана и на небеси; елика аще разрешите на земли, будут разрешена и на небеси. Имеют бо и обладающии землею, еже вязати власть, но телес токмо. Сей же союз самые касается души, и проходит небеса: и яже аще сделают доле Иереи, сия Бог горе известна творит, и рабский совет Владыка подтверждает. И что бо ино, разве всю им небесную даде власть? Имже бо, рече, отпустите грехи, отпустятся, а имже аще держите, держаны будут. Кая была бы сея власть большая? Весь суд даде Отец Сынови: зрю же всю сию врученную им от Сына. Якоже бо на небеса уже принесшеся, и человеческое превосшедше естество, и наших свобождшеся страстей, тако на се приведени бывше начальство. Таже, аще убо Царь кому от иже под ним сущих сея преподал бы чести, дабы всажати ему в узилище, аще хощет, и отпущати паки: ревнуем бывает и взорен всеми таковый. А иже от Бога толико большую власть прием, елико земли честнейшее есть небо и телес душа: аще ли малу неким видится прияти честь⁴⁹⁸». Т. е. «Если кто размыслит, сколь важно то, чтобы, будучи еще человеком, обложенным плотию и кровию, присутствовать близ блаженного и бессмертного Естества: то увидит ясно, какой чести удостоила Священников благодать Духа. Ими совершается жертвоприношение, совершаются и другие высокие служения, относящиеся к достоинству и спасению нашему. Они еще живут и обращаются на земле; а поставлены распоряжать небесным, и получили власть, которой не дал Бог ни Ангелам, ни Архангелам. Ибо не им сказано: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси: и елика аще разрешите, будут разрешена (Мф.18:18).

Земные владыки имеют власть связывать только тело. А те узы связывают душу; проникают небеса, и что Священники определяют на земле, то Бог утверждает на небе. Господь согласуется с мнением рабов Своих! Что же другое Он вручил им, как не всю небесную власть? Имже, говорит, отпустите грехи, отпустятся, и имже держите, держатся (Ин.20:25). Какая власть может быть более сей? Отец весь суд дал Сыну (Ин.5:22), а Сын, как видим, отдал весь этот суд Священникам. Они возведены на такую степень власти, как будто уже переселены были на небо, превознеслись над человеческою природою, и освободились от страстей земных. Если бы Государь предоставил кому-нибудь из своих подданных такую власть, чтобы он мог заключать в темницы и опять освобождать из них, по своему назначению; на такого из подданных все смотрели бы с завистью и уважением. А о приемлющем от Бога власть, столько превосходнейшую сей, сколько небо превосходнее земли, и душа превосходнее тела, некоторые думают, что он получает некое неважное преимущество⁴⁹⁹».

Тот же св. Златоуст ещё говорит: «Проказу телесную очищати, паче же очищати убо никакоже, очищенных же искушати токмо имяху власть Священницы Иудейстии: еда не веси, како сопретельно бе достоинство Иерейское тогда. Сии же наши не проказу телесную, но нечистоту душевную, не по очищении от проказы искушати, но всеконечне очищати прияху власть: темъже и иже сих презирающе, много и от сих, иже о Дафане, были бы нечистейши и большего достойни томления⁵⁰⁰». Т. е. «Священники Иудейские имели власть очищать тело от проказы, или лучше, не очищать, а только свидетельствовать очищенных (Лев.14); и однако известно, сколь завиден был тогда сан священнический. Но Священники Нового Завета получили власть – не свидетелями быть очищенных, а очищать, – притом не проказу тела, но скверну души. Почему не воздающие сану их должной чести гораздо преступнее Дафана и его сообщников и достойны тягчайшего наказания⁵⁰¹».

Всероссийский Митрополит Фотий говорит: «а котории людие живут без покаяния, и отца духовнаго не держат, аще и в церкви приходят, не принимати от них приношения в церкви. А своим детем духовным возбраняйте с таковыми ни ясти, ни пити, ни в своя домы призывати, ниже к ним ходити: понеже сии сами отлучишася стада Христова и словесных овец, и елика сила таковых приводити к покаянию от злых, и приимати с радостию, а не гордяся⁵⁰²».

Благовестник, объясняя слова Господа, и дам ти ключи царства небеснаго, и еже свяжеши на земли и проч., говорит: «имеют власть оставляти и удержати, иже на камени Епископи, сподобльшиися благодать прияти. Аще ли же к Петру токмо речено бысть, дам ти, но и всем Апостолом дано бысть тогда, егда рече им: аще кому оставите грехи, оставлени будут⁵⁰³». В другом месте он говорит: «Власть некую и благодать духовную даде им (Апостолам Господь)... отпущати согрешения: тем и наводит: имже отпустите грехи, отпустятся им, являя, яко се вид духовных даров им даде, оставляти грехи». И несколько ниже: «Смотри же ми Иерейского чина, яко божествен есть: Богу бо еже отпущати грехи, онем же се дадеся. Тако убо чтем я, яко Бога, аще и недостойни суть. Что сия? Божия бо дара суть слуги, и благодать действует ими, якоже и ослом Валаамлим глагола: не ставляет (не удерживает) бо благодати наше недостоинство, яко Иереом (чрез Иереев) благодать дается, и того ради почитаем я⁵⁰⁴».

Тот же Благовестник, объясняя вопрос Апостола Петра, предложенный Господу, колькраты аще согрешит в мя брат мой, и отпущу ли ему до седмь крат, между прочим, говорит: «Се есть, аще согрешит (брат мой), таже раскаявся приидет,... прося прощения, прощу ли его, приложи: в мя аще согрешит: понеже бо аще Богу согрешит, не могу аз препростый простити его, но аще кто Божий чин имеяй, Священничь⁵⁰⁵».

Св. Анастасий Синайский спрашивает: «Аще кто, срамляяся рещи Священнику человеку своя грехи и студодеяния, внидет же в церковь, и о себе исповестся Господеви, убо приятен ли есть или ни?» – И отвечает: «в онже день умилится человек и обещается Богу ктому не согрешати, но прилежне покается, приемлет его Бог; но не приемлет извещение един о себе (т. е. не при Священнике) совершенне о своем прощении». – И несколько ниже: «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать. Иже бо зде не хотяй пред единем (т. е. Священником) посрамитися, тамо пред многими посрамлен будет⁵⁰⁶». Он же говорит в другом месте: «Священници имут от Бога власть вязати и разрешити на небеси и на земли⁵⁰⁷». В Потребнике сии слова св. Анастасия читаем в следующем порядке: «От Священника разрешается человек; речеся бо истинным (т. е. рукоположенным от Епископа) Священником Божиим: иже аще разрешите на земли, будет разрешен и на нeбеси⁵⁰⁸».

Матфей Правильник говорит: «Кающихся помыслы приимати, и решати и вязати согрешения Епископом дадеся, по повелению же сих и Пресвитером. Шестое иже в Карфагене Собора правило, еже помазания святого, рекше, мира творение, и еже церкви освящение, по некоем ветхом бывшем обычаи, и еже кающихся примирение, еже есть помыслов исповедание, и душевных язв врачба... вся сия Пресвитером отрече (не дозволяет) бывати. Архиереом бо сих возложено есть строение, яко вязати и решити могущим, образ имущим Апостол, имже область сию Христос вручи. Темже иже кроме повеления Епископова приемлюще помыслы человеческие Священницы и иноцы зле творят и великимь казнем достойни: ниже бо решити, ниже вязати имут власть, много же паче не священныи иноцы. Сим бо и еже повелети помыслы восприимати и судити никако же подобно (подобает). Но и седьмое правило (т. е. Карфагенского Собора) примирение кающихся, аще о животе бедствуют, не мнит быти подобно Пресвитером творити, кроме повеления Епископа. Сия и четыредесять третие повелевает. Аще ли же несть ту Епископ, рече, а иже в покаянии сый на концы самом беды будет, да примиряет того и Пресвитер⁵⁰⁹».

Симеон Солунский говорит: «Сие, еже решити и вязати, токмо Епископов есть, якоже разнии о сем канони глаголют. И явленно, яко Апостолом единым сие дадеся от Христа Бога нашего, Апостолов же преемницы Епископи. Темже Пресвитери, яко семдесятных чин приемлюще, не имут власти даяти Духа, сие есть, благодати, или хиротонисати, или миро творити, или решение даяти грехов в Дусе, яко ниже Филипп, сый седми (Диаконов), можаще сие. Наложением же рук даяше того (Духа) Петр и Иоанн и прочий дванадесятици Апостоли, и тех преемницы Епископства...

Тем не могут еже решити и вязати Пресвитерие, но Епископи сами (т. е. только). Обаче повелением Епископов, сиречь, заповедью, по нужди, яко канони глаголют, могут тое и Пресвитерие действовати⁵¹⁰». В другом месте он говорит: «Простые монахы не подобает поставляти духовникы... Духовного отечества служение не подобает дароватися монахом простым, хиротонию весма не имущым. Понеже толико священнейшее сие, яко единых Епископов есть, а не Пресвитеров, яко канони глаголют. А еже Пресвитером действовати; таковое по нужди бывает, и с повелением Епископа, и отсутствующему ему, не присущу. Вящшая же пороков, сиречь отречение Веры, убийственный грех и священных падения, к Епископу взносити подобает, и елика иная пребегают (превышают) въсприемлющего знание, и вся деяти с волею Епископа: зане Епископов се дело свойственно⁵¹¹». – Далее блаженный Симеон говорит: «Аще убо о Пресвитере толикое внимание, от канонов, како убо дастся Священства не имущему? Подобает бо исповеди приемлющему и благословляти, и молитву прощения проглаголати, и прощати, и запрещати, и божественных причащати тайн достойные. И како действовал бы сия не имеяй Священства⁵¹²?–»

Несколько ниже он же говорит: «И Диакона ниже весьма поминают канони в величайшем сем служении. Аще убо Пресвитери без повеления (разрешения) не имут свободы, и Диаконов канони не поминают, како ин простец, весьма Священства не приемый, послужит сему таинству⁵¹³?»

Косма Пресвитер говорит: «Апостол глаголет: аще кто болит в вас, да призовет попы церковные, и да молитву творят над ним, помазавше и маслом во имя Господне, и молитва с верою спасет болящего, аще же и грехи будет согрешил, отпустятся ему. И исповедайте друг другу согрешения. Еретицы же сами в себе исповедь творят и решат, сами суще связани диаволями узами. Ниже точию мужие творят, но и жены, еже ругания достойно есть, жене бо, рече Апостол, не велю учити».

И ниже: «Епископи суть пастыри и учители, поставлены словесным овцам Божиим, и тем есть повелеино вязати и решати. Еретицы же, елико не ведят, хулят, по словеси блаженного Апостола Иуды: елико бо, рече, естеством, аки скоти животни сведят, в сих сквернятся. Люте им: яко в путь Каинов идут и в лесть Валаамовы мзды⁵¹⁴».

Что говорили о сем предмете церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона, и книги в это время переведенные и преимущественно всеми вами уважаемые?

Совершенно то же.

В книге Никона Игумена Черные горы сказано: «Аще прегрешением прегрешит человек, в грех впад, изнурит же плоти тела своего, и истает кости мозгов своих в посте и плачи, ничтоже успеет. Аще же изречет человеку Священнику грехи своя на срам себе, ради сего оправдится⁵¹⁵». – В другом месте он же говорит: «Все Божественное Писание глаголет, яко Презвитером священнодействующим подобает исповедем бывати, а не ко инем⁵¹⁶». В сем отношении он разсказывает следующую историю: «В пресловущем граде Антиохии бе некий князь, и болев к смерти исповедася Презвитеру. Паки же устрабився (выздоровев), и разумен сый и добродетелен, суди се в себе, яко аще и бысть исповедь моя, но к смерти сущу ми бысть. Елма убо (поелику) Богу благоволящу, здрав уже бых от болезни, лепо есть прочее по чину, и якоже подобает сотворити ми исповедь. И се убо добре совеща, не ведяше же, яко к Священником лепо есть бывати исповедем: имея же веру к некоему мниху, того призва, не сущу Священнику. Да яко ему рече: исповеди ради: той, имея ведение, не смею рече, за еже не имети ми священнический сан. Князь же рече: аз доспех исповедатися (исповедался бы) и Презвитеру, но за еже к смерти быти ми, того ради творю се. Мних же паки, слышав, отлагаше, дóндеже рассмотрит. И убо отшед заутра возвратися паки, и глагола князю, елика уведев же и виде (во сне), и рече: видех некоего, яко во образе духовнаго моего отца, дающа в руце мои древо зело тонко, на немже бе оплетено уже, и рече ко мне: возми се и развяжи, и паки свяжи. Мне же, рече, вземшу и не возмогшу разрешити, паки дах ему. И давый ми рече: яко ведети подобает, яко ни решиши, ни вяжеши: но рекшему ти, исповеди ради, рцы, яко да сотворит подобающая, и призовет Презвитера и исповесть грехи своя: и да речет Презвитер Евангелие, еже рекл есть Христос ко святому Апостолу Петру: яко егоже свяжеши на земли, будет связан на небесах и проч. Сия же слышав князь, сотвори тако, и исповедав сие опасно (верно) иному старцу. Сей же старец исповеда сия в своей обители, глаголя: якоже убо Божественная писания учат нас, се ныне и от сего навыкнуем, яко к Презвитером священнодействующим лепо есть бывати исповедем⁵¹⁷». – После сей повести, рассказав другую подобную повесть, блаженный Никон говорит: «к Священником лепо есть исповеди творити, тии убо имут власть вязати же и решати⁵¹⁸».

В Большом Номоканоне сказано: «Ведомо буди, аще кто без повеления местного Епископа дерзнет приимати помышления и исповеди, сицевый по правилом казнь приимет, яко преступник Божественных правил: ибо не точию себе погуби, по и елицы у него исповедашася, не исповедани суть; и елицех связа или разреши, не исправлени суть⁵¹⁹».

В другом месте тот же Номоканон говорит: «Святии отцы ниже Священником изволяют без повеления Архиерейска примирити кающихся⁵²⁰».

В Малом Катехизисе спрашивается: «Которая есть пятая тайна?» И отвечается: «Покаяние, еже за грехи бывает с сокрушением сердечным во исповедании грехов, с надежею о отпущении, ради излиания честныя крове Сына Божия, и то разрешением Священническим, имже сила дана есть от Христа вязати же и решити⁵²¹».

В том же Катихизисе далее спрашивается: «Что подобает разумети в сей тайне?» – И ответствуется: «Первее кающемуся подобает быти христианином православно верующим: понеже без благия веры ни единое же покаяние быти может. Второе, разрешити кающегося никтоже может, точию православный Священник, понеже кроме Церкви несть спасения и разрешения⁵²²».

Там же ещё спрашивается: «Како бывает разрешение грехов от духовного отца?» И ответствуется: «По слышании исповеди от кающегося, Священник добре рассудивши истинное его исповедание, сокрушение же сердечное и усердие и устроение ко целомудрению, такоже и произволение соблюдатися от грехов, разрешает его по достоинству покаяния от грех, в нихже имать разрешити или удержати. Разрешает же его... глаголя: аз данною мне властию от Христа разрешаю тя, во имя Отца и Сына и Святаго Духа⁵²³».

В Большом Катехизисе читаем: «Вопрос: Написано, еже во второе пришествие Христово книги разгибаются, и вся грехи наша обличаются. Все ли грехи наша в сих книгах написаны будут, о нихже во святей Церкви прощение и оставление получиша? – Ответ: Сия токмо грехи там написаны будут, о нихже аще кто зде в настоящем житии не исправил съвершеного покаяния, и очищения кровью Христовою, якоже православным християном очищати своя прегрешения довлеет⁵²⁴».

В том же Катехизисе читаем: «Вопрос: Что есть покаяния тайна? – Ответ: Покаяние есть вторая дщица, по разбиении крестительного корабля, и нуждно потребная тайна согрешившим, в немже оставление грехов о повинных испрашается, от Бога же Иереом (посредством Иерея) даруется⁵²⁵».

Там же читаем: «Вопрос: Колико есть частий и действ покаяния? – Ответ: три... Вторая часть (покаяния есть) исповедание грехов своих пред Богом Иерею Его⁵²⁶».

Книга, называемая Златоуст, говорит: «Верен и праведен Господь оставити нам грехи наша, аще исповедаем на ся беззакония наша Господеви пред отцем нашим духовным, и заповеди Его соблюдаем. Рече бо Господь наш Иисус Христос ко учителем: аще свяжете кого на земли, будет связан и на небесех: и егоже аще разрешите на земли, будет разрешен на небесех⁵²⁷». – Кто здесь разумеется под именем духовного отца? – Священник, не иной кто. Это само собою ясно, и совершенно видно из непосредственного продолжения означенных слов в том же поучении. Ибо далее говорится: «Того ради, аще кто исповедает грехи своя отцу своему духовному, и той не свяжет его епитимиею в мале или в велице гресе, или по неведению, или усрамяся кого, таковый поп несть Пастырь, но губитель зол (злой). Аще бо не свяжет епитимиею кающегося, то предает душу его вечной муце⁵²⁸».

Кириллова книга говорит: «Противнии блядут: чего ради нам покаянием поведати пред Иереи грехов своих; ибо то, рекоша, новое умышление уставися? Отвещаем же мы к ним: якоже в прежнем, такоже и в новом законе, повелением Божиим исповедание грехов было, и есть. В прежнем бо законе о исповедании тако рече Бог Моисею: рцы сыном Израилевым, муж или жена идеже что согрешиша, и преступиша повеление Божие, о тех всех гресех да плачут и исповедят грехи, иже содеяша. А якоже исповедати грехи, в той же главе ниже приложи: да поставит Иерей мужа или жену пред Господем, и паки учит и много с клятвою, и да вопрошает о гресех⁵²⁹... В новом законе Господь наш... новым Иереом, иже есть учеником Своим и Апостолом, даде власть очищати, еже есть отпущати грехи. Рече бо: аще кому отпустите грехи, отпустятся им, и имже удержите, удержани будут. Како же Апостоли имеша власть удержати и отпущати грехи, аще не бы исповедание пред ними было? Вправду же и явствено показует и свидетельствует о том и Лука Евангелист, яко бысть исповедание пред Апостолы, сице глаголя: мнози от веровавших прихождаху пред Апостолы, исповедающе дела своя». И ниже: «Яко убо в прежнем законе повелением Божиим исповедаша людие грехи своя пред Священники: тако и в новом пред Апостолы, и потом пред ученики и наследники их; якоже и ныне, даже и доднесь в Церкви. Во всех убо падениих наших духовным направляти Апостол Павел повеле⁵³⁰». – Кого Кириллова книга разумеет под именем учеников и наследников Апостолов, пред которыми должно исповедывать грехи свои? – Епископов и Священников; ибо далее ясно говорит: «Истинные наместники Апостольские, по Апостолу, бдят о душах наших, яко слово или лечбу хотяще воздати о нас, и исправляют прегрешения наша духом кротости. К ним бо приходяще исповедуем дела наша, яко и оны верныя пред Апостолы исповедашася и сказоваша дела своя. Не мните же, яко Иереом исповедаетеся; аще же и пред Иереями, но весте, яко самому Богу. Помяните убо кождо вас ко исповеданию приступивый, не первее ли речеши: исповедаютися Господи Боже небесе и земли, потом же речеши: и тебе, отче. И в том исполняется вышереченное слово пророческое, якоже рече: чти Господа Бога от всея души твоея, и Священники Его, и очищайся бремены сих. Очищаемъжеся исповедающе грехи своя. Угодно бо есть, глаголет Василий Великий, пред теми, имже повелено исправляти тайны Божия, исповедати грехи своя⁵³¹».

В Иосифовском Потребнике читаем: «Рече Господь Своим Апостолом: аще кого свяжете на земли, будет связан на небесех... И паки та же власть и благодать Святаго Духа подана есть от Бога Патриархом, и Митрополитом, и Епископом, и всем Священником вязати и решати впадающыя в согрешения⁵³²».

Книга Сын Церковный говорит: «Велик есть чин Священнический, то бо есть Апостольское наследствие, и того ради дана им от Бога власть над душами человеческими, ихъже могут вязати и разрешати. И того ради имена ему многа дана быша,... ходатай к Богу, и свет миру, и соль земли, и наставник блудящим, учитель неразумевающым, стражь и пастырь Христова стада, и проч. Ты се слышав, без него не живи⁵³³. Аще что пред Богом согрешити, то к нему приходя исповедайся: той будет о тебе ходатай к Богу, и той развяжет тя от греховного связания. Без него же никтоже разрешити тя может⁵³⁴».

Там же ещё: «Священника везде и всегда почитай, наипаче же отца духовнего..., изыщи себе и призови его, и не буди без него. Пишетъбося у нас во христианском законе: иже кто в мире живет, и отца духовного себе не имеет, той несть христианин. И паки: горе человеку тому живущему в мире, иже умрет, а отца духовного себе не имеет, лучше бы ему было еже не родитися⁵³⁵».

Какого правила держится в отношении к таинству Покаяния Православная Церковь после Патриарха Никона?

Того же самого правила.

Совершение таинства Покаяния, т. е. принятие таинственной исповеди, и потом разрешение или не разрешение, она дозволяет только Епископам и Священникам.

В Православном Исповедании читаем: «Сия тайна (Покаяние) можествует и приемлет мощ, егда решение грехов бывает чрез Иереа, по чину и обычаю церковному. Отнележе простится, оставляются греси в час оный вся от Бога чрез Иереа, по словеси Христову, еже рече: приимите Дух Свят, имже аще отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся⁵³⁶». Т. е. сие таинство оказывает действие и силу своего рода, когда Священник по уставу и обычаю Церкви разрешает грехи. Ибо как скоро кто получает разрешение, тому в то время, посредством Священника, прощаются от Бога все грехи, по слову Христа, Который сказал: приимите Дух Свят, имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся⁵³⁷.

В предисловии к Чину исповедания, употребляемому в Православной Церкви при исповеди, положено следующее увещание Духовнику: «аще кто без повелительные грамоты местного Епископа дерзнет приимати помышления и исповеди, сицевый по правилом казнь приимет, яко преступник Божественных правил: ибо не точию себе погуби, но и елицы у него исповедашася, не исповедани суть: и елицех связа или разреши, не исправлени суть⁵³⁸».

Все эти свидетельства совершенно согласно говорят, что совершать таинство Покаяния никто не может кроме Епископов и Священников. Посему истина, которую мы положили доказать, совершенно доказана. Больше означенных, совершенно явных и решительно согласных свидетельств едва ли можно представить по какому-либо предмету.

Теперь спрашивается: право совершать таинство Покаяния так ли безъисключительно принадлежит Епископам и Священникам, что этим правом, кроме их, не может пользоваться никогда никто? – При ответе на этот вопрос надобно различать две исповеди: исповедь, делаемую в таинстве Покаяния, исповедь таинственную, и исповедь делаемую вне таинства покаяния, исповедь нравственную.

Исповедь нравственная есть обнаружение человеком своих дел, а особливо своих мыслей, пожеланий и склонностей, делающих душу нечистою, и влекущих к злым делам, пред другим человеком, в котором он предполагает больше сведения в пути спасения и духовного опыта, с тем, чтобы получить от него приличное наставление, как удобнее освободиться от своего, по его сознанию, греховного состояния, избавиться от затруднении в деле спасения, и исправиться. Таковая исповедь всеми, заботливо пекущимися о своём спасении, очень часто делается друг другу взаимно, а по монастырям она всегда составляла, и ныне составляет, для всех, особливо для новоначальных, очень важную ежедневную обязанность⁵³⁹. От принятия таковой исповеди никто из православных, имеющих некоторую опытность в деле спасения и могущий дать приличное наставление, не имеет права отказаться. Ибо св. Апостол заповедует всем верующим: друге друга тяготы носите⁵⁴⁰, т. е. «берите», как объясняет сии слова св. Василий Великий, «грех друг у друга и снимайте друг с друга, приводя согрешающих к обращению⁵⁴¹». – Примеров таковой исповеди в описании житий Святых находим весьма много. Принимавшие таковую исповедь иногда назначали кающимся разные епитимии, т. е. указывали разные способы к удобнейшему освобождению от греха, – способы, часто имевшие весьма спасительные последствия⁵⁴². Но никто из всех простых людей, принимавших таковую исповедь, никогда нигде не присвоил себе права разрешат или связывать людей, приносивших им свою исповедь.

Что же касается до исповеди таинственной, которую кающиеся приносили и приносят не для того только, чтобы получить наставление, но и чтобы получить разрешение (прощение) в грехах; то совершение таковой исповеди, как совершенно ясно видно из всех выше представленных свидетельств принадлежит только Епископам и Священникам. Ибо ни священное Писание, ни правила св. Соборов, ни правила св. Отцев Церкви решительно не дают позволения на принятие таинственной исповеди лицу не священному, как-то простому иноку, а особливо – мирянину.

Усердно желающие принести искреннейшую исповедь в своих грехах, конечно, могут быть в такой же великой или крайней нужде, в какой могут быть усердно желающие принять св. Крещение; а посему, кажется, и усердно желающим принести искреннюю исповедь, при великой нужде, должно быть сделано снисхождение, подобное тому, какое в крайних случаях делается желающим Крещения. Но такого снисхождения для желающих принести истинное покаяние нигде не сделано, и частию понятно, почему. Не принявшие Крещения ещё не в союзе с Господом Богом, и посему Господь Бог, желающий всем людям спастись, сделал им снисхождение в принятии крещения; но все крещенные уже в союзе с Господом Богом, и посему, в случае невозможности принести покаяние по установленному порядку, могут обратиться с своею исповедью прямо к Господу Богу. Именно такой совет даётся в книге уважаемого в св. Церкви духовного юриста Севаста Арменопула, где читаем: «Вопрос. Аще не обращу человека, к немуже имам исполношениа исповести, что долженствую творити? – Ответ. Исповеждься Богу особь, осуждая себе, и глаголя по подобию мытаря: Боже наш, Ты веси, яко грешен есмь, и недостоин всякого прощения, но спаси мя ради милости Твоея⁵⁴³».

Правда, некоторые Епископы, за недостатком или отсутствием Священников, по некоторым нетерпящим отлагательства нуждам, позволяли участвовать в принятии таинственной исповеди Диаконам и частию простым монахам (мирянам не дозволялось сего никогда); но это участие простым монахам дозволялось всегда с тем ясным ограничением, чтоб они приняв от кающегося исповедь, представляли её на суд Епископу или Священнику, и только им предоставляли разрешение. Это подтверждает блаж. Симеон Солунский, показывая впрочем, что Епископы и это дозволение делывали не по праву, и следовательно – не безгрешно. Он говорит: «Слышася мне, яко монахом простцем дается от Архиереев, еже помыслы приимати. Аз же прежде рех и ныне глаголю мысль мою, и чаю Отцев быти, яко Священства сие дело (т. е. принимать исповедь и давать разрешение) есть, и от Архиереев и Иереев подобает сие действоватися, никако же сие от простцев. Аще негде нужда кая, не сущу Иерею, принудит соделати и монаха с даянием (т. е. с разрешения) Архиерея, благоговейна суща и законы ведуща Божия, священные глаголю каноны. Обаче якоже токмо прияти помыслы, да возвестит Епископу, или да разсудит душеполезных нечто ищущему; не убо якоже простити и разрешити⁵⁴⁴».

В другом месте блаж. Симеон говорит: «Аще негде кто по нужди, во обстоянии (во время осады) некиих помыслы восприимет, да возложит (объявит) тыя Епископу, или имущему чрез писание служение. Таковое бо видехом случающееся и в многих благоговейных монахов, иже внимание да имут, не от себе самых решити, ниже звати себе самыя духовники; зане ниже имут сие, но по нужди приемлюще, и сие исповедующе, яко не суть духовницы. И аще убо близ есть служения служитель (т. е. Епископ или Священник), тамо того (желающего исповедаться) да посылают. Аще же не есть, тогда убо да приемлют, да заповедают же и отцу рещи духовному: и сами же, яже прияша и слышаша, да возвещают имущим силу от Бога решити, и тако решение твердо будет. Якоже и монахом, не имущим Священства, от Архиереев дадеся, яже покаяния действовати и приимати помыслы, слышася убо и нам, но не нуждно весьма мнится. Понеже бо треба приемлющему помыслы и благословляти, и молитву проглаголати, и преподаяти тайны требующим, и просто быти Иерею, яко приносити (т. е. литургисать) и ходатайствовати о кающихся и молитися. По нужди же некогда многшей, во еже не присутствовати довольну некоему священных на сие, власть даяти, якоже приимати помыслы, и монахом благоговейным, обаче не якоже решити тыя от себе самих, но якоже взносити по месту Архиерею, и от того ответу бывати⁵⁴⁵».

И так совершенно несомненно и верно то, что, кроме Епископов и Пресвитеров, никто не имеет права совершать таинство Покаяния, т. е. принимать исповедь и давать разрешение от грехов.

Христианский брак, по учению св. Апостола Павла, есть таинство. Тайна сия (христианские брак) велика есть⁵⁴⁶. А строение таин Божиих, по учению того же св. Апостола, первоначально поручено было от Господа только св. Апостолам⁵⁴⁷. Но как место св. Апостолов впоследствии заняли Епископы, а в помощники Епископам даны Пресвитеры, или Священники, то теперь право совершать браки имеют только Епископы и помощники их – Пресвитеры или Священники.

Св. Церковь Христова всегда так разумела это дело, и оно всегда так совершалось в ней с самого Апостольского времени.

Св. Игнатий Богоносец говорит: «Подобает женящимся и посягающим с волею Епископа сочетаватися, да брак будет о Господе⁵⁴⁸».

Св. Амвросий Медиоланский говорит: «Брак должен быть освящаем покровом и благословением священническим⁵⁴⁹».

Св. Иоанн Златоуст говорит: «Не можеши ли быти солнце, буди луна. Не можеши ли быти луна, буди звезда. Не можеши ли быти великая звезда, буди малая, точию на небеси. Не можеши ли быти девственник, брачися с целомудрием, точию в Церкви⁵⁵⁰».

Св. Тимофей Архиепископ Александрийский (380 г.) в 11 правиле запрещает Священнику венчать брак незаконный: «Причетник (Священник), позван быв венчати брак, аще увесть, яко беззаконен есть, к чужим грехом себе да не приобщает⁵⁵¹». Следовательно, во время сего Святителя брак был венчаем Священниками.

Священниками был венчаем брак и во время св. Никифора Исповедника, бывшего с 806 по 816 год Константинопольским Патриархом. В своих правилах Священнику он писал: «Двоеженец не венчается венцем⁵⁵²», т. е. как венчается вступающий в первый брак, на котораго при венчании возлагается венец.

В древнем закопоположении о браке сказано: «Изряднее да весть Иерей, яко супружества между восхищающим и восхищенною, егда сама восхищенная во власти восхитившего ю пребывает, такожде и потаенные, и вся прочая супружества, яже не с благословением церковным и чинным от своего си Пастыря, сиесть, от Епископа, или от тоя парохии Священника венчанием при двух или триех поне свидетелей свершаемая, по соборному уставлению, и святых Отец учению, не законна, паче же беззаконна и ничто же суть⁵⁵³».

Ещё: «Венчанию и благословению супружества в церкви достоит свершатися пред людьми⁵⁵⁴».

Фотий Митрополит Всероссийский Новгородцам писал: «Который не по закону живет с женою, без благословения поповска понялися, тем опитимия три лета, как блуднику, да пакы съвокупити их. А учите их и приводите к православию, с благословением поиматись с женами, а не с благословением въсхотят жити, ино их разлучити⁵⁵⁵».

В поучении же Священникам, означенный Митрополит Фотий называет вступление в брачное сожитие без церковного благословения неподобнаго неподобнейшим. Именно: «Таже и паче еще, еже слышах, неподобного неподобнейше, еже яко закону Божию некоих ругателех, иже не хотящих совокуплятися от Божия Церкви законом Божьим, и поимати собе жены, но опроче закона Божия деющих, инии по нужи и по напрасньству (по своеволию) или ласкосердьством лукавого (из сластолюбия) поимают себе жены, и се убо си отъинудь, яко закону Божию разрушители и ругателие, мирской казни великой подлежат, а душевной же казни яко душегублени суще⁵⁵⁶». Всероссийский Митрополит Иона признавал брачное совокупление без церковного благословения жизнию погибельною. Именно в послании к Вятчанам он писал: «Се слышание мое, сынове, что деи... у вас на Вятке чинится Богу съпротивных и ненавистных дел велми много, к крестьянской погибели: многие деи христиане с женами незаконно в невенчании живут⁵⁵⁷».

Священнического же благословения для брака требовал Симон Митрополит всероссийский. Именно: «Которым у вас женитися, и они бы женилися с благословением от Священника... по закону християнскому⁵⁵⁸».

Матфей Правильник говорит: «Не совокупление, но молитвенное служение творит обручение, якоже браку вменятися⁵⁵⁹».

Ещё он говорит: «В нас не убо состоятися может брак кроме священнословия⁵⁶⁰».

Севаст Арменопул говорит: «Смешение без священнословия блуд есть⁵⁶¹».

Симеон Солунский говорит: «И сие (совершение брака) дело Иерарха есть, и той сие... действует. Дается же сие и Иереем творити... Обаче и Иереем с наказанием дается и в коемждо деле брака, яко свойственное (собственно) есть (дело) Епископа. И без воли его не можно составитися браку. Отец бо Церкве Архиерей един⁵⁶²».

Ещё он говорит: «Достойным подобает «быти общения (Причащения) браком супружествующимся, и в храме святем счетатися, в дому Божием, чадом Божиим, яко пред Ним⁵⁶³».

Что говорили о Браке церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона?

То же.

Макарий, председатель Стоглавого Собора, в своей грамоте в Вотскую пятину писал: «Да в ваших местах... многие люди от жен своих живут законопреступно с жонками и девками, также деи и жены их живут от них с иными людьми законопреступно, без венчания и без молитвы: и вы б всех тех наказывали, чтоб жили законно с своими предними женами, а которые не женаты, а живут с девками и с жонками по любви снявся, и те б отроки с девицами венчалися, а вдовцы бы со вдовами молитвы имали у вас, у отцов своих духовных⁵⁶⁴».

Малый Катехизис говорить: «Шестая тайна есть устроение брака, иже бывает общим изволением от тех, иже входят в то достояние без всякие пакости, и благословением священническим⁵⁶⁵».

Большой Катехизис говорит: «Таин есть седмь: крещение, хрисма, сиречь миропомазание, священство, сиречь рукоположение или чин причетнический, божественное причащение, сиречь благодарение, исповедание или покаяние, законный брак, маслоосвящение или последнее елеосвященное помазание⁵⁶⁶. Тайны (же) никтоже может строити, разве Святителей хиротонисанных, имже дана есть власть от Господа Бога рукоположением наследников Апостольских⁵⁶⁷».

Что говорить Православная Церковь после Патриарха Никона?

То же.

Православное Исповедание говорит: «Честный брак, иже бывает прежде убо к себе самым согласием мужа и жены без некие препоны. Сие согласие не видится за истинного брака схождение, разве они сами возсвидетельствуют пред Иереем обещание свое ... Последи же утверждается и благословляется от Иерея сие согласие и обещание, и бывает написанное: честен брак во всех, и ложе нескверно. Евр.13:4 зач. 333⁵⁶⁸».

В Пространном Катехизисе сказано: «Брак есть таинство, в котором, при свободном пред Священником и Церковию обещании женихом и невестою взаимной супружеской верности, благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковию, и испрашивается им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей⁵⁶⁹».

И так принимая в рассмотрение все вышеозначенное, несомненно должно признавать, что всякий христианский брак должен быть благословляем только Епископом или Священником, и что все, совокупляющиеся без священнического благословения, должны быть признаваемы живущими в совокуплении беззаконном.

Некоторые из ваших наставников говорят, что «для заключения брака Священник нимало не нужен. Закон о заключении брака в Церкви посредством священнического благословения начал существовать только с одиннадцатого века, именно со времени греческого Царя Алексея Комнина, который дал его. До времени же сего Царя, да часто и после него, браки заключались не в Церкви⁵⁷⁰». – Отвечаем. Закон, обязывающий всех христиан вступать в брачное сожительство посредством священнического благословения в Церкви, в первый раз дан подлинно Императором Алексеем Комниным, и состоял в следующем: «Отселе не быти инако, ни именоватися законному браку, и христианского строения достойну, аще не (священнические) молитвы совокупляющихся, рекше, жениха и невесту в любовь свяжут⁵⁷¹». И несколько ниже: «Елико аще без священных молитв своя рабы на сочтание брака совокупляюще, не боголюбив брак составляют им, но блудническое смешение утвержают: ихже бо не совокупи Бог, священными молитвами призываемь, тии вси сходятся на грех⁵⁷²». Но этот закон о браке, в царствование Алексея Комнина, в первый раз показался не в церковных законах, а только в греческих гражданских законах. До времени царя Алексея Комнина в греческом государстве, управлявшемся почти совершенно общими Римскими законами, касательно брачных совокуплений, господствовал старый Римский языческий закон, потому что в Греческой империи все ещё много было язычников, и посему греческие Цари не решались переменять общего, издавна существовавшего, государственного закона⁵⁷³. Но св. Церковь и прежде времени Царя Алексея Комнина всегда смотрела на христианский брак, как на таинство, и совершение брака священническим благословением, с самого апостольского времени, везде признавала за правило. Выше это совершенно ясно видели мы из свидетельств св. священномученика Игнатия, св. Амвросия Медиоланского, св. Златоуста, св. Тимофея Архиепископа Александрийского, Никифора Исповедника, и проч., из свидетельства самого всероссийского Митрополита Макария, и учителей того времени, какое протекло от его времени до Патриарха Никона. Впрочем, в дополнение всех прежде представленных свидетельств есть и ещё свидетельство. Бароний в своей церковной летописи говорит: «К Ефесеем пишущь, Апостол Павел», говорит он, тайною брак святый нарицает, егоже чести ради и сей закон от Апостолов произыде, дабы в Церкви и с ведением епископским венчание брачное совершалося. Тако бо Игнатий пишет к Поликарпу: подобает сим, иже жены поемлют, или брак восприемлют, с ведением епископским сие творити, дабы ведали, яко к браку идут... якоже повеле Господь, и то есть, еже Апостол глаголет: да посягают токмо о Господе: си есть, по закону и правилам церковным, от святых Апостол преданным⁵⁷⁴».

Сей же Бароний по другому случаю говорит: «О супружестве научает (св. Игнатий) таможде, дабы без Епископа (или Священника) не было⁵⁷⁵».

Правда, в христианстве до времени Царя Алексея Комнина, в браках было много преступлений против церковного правила, особенно потому, что таковые преступления тогда не преследовались законами гражданскими; но преступление правила не есть доказательство того, что не было самого правила. В наше время есть твёрдый закон, обязывающий вступающих в брачное сожитие вступать в него посредством церковного благословения, и преступающие сей закон, когда о них узнают, не оставляются без наказания. Однако же, к несчастно, и в наше время есть преступления брачного закона, и таковые преступные поступки, конечно, не служат доказательством того, что нет преступаемого закона. Своевольные поступки всегда возможны, не редко везде совершаются, и никто не может поставить людей так, чтоб они их не делали.

2) Ваши наставники ещё говорят: «Сущность брака состоит не в венчании, а в изъявлении от чистой и сердечной любви друг другу обета в общее и нераздельное сожитие, как и великий Катехизис говорит: Брак есть тайна, еюже жених и невеста от чистыя любве своея в сердцы своем усердно себе изволят, и согласие между собою и обет сотворят⁵⁷⁶. Для чего тут Священник⁵⁷⁷?» – Отвечаем. Изъявление добровольного взаимного обета вступающих в брак, в общее нераздельное сожитие, признается в христианском браке подлинно существенным, но не одно оно, а вместе и благословение священническое, как мы ясно видели из слов даже сего же Катехизиса, который говорит, что «тайн церковных, к которым принадлежит и тайна брака, никто же может строити, разве Святителей хиротонисанных, имже дана есть власть от Господа Бога⁵⁷⁸».

Это же ясно видим из слов непосредственно следующих за вышеозначенными словами сего Катехизиса, именно: «Брак есть сопряжение мужа и жены по законном чину», т. е. по согласию их между собою и обету и по благословению Божию, «в сожитие нераздельное, иже от Бога приемлют особне сию благодать, дабы дети добре и християнски родили и воспитали, и да соблюдутся от мерзостного блудного греха и невоздержания⁵⁷⁹». Без сего благословения, так как означенная Божия благодать даётся именно посредством сего благословения, дающие друг другу упомянутый обет, не получали бы благодатной силы соблюсти свой обет, а особливо благодатной силы рождать и воспитывать детей так, чтоб они впоследствии сделались достойными царствия Божия. Ибо без сего благословения их дети были бы порождение самочиния, своеволия и беспорядка. Чего бы могла ожидать от таковых людей св. Вера, св. Церковь, Государство и сами родители? Нельзя было бы ожидать от них ни благонравия, ни покорности, как то, к несчастию, могут видеть на своих детях родители, вступившие в сожительство без священнического благословения, или и с священническим благословением, но ни мало не приготовясь к достойному принятию его, и посему не удержавшие при себе данного им Божия благословения.

Наконец, что не одно изъявление согласия от вступающих в брак, начать вести брачную жизнь, составляет сущность брака, видно ещё из того, что в чине венчания в Потребниках, напечатанных при Патриархах Филарете и Иосиф, не положено даже и спрашивать вступающих в брак о их взаимном согласии на общее и нераздельное сожитие⁵⁸⁰.

Никогда. Созданная Господом Церковь всегда будет иметь у себя Епископов и Священников до самого второго и славного Христова пришествия. В этом мы несомненно уверены, во-первых, Господним установлением пастырей и учителей в Своей Церкви; во-вторых, установлением таинства Евхаристии, и, в-третьих, общим твёрдым учением, какое преподавалось и было содержимо в Русской Церкви, как с её начала, так и с того времени, какое протекло со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона.

1. Что показывает Господне установление пастырей и учителей в созданной Им Церкви?

Св. Апостол Павел говорит: Той, т. е. Христос, дал есть овы Апостолы, овы же Пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители⁵⁸¹. – Что это за лица? –

Св. Златоуст отвечает так: «Первое Апостолы: вся бо имяху сии. Второе Пророки: быша бо нецыи, иже Апостолы убо не быша, по пророци, якоже Агав. Третие благовестники, иже не всюду обходяще, по благовествующе токмо, якоже Прискилла и Акила. Пастырей и учителей, имже всецелый вверен бысть язык. – Что же, пастырие и учителие меншии ли бяху? И велми (меншии) обходящих и благовествующих, седящии и на едином месте упражняющийся, яко Тимофей, Тит⁵⁸²». – И так под именем Апостолов, в означенных словах св. Апостола, должно разуметь именно св. Апостолов. Под именем Пророков – пророков нового завета. Под именем благовестников – Евангелистов, занимавшихся по разным местам распространением сведений о Христовом учении, и писавших Евангелия; а под именем пастырей и учителей – Епископов, потому что Тимофей и Тит были Епископы, как то даже Толковый Апостол признавал. Ибо, сказав нечто не довольно ясное об Апостолах и Пророках, он говорит: «Епископы глаголет Тимофея и Тита⁵⁸³».

Для чего Христос дал пастырей и учителей? – На этот вопрос тут же даёт ответ сам св. Апостол Павел: к совершению святых в дело служения, в создание тела Христова, т. е. как для руководствования к совершенному служению Богу, к истинно христианской жизни (к жизни святой⁵⁸⁴ тех, которые уже обращены в христианство, каковые у св. Апостола Павла обыкновенно называются святыми⁵⁸⁵, так и для обращения в христианство и руководствования в истинно христианской жизни тех, которые ещё не обращены в христианство, что также называется делом служения⁵⁸⁶ и созидания Христовой Церкви, которая у св. Апостола ясно называется телом Христовым, как, например, в следующих словах св. Апостола Павла: исполняю лишение скорбей Христовых в плоти моей за тело Его, еже есть Церковь⁵⁸⁷.

Долго ли должны действовать так, по Господню назначению, означенные пастыри и учители? – И на этот вопрос в том же послании далее, непосредственно за упомянутыми словами, дал ясный ответ опять сам же св. Апостол. Они должны действовать, он говорит, до тех пор, дондеже достигнем вси в единение веры, и в разум Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова. – Что значат эти слова? – Св. Златоуст говорит: «возраст зде глаголет совершенное познание. Якоже бо муж стоит известно (т. е. твёрд в том, что знает), а дети мыслями скитаются, тако и в верных. В единение веры, рече, сиречь: дóндеже вси покажемся едину веру имуще. Сие бо есть единение веры, егда вси едино есмы в Вере. Даже дотоле делати подобает⁵⁸⁸». И ниже: «Егда вси подобне веруем, тогда есть единение. Яко сие глаголет мужа съвершена, явленно (ясно)⁵⁸⁹». – Точно так же объясняет означенные слова св. Апостола и Толковый Апостол, именно: «Достигнем, еже есть, едину веру приимем... единство бо веры еже не разногласие о учении... Исполнение веща Христу, еже (есть) о Христе всесовершенный разум и вера⁵⁹⁰».

Когда мы достигнем до такого истинного познания Сына Божия и единства в Вере? – Конечно, не в настоящей жизни. – Некоторые, правда, могут достигать глубокого познания и единства в Вере ещё в настоящей жизни; но отнюдь не совершенного, отнюдь не все, и даже не наибольшая часть. Ибо все, находящиеся в младенческом и юношеском возрасте, требуют многоразличного наставления; а опыт и история показывают, что во все времена весьма многие, даже из находящихся в мужеском и старческом возрасте, не входят в истинное познание Сына Божия и в единство Веры. Сколько было разномыслия в Вере во все прежние времена! Сколько разномыслия в Вере в наше время! Когда кончится это разномыслие, и все мы войдём в единение Веры, особливо в меру возраста исполнения Христова? – Истинно, не в настоящей, а в будущей жизни. В настоящей жизни все мы не совершенны, а будем совершенны только в жизни будущей. Это всякий из вас должен живо сознавать сам, и это ясно утверждает св. Златоуст: «Если кто», говорит он, «сомневается в том, яко мы не совершенны: таковый да слышит Павла глаголющего: егда бех младенец яко младенец глаголах, яко младенец мудрствовах, яко младенец смышлях: егда же бых муж, отвергох младенческая⁵⁹¹. Так беседует он (св. Апостол) о настоящем и будущем веке. И паки дондеже достигнем вси в мужа совершенна в меру возраста. В настоящей бо жизни яко у доилицы некия питаемся сею тварию. Егда же приведена будем в дом Господень, совлекше с себя ризы истления и восприемше нетление, к другому прейдем состоянию, ихже око не виде, ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша⁵⁹². Како убо возможем ими насладитися в сей жизни, коих и познание превосходит ум наш⁵⁹³?» Совершенно согласно с св. Златоустом говорит о нашем познании в настоящей жизни и блаженный Феодорит Епископ Кирский, именно: «совершенства достигнем в будущей жизни; в настоящей имеем нужду в Апостолах и Пророках и Учителях⁵⁹⁴».

Что пастыри и учители Христовой Церкви будут действовать ко спасению человеков подлинно до самого пришествия Христова, это равно ясно из слов, которыми св. Апостол Павел продолжает означать цель, для которой дарованы пастыри и учители. Сказав, что Христос дал есть овы убо Апостолы,... овы же пастыри и учители, он продолжает: да не бываем ктому младенцы умом влающеся и скитающеся во всяком ветре учения во лжи человечестей, в коварстве козней льщения⁵⁹⁵. – Когда мы, люди, не будем подвержены опасности принять ложное учение в Вере по лести, или коварству какого-нибудь обольстителя? – Без сомнения не прежде, как когда прекратится возможность всякого обольщения. А это будет, как говорит Господь, только в скончание века сего. Тогда послет Сын человеческий Ангелы Своа, и сберут от царствиа Его вся съблазны, и творящая безаконие, и ввергут их в пещь огнену⁵⁹⁶. «Тогда», говорит Благовестник, объясняя сии слова Господа, «рещи имать (Господь) Ангелом на кончине собрати плевел, яже суть еретицы и лукавые человечки⁵⁹⁷». – Для чего собрать? – Яко сожещи я, там же говорит Сам Господь. Тогда и диавол лстяй их ввержен будет в езеро огнено и жупелно⁵⁹⁸. И только с того времени вcu язы́цы пойдут во свете Агнца⁵⁹⁹.

И так, по означенным словам св. Апостола Павла, пастыри и учители, т. е. Епископы, должны быть и действовать в созданной Господом Церкви до самого второго и славного Его пришествия. Кто учит, что истинных Епископов в наше время нет, или когда-нибудь прежде пришествия Христова не будет, тот богохульствует: потому что тот своим учением внушает мысль, будто св. Апостол упомянутыми словами сказал ложь, и посему он есть орудие не Духа истины⁶⁰⁰, а отца лжи⁶⁰¹.

2) Что показывает Господне установление Евхаристии в Его Церкви?

Св. Апостол Павел сказал: Господь Ис͂ в нощь, в нюже предан бываше, прием хлеб, и благодарив преломи, и рече: приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое: сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу по вечери, глаголя: сия чаша новый завет есть в Моей крови: сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание, дóндеже убо приидет⁶⁰². Эти последние слова дондеже приидет не подают удобства ни к какому перетолкованию, и совершенно ясно показывают, что таинство святейшего Тела и святейшей Крови Христовых будет продолжаться в Христовой Церкви до самого второго и славного пришествия Христова. Именно так разумели означенные слова св. Апостола и св. Отцы Церкви.

Св. Ефрем Сирин говорит: «рече Бог: се есть плот Моя, и си есть кров Моя, и се творите на Мою память, да убо всемощным Его повелением бывает, дондеже приидет. Тако бо и глагола: дондеже прииду⁶⁰³».

Св. Златоуст, говоря о св. таинстве Евхаристии сказал: «Показуяй Павел, яко даже до скончания та (т. е. вечеря Господня) пребывает, рече: донеле же аще приидет⁶⁰⁴». – В другом месте он говорит: «Якоже он глас глаголя: раститеся и множитеся и наполните землю, единою речен бысть, но по вся лета дело бывает, силу творя естеству нашему на плодотворение: сице и сей глас единою рече, но выну (всегда, во всякое время) трапезу в церьквах от того дне и до пришествия Ему жертву совершену творит⁶⁰⁵».

Св. Иоанн Дамаскин, рассуждая также о таинстве Тела и Крови Христовых, говорит: «Вначале рече Бог: да прорастит земля былие травное, и даже до нынешнего дне, егда бывает дождь, Божественным понуждаема и укрепляема повелением, произращает своя прозябения. Подобне убо рече и зде Бог: сие есть тело Мое, сия есть кровь Моя, и сие творите в Мое воспоминание, всемогущим Его повелением, дóндеже приидет⁶⁰⁶». Т. е. «в начале Бог сказал: да, прорастит земля былие травное (Быт.1:11), и земля, побуждаемая и укрепляемая Божиим повелением, даже доныне, будучи орошаема дождем, производит свои растения. Так и здесь Бог сказал: сие есть тело Мое, сия есть кровь Моя, сие творите в Мое воспоминание, и, по Его всесильному повелению, так бывает и будет до того времени, когда придет, ибо так сказано: дондеже приидет».

Так же разумел означенные слова св. Апостола и блаж. Симеон Солунский. Он говорит: «Прием Господь хлеб, и священнодействова, и чашу подобно. И ово убо рече: сие есть тело Мое: ово же: сия есть кровь Моя. И не священнодействоваше токмо, но и ко общению (к причастию) призва, приимите бо ядите, глаголет, и пийте от нея ecu. И не тогда токмо сие сотвори Сам, но и чрез Своя, дóндеже всем скончатися, предаде⁶⁰⁷».

Точно так же разумели означенные слова св. Апостола Павла церковные учители, жившие в Русской Церкви от времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никова.

Большой Катехизис говорит: «Якоже оно слово, еже рече Господь Бог, раститеся и множитеся, и исполните землю, единою речено бысть, и во вся времена совершително есть... Сице и сие слово Господне единою речено бысть, еже на всех престолех олтаревых даже до сего дне, и до пришествия Его подает силу жертве⁶⁰⁸».

В Кирилловой книге написано: «Животворящую пречистую Кровь Свою в вине на приятие верным Своим Господь уготовал единою, и во веки не оскудевает, насыщая и напаяя верных. Тело бо, рече, свершил еси, яко всех насыщая никогда же убывает, но совершено пребывает. Якоже и глагол он божественый, еже рече, раститеся и множитеся и наполняйте землю: ее слово единою речено бе, бывает же дело по вся лета⁶⁰⁹».

Та же книга говорит: «Не единою в году повеле, якоже жидове точию в четыренадесятый день перваго месяца агнца изъядают, яко вещь до времене уставленую, но на всякое время, и на всякий час по вся лета, даже до скончания мира, пречистое Тело Свое, и животворящую божественную Кров Свою, излияную за мир на отпущение грехов, верным Своим ясти уставил⁶¹⁰».

Ещё: «Се есть жертва, которую Церковь христианская, от язык избранная, приносит во всем мире Господу Богу, и до скончания века приносити имать, Тело и Кровь Господа Бога и Спаса нашего Ис͂а Христа, в память смерти Его⁶¹¹».

Правда, в той же мнимо Кирилловой книге говорится, будто «Xрисостом (Златоуст) святый глаголет, яко антихрист прежде пришествия своего... везде жертвеники и истинную жертву истребит, и кумир свой на святом месте поставит⁶¹²». Но мнимый Кирилл ложно ссылается па св. Златоуста: у Златоуста таких слов нет нигде; да и св. Кирилл Иерусалимский, живший прение св. Златоуста, не мог говорить, чему учил св. Златоуст⁶¹³. Писаний св. Златоуста во время его жизни ещё не было. Кроме сего, св. Кирилл отнюдь не писал бы таких слов, потому что он противоречил бы собственным, вышеупомянутым своим словам, что несообразно с светлостью святого ума Кириллова. И так означенные слова в мнимо-Кирилловой книге не суть слова ни св. Златоуста, ни св. Кирилла Иерусалимского, и посему не заслуживают доверенности.

Наконец Толковый Апостол говорит: «Рече Господь: се есть тело Мое, еже за вы ломимое, се есть кров Моя нового завета, за вы и за многие изливаема во оставление грехов: сие творите в Мое воспоминание, но иным чином не кровавым, ниже на смерть, но под лицы хлеба и вина по чину Мелхиседека Иерея. Того ради сию предаде, да сия жертва будет памятью и обновлением в сердцах человеческих жертвы на кресте принесеныя, и смерти Его... до скончания века⁶¹⁴». –

Ещё: «Яже Сам Господь содела, сие и учеником Своим, и по них сущим, до пришествия Своего творити повеле⁶¹⁵». – И еще: «Глагола Господь, яко не хощет уже жертвы от рук июдейских: и нарече ину жертву Себе любезну,... и си есть та жертва, юже Церковь христианская, от язык избранная, приносит по всей вселенней Господу Богу, и до скончания века приносити будет Тело и Кровь Господа нашего Ис͂а Христа на воспоминание смерти Его. И сие пророчество доволно на уверение; понеже крепко и непреодоленно есть⁶¹⁶».

И так что таинство Тела и Крови Христовых будет продолжаться до последнего пришествия Христова на землю, это совершенно несомненно. Но таинство Тела и Крови Христовых, как мы неоспоримо доказали прежде, никто не может совершать кроме лиц освящённых, т. е. Епископов и помощников их – Священников. Следовательно, совершенно несомненно и то, что Епископы и Священники будут существовать в созданной Господом Церкви до самого второго Христова пришествия.

3. Что показывает общее и твёрдое учение, какое преподавалось и было содержите в Русской Церкви как с её начала, так и в продолжение того времени, какое протекло от дней всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона, касательно бытия Епископов и Священников в созданной Господом Церкви до самого Его второго пришествия?

Совершенно то же. Ни один из учителей в Русской Церкви никогда не обнаружил голоса противного. Все они единогласно говорили, что созданная Господом Церковь будет иметь Епископов и Священников до самого второго Христова пришествия.

а) Благовестник, объясняя начальные слова в притче Господа о человеке добра рода, изшедшем на страну далече прияти себе царство, слова; даде рабом своим десять мнас, и рече к ним: куплю дейme дóндеже прииду, говорит: «Раби, имже Церкви поручи, десять глаголем быти, совершенного ради церковного состояния... Диакони... Презвитери... и Архиереи... Тем убо рабом раздавает десять мнас, дары реку, и комуждо даются на пользу»... За сим, объясняя дальнейшие слова притчи: и бысть егда возвратися и проч., говорит: «се же есть второе Его пришествие, егда явится Царем, со Ангелы во славе Отчей грядый⁶¹⁷».

б) В Евангелии Учительном сказано: «Обношаше ключ (царствия небесного) не един Петр, но и вси Апостоли. И паки не едини Апостоли токмо, но и восприемницы престола тех, наместницы – Святители, Патриархи. Паки же сии оставльша и предаша Епископом со возложением рук, Епископы же оставиша Пресвитером и всему чину священническу: и таковый ключ обносится и днесь во Архиереех и Пресвитерех, и даже до скончания века не отъимется от них⁶¹⁸».

в) Книга о Вере говорит: «Господь не восхоте достояние Свое оставити на земли не устроено отходя на небеса, но изем два сребреника, даде гостинником, се есть, старый и новый завет. Кому же дал? Кто гостинници? – Апостоли, и по них восприемници их, пастырие и учителие, Архиепископи и Епископи, иже служителие суть величеству смотрения Его, имже и съпребывати даже до скончания века обетование сотвори, и по Своему неложному обетованию благодатне избирает Себе людей достойных, и поставляет и освящает рукоположением чина духовного чрез Патриархи, Архиепископы и Епископы⁶¹⁹».

г) Кириллова книга говорит: «Христос не по Ааронову временного, но по Мелхиседекову вечного чина, прииде Архиерей вечных благ. И якоже Сам никогда не умирает, такоже и иерейство Его по чину Мелхиседекову не престает. Якоже пишет: Ты ecu Иерей во веки по чину Мелхиседекову⁶²⁰. Престало тогда Архиерейство Аароново, яко временное, востало же Христово вечное, Иже, из мертвых востав, Апостолов Своих на се освяти хиротониею, еже есть руковозложением... А Апостоли паки Епископов освятиша:... а Епископи паки попов... Се имаши Иерейство Христово, Иже не прииде разорити, но прежний закон, и его иерейство в новый, истинный, вечный закон пременити⁶²¹».

д) Ещё: «Духом Божиим утвержденная Церковь не требует дни и месяцы пременити, но во всех своих преданиях стоит непременна, и един устав и предание держит до скончания века⁶²²».

е) Толковый Апокалипсис, объясняя слова: и всякий остров бежа, и горы не обретошася⁶²³, говорит: «Острови – святые Церкви, а горы – в них преимущие, т. е. Епископы и Священники, разумевати от Божественного Писания научаемся: бегати же сим во время наведения предреченных от Господа (т. е. во время антихриста)...; будет бо скорбь велия, якова же не быст от сложения мира, ниже будет: овым убо за грехи мучимым, овым же ко искушению добродетели претерпевающим тяжестная и лютая, не точию в муках антихристовых за Христа, но и бегство в горах и в вертепах и злостраданиях, яже предпочтут пребыванию во граде за соблюдение благочестия⁶²⁴».

И так, что созданная Господом Церковь будет продолжаться до самого второго и славного Его пришествия, во всем её устройстве, т. е. со всею её Иерархиею, это по всем сказаниям священных книг совершенно несомненно.

Но ваши наставники, не смотря на решительную силу означенных доказательств, в подкрепление своего мнения говорят:

а) Ипполит папа Римский в своём слове об антихристе говорит: «Восплачетея тогда вся земля, восплачется море и воздух: восплачется солнце и луна, восплачются тогда и дивия животная с птицами: восплачются горы и холми и древа польская, человеческого ради рода, яко вси уклонишася от Бога и лестьцу вероваша, приемше начертание скверного богоборца вместо животворящего креста Спасова. Восплачются же и церкви Божия плачем велиим, зане ни приношение, ниже кадило совершается, ниже служба богоугодная: священные бо церкви яко овощное хранилище будут, и честное Тело и Кровь Христова во днех онех не имать явитися. Служба угаснет, чтение писаний не услышится⁶²⁵». – Отвечаем. Св. Ипполит о состоянии Церкви во время антихриста говорит подлинно так, но по этим словам св. Ипполита нельзя твёрдо полагать, что во время антихриста нигде не будет в Церкви Епископов и Священников, что тогда все Епископы, Священники и простые христиане предадутся антихристу, и что посему тогда на земле не будет Христовой Церкви. Ибо св. Ипполит в том же слове непосредственно пред означенными словами говорит, что тогда не все люди, а только связании вещьми житейскими и желанием века сего удобь приступят к диаволу и знаменуются;» что описанное несчастие будет наипаче «во градех и в селех⁶²⁶», и что «слышащии Божественная Писания, и в руках тая имущий, и в мысли всегда поучающийся, мнози прелести его убегнут: разумеют бо навета его ловление и льсти его гордыню, и избегнут от руки его, и в горах и в вертьпах скрыются, и слезами и сокрушением сердца молятся человеколюбивому Богу; и Той исторгнет их (из) мреж его, и спасет их от соблазн его лютых, и невидимо покрыет рукою Своею, иже достойне и праведне Тому припадающих. Зриши ли, како в пощении си и молитву творити имут иже тогда святии⁶²⁷?» Но чтобы в антихристово время никто из Епископов и Священников не остался непривязанным к вещам житейским и желаниям века сего, чтобы никто из них не имел в руках Божественного Писания, не поучался в нем и не уразумел хитрых обольщений антихриста, не убежал вместе с другими святыми в горы и вертепы, и не приносил вместе с другими тогдашнего времени святыми усердных молитв Господу, о сем св. Ипполит не говорит. А кроме сего и настоящее время отнюдь не походит на то время, которое св. Ипполит называет антихристовым. «Тогда», говорит он, «повергнуто будет злато и сребро на местех, и никтоже возмет, ни соберет кто,... вне страх, внутрь трепет и в нощи и во дни,... увянут доброты лиц я образов, и будут видове человеком якоже мертвых, и проч.⁶²⁸». Всего этого теперь нет.

б) Св. Ефрем Сирин, описывая обстоятельства антихристова времени, ясно говорит: «Восплачются тогда церкви Христовы вся плачем великим, зане не будет службы святыя во олтарех, ни приношения⁶²⁹». – Отвечаем. Эти слова подлинно суть слова св. Ефрема Сирина; но св. Ефрем, как святой и водимый Святым Духом, конечно, не забывал того, что он говорил о сем предмете несколько прежде, и без сомнения не противоречил собственным словам. Посему в означенных его словах под словами церкви вся не должно строго разуметь всех церквей без исключения, а должно разуметь только церкви, находящиеся в местах населённых и видных, например в городах и сёлах. Что именно так должно разуметь упомянутые слова св. Ефрема Сирина, молено видеть из того, что он точно таким же образом выражается о проповеди слова Божия во время антихриста, именно: «Есть ли где слово Божие? и не будет его слышати нигде же⁶³⁰». Между тем в том же слове он сам говорит: «Разумеем бесчисленное милосердие Спаса нашего, яко ни во время оно (ни во время антихристово) оставит человеческого рода без проповедания истины, но послет пророки проповедати Божия разума, да вси на суде без ответа будут, егда приидет с небесе со славою Отчею⁶³¹. Всем, имущим благоведение Божие и разум, тогда разумно будет пришествие мучителя, а имущим присно ум в вещах жития сего, и любящим земная, неразумно се будет: привязано бо суть в вещех житейских. Аще и услышат слово, то не имут веры, но паче мерзит им глаголяй се⁶³²». – Кроме сего св. Ефрем Сирин в слове о святых Христовых тайнах совершенно ясно говорит, что тайна Тела и Крови Христовых в созданной Господом Церкви «бываете, дóндеже приидет», т. е. до самого второго Христова пришествия⁶³³. Следовательно, до самого же второго Христова пришествия будут в созданной от Господа Церкви Епископы и Священники, могущие совершать таинство Тела и Крови Христовых.

в) Говорят: «Определено ли бытности Епископов до скончания века, мы такового прозрительного дарования не сподобихомся; а и от Божественного Писания определено ли о сем в твердости, недоумеваем, понеже обычно Священному Писанию о некиих рещи быти во веки, до века, во веки веков, во вся роды, яже послежде Божиими судьбами в небытие приидоша. Тако заповедано: да обрезание в роде Авраама будет в роды, в завет вечен⁶³⁴; да празднование Пасхи творится во вся роды вечно⁶³⁵; да празднование субботы бывает в роды, как завет вечный⁶³⁶; да жертва мира и другие жертвы приносятся во веки в роды⁶³⁷; да кивот завета носится токмо Левитами даже до века⁶³⁸; такожде дано бысть обетование, яко в созданном от Соломона храме будут очи Господа и сердце Его во вея дни⁶³⁹ и т. п.» Один из ваших наставников, перебирая таковые места из ветхого завета, говорит: «зриши ли, любимиче, яко то и то речеся быти вечно и не бысть⁶⁴⁰». – Есть ли в этих словах сила доказательства? – Нет! вся означенная выписка из ветхого завета не более как паутина. Ибо все выставленные места из священных книг ветхого завета отнюдь не ведут к сомнению в том, что Христова Церковь будет существовать во всем её устройстве, т. е. с её пастырями, до самого второго Христова пришествия. Потому что решительно почти все, существование чего в книгах ветхого завета представляется долженствующим продолжиться вечно, во веки, в роды, во все роды, до века, относится только к ветхому завету, к закону обрядовому, к ветхозаветному духовенству и храму, в котором должно было совершаться ветхозаветному Богослужению. А весь этот ветхий завет, названный вечным⁶⁴¹, по ясному пророчеству, данному в самом же ветхом завете, должен был кончиться, и место его занять завет новый. Се дние грядут, глаголет Господ, посредством пророка Иеремии, и завещаю дому Исраилеву и дому Иудину завет нов, не по завету, иже завещах отцем их, в день, в оньже появшу ми за руку их, и възвести я от земли Египетски⁶⁴². Посему св. Апостол, обращая наше внимание на сие пророчество, говорить: внегда глаголет нов, т. е. завет, обветши первого, т. е. отменил завет ветхий⁶⁴³. И у св. Пророка Даниила говорится: и утвердит завет мнозем седмина едина; в пол же седмины отъимется жертва и возлияние, и во святилищи мерзость запустения будет, и даже до скончания времене скончание дастся на опустение⁶⁴⁴. А это скончание времени есть то время, в которое пришёл на землю Спаситель наш Христос Господь: ибо св. Апостол ясно называет время пришествия Господня на землю кончиною лету, когда говорит: егда прииде кончина лету, посла Бог Сына Своего Единородного, рождаемого от жены и проч.⁶⁴⁵

Впрочем все означенные выражения: вечно, во веки и проч., не должны вести к сомнению о существовании Христовой Церкви с Епископами и Священниками до самого второго и славного Христова пришествия наипаче потому, что Господь Иисус Христос, предсказывая о непрерывном существовании Своей Церкви во всем её составе до самого славного Своего пришествия, не употребил для выражения сего своего предсказания слова вечный и т. п., по употребил другие вполне определённые слова. Именно, показывая непрерывное существование Своей Церкви на земле, Он сказал: и врата адова не одолеют ей. Равно и св. Апостол Павел, говоря, что тайна Евхаристии будет продолжаться в Христовой Церкви непрерывно до самого второго Христова пришествия, не употребил слова вечно, а выразился совершенно определённо так: елижды аще ясте хлеб сей и чашю сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет⁶⁴⁶.

И так мысли о том, что в св. Христовой Церкви когда-нибудь, особенно во время антихристово, не будет Епископов и Священников, может принимать и рассевать человек, либо не знакомый с учением Христовым, либо хотя несколько и знакомый, но односторонне, а посему не умеющий разобрать дела, либо сожжённый своею совестью⁶⁴⁷, злонамеренный лжеучитель, либо какой-либо вольнодумец и кощун, не приемлющий Христова учения за Божественное. От всех таковых лжеучителей Господь Бог да сохранит вас, отделившиеся от нас братия!

Поелику несомненно, что созданная Господом Церковь, во всем её устройстве, т. е. с Епископами, Пресвитерами и Диаконами, будет продолжаться до самого второго славного Его пришествия па землю; то из сего само собою выходят совершенно несомненные следствия, следующие:

1) Истинная Христова Церковь во всем её устройстве, т. е. с Епископами, Пресвитерами и Диаконами, существует на земле и в наше время. Или что тоже: в истинно Христовой Церкви и в наше время есть законно рукоположенные Епископы, Пресвитеры и Диаконы, есть истинные пастыри и учители.

2) Эта и в наше время несомненно существующая истинно Христова Церковь так же свята и исполнена благодати и ныне, как она была свята и исполнена благодати во время святых Апостолов, св. Соборов и св. Отцев Церкви. Ибо Господь Иисус Христос предал Себе за ню... да представит ю Себе славну Церковь, не имущу скверны и порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна⁶⁴⁸.

3) Все общества, почитающие себя истинно Христовою Церковью, но не имеющие у себя законно рукоположенных Епископов, или ещё и утверждающие, что в наше время в Христовой Церкви уже нет Епископов, Пресвитеров и Диаконов, нет истинных пастырей и учителей, не суть истинная Христова Церковь. Ибо по ясному слову Божию и по твёрдому учению всей истинно православной Христовой Церкви, истинная Христова Церковь должна быть с Епископами до самого второго Христова пришествия.

4) Думать, допускать и тем более с особенным усилием стараться доказывать, будто в наше время Христова Церковь состоит только из простых, никакой хиротониею не освящённых христиан, значит мыслить, допускать или ещё и с особенным усилием стараться доказывать мнение, прямо противное ясному слову Божию и противное всегдашнему общему и твёрдому учению всей Православной Церкви. Но думать, допускать и ещё с особенным усилием стараться доказывать что-нибудь прямо противное ясному слову Божию и всегдашнему общему и твёрдому учению всей Православной Церкви, могут люди только или прямо глупые, не умеющие разобрать дела, а между тем своенравные, не желающие оставить безрассудно принятого ими мнения; или люди смыслящие, даже очень учёные, но гордые и преданные разным страстям, и посему духовно находящиеся во тьме, а между тем думающие, что они видят все гораздо яснее и вернее всех людей; или наконец, люди потерявшие страх Божий, и по действию исконного отца лжи, ожесточённые против истины, – люди отвергающие не только учение Православной Церкви, но и все христианство, каковые были кощунники: Юлиан греческий император, Волтер и им подобные. Ибо допускать, что то или другое, по ясному слову Божию и по всегдашнему общему и твёрдому учению всей Православной Церкви, долженствующее продолжаться до самого второго пришествия Господня на землю, не будет продолжаться до Его второго пришествия, значит допускать или утверждать, что слово Божие и всегдашний, общий и твёрдый голос всей Православной Церкви, не исключая и той Православной Церкви, какая продолжалась со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона, передаёт нам ложь, обманывает и вводит нас в заблуждение. Кто же может прийти в такое положение, кроме человека или прямо глупого, или смыслящего, но гордого, преданного страстям и рассеянного; или потерявшего страх Божий, развратного, вполне ослепшего и ожесточённого против истины? Господь да избавит нас от людей сего рода, и всех людей сего рода да просветит светом Своей истины и спасёт!

Созданная Господом Церковь, о которой говорим, есть Церковь только едина. Ибо Господь, обещая создать Церковь, ясно сказал: созижду Церковь Мою, не церкви мои. А потом возлюби Церковь, не церкви, и Себе предаде за ню⁶⁴⁹, не за них. Посему все св. Отцы Церкви всегда признавали за истинную Христову Церковь только едину.

«Верую», говорил второй Вселенский Собор, «во едину святую, соборную и Апостольскую Церковь⁶⁵⁰».

Св. Игнатий Богоносец говорит: «Един не рожден Бог и Отец, и един единородный Сын Бог Слово и человек, и един Утешитель Дух истины: едино же и проповедание, и вера едина, и крещение едино, и едина Церковь, юже основаша Апостоли снятии от конец до конец в Крови Христовой своими потами и трудами⁶⁵¹».

Св. Златоуст, объясняя второй стих первой главы первого послания к Коринфянам, говорит: «Церковь Божию нарицает Апостол, показуя, яко съединятися ей достоит. Аще бо есть Божаа, съединися, и едина есть не точию в Коринфе, но и в всей вселенней⁶⁵²». И ещё: «единой достоит быти Церкви, аще и месты многими разделенной⁶⁵³».

То же говорили и церковные Учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до времени Патриарха Никона.

Малый Катехизис говорит: «Едина есть истинная Церковь⁶⁵⁴».

Большой Катехизис говорит: «Едина есть соборная Церковь Божия⁶⁵⁵».

Книга о Вере говорит: «Едина есть Церковь Христова⁶⁵⁶». И ещё: «Един Господь наш, едина глава, едино тело, сиречь святая Церковь⁶⁵⁷».

Други, отпадшие от великороссийской Церкви и разделившиеся на множество разных обществ! Наставники всех ваших обществ обыкновенно называют Христовою Церковью только своё общество, а все другие общества называют еретическими, не Христовыми. Таковые слова ваших наставников должны сильно тревожить вас, и заставлять вас основательно подумать о правильности своей Веры. Слова ваших наставников могут не тревожить вас только разве при мнении, в наше время широко распространяемом не в нашей земле, – мнении, по которому признаются единоверными и православными все общества, называющиеся христианскими, несмотря на то что они отличаются от Православной Церкви обрядами и учением. Но это мнение не-учителей, а лжеучителей. Человека, который внушал такие мысли народу, св. Иоанн Златоуст в своё время сильно обличал в неправде следующими словами: «Что глаголеши? таяжде Вера есть, православни суть и они. Чесо же ради не суть с нами? Един Господь, едина Вера, едино крещение. Аще яже тех добре суть, то наша зле: аще же наша добре, то онех зле⁶⁵⁸».

Поелику созданная Господом истинно древняя и истинно православная Церковь совершенно вполне, т. е. с Епископами, Пресвитерами и Диаконами, существует и в наше время, а она – едина; то само собою рождается весьма важный вопрос: где в наше время на земле находится эта созданная от Господа истинно древняя и истинно православная Церковь?

На этот весьма важный вопрос вблизи слышим три ответа.

Православная Церковь говорит: «Созданная Сыном Божиим и Богом Иисусом Христом, Спасителем мира, Церковь есть именно она», и в доказательство своих слов представляет то, что она имеет и держит все, что созданная Господом Церковь должна иметь и держать как по слову Божию, по правилам св. Соборов и св. Отцев, так и по учению церковных учителей, живших в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона, и особенно по Большому Катехизису, наиболее проясняющему и определяющему понятие о св. Церкви.

1. Созданная Господом Церковь, по указанию Большого Катехизиса, имеет и непоколебимо держит едину православную Веру⁶⁵⁹; «православная же Вера», по истолкованию того же Катехизиса, «есть правый и истинный закон... в словеси Божии утверженый⁶⁶⁰», которое, без сомнения, есть учение Божие, в Писаниях ветхого и нового завета заключающееся. А православная великорусская Церковь всегда признавала за православную Веру или за правый и истинный закон именно то учение, которое заключается в божественных книгах ветхого и нового завета, исчисленных в 85-м Апостольском правиле⁶⁶¹, и в 29-й и 30-й главах книги Кормчей⁶⁶². Ибо так говорят преимущественно православными признаваемые ею писания:

а) Иерусалимский Собор 1672 года: «Веруем, что божественное и Священное Писание внушено Богом; посему мы должны верить ему беспрекословно⁶⁶³».

б) Православное Исповедание: «Дух Святый есть обретатель Святаго Писания ветхого и нового... Сего ради яко Писание ветхого завета, тако и нового, есть учение Святаго Духа⁶⁶⁴».

в) Пространный Катехизис: Священное Писание суть книги, написанные Духом Божиим, чрез освящённых от Бога людей, называемых Пророками и Апостолами... Их должно читать с благоговением, как слово Божие⁶⁶⁵».

Таким образом Православная великорусская Церковь всегда держала и теперь твёрдо держит ту Веру, или то учение, которое заключается в божественных писаниях ветхого и нового завета, и именно это учение полагает в правило своей жизни.

2. Созданная Господом Церковь имеет и держит, по указанию Большого Катехизиса, правый и истинный, утверждённый в словеси Божии, закон не иной какой, как «от святых Отец преданный⁶⁶⁶». А православная великорусская Церковь всегда разумела и теперь разумеет Божественные Писания или книги ветхого и нового завета, именно так, как разумели оные и предали нам истинные истолкователи Божественных писаний – св. Соборы и св. Отцы Церкви. Ибо так говорят преимущественно православными признаваемые ею писания:

а) Иерусалимский Собор 1672 года: «Веруем, что божественное и Священное Писание внушено Богом; посему мы должны верить ему беспрекословно, и притом не как-нибудь по-своему, но именно так, как изъяснила и предала оное Кафолическая Церковь⁶⁶⁷».

б) Пространный Катехизис: «Книги ветхого и нового завета должно читать с благоговением, как слово Божие; а понимать согласно с изъяснением св. Церкви и св. Отец⁶⁶⁸».

Посему Православная Церковь а) от всякого Епископа, при его рукоположении, совершающемся обыкновенно при многочисленном стечении народа, берет клятвенное обещание непременно хранить все каноны св. Отцев и св. Апостол, семи вселенских и поместных Соборов, и все православие восточные кафолические Церкви, и – всякой Епископ, давая обещание в точном хранении сего, в то же время анафематствует всех еретиков, как то: Ария, Македония, иконоборцев и т. п., присовокупляя, что все то, что он произносит, не иначе держит в уме своём, как так, как говорит, как показывают его слова и как разумеют его слышащие⁶⁶⁹. б) Равно всякого рукополагаемого во Священника православная Церковь обязывает, посредством Епископа, его рукополагающего, «поучаться закону Господню день и нощь и заповедем прехвальных Апостол, и последовати вселенских седми и поместных Соборов св. Отец правилом... да будет правя Евангелия Божия истинное слово, а не превращая по хотению сердца своего на плотное, да приемлет послушество от правил св. Апостол и св. Отец седми Вселенских и девяти поместных Соборов и прочих божественных писаний, и да не будет лжив послух Богови⁶⁷⁰».

3. Созданная Господом Церковь, по сказанию Большого Катехизиса, держит и предаёт всем к исполнению все божественное учение не только писанное во св. Евангелии, но и не писанное⁶⁷¹, т. е. преданное устно, вообще называемое преданием. А Православная великорусская Церковь всегда принимала и теперь принимает и держит все святые, согласные с словом Божиим, предания. Ибо так говорят её преимущественно православными признаваемые писания:

а) Православное Исповедание: «Сугубы суть догматы, иные убо предаёт Писание, яже объемлются в богословных книгах Св. Писания, и иныя же суть догматы, преданные из уст от Апостолов... и в двоих сих Вера есть основана⁶⁷²».

б) Пространный Катехизис устами св. Василия Великого: «Из соблюденных в Церкви догматов и проповеданий, некоторые мы имеем от письменного наставления, и некоторые прияли от Апостольского предания по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия⁶⁷³».

Кроме сего православная Церковь всякий год, в неделю Православия, на всех отвергающих предания, Св. Писанию согласные, и православною кафолическою Церковью благочестно хранимые, торжественно нарекает: анафема⁶⁷⁴.

4. Созданная Господом Церковь, по сказанию Большого Катехизиса, держит и достойно употребляет семь св. тайн⁶⁷⁵. А Православная великорусская Церковь всегда единодушно принимала и употребляла, и теперь принимает и употребляет все семь установленные от Господа таинства. Ибо так говорят её преимущественно православными признаваемые писания:

а) Иерусалимский Собор 1672 года: «Веруем, что в Церкви есть Евангельские таинства, числом семь... Мы признаем их орудиями, которые необходимо действуют благодатью на приступающих к оным⁶⁷⁶».

б) Православное Исповедание: «Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, честный Брак и Елеосвящение, – сия седмь тайны возводят в седмь дары Св. Духа: понеже чрез сия тайны излияет дары Своя Дух Св. в души причащающихся тым, яко подобает, и благодать свою⁶⁷⁷».

в) Пространный Катехизис: «Вера запечатлевается крещением и прочими таинствами. Таинство же есть священное действие, чрез которое тайным образом действует на человека благодать, или, что то же, спасительная сила Божия. Числом их седмь⁶⁷⁸».

Кроме сего Православная Церковь всякой год, в неделю Православия, на всех отмещущих вся св. таинства, Церковью содержимая, торжественно изрекает: анафема⁶⁷⁹.

5. Созданная Господом Церковь, по сказанию Большого Катехизиса, «верует всему Евангелию и всему учению вселенских Соборов, а не части⁶⁸⁰». А Православная великорусская Церковь всегда принимала и ныне принимает все св. Соборы святых и богоносных Отцев, и правила их поставляет себе, при всех своих распоряжениях, в закон. Ибо так говорят её преимущественно православными признаваемые писания:

а) Иерусалимский Собор 1672 года: «Желающие согласоваться с нами в божественных догматах православной Веры должны с простотою, послушанием, без всякого исследования и любопытства, последовать и покориться всему, что определено и постановлено древним преданием Отцев, и утверждено св. вселенскими Соборами, со времени Апостолов и их преемников, богоносных Отцев Церкви⁶⁸¹».

б) Православное Исповедание: «Подвижимся веровати не точию во священное Евангелие... но и во вся прочая писания и синодальная (соборные) зачинения⁶⁸²».

в) Пространный Катехизис: «Иисус Христос дает определениям Церкви такую важность, что преслушавший оные становится лишенным благодати, как язычник. Способ же, которым Церковь изрекает свои определения, есть вселенский Собор⁶⁸³».

Кроме сего, в неделю Православия, Православная Церковь, всякий год, на всех отмещущих Соборы св. Отец торжественно изрекает: анафема⁶⁸⁴.

6. Созданная Господом Церковь, Церковь Божия, по сказанию Большого Катехизиса, «есть собрание всех верных Божиих, иже... суть под единою главою Господем нашем Ис͂ Христом, а под правлением совершеных святых, от Него поставленных⁶⁸⁵», т. е. рукоположенных. И ещё: «Церковь Божия... есть во единой главе Господе нашем Ис͂е Христе и под единем чином Его и рядом,... Пастырей и Учителей, сиречь, Патриархов, и Митрополитов, Архиепископов, Епископов и всего Священнического чина⁶⁸⁶». А Православная великорусская Церковь, постоянно признавая своею главою Господа Иисуса Христа, всегда имела у себя и ныне имеет все три чина установленной Господом церковной иерархии. Это все знают, и об этом так говорят её преимущественно православными признаваемые писания:

а) Иерусалимский Собор 1672 года: «Сообразно с мнением, издревле господствующим в Восточной Церкви, подтверждаем, что звание Епископа так необходимо в Церкви, что без него ни Церковь Церковью, ни христианин христианином не только быть, но и называться не может⁶⁸⁷».

б) Православное Исповедание: «Священство... завещася Апостолом от Христа, и чрез возложение рук их, до днесь бывает хиротония, преемшим Апостолов Епископом тыя к раздаянию божественных таинств, и служению спасения человеческого⁶⁸⁸».

в) Пространный Катехизис: «Церковь есть от Бога установленное общество человеков, соединенных православною Верою, законом Божиим, священноначалием⁶⁸⁹. Иерархия христианской православной Церкви ведёт своё начало от Самого Иисуса Христа и от сошествия на св. Апостолов Святаго Духа, и с тех пор непрерывно продолжается чрез преемственное рукоположение в таинстве Священства⁶⁹⁰».

7. Словом, созданная Господом Церковь, Церковь Соборная и Апостольская, по сказанию Большого Катехизиса, «проповедует и содержит наипаче, еже писано есть в исповедании (сложении, символе) православной Веры, еже есть: Верую во единаго Бога⁶⁹¹». А православная великорусская Церковь неуклонно и верно держится сего святого исповедания. Нет ни одного из всех её дневных служений, в котором бы она всенародно не выражала сего исповедания. И как она сама строго держится сего исповедания, так и от всякого, вступающего в неё посредством св. Крещения, троекратно требует отречения от сатаны и всех дел его и всех аггел его и всего служения его; потом – троекратного изречения св. Символа Веры, для удостоверения в том, что это исповедание сердечно принимается, и будет твёрдо содержимо. Наконец, она троекратно же требует обещания сочетаться Христу, Сыну Божию, и покланяться Отцу и Сыну и Св. Духу, Троице единосущной и нераздельной⁶⁹².

Больше сего ничего не должна иметь созданная Господом Церковь, и Большой Катехизис ничего больше от неё не требует. Посему православная, господствующая в России Церковь подлинно есть Церковь, созданная Господом, Церковь истинно древняя и православная. Ибо она имеет и держит все, что должна иметь и держать истинно Христова Церковь.

Между тем как истинно древняя и истинно православная Христова Церковь даёт такой ответ, Поповщина старается всех уверять, что истинно древняя и истинно православная Церковь есть только она – Поповщина. Всем говорит она именно так: «Мы, мы имеем с самого начала святую, соборную и Апостольскую Церковь, без всякого порока, и во всем святоапостольскому и святоотеческому учению последуем. Как князь Владимир приял от Грек св. Веру, самую ту, Христом преданную и св. Апостолы проповеданную, и св. седмью вселенскими и девятью поместными Соборами утвержденную, и мученическою кровью запечатленную, вси нашего соединения содержим и до днесь, без всякого нарушения, все тыя чины и уставы и прочие церковные предания и церемонии при святей Греко-российской Церкви, которые принес от Греческой Церкви Князь Владимир. Того ради и называют нас старообрядцами⁶⁹³».

Други! Слова ваши сами по себе полновесны, но когда соображаем их с тем, что у вас есть в самом деле; то тотчас усматриваем, что вы не можете называться истинно древнею и истинно православною, созданною Господом Церковью. Вы говорите, будто «без всякого нарушения содержите ту самую Веру, и все чины, уставы и прочие церковные предания и церемонии, которые принёс от Греческой Церкви великий Князь Владимир»; но это не правда: у вас далеко не та Вера, какую принёс от Греков великий Князь Владимир. Св. великий Князь Владимир, как совершенно известно, «взя от Грек в Россию для научения св. Греческой Веры Греческого Митрополита Михаила, да и прочие Епископы... и весь чин церковный... и повеле созидати святые церкви⁶⁹⁴. При сем великом Князе прииде в Киев преподобный Отец наш Антоний от св. афонской горы, и вселися в пещеру над Днепром близ Берестова урочища⁶⁹⁵». Но вы не имеете Епископов, ни истинных Священников, ни св. Таинств, ни св. храмов, ни монастырей.

Епископы непременно будут в созданной от Господа Церкви до самого Его второго пришествия. Это мы несомненно доказали Господним установлением пастырей и учителей в созданной Им Церкви, установлением св. таинства Евхаристии и общим твёрдым учением, какое преподавалось и было содержимо в Русской Церкви, как с её начала, так и с того времени, какое протекло со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона. Но у вас уже целые двести лет нет законного Епископа. Посему вы отнюдь не имеете права называть себя истинно древнею и истинно православною, созданною Господом, Церковью. Ваши наставники всевозможно стараются защищать мнимое ваше православие разными ухищрено вымышленными предъявлениями, и выдавать таковые свои предъявления за важные и совершенно удовлетворительные; но ни одно ухищрённое предъявление их не доказывает вашего православия, и не даёт вам права называться Церковью истинно древнею и православною. Рассмотрите с нами предъявления ваших наставников.

1. Ваши наставники вам говорят: «Церковь может быть и без Епископа. В Карфагене тринадесять лет не бе Епископа⁶⁹⁶. Много времени не было Епископа в Иппоне⁶⁹⁷. В граде Едесе злочестивый Царь Уалент отсла Епископа Варсиса в далечайший град, и во Едесе точию два Пресвитера были⁶⁹⁸, и проч.⁶⁹⁹». – Отвечаем. Эти и другие, им подобные, примеры не говорят в вашу пользу; потому что в означенные времена много было православных Епископов в других местах, а посему св. Церковь тогда отнюдь не была без Епископа. Притом, ежели какое-либо место по каким-либо причинам иногда не имело у себя Епископа; то это время никогда не продолжалось так долго, как ныне у вас. Вы не имеете у себя Епископа не 13 лет, как было в Карфагене, а целые двести лет. Притом вы не имеете Епископа не в одном каком-либо месте, но нигде. В таком состоянии никогда не была Православная Церковь, и, как мы твёрдо доказали, никогда не будет.

2. Ваши наставники, подтверждая свою мысль, что Православная Церковь может быть без Епископа, говорят: «Аще мы станем в сих мыслях стоять, что Церковь не может быть без Епископа; то по святому писанию неосновательно; потому что которая Церковь имеет у себя Епископа, то будто бы только она и не сомнительна. Но несть сие утверждение православных, несть, но разве противных; и аще тако, то и у Римлян ныне есть Епископы, также и у Армян, и у прочих таковых еретиков, то и они при своих Епископах стали справедливы, и во всем православны. Но се весьма будет каждому благоразумному христианину сомнительно: потому что хоша и правда, они имеют у себя Епископов, и почитают за Епископов, и глаголют, яко несть мощно без Епископа Церкви быти, но се весьма напрасно, и сущая их се несправедливость: понеже их Епископы не суть православные⁷⁰⁰». – Так говорят ваши наставники. Доказывают ли они такими словами своё православие? Нет. Ибо что истинно древняя и истинно православная Христова Церковь будет иметь Епископа до самого второго Христова пришествия, и не может быть без Епископа, это, как вы уже видели, утверждает все – и слово Божие, и писания св. Отцев, и церковные учители даже того времени, какое протекло от всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона; следовательно в созданной Господом Церкви непременно всегда должны быть Епископы. Но как в созданной Господом Церкви непременно всегда должны быть Епископы; то вашим наставникам должно рассуждать не так, как они рассуждают, а рассуждать следующим образом: «поелику Епископы находятся и в православной Церкви, и у Римлян, и у Армян, и проч., а истинно православная Церковь может быть только в тех христианских обществах, в которых есть правильно хиротонисанные Епископы; то, если кому-нибудь нужно искать истинно древнюю и истинно православную Христову Церковь, тогда тому должно искать истинной Церкви только в тех христианских обществах, в которых есть хиротонисанные Епископы, а не в тех, в которых нет хиротонисанных Епископов». Но можно ли, чтобы кто-нибудь из вас стал искать истинно древней и истинно православной Христовой Церкви у Римлян, у Армян и т. п.? До начала нашего несчастного раскола в Православной Церкви все члены её почитали православною Церковью только Церковь Греческую, а с нею и Русскую, так что всех отпадших, как от Греческой, так и от Русской Церкви почитали еретиками, слугами антихриста. Для отвращения всякого недоумения в сем отношении, в доказательство представляем свидетельства из книг, писанных церковными учителями в Русской Церкви в продолжение времени, протекшего от всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона, и посему всеми вами преимущественно уважаемых. Именно,

Книга о Вере говорит: «Един (есть) Господь наш, едина глава, едино тело, сиречь св. Церковь Восточная, едина Вера, Христом с небес принесеная... и по се время на Востоце благодатию Его непорочно и нерушимо пребывающая, и к нам Росиом по благодати Божии св. Апостолом Андреем Первозванным от истинных наместников его Патриархов Цареградских преданая, по рассеянии всех ересей, в целости и ныне пребывающая⁷⁰¹».

Кириллова книга говорит: «Всех еретиков антихристами, оному последнему служащими, разумей, иже от единые святые кафолические соборные Апостольские Церкви Греческие отступили⁷⁰²».

Равно и Большой Катехизис, сказав должное о православной Вере, далее говорит: «Иные Веры, ихже велие множество по вселенней, не суть православии. Понеже не во словеси Божии утверждаются, ниже по преданию св. Апостол, и богоносных Отец жительствуют, но по волях и по преданиях льстивых еретиков шествуют. Сего ради ничтоже ино глаголется о них, точию яко не сыи: суетни бо и ложни, и бесовския нарицаются, яко свидетельствует божественный Апостол Иаков, глаголя: и беси веруют и трепещут⁷⁰³».

Посему Александрийский Патриарх Мелетий почитал отпадение Епископов в Унию крайним невежеством, и сказал: «Иже оставиша свой сан и чин, и отступиша Восточныя Церкве, в нейже окрещени быша, в нейже воспитаны, в нейже научени, в нейже рукоположени (оле неразумия и клятвы! оле дерзости, сюже на свою матерь матерний недостойнии чада дерзнуша!); тии аще пребудут во отступлении, да будут не токмо низложени священнического, или святительского чина, но и отлучени и не прощени, и вне Церкве Христовы, и сами они и последующий им⁷⁰⁴».

И так никто из нас не имеет нужды искать истинно древней и истинно православной Христовой Церкви где-нибудь вне православной Греческой и Русской Церкви. Ибо истинно древняя и истинно православная Христова Церковь Греческая и Русская, по отпадении от них Церкви Римской, только одна есть истинно древняя и истинно православная Христова Церковь.

3. Ваши наставники вам говорят: «Неприсутствие Епископа лицем в старообрядстве несть наша вина, сие зависит не от нас старообрядцев, усердствующих имети Епископа, но в премудрых и неисследованных судьбах Божиих⁷⁰⁵». – Отвечаем: По судьбам, или, правильнее, по назначению и установлению Божию, Епископы в созданной от Господа Церкви должны быть и будут, как то нами решительно доказано, до скончания века, или до самого второго Христова пришествия на землю. Посему отнюдь нет сомнения, что Епископы в истинно Христовой Церкви есть и в наше время. Таким образом вы, как и все секты, не имеющие у себя Епископов, должны судить о себе не иначе, как так, что вы вышли из созданной Господом Церкви, и уже не составляете Церкви православной, а посему и не имеете права называться истинно православными христианами. Того, что у вас нет Епископов, вы не должны почитать делом премудрых и неисследимых судеб Божиих, а делом только вашего неразумия, своеволия или упрямства, по которым не хотите возвратиться в созданную Господом Церковь, не смотря на то, что Господь Бог непрестанно старается многоразличным образом указывать вам на Свою Церковь и звать в неё.

4. Ваши наставники говорят: «Мы всеусердно желаем Епископа, и Господа Бога всегда просим, чтобы православные Епископы у нас в Церкви были, но нам не дают, и в сем мы не виновны⁷⁰⁶». – Отвечаем. Что вы желаете Епископа, это ясно показывает История⁷⁰⁷. Но на кого вы жалуетесь в неудовлетворении вашему желанию? Православная Церковь не может дать вам Епископа, и сами вы, как не имеющие у себя Епископов, не можете поставить себе Епископа. Православная Церковь не может дать вам Епископа; потому что она даёт, и может дать, Епископа людям только православным, или и не православным, но более или менее уже расположенным к православию, и готовым сделаться православными, а вы не только не расположены к Православной Церкви, но ненавидите Православную Церковь, называете её еретическою и проклинаете. Притом, вы желаете иметь у себя Епископов таких, которые бы вполне держались ваших мнений, не одобряемых Православною Церковью, старались распространять ваши мнения и утверждать в них. Таким людям Православная Церковь не может дать Епископа; иначе она действовала бы против цели своего Создателя, воспитывала бы врагов созданной Им Церкви, и была бы явно недостойна Его. Сами же вы не можете поставить себе Епископа; потому что Епископ, по правилу св. Апостолов, может быть поставлен только Епископами⁷⁰⁸, а у вас их нет. Если бы какие-либо люди отважились поставить вам Епископа, не будучи сами Епископами, освящёнными законною хиротониею; то те люди поступили бы прямо против первого Апостольского правила, поступили бы весьма преступно, и, как выражается блаженный Симеон Солунский, «сделали бы дело, горшее и самых нечестивых демонов, во ангела светла преобразующихся, но не сущих». Хиротонисанный ими в Епископа не был бы хиротонисан в самом деле, а остался бы и после незаконной хиротонии тем же, чем был, т. е. мирянином⁷⁰⁹, не имеющим ни малого права ни на какие священнодействия. Посредством незаконной хиротонии он приобрёл бы себе только величайший грех, и подверг бы себя весьма тяжкому суду Божию. У вас нет Епископов с того самого времени, как вы отделились от святой, истинно православной, вами пренебрегаемой и проклинаемой Церкви.

Некоторые из вас говорят, что у вас и тогда и после того времени был Епископ, именно Коломенский Епископ Павел, будто недостойно низложенный Патриархом Никоном⁷¹⁰, и следовательно, оставшийся Епископом и по низложении. – Что ж из сего следует? Из сего следует не более, как только то, что у вас был Епископ до кончины того Епископа. Находясь у вас до своей кончины, он мог противозаконно поставлять вам только Священников, но Епископа не мог он поставить вам ни одного. Ибо никакой Епископ один не имеет законного права, или власти, поставлять Епископа. Епископа поставляют не менее, как два или три Епископа, говорит Апостольское правило⁷¹¹. А в толковании на сие правило сказано: «Три убо Епископи без всякого извета (исключения) должна суть поставляти Епископа, и да не будет извержен». Исключения из сего правила нет ни на какие случаи. Напротив, св. первый вселенский Собор требует, чтобы поставление в Епископа было от всех Епископов той области, в которую нужен Епископ, и позволил поставление в Епископа от трех Епископов только в случае неудобства собраться всем Епископам. Ибо так говорит 4-е правило Вселенского Собора: «Епископ от всех Епископ, сущих во области, поставляется, аще ли же ни, обаче от трех⁷¹²». Это правило вполне читается так: «Епископа поставляти наиболее приличию всем тоя области Епископам. Аще же сие не удобно, или по належащей нужде, или по дальности пути: по крайней мере три во едино место да соберутся⁷¹³». Следовательно, если бы какой Епископ поставил кого-либо в Епископа один, то поставленный им должен бы был, по означенному толкованию на сказанное первое апостольское правило, быть извержен.

5. Некоторые из ваших наставников ныне вам говорят: «может и один Епископ поставить Епископа, якоже св. Евсевий Епископ Самосатский поставляше⁷¹⁴». – Отвечаем. Св. Евсевий Епископ Самосатский действовал, без сомнения, благонамеренно; однакож его поступок ни для кого не должен быть примером; его поступок был прямо противен 1 Апостольскому правилу, и следовательно – неправилен. Поступок св. Евсевия тем более не может быть принят в пример, что второй вселенский Собор, может быть, именно по тому самому, что св. Евсевий поступил неправильно, восстановил означенное Апостольское правило, обнародовал его во всей Соборной Церкви, и строго сделал обязательным для всей вселенской Церкви⁷¹⁵. Итак, никакой Епископ, кроме совершенно своевольного и следовательно недостойно носящего своё имя, не может поставить вам Епископа. А если б он и поставил, то поставленный им, как мы выше показали, ничего не получил бы от своего поставления, кроме тяжкого греха.

6. Ваши наставники говорят: «Нам могло бы дать Епископа Российское гражданское Начальство⁷¹⁶». – Совершенно неосновательно так говорят вам ваши наставники. Дело поставления Епископа есть одно из самых главных дел собственно церковного начальства. По правилам св. Апостолов и св. Соборов, данным для управления св. Церковью, не только постановление, но и избрание в Епископа совершается не мирскими людьми, а Епископами⁷¹⁷. Так всегда было. Так и в наше время, при всякой потребности в новом Епископе в Русской Церкви, высшая в ней церковная власть, т. е. Святейший Синод, избирает на всякую праздную Архиерейскую кафедру трех достойнейших по своему усмотрению Духовных лиц, и представляет на утверждение которого либо одного из них Государю. Утверждённый торжественно нарекается в Святейшем Синоде во Епископа, и потом торжественно же рукополагается в Церкви всеми присутствующими Епископами. Так это обыкновенно бывает, и так должно быть: потому что Господь Иисус Христос поручил Свою Церковь в управление Апостолам, а их преемниками были и суть Епископы, не гражданское Правительство. Toй, т. е. Христос, дал есть овы Апостолы, овы же Пророки, овы же Благовестники, овы же Пастыри и Учители, к совершению святых, в дело служения, в созидание тела Христова⁷¹⁸ и проч. Именно Епископам сказал сей же Апостол: Дух Святый постави вас пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию Своею⁷¹⁹. То же говорит Апостольское правило: «Тому, т. е. Епископу, суть поручени людие Господви⁷²⁰». То же читаем и в Учительном Евангелии при объяснении притчи о винограде Божием: «Инии делатели, имъже виноград Христов предан бысть, Апостоли суть... Архиереи и Пастыри⁷²¹». И так ваше предположение противозаконно, несбыточно и ничтожно.

7. Наконец в настоящее время некоторые из ваших наставников стараются по всем местам распространить следующее известие: «Доныне мечтаемы были мы, староверцы, за духовенство свое, яко бесплодныя смоковницы, а ныне, оле чудо! паче всякого всем чаяния, обретеся у нас недостойных, по не изреченному благоволению Божию, Архиерейское хиротоние, Митрополит и Епископ (в Буковине), священство у нас яко финик процвете, и яко кедр, иже в Ливане, умножися⁷²²». – Отвечаем. Митрополит, какого имеете в Буковине, и Епископы, каких получаете от него, не Епископы, а похитители епископской власти, подобные крайне срамящим вас, гнусным лжеепископам, Епифанию, Анфиногену и Анфиму, каких некогда имели ваши предки. Ибо а) первый из рукоположенных для вас в Буковине Епископов был избран и представлен к рукоположению вами самими, т. е. людьми мирскими; а 3-е правило седьмого Вселенского Собора решительно запрещает избрание Епископа не только от простых мирских людей, но и от мирских властей. «Всяко избрание и поставление, бывающее от мирских властелей, не твердо есть⁷²³, и извержение и отлучение наводит на получившего тем образом святительство⁷²⁴». б) Первый из поставленных в Буковине Епископов был поставлен, против 1 Апостольского правила⁷²⁵, одним Епископом, следовательно поставлен явно законопреступно. в) Первый из поставленных в Буковине Епископов был поставлен Епископом чужой области, который, как Епископ чужой, не имел права рукоположить в Буковине не только Епископа, но ни Пресвитера, ни Диакона, и проч. Ибо правило говорит: «Аще ни ким же (из Епископов местных) позван, ни умолен быв Епископ, во иную область отшед и поставит Пресвитера или Диакона, или правление некое церковное творит, таковая не тверда и разрушена да пребудут, а он да извержется⁷²⁶». А толкование говорит: «Многа правила обращении о сем возбраняющя, еже не преходити Епископу от своея области во иную, и поставляти в ней Пресвитеры и Диаконы, или иное что епископское творити: токмо аще где позван будет, умолен от страны тоя Епископа, таковое что творити. Аще же от своего дому во иную область пришед, поставит Презвитера и пр., не твердым и разрушениям быти от него сотворенным, и самого изврещи правила повелевают⁷²⁷». Посему ни один из рукоположенных для вас Епископов не имеет сана епископского, и сам тот Епископ, который рукоположил их, за то самое, что он рукоположил их, потерял свой сан уже в то самое время, как рукополагал первого из ваших Епископов.

И так доколе вы находитесь в том состоянии в отношении к Православной Церкви, в каком находитесь ныне, дотоле нельзя получить вам действительного законного Епископа. Получить Епископа незаконного, конечно, можете, так как незаконных Епископов вы уже не раз имели⁷²⁸; но эти Епископы не Епископы, а похитители сана епископского – люди, раздражающие Бога, яко сыны Кореовы, как говорит известное правило⁷²⁹, а посему достойные только страшной участи сынов Кореовых⁷³⁰.

1. Ваши Священники, каких имеете, носят своё имя неправильно, и совершают священнические действия противозаконно: ибо они священники беглые, и действуют без благословения Епископа⁷³¹. Ибо всякий Священник, получая священство и право священнодействия, назначается для действования не во всех православных церквах, а в какой-нибудь только одной церкви. Потому что 6 правило четвёртого вселенского Собора говорит: «В церкви и в монастыри не просто тако (неопределённо) поставление бывает. Аще ли же ни, не поставлен тако поставленный⁷³²». Вполне это правило читается так: «Решительно никого, ни во Пресвитера, ни во Диакона, ниже в какую степень церковного чина, не рукополагати иначе, как с назначением рукополагаемого именно к церкви градской, или сельской, или к мученическому храму, или к монастырю. О рукополагаемых же без точного назначения св. Собор определил: поставление их почитати недействительным, и нигде не допускати их до служения, к посрамлению поставившего их⁷³³». Посему всякий Священник должен оставаться и может действовать только в той церкви, к которой определён; переходить же к другой церкви и действовать в ней, самовольно, без благословения своего Епископа, отнюдь не имеет права. Таковой переход к другой церкви строго запрещают Священникам церковные правила; так что ежели какой Священник самовольно переходит к другой церкви, то он в то же самое время, как переходит, теряет право на всякое священнодействие. А ежели он, быв призываем своим Епископом на назначенное ему место, не послушает его; то безвозвратно лишается сана. Ибо так говорит правило: «Аще который Пресвитер или Диакон, и всяк священнического чина, оставив свое место и свою церковь, на иную страну отъидет, и, от своея преселився, на иной стране долзе пребывает, ктому да не служить; паче же аще, зовом от своего Епископа, не возвратится, но пребывает в таковом безчинии, да извержется отнюд, и ктому да не имать внити в чин свой⁷³⁴». Епископ, который принял бы такового Пресвитера, сам подвергся бы запрещению в священнодействии; ибо правило говорит: «Аще который Епископ приимет такового (Священника, оставившего свою церковь), да приимет запрещение от общего Собора, яко церковные разрушая законы⁷³⁵», или как говорит толкование на 5 правило 4-го вселенского Собора: «Той (Епископ) месть да приимет своего бесчиния, и извержен да будет от своего сана Святою Троицею⁷³⁶».

2. Ваши наставники, оправдывая убегающих к вам Священников, говорят: «Отбегающие к нам от Великороссийской Церкви Священники правы и богоугодны, яко отбегающие не беззаконно, а на основания 15 правила первого и второго Собора, которое говорит: «Аще неции Пресвитери и Диакони отступят от некоего Епископа не греховного ради извета, но за ересь его, от Собора, или от св. Отец неведому сущу, таковии чести и приятия достойни суть, яко правовернии⁷³⁷». – Отвечаем. Означенное правило читается подлинно так, и подлинно даёт право Священнику отступать от своего Епископа, ежели его Епископ – еретик, и явно обнаруживает ересь своим учением⁷³⁸. Но таковому Священнику непременно должно доказать законность своего отступления от Епископа, – доказать именно то, что его Епископ – еретик. Без сего доказательства Епископ, от которого он отступил, не будет терпеть его в сане священства, и на основании 13 правила того же первого и второго Собора, обязан лишить его сана. Потому что означенное правило говорит: «Аще который Презвитер или Диакон, сведый своего Епископа согрешша, прежде суда и уведения всех Епископ Собора, отступит от общения его и не поминает имене его в службе, да извержется, и всея священнические чести да будет лишен⁷³⁹». Другой же Епископ, к которому отступивший Священник, без означенного доказательства, пристанет, на основании 17 правила 6 вселенского Собора, не имеет права принять его в свою епархию и дозволить ему священнодействие. – Спросите: куда же сему Священнику должно обратиться с своим доказательством? – Отвечаем. Епископа судят только Епископы; ибо так говорит 12 правило карфагенского Собора: «Епископа, в некоей вине суща, аще не весь Собор области тоя, обаче дванадесять Епископ да судят⁷⁴⁰». Посему Священник, отступивший от своего Епископа, должен обратиться с своим доказательством на ересь своего Епископа к церковному Начальству, или к Собору, и оправдать своё отступление. Но ваши беглые Священники поступают совершенно несогласно с означенным правилом. Ибо а) они, отступая от своего Епископа, не доказывают ереси своего Епископа, а посему – не доказывают и законности своего отступления, б) Они отступают не от некоего одного Епископа, но от всех Епископов, какие есть в Православной Церкви – от всего Собора, пред которым они должны оправдать своё отступление; ибо как верует в Православной Церкви один Епископ, от которого они отступают, так веруют в ней и все другие Епископы. Во всей Православной Церкви нет ни одного Епископа согласного с отступающими к вам. в) Убегающие к вам Священники, отступая от своего Епископа, даже и не думают законно доказывать ересь своего Епископа, а обыкновенно имеют в виду только новый выгоднейший для себя приход, или свою независимость и ненаказанность в своей порочности; но такой отлучающийся от своего Епископа Священник отлучается так же без права, как и тот, кто отлучается от своего Епископа прямо без вины своего Епископа; а таковой Священник, на основании 31 Апостольского правила, подлежит извержению⁷⁴¹. Наконец г) убегающие к вам Священники, вопреки всем священным правилам, совершают разные священные действия не при одной какой-либо церкви, как должны действовать законные Священники, и не только в чужих приходах, но и в чужих городах, даже в чужих епархиях по всему свету. А таким образом не имеют нрава поступать даже и законные Священники, даже сами законные Епископы, Архиепископы и Митрополиты⁷⁴².

3. Ваши наставники вам говорят: «Да как доказывать бежавшим к нам Священникам еретичество какого-либо Епископа другим Епископам, Архиепископам или Митрополитам? Все они, принимаемые тем Епископом, богопротивные новшества утвердили, и приемлют за богоугодные⁷⁴³». – Отвечаем. Что в Православной Церкви все Епископы, Архиепископы и Митрополиты называемые вами новшества признают не за богопротивные, а за угодные Богу, это совершенно справедливо. Ни один из них не признает их за богопротивные. – Что ж из этого следует? – Из этого следует не то, что говорят вам ваши наставники; а следует вот, что: поскольку Епископы, Архиепископы и Митрополиты все до одного признают предъявляемые вами новшества не за богопротивные, а за святые и угодные Богу; то вашим наставникам и всем вам, как простолюдинам, по слову Господа⁷⁴⁴ и по слову уважаемой вами книги о Вере⁷⁴⁵, должно слушать Епископов, Архиепископов и Митрополитов, яко самого Христа, и как требует св. Апостол, повиноваться им⁷⁴⁶, т. е. елика аще рекут вам творити, творить⁷⁴⁷, а не ослушаться, не крамолить. Ибо не вашим наставникам и не вам, а Епископам, Архиепископам и Митрополитам дано право судить, что богоугодно, и что богопротивно. Ежели ваши наставники, или и вы с ними не повинуетесь слову Божию и слову означенной, уважаемой вами, книги о Вере; то делаете в великом теле Господа – в Церкви величайший беспорядок. Вы выходите из своего места и становитесь на чужое, вам неприличное, и вами не заменимое. А таким образом вы и с вашими наставниками подвергаетесь суду 64 правила 6-го вселенского Собора, которое говорит: «Мирский человек да не учит и проч». Толкование: «Всяк должен есть свой чин ведати, и не творити себе пастыря, овца сый, и глава да не мнится, нога сый; но повиноватися преданному от Бога чину, и уши свои отверзати на послушание приемлющих благодать учительского словесе: не вси бо пророци, и не вси апостоли: сего ради мирстии человецы да не учат, ни словес о заповедех да не подвизают, тем сан учительский к себе привлачаще⁷⁴⁸». А суд своевольным людям сего рода весьма страшен. Ибо правило говорит: «Восхищающии недарованная им, раздражают Бога, якоже сыны Кореовы⁷⁴⁹». А о сынах Кореовых слово Божие говорит: разверзеся земля под ногами их, и пожре я и домы их и скоты их, и... снидоша живи во ад⁷⁵⁰. Господь Бог да избавит вас от такой страшной участи!

4. Ваши наставники, оправдывая своих Священников, говорят: «Наши Священники могут и без Епископов принять к нам Священников от великороссийской Церкви: они бо токмо не поставляют Священники, священство же совершенно имут, и в покаянии благословляют самые Архиереи⁷⁵¹». – Отвечаем. Священники подлинно могут разрешать Священников в таинстве покаяния, но Священники, не вышедшие из зависимости Епископов, а находящиеся в зависимости Епископов, и с благословения своих Епископов. Но ваши Священники не то. Все ваши Священники суть Священники беглые, а Священники, даже и не беглые, отнюдь не имеют права принять не поставленного к вам Священника, и дозволить ему совершать у вас священные действия. Когда ваши Священники принимают к вам беглых Священников, то принимают самовольно, без всякого права, против всех правил св. Апостолов и св. Соборов. Ибо принять Священника, оставившего своё место, и дозволить ему совершать священные действия на таком месте, на которое он не поставлен, церковные правила запрещают под угрозою непременного лишения сана не только Священнику, но даже и Епископу без согласия того Епископа, от которого тот Священник ушёл. Так 17 правило 6-го Вселенского Собора говорит: «Приемляй чуждого причетника, и поставляяй, с постановленным зде и сам да извержется». А в толковании сказано: «Никтоже от причетник, без воли своего Епископа, во иную церковь причтен быти мощен есть. Аще который Епископ чуждого причетника приимет без отпустныя грамоты своего Епископа, и в свою церковь причтет; аще в том сану, в немже бе, имать его, аще в больший степень поставит его, рекше Презвитера или Диакона, да извергутася оба⁷⁵²». Полное же правило читается так: «... Определяем, дабы никто из клириков, в какой бы степени кто ни был, не имел права, без увольнительной от своего Епископа грамоты, определен быти к иной церкви. Не соблюдающий сего отныне, но постыждающий собою совершившего над ним рукоположение, да будет извержен и сам, и неправильно приявший его⁷⁵³». Кроме сего Епископ не может дозволить совершать священные действия чужому, явившемуся к нему, Священнику и потому что явившийся к нему Священник, может быть, по какой-либо вине своим Епископом запрещён в священнодействии; а «отлученого причетника от своего Епископа ин Епископ, как говорит св. правило, «не может разрешити⁷⁵⁴».

5. Ваши наставники далее говорят: «Несть тако! Наши попы могут принять не точию приходящего к нам Священника, но и Епископа и Патриарха. Преподобные Отцы Савва освященный и Феодосий – Архимандриты, а не Епископы – Иоанна Патриарха Цареградского от ереси Севировой приняли, и присоединили к св. Церкви. Такожде преподобный Максим исповедник – Игумен, не Епископ – принял Пирра Патриарха Цареградского от ереси Монофелитской и присоединил к св. Церкви⁷⁵⁵». – Отвечаем. Не уважительны эти предъявления! О первом случае История говорит следующее: «Св. Савва, обрет Патриарха Иоанна еретическая мудрствующего, вопияше на него, да не имать общения с Севиром, Халкидонский же Собор да защищает, и за него да станет даже до крове: аще же ни, то от всех Отец пустынных яко еретик прокленется. Иоанн же постыдевся, вкупе же и убоявся толиких и толико многих Отец богодухновенных, со св. Саввою пришедших, отвержеся Севира и всея ереси, православие же, на Халкидонском Соборе утвержденное, прия, и утишишася Отцы святии. Вестно же сотворися о том Царю вскоре, яко новопоставленный Патриарх Иоанн приемлет Халкидонский Собор: того ради разгневася Царь... и посла Епарха Анастасия, да Патриарха Иоанна или к Севирову обществу преклонит, или с престола изженет. Пришед же Анастасий абие Патриарха ят, и вверже его в темницу. Патриарх же моляше Епарха, да послабит ему, обещавающися все повеленное сотворити, точию да не по нужде, рече, явимся волю Цареву исполнити, но по воли. И обещася в грядущую неделю в церкви пред всем народом прокляти Собор Халкидонский и прияти Севирово общение. Испущен убо быв Патриарх из темницы, посла тайно к преподобным Отцем Савве и Феодосию, да потщатся собрати вся Отцы и приити к нему в день недельный в церковь. Случися же тогда быти и Ипатию, сроднику Цареву, поклонения ради пришедшему. И в день недельный приидоша оба Архимандрита Савва и Феодосий, имуще с собою множество черноризцев, яко до десяти тысящ. Бывшу церковному Собору, и Епарху Анастасию, такожде и Ипатию сроднику Цареву, в церковь с вои своими вшедшу, и множеству народа сшедшуся, взыде Патриарх на амвон, имый с собою Савву и Феодосия. Весь же народ с черноризцы на Патриарха возопи: проклени еретиков, Халкидонский же Собор утверди. И прием дерзновение Патриарх, воззва глаголя: аще кто единомудрствует со Евтихием, Несторием, Севиром и Сотериком, анафема да будет. Такожде и блаженный Феодосий с преподобным Саввою воззваша: иже не приемлет четырех Соборов, аки четырех Евангелистов, да будет проклят⁷⁵⁶». – Что говорит эта история? – Эта история отнюдь не говорит, что Савва и Феодосий приняли Патриарха Иоaннa в Православную Церковь и утвердили на патриаршем престоле; а говорит, что преподобные Савва и Феодосий только расположили Патриарха Иоанна принять Халкидонский Собор, и отвергнуть ересь Севирову; но к св. Церкви они его не присоединяли. Да и притом не Савва и Феодосий возвели Иоанна на амвон, но Иоанн сам взошёл на него, взяв с собою Савву и Феодосия; а потом произнёс проклятие на еретиков не один, как должно было бы поступить обращающемуся к православию, но за ним произнесли проклятие и Савва с Феодосием.

Правда, в Макарьевской Четье Минее в житии преп. Саввы иначе говорится о действовании Патриарха Иоанна, по освобождении его из темницы, и обращении его, именно: «Он же (Патриарх Иоанн), испущен быв, иде в пустыню ко святым Савве и Феодосию, и рече им: аще аз, яко и вы, Собор четвертый, иже в Халкидоне, прославлю, а Севира безглавного проклену, могу ли аз в день суда от Господа Бога спасение получити, понеже прежде бывшего Патриарха Илию икон ради святых предах, а Иоанну Постнику многи раны наведох? Святыи же Савва и Феодосий, и вси пустыннии отцы яко едиными усты рекоша: аще во святей Божией соборней и апостольстей церкви взыдеши на амвон, и прокленеши еретики, а Соборы святых отец прославиши, то не токмо от Господа спасение получиши, но и нам пастырь и Патриарх можеши быти. Он же рече им: како может сие быти? се бо аз Патриарх, вы же Священницы. Отвещав же святый Савва: о, отче честный, како еще в древнем законе Мельхиседек, Священник сый, благослови Авраама, такожде и Сам Спаситель и Господь Бог наш от раба крещение прият, и Павел Апостол в послании ко Евреом пишет: прелагаему убо священству, по нужде и закону пременение бывает⁷⁵⁷. «Мы же не закон променяем, но ваше пастырьство от нечестия во благочестие приводим. Понеже бо может Господь сосуд греховный сотворити сосуд Святому Духу, и от грешных праведна тя и преподобна сотворити может, не нас ради смиренных, по всех ради соиночествующих черноризцев с нами. Патриарх же... пришедшу в церковь дуксу цареву... взыде на амвон, поем с собою Савву и Феодосия. Весь же народ на мног час вопияху ко Иоанну Патриарху, глаголюще: еретики проклени, а Соборы святых Отец прослави и оправи. Тогда скоро вси трие согласно прокляша иконоборец Нестория и Евтиха и Севира безглавного, и всех не приемлющих святого Собора, иже в Халкидоне⁷⁵⁸». – Что должно сказать о сей Истории? – И эта История не доказывает того, что ею хотят доказать ваши наставники. Ибо и эта История не говорит того, что препод. Савва и Феодосий приняли Патриарха Иоанна и благословили на патриаршество; не говорит и того, что Патриарх Иоанн проклинал ереси, как должны проклинать еретики при обращении в православие; разговор же между Саввою и Патриархом как несогласный с словом Божиим, не должен быть принят за действительно бывший. Ибо а) слова св. Апостола: прелагаему священству по нужде и закону пременение бывает⁷⁵⁹, употреблены здесь совершенно не к месту, потому что ни о новой некогда перемене священства в новом завете, ни о новых правилах для него решительно никем нигде ни слова не предсказано. б) Пример Господа, принявшего крещение от Иоанна, представлен тоже совершенно не к месту; ибо Иоанн Креститель был поставлен на проповедь о крещении и совершение крещения Самим Господом Богом, не как Священник, а как служитель чрезвычайный. в) Равно не к месту представлен и пример Мельхиседекова благословения Аврааму. Ибо св. Апостол, упоминая в послании к Евреям о Мельхиседековом благословении Авраама, показывал не то, будто в новом завете Священник может благословить на что-либо даже Патриарха, а показывает преимущество священства нового завета пред ветхозаветным, и именно преимущество Первосвященника Христа, Которого образ был в ветхом завете Мельхиседек, пред Патриархом Авраамом, представлявшим в своём лице священство ветхого завета. Св. Златоуст, объясняя слова Апостола, говорит: «Аще образ имеяй Христов, т. е. Мелхиседек, толико, не точию священников, но и самого Праотца священническа лучший: чтобы кто рекл о истине, т. е. о Христе? Зриши ли, от коликого преизлишества показует преиметельство? Сматряйте же, рече, колик есть Сей (Христос), Емуже и десятину дал есть Авраам Патриарх от избранных⁷⁶⁰». То же говорит об означенном месте и Толковый Апостол. Объясняя слова Апостола: Видите ли убо, елик сей, емуже и десятину дал есть Авраам Патриарх от избранных, он говорит: «Истину образом хощет явити, якоже бо образ Христов, еже есть Мелхиседек, вящший бе Иудейских Иереов, и... самого того Патриарха Авраама болей бе, и аще ли же, веща, образ Христов вящший самого того Патриарха: что же убо речет кто о Христе⁷⁶¹?» – Наконец г) должно заметить, что в житии преп. Саввы, описанном св. Святителем Димитрием, который писал жития, пользуясь подлинными же, в древности написанными, житиями Святых, означенного разговора у св. Саввы с Патриархом Иоанном нет.

Касательно второго случая, история говорит следующее: «Медлящу преподобному Максиму в Африкийской стране, прииде тамо Пирр Патриарх Цареградский, с престола своего бежавый, и, обходя грады, прельщаше правоверные в свое зловерие, и много бы повредил тамо Церковь Христову, аще не бы имел во всем противна себе сего Максима преподобного, с нимже сошедшеся о Вере по вся часы препирашecя. И нужда бе собратися Епископом Африканским в Карфагену, да слушают прения обоих, того же бо желаше и Григорий, Патрикий тоя страны. Бывшу же Собору и прению, богомудрый Максим одоле Пирру, препрев его от Божественных книг, и от догматов св. Отец, и показав во Христе Бозе якоже двоим естествам быти, сице и двоим волям, хотениям же и действам, но в лице нераздельне-едином. Препрен убо быв Пирр, проста к правоверным, и прият бысть от Церкве любезно и честно вкупе с титлою Патриаршею⁷⁶²». – Показывает ли эта история, что преп. Максим принял в православие Патриарха Пирра? – Нимало. Эта история показывает только то, что преп. Максим препрел (преодолел в состязании) Патриарха Пирра, и тем расположил его к принятию правоверия; Патриарх же Пирр сам потом пристал к правоверным, и был принят в православие не преп. Максимом, а Епископами, бывшими тогда на Карфагенском Соборе, на котором Пирр, препренный преп. Максимом, оставил монофелитскую ересь⁷⁶³.

6. Ваши наставники в доказательство возможности принятия к себе Епископа посредством своих попов представляют пример ещё в св. Апостоле Петре – следующий: «Св. Апостол Петр отрекся от Христа, и посему лишился апостольства; но паки принят был в апостольство не самим Христом, Который тогда был еще один Епископом, а принят другими Апостолами. Следовательно, говорят, уклоняющихся к нам Епископов и попов могут у нас принимать и не Епископы⁷⁶⁴». Этот пример выставляется вашими наставниками совершенно несправедливо. Апостола Петра другие Апостолы отнюдь не принимали в апостольство. Они, кроме разве Апостола Иоанна, даже и не знали того, что Пётр отрёкся от Христа. Притом все другие Апостолы частию и сами были виновны в том, в чем виновен был Пётр; потому что все бежали от своего Господа, когда взяла Его спира, и посему не только не имели права на принятие Петра в апостольство, но и сами имели в том нужду. Ссылка на слова Ангела, явившегося жёнам Мироносицам па гробе воскресшего Господа, представляемая в доказательство того, будто отрёкшийся от Христа Апостол Пётр был снова принят в апостольство прочими Апостолами, совершенно ничего не значит; ибо в словах Ангела Мироносицам отнюдь нет приказания сказать Апостолам, чтоб они приняли Петра в апостольство, а есть только приказание сказать Апостолам и Петру, что Господь воскрес, и варяет их в Галилеи⁷⁶⁵. Господь Иисус Христос Сам снова принял Апостола Петра в апостольство Своим явлением ему по Своем воскресении⁷⁶⁶, и Сам же укрепил его в апостольстве⁷⁶⁷. Сам принял Он и всех других Апостолов, именно – Своим явлением им в тот же день вечером⁷⁶⁸.

7. Ваши наставники в доказательство возможности принятия к себе Епископов и Священников посредством своих попов представляют пример ещё в Апостоле Павле, и говорят: «Апостола Павла, прежде гонителя, принял во св. Церковь не Сам Господь, якоже прочих Апостолов, но Апостол Анания⁷⁶⁹, один из седмидесяти, обаче верховна Апостола сотвори его Бог. Тако и паши священники, аще и от еретик приходят к нам, и всех прежних после, сиречь Василия Великого, Иоанна Златоустого, и Московских Патриархов Филарета и Иосифа, и бывших при них Священников, после суть, но обаче больше и превыше суть предних святых и верховнейши Священники наши, якоже и Павел Апостол. И се суть последнии, иже будут первии, и суть первии, иже будут последний⁷⁷⁰». Этот пример также отнюдь не даёт вам присвояемаго вами себе права. Анания только крестил Апостола Павла, а в Апостола Павел избран Самим Господом. Ибо так пересказывает сам Ап. Павел слова явившегося ему Господа: на се явихся ти сотворити тя слугу и свидетеля, ихже видел ecu, и ихже явлю тебе. Изъимая тя от людий Июдейских и от язык, к нимъже Аз тя послю, отверсти очи их и проч.⁷⁷¹ Поставлен же он был на сие служение пророками и учителями не по их желанию или выбору, но по ясному повелению Всесвятого Духа; ибо так говорит св. писатель Апостольских Деяний: служащым им (пророком и учителем) Господеви и постящымся, рече Дух Святый, отделите ми Варнаву и Савла на дело, на неже призвах их. Тогда постившеся и помолившеся, и возложше руки на ня, отпустиша их⁷⁷². – И так, други, ничтожно все, чем ваши наставники оправдывают действительность или законность находящегося у вас священства. Ваши священники не суть в самом деле священники. Своим бегством они потеряли право священнодействия, с тем вместе потеряли и благодать, соединённую с правом.

У вас нет Епископа, посему, как само собою ясно, вы не имеете ни одного из святых таинств, дарованных нам от Господа к нашему спасению. Ибо первый совершатель всех св. таинств, как мы выше доказали, есть Епископ. Без Епископа нет совершателей св. таинств.

Священники, конечно, могут совершать известные св. таинства, но могут только по благословению Епископа. Без епископского благословения они не могут совершать никаких священных действий, так что все священные действия, совершаемые для вас вашими священниками без епископского благословения, незаконны и не спасительны. Ваши священники не дают вам ничего. Это выше мы ясно доказали, и это ясно подтверждает следующее правило: «Подобен есть согрешению не рукоположне действующего, и иже без повеления и заповеди святительские действует⁷⁷³». А о не рукоположне действующих ясно сказано, что «они ничтоже дают; хиротонисанные ими не хиротонисани и крещенные не крещени⁷⁷⁴». Посему о духовнике Иеромонахе, не получившем благословения от Епископа на принятие исповеди от мирян, в правилах, как сами знаете, сказано: «Аще обязуется сицевыми (т. е. ежели исповедует) самовольно..., сей несть духовник, но телесный купец, корчемствуя (продавая) благодать Св. Духа⁷⁷⁵».

Кроме сего и всякий Священник получает от Епископа, который рукополагает его, благословение на известные священные действия только в его ведомстве или в его епархии и на то место или на тот приход, куда он поставляется; только здесь он действует законно и спасительно. На действование в чужом ведомстве и в другом приходе он не имеет благословения своего Епископа; а посему и все действия его в другом приходе не законны и не спасительны, для кого бы он их ни совершал. Потому что никакой Священник не рукополагается для совершения священных действий во всех местах, или церквах, а рукополагается для совершения священных действий только в каком-либо определённом месте, в одном приходе, при одной церкви. Ибо правило говорит: «В церкви и в монастыри не просто тако (т. е. без назначения церкви града, села или монастыря) поставление бывает: аще ли жe ни, не поставлен тако поставленый⁷⁷⁶». Вполне это правило читается так: «Решительно никого ни во Пресвитера, ни во Диакона, ниже в какую степень церковного чина, не рукополагати иначе, как с назначением рукополагаемого именно к церкви градской, или сельской, или к мученическому храму, или к монастырю. О рукополагаемых же без точного назначения св. Собор определил: поставление их почитати недействительным, и нигде не допускати их до служения и проч.⁷⁷⁷». Посему всякий рукоположенный и получает благословение на совершение священных действий только в том месте, на которое он рукоположен. Посему же: «Аще который Презвитер или Диакон, и всяк священнического чина, оставив свое место и свою церковь, на иную страну отъидет, и, от своея преселився, на иной стране долзе пребывает, ктому да не служит: паче же аще, зовом от своего Епископа, не возвратится, но пребывает в таковом бесчинии, да извержется отнюд⁷⁷⁸». –

Почему? – Явно потому, что Священник, отделившийся от своего Епископа, в то самое время, как отделяется, теряет силу данного ему благословения на совершение священных действий. Ибо доколе Священник в соединении с своим Епископом, дотоле естественно действует в нем сила епископского благословения; но как скоро он прекращает соединение с своим Епископом, сила его благословения в нем исчезнет. «Священники суть руки Епископа⁷⁷⁹». Рука жива и действует, пока находится на своём месте; но как скоро отрывается от своего места, теряет жизнь и остаётся мёртвою.

Храмы Божии освящаются только Епископами, или и Священниками, но непременно только с благословения епископского. Соборное правило говорить: «Молитвенный храм без ведения епископля не поставляется⁷⁸⁰». А другое св. правило говорит: «Да полагаются мученик святые мощи в церквах, иже без них священы быша, по обычней молитве: аще же святит (некий Епископ) без мощей, да извержется, яко преступник церковных преданий⁷⁸¹». В толковании же сказано: «Елицы убо церкви, прежде сего Собора, без обычные молитвы, творимые от Епископа, и без положения мощей святых мученик созданы быша, повеле Собор полагати в них мощи святых, и обычную молитву Епископом творити. Елицы же от Епископ по Соборе сем обрящутся без святых мощей свящающе церкви, Собором сим на извержение осуждени суть, яко преступници церковным преданием⁷⁸²». А разныя священныя действия, особливо литургия, совершаются только в освященных храмах.

Ваши наставники всеми силами стараются ограничить силу сих св. правил, и освободить себя от их действия, но все их старания напрасны.

Ваши наставники говорят: «Это так, но ради спасительных случаев чинимы были священнодействия и в неосвященных местах. Св. Апостолов Петра и Павла 9 правило на нужду разрешает и в неосвященных домах литургию служити». Отвечаем. Означенное правило св. Апостолов читается так: «Аще несть мощно собиратися в церкви неверных ради еретик, в дому собиратися на пение. О Епископе! да не внидет благочестивый в церковь нечестивых и пр.» Истинный смысл сего правила ясно виден из следующего 11 правила тех же св. Апостолов, в котором говорится: «Аще же ни в дому купно, ни в церкви собратися несть мощно, кождо себе да поет, и да читает, и да молится, или купно два или трие⁷⁸³». Под пением здесь очевидно должно разуметь не совершение литургии, а только другие обыкновенные молитвы. Ибо здесь в случае невозможности совершать общественное пение в церкви и в дому при Епископе, советуется всякому самому петь или читать и молиться в собственном доме: но кто может думать, чтоб означенными правилами всякому разрешалось самому совершать у себя в доме литургию? – Конечно, никто.

Ваши наставники ещё говорят: «Прощает же служити литургию в простых домех и 31 правило шестого вселенского Собора». – Неправильно учат вас ваши учители. Означенное правило читается так: «Аще не с волею Епископа, в церквице, яже есть внутрь дому, не принести жертвы⁷⁸⁴». Т. е. в молитвенных храминах, в дому, разрешается священнодействие, только с благословения Епископа. В противном случае священнодействующий в них лишается сана. Но у вас Епископа нет, и кто даст благословение на священнодействие в означенных храминах? Благословение священническое здесь – не сильно. Здесь имеет силу благословение только епископское.

Ваши наставники вам говорят: «И Василий великий во время нужды в дому приношению быти разрешает. А сему последуя, св. Отцы для спасительных надобностей литургисали якоже в домах царских, господских и людских, тако в вертепах, тюрьмах и торговой бане⁷⁸⁵. Домн Патриарх Константинопольский, посещая препод. Симеона Столпника, совершил св. литургию на столпе⁷⁸⁶; Феодор Епископ Едесский, посещая пустынников, литургисал в вертепе⁷⁸⁷; черноризец Марк, обретший в горе трёх жён, литургисал в их вертепе⁷⁸⁸; Марк Пресвитер, обретший на морском острове жену с сыном, литургисал в их келии⁷⁸⁹; Варлаам священноинок, егда крести царевича Иоасафа, литургисал в его ложнице⁷⁹⁰, и ещё в пустыне – в своей келии⁷⁹¹; св. Дионисий Ареопагит литургисал в темнице⁷⁹²; ев. Епископ Корнелий литургисал в доме св. Евгении⁷⁹³; Феодор Епископе Едесский литургисал в ложнице царя Вавилонского⁷⁹⁴; св. Ермолай Епископ литургисал в клети малого некоего дома⁷⁹⁵; св. Иустин Пресвитер – в пещере⁷⁹⁶; св. Папа Маркел – в Некоем дому⁷⁹⁷; св. Лукиан Пресвитер – в темнице⁷⁹⁸; св. Павел исповедник – в храмине некоей затворенной⁷⁹⁹; приверженные к Златоусту Пресвитеры, по изгнании его из церкви, в людской бане совершали пасху⁸⁰⁰, и проч.» – Отвечаем. Означенные лица (любопытный может найти много и других) были наибольшею частию Епископы, а не попы и не беглые. Епископы же в случае нужды имеют право, на основании 31 правила шестого вселенского Собора, совершать литургию и в домах, так как они разрешают это и Священникам, да они, притом, имеют право освящения мест для всех священнодействий. Что же касается до означенных Священников, то они не были священники беглые, отделившиеся от своих Епископов, и совершали литургии, конечно, не без благословения своих Епископов, т. е. совершали отнюдь не самочинно и не из презрения к св. Церкви. Посему св. Церковь не только не осудила их, но ещё причислила к лику святых. Правило св. Василия великого разрешает священнослужение в простом доме Священнику, притом не беглому, а законному.

Ваши наставники ещё вам говорят: «Божество в стенах не замыкается и к священнодействию, при несомненной вере, никакое место, ни какой дом, ни вертеп, ни тюрьма, ни даже торговая баня по нужде спасительной не препятствует. Ибо, по Псаломнику, на всяком месте – владычествие Божие, и всесильная благость ни каким местом не замыкается, по реченному: идеже два или трие собрани о имени Моем, ту Аз есмь посреде их⁸⁰¹». – Отвечаем. Несомненная вера подлинно нужна всегда. Но самая наша святая Вера сказывает, что хотя владычествие Господа подлинно на всяком месте, однакож не всякое место свято. Вертеп разбойников не святое место. Дом блудничий – не святое место.

И хотя благость Господа подлинно может простираться на всякое место; но не всякое место способно принять Его благость: ад не способен воспользоваться Божиею благостью. Ежели священнодействия могут быть совершаемы на всяком месте; то какое отличие имеют созидаемые нами храмы от наших жилищ? Почему св. Отцы Церкви требовали, особенного благоговения к храмам Божиим? И почему они так заботливо располагали своих современников к их построению?

Вы весьма хвалитесь своими монастырями, но все ваши монастыри существуют без благословения святительского, и посему недостойны своего имени: ибо 4 правило четвёртого вселенского Собора говорит: «Молитвенный храм, или монастырь, без ведения епископля не поставляется⁸⁰²». Равно 1 правило перво-второго Собора говорить: «Без повелении Епископа никому же достоит монастыря создати,... и да будут под властию Епископа, и без воли епископли не подобает ни самому создавшему игуменити в нем, ни игумена поставляти⁸⁰³». Следовательно все ваши монастыри существуют незаконно, а посему и не должны носить сие имя. Притом 4 правило четвёртого вселенского Собора предписывает: «раб без воли господина своего да не пострижется⁸⁰⁴;» а ваши монастыри наполнены людьми наиболее беглыми и никакой церковной власти не покоряющимися: а посему ваши монастыри тем более – не могут называться монастырями. Они не монастыри, а незаконные и преступные домы.

Ваши наставники, защищая ваши монастыри, вам говорят; «Глаголют, аки бы по правилам, где будут монастыри построены без благословения архиерейского, то аки бы те монастыри не потребны и не освящены суть; но се весьма будет святому писанию несходно: понеже не точию во времена гонительные, но и мирные, многие монастыри ставлены и освящаемы были кроме архиерейского благословения. Тако преп. отец наш Харитон, множество иноков собрав, обитель состави⁸⁰⁵, и премнози инии⁸⁰⁶». – Отвечаем. Простота веры и права подлинно иногда устроила монашеские обители без получения епископского благословения; но она делала то отнюдь не сопротивляясь познанному закону или с пренебрежением Церкви и церковной власти, как поступаете вы. Вы поступаете против соборных правил, совершенно зная их, поступаете с презрением св. Церкви, и несмотря на то, что Правительство внимательно старается удерживать вас от преступления тех правил. Ежели, по-вашему мнению, монастыри могут быть устрояемы без благословения святительского, то на что же существуют правила, запрещающие их построение без благословения епископского? Не ужели для того, чтоб вы поступали против них?

Правила для того и даны, чтоб прекратить неправильность действий. А вы, самовольно отменив законом укреплённую правильность действий, дозволяете и сами, не мало не чувствуя стыда и греха, употребляете эту ясно запрещённую незаконность действий. Так ли должно поступать людям добросовестным и благопокорным созданной Господом Церкви?

Ваши наставники говорят, что «сии правила лежат для тех, у коих есть свой Епископ, а у нас его нет⁸⁰⁷». – Ничтожное оправдание! В созданной Господом Церкви Епископы непременно, как мы доказали, есть и будут до скончания мира. То, что вы не имеете Епископа, должно вести вас не к тому, чтоб самовольно действовать в деле спасения, а к уразумению и сердечному восчувствованию, что вы не находитесь в Христовой Церкви и блуждаете, как заблудшие овцы.

Ваши наставники ещё говорят: «Св. правила запрещают строить монастыри точию не имущим достатка, никакоже имущим. Тако бо пишет 17 правило 7 вселен. Собора: Иже хощет создати монастырь или мирский человек, или мних, аще имеет все, еже на совершение его, да начнет дело, и да совершит. Аще ли не имать, еже к совершению, да возбранит ему здати Епископ страны тоя⁸⁰⁸». – Оправдание опять ничтожное! Ибо ежели Епископ не должен давать позволения на построение монастыря человеку, не имеющему достатка; то, очевидно, Епископ же должен давать и позволение имеющему достаток.

Наконец, други, обратите внимание на следующее:

1. Созданная Господом Церковь будет продолжаться до самого Его второго пришествия, во всем её устройстве, т. е. со всеми тремя чинами Иерархии. Это мы несомненно доказали, и это совершенно ясно видим из притчи Господа об Отшедшем прияти себе царство⁸⁰⁹. Но ваше общество имеет у себя не три, а только два чина, следовательно оно не может называться истинною, созданною Господом Церковью.

2. В созданной Господом Церкви будут до самого второго Его пришествия совершаться все семь св. таинств. Это совершенно ясно видно из того, что мы сказали о сем в своём месте, и это опять совершенно ясно из означенной Господней притчи об Отшедшем прияти себе царство. Но у вас не совершаются, и не могут совершаться все семь таинств. Ибо таинство хиротонии может совершать только Епископ, которого у вас нет. Следовательно ваше общество не есть истинная созданная Господом Церковь.

3. Вы принимаете уходящих от нас к вам Священников вторым чином, т. е. посредством миропомазания, как четыренадесятников, Ариан, Наватиан, Македониан и пр.⁸¹⁰ Таким образом вы ведёте себя, как бы должно вести созданной Господом Церкви; но можно ли вам так вести себя, когда у вас только два чина, а не три, как должно быть в созданной от Господа Церкви? И как вы, имея у себя только два чина, почитаете господствующую в России Церковь еретическою, когда она имеет у себя все три чина? Неправильно вы поступаете! Господь, не хотящий погибели ни единого грешника, да даст всем вам дух умиления, и всех вас душевно да прилепит к Своей св. Церкви.

Беспоповщина говорит: «В Великороссии до Никона Патриарха Церковь бе святая, апостольская, православно-кафолическая, благочестно содержимая от всероссийских православных и чудотворных Архиереов, засвидетельствованная и похваленная от восточных Патриархов, светлоукрашенная и достоверствуемая от многочисленных всероссийских чудотворцев, и Самем Богом свыше пребезчисленными знамении и чудесы облагодатствованная и препрославленная... Оттуду и мы древлеправославныя Церкве остальцы, от православных праотец и отец родившийся и научившиися, православных древних Архиереов и прочих священных отец, и святых российских чудотворцев святое и богопросвещенное благочестие по священным староцерковным книгам соблюдаем... Вся евангельская и апостольская заповедания всеверно приемлем, святоотеческая наказания всеговейно почитаем, святых Соборов предания и поучения всепокорно лобызаем, вся таинства церковные... всеверно исповедуем, и всеговейно приемлем и почитаем. И аще чего за нужными случаями не можем получити, обаче всеверно веруем, и желаем и исповедуем, и в тех случаях тако пребываем, якоже древле святии во времена нужная пребываху⁸¹¹».

Таково предъявление Беспоповщины! Предъявление, очевидно, весьма полновесное; но оно, когда сличаем его с тем, что у Беспоповщины действительно есть, пусто несравненно более, чем предъявление Поповщины! –

Други! Совершенно всего, чего по сему предъявлению ваших наставников держалась св. Церковь до Патриарха Никона, истинно верно и твёрдо держится только отвергаемая вами православная, господствующая в России, Церковь. Все основание, по которому вы почитаете себя Церковью православною, заключается собственно только в том, что вы, как вам кажется, верно держитесь старых, употреблявшихся в Церкви до Патриарха Пикона, церковных книг, и заключающихся в них уставов. Но это основание могло сделаться у вас основанием только по вашему самообольщению: это ваше основание – не основание. Не обращая при настоящем случае внимания на то, подлинно ли употребляющиеся у вас церковные книги суть книги истинно старые, спрашиваем: подлинно ли вы верно держитесь тех уставов, какие заключаются в тех книгах? Вы любите хвалиться старыми книгами, по требованию или уставу тех книг весьма во многом нимало не следуете. Очень многое, чего требуют те книги, вы исполняете не так, как требуется в тех книгах; а иное очень нужное, или даже необходимое, совершенно оставили, как не важное, и как нечто такое, без чего будто удобно можно обойтись. Таким образом вы сделали для себя новый устав, весьма во многом совершенно несогласный с теми самыми книгами, которыми хвалитесь, и многие, истинно древние и истинно Божии установления самовольно отменили. Не говорю ни о чем ином, а говорю наипаче о св. таинствах. Вы не имеете ни одного из них.

Св. Крещение для нашего спасения необходимо нужно. Сего никто из вас не отвергает, и доныне ещё никто нигде в сем не сомневался. Ибо Господь ясно сказал: аще кто не родится водою и духом, не может внити в царствие Божие⁸¹², и при вознесении своём заповедал св. Апостолам: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа⁸¹³. Посему доказывать необходимость св. таинства Крещения не усматриваем ни малейшей нужды.

Но св. таинство Крещения могут совершать только Епископы и Священники, как мы выше вполне доказали⁸¹⁴. У вас же все крещающие других не суть Епископы, ни Священники, а люди простые, не получившие права ни на какое священнодействие. Следовательно, совершаемое у вас крещение не крещение: истинного крещения у вас нет. Ваши крестители, крещая вас, не дают вам ничего. Ваши крестители, как говорит блаж. Симеон Солунский, «безбожни и богопротивни, и дело их горше самых нечестивых демонов, во Ангела светла токмо преобразующихся, но не сущих⁸¹⁵». Ваши крестители, как отзывается о них Кормчая книга, «раздражают Бога, якоже сынове Кореовы⁸¹⁶»; и участь этих сынов ужасна⁸¹⁷. Ваши крестители, по отзыву Учительного Евангелия, суть еретики и тати. Ибо так о них сказано: «еретицы, не суще священницы, смеют тайнами святыми действовати: крестити, венчати, и проч. Но таковое их дерзновение есть от лукавого духа. И таковых св. Апостол называет лживыми учителями, ибо таковые в неразумных и маловерных человецех хитро ложь свою простирают, и не срамляются... Они не суть послани, ниже от Бога позвани: они без рукоположения и посвящения яко татие дирою лезут во овчарню Христовых овец. Аще непосвященные венчают, службы творят, тогда венцы их не венцы, и крещение не крещение: понеже единым Священником Бог власть сию дарова, и строение св. Таин вручи⁸¹⁸». Таким образом все крещаемые вашими крестителями действительно не получают истинного крещения; «крещаемые ими», говорит блаж. Симеон Солунский, «не крещени: ничтоже бо не имеяй дает, и ничтоже кто емлет от неимущего⁸¹⁹». Следовательно никто из крещённых вашими крестителями не войдёт в царство небесное; потому что «никто не крещен», как правильно говорит Большой Катехизис, «может в не внити: нижѐ младенец, ниже в возрасте кто⁸²⁰.

1. Ваши наставники обыкновенно оправдывают важность вашего крещения вашею крайностью – крайнею нуждою. – В этих словах их есть несколько истины. По разным обстоятельствам человеческой жизни, желающий принять св. крещение действительно может оказаться в крайней нужде, т. е. в таком положении, что никак не может принять желаемого им крещения, ни от Епископа, ни от Пресвитера. Между тем св. Крещение для нашего спасения необходимо. Посему православная Церковь на таковые случаи нужды во все времена разрешала, и ныне разрешает, совершение крещения не только низшим лицам в клире, как то: Диаконам и причетникам, но и православным из мирян, даже – женщинам.

Блаж. Иеремия Патриарх Константинопольский в своём послании к Лютеранам говорит: «В крещении материею служит вода, формою – слова̀ Священника, следующие: крещается раб Божий (такой-то) во имя Отца и Сына и Святаго Духа; орудною причиною – Священник, хотя в случать крайности не возбраняется крестить и мирянину⁸²¹».

Иерусалимский 1672 года Собор говорит: «Таинство крещения совершается Священником, по нужде же может быть совершенно и простым человеком, но только православным и понимающим важность Божественного крещения⁸²²».

В Православном Исповедании сказано: «Крещению не подобает быти от иного кого, токмо от законного Иереа. Но во время коея нужды, может творити тайну сию и мирское лице, мужа или жены... И таковое крещение толику силу имеет, еже и не дати вторицею⁸²³». –

Сего же правила в отношении к крещению держалась православная Церковь и со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона. Ибо в Большом Номоканоне, напечатанном как особо, так и в Иоасафовском⁸²⁴ и Иосифовском Потребнике⁸²⁵, сказано: «Не второкрещаются, иже от причетник, или от простца инока, пли Диакона, или от отца самого, или христианина некоего православного по нужде, не сущу Священнику, крещени суть⁸²⁶».

И так нет сомнения, что св. крещение в случае нужды или крайности, дабы за отсутствием Священника не лишить кого-либо благодати крещения, может быть совершено лицами и не имеющими Священства. –

Но спрашивается, какие эти случаи нужды или крайности, в которых крещение может быть совершено и лицами не освящёнными, т. е. не Епископами и не Священниками?

Случаи нужды или крайности, в которых разрешается совершать крещение людям, не имеющим Священства, ясно видны сами собою. 1) Имеющий нужду в крещении может находиться в такой опасности жизни, что Священник, позванный даже из самого близкого места, не может застать его живым и окрестить. Разрешение крещения на таковые случаи даёт неосвящённому лицу правило в Большом Номоканоне в статье о Священстве⁸²⁷. 2) Имеющий нужду в крещении может находиться где-либо в заключении, или сему подобном месте, из которого или в которое не может он призвать к себе ни Епископа, ни Пресвитера, хотя бы они могли быть найдены и призваны во всякое время. В таком обстоятельстве многих крестила св. мученица Фотиния⁸²⁸; а св. мученица Дросида крестила сама себя⁸²⁹. 3) Нуждающийся в крещении может находиться в плену у неверных, где он не может найти для окрещения себя ни Епископа, ни Священника. 4) Имеющий нужду в крещении может находиться в таком месте, на которое воздвигнуто жестокое гонение, откуда и Пресвитеры и Епископы изгнаны или сами скрылись. В таком обстоятельстве св. мученик Галактион крестил жену свою Епистимию⁸³⁰. Наконец 5) имеющий нужду в крещении может не найти для окрещения себя Епископа, ни Пресвитера, по крайне малому их числу, как было при первом распространении христианства. При такой нужде крестил многих мученик Созонт⁸³¹; многих крестили св. мученики Диодор и Дидим⁸³²; многие крещены мучеником Марком⁸³³ и пр.

Все сии пять случаев составляют действительную нужду или крайность, но все сии пять случаев заключают в себе, собственно, одну причину: невозможность иметь Епископа или Священника для принятия от них св. крещения. Именно одна эта причина и означена в Номоканоне, где сказано следующее: «Не второкрещаются, иже от причетник, или от простца инока, или Диакона, или от отца самого, или христианина некоего православного, по нужде, не сущу Священнику, крещени суть⁸³⁴». Только по одной этой причине, по неимению Священника, разрешается совершать крещение простолюдину, даже отцу дитяти, и в книге Арменопула⁸³⁵. Посему только по одной этой причине и признается крещение, совершенное не имеющими священства, за крещение действительное.

Впрочем, не имеющие Священства и в означенных пяти случаях могут совершать крещение не иначе, как с некоторыми условиями. Именно:

а) От них требуется, чтоб они, крещая, непременно погружали крещаемаго в воду трижды и произносили слова: крещается раб Божий (такой-то) во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, по разуму кафолические и православные Церкве⁸³⁶. Потому что крещение, совершенное не в три погружения и не во имя Отца и Сына и Святаго Духа по разуму православной Церкви, не есть крещение истинное⁸³⁷.

б) От них требуется, чтоб они были люди православные, знающие важность крещения. Так Иерусалимский Собор 1672 года, говоря, что «в нужде крещение может быть совершаемо и простым человеком», присовокупляет: «но только православным и понимающим важность божественного крещения⁸³⁸». Так и в Большом Номоканоне говорится: «не второкрещаются, иже (крестишася) от причетник, или от простца инока, или Диакона, или от отца самого, или христианина некоего», но за сим прибавляется: «православного⁸³⁹».

в) От них вместе с родителями или попечителями рождённого младенца, требуется, чтоб они, ежели крещённый не Священником остаётся живым, немедленно по окрещении объявили о совершившемся крещении Священнику, дабы он, пришед, довершил совершившееся крещение прочтением над окрещенным установленных молитв, и особенно совершением св. таинства миропомазания. Ибо в ответе на вопрос: «елико аще крещают неосвященнии мужие же и жены, или иноци, что достоит творити?» – сказано: «аще жив будет крестивыйся, да... Священник... молитвы и миро по обычаю творит. То же и Никифор Патриарх Цареградский глаголет⁸⁴⁰».

2. Ваши наставники защищают важность своего крещения словами Большаго Номоканона следующими: «Христос многим Апостолом, священьства не имущим, повеле крестити⁸⁴¹». Слова эти отнюдь не оправдывают важности крещения, доставляемого вам вашими крестителями. Упоминаемые Номоканоном Апостолы были крестители не самозванцы, сами себе присвоившие не дарованное им право крестить, но крестители законные: ибо они получили от Самого Господа Иисуса Христа право крестить других тем самым, что Он повеле им крестити. Впрочем, по связи речи, в которой находятся означенные слова в Номоканоне, под словом крестити прямее должно разуметь не совершать крещение, а осенять крестным знамением: потому что в предыдущих словах Номоканона, на которые означенные слова представлены как причина, говорится о благословении трапезы⁸⁴².

3. Ваши наставники защищают важность доставляемого ими вам крещения примером диакона Филиппа, крестившего Евнуха царицы Кандакийской, и Анании, крестившего Апостола Павла, показанным во 2 правиле всех св. Апостолов. – И этот пример нимало не оправдывает ваших крестителей. Ибо в том же правиле ясно сказано: «Диакону несть достойно крестити кого⁸⁴³». А касательно Филиппа, крестившего скопца, и Анании, который крестил Апостола Павла, в том самом правиле сказано: «аще Филипп скопца крести, и Анания Павла, но не сама себе восхитиста святительского чина, но от Бога прияста власть, от несочетанного (ни с кем несравнимого) Архиерея⁸⁴⁴». В самом деле Филипп, как говорит св. Дееписатель, получил повеление на крещение скопца сперва от Ангела, потом от Духа Божия⁸⁴⁵; а Анания от Самого Господа⁸⁴⁶. И так означенные Апостолы крестили как люди, Самим Господом употреблённые для крещения, – крестили, действуя по повелению Господа, а не против Его повеления, ни против порядка, установленного Господом в Своей Церкви.

4. Ваши наставники оправдывают важность своего крещения разными примерами святых мучеников и других неосвящённых мужей в древнейшей Церкви, именно примерами св. мучеников Созонта⁸⁴⁷, Феофана⁸⁴⁸, Диодора и Дидима⁸⁴⁹, Приска⁸⁵⁰ и проч. и проч. Но все эти и многие другие примеры совершились в древнейшей Церкви, именно во время непрестанных гонений, и следовательно несомненно по крайней нужде, дозволяющей совершать крещение и не Священнику. Но когда св. Церковь не имела означенной нужды, тогда везде покупаемо было по правилу. Так, в 5 веке, когда св. Епифаний, Епископ Кипрский, быв ещё Евреем, просил преподобного Лукиана окрестить себя с своею сестрою; то преподобный, как мы уже видели, будучи простым монахом, сказал: «подобает, о сем возвестити Епископу, ибо без него не возможно есть сему совершитися таинству. Иду убо к нему, и проч.⁸⁵¹».

5. Ваши наставники защищают важность своего крещения дерзким и почти непрестанным повторением слов, напечатанных в Прологе в слове о Феодоре Жидовине, eгoже больна суща простые христиане, за неимением воды, крестиша на пути в Сирийской пустыне песком. Именно они говорят: «где убо суть глаголющии: прострем уже нам при напасти не мощно крестити, не сущу ту Иерею⁸⁵²?» – И эти резкие слова не оправдывают незаконных ваших крестителей. Ибо 1) означенные в Прологе простые христиане долго не соглашались крестить упомянутого Жидовина, представляя в причину, что «несть нам льзе сотворити сего простцем сущим, иерейского чина не имущим». Следовательно означенные простые христиане признавали дело крещения делом только Священника и для себя преступным. Они наконец согласились крестить шедшего с ними Жидовина, весьма больного и отнюдь не могшаго далее идти с ними, но согласились только по неотступной его просьбе, и по той крайности, что если бы они оставили его в пустыне, то оставили бы на явную смерть без крещения. 2) Впрочем, Александрийский Епископ Дионисий и сего крещения, когда донесли ему о нем, не признал правильным, но послал крещённого песком крестить в Иордане⁸⁵³. 3) Притом означенные резкие слова в Прологе произнесены, без сомнения, не против твёрдого правила православной Церкви, которое присвояет право крещения только Епископам и Священникам, за исключением крайней нужды, в которой может крестить и православный мирянин, по против мнения тех, которые присвояют крещение Епископам и Священникам без всякого исключения. Так должно полагать это потому, что в то время, когда составлялся и издавался означенный Пролог, у некоторых из тогдашнего времени духовных была именно такая мысль, как ясно показывает предисловие к Большому Катехизису. Там сказано, что рассматривавшие тот Катехизис имели с сочинителем его Лаврентием Зизанием следующий разговор: «Да мы же у тебя в конце переменили указ, что ты написал. Сказываешь, мощно есть крестити во обстоянии бываемых, и Диакону, клирику, и иноку и мирянину, аще где Попа не будет. Лаврентий рече: писал аз таковые речи: понеже аще где не прилучится Священника, может крестити человека Диакон, и клирик, и инок и мирский человек. – Мы рехом ему: тогда ли во обстоянии глаголеши, когда прилучится коему либо граду в осаде быти? – Он же рече: то откуду тогда имут Священника быти? Входа и выхода не бывает. – Тогда мы паки рехом: да кой град бывает таков, идеже бы были Диакони, а Попа не было бы? – Лаврентий рече: и много того бывает на земли. – Мы паки рехом: когда где Попа нет, а Диакону и клирику как тут быти? и крещению какому тут быти? Понеже, аще где Попа не будет, ниже вернии тут могут быти: а где верных несть, ни крещение тут бывает во обстоянии и не во обстоянии. Верным бо без Попа не точию креститися, но ни родитися, ни умрети лепо есть. Сего ради не смущайся и не смущай, а размысли себе, како мощно мирянину крестити или иноку?... Лаврентий рече: аз то писал не собою. До меня написано в правилех Августина Епископа, да Никифора Патриарха Царя-града. – Мы же паки рехом ему: Никифора Патриарха Царя-града правила знаем, яже суть положены о церковных 23, и еже с ним св. Отец: а того правила в них несть, о коем ты нам сказываешь, да и быти нельзя. А егда бы то было в Никифоровых правилех, было бы то и в оных св. Отец правилех. – Лаврентий рече: а то аз сказываю, что и во Августиновых правилах есть. – Мы паки рехом ему: Августина мы знаем, а правил его и прочих писаний в греческих переводах несть... Лаврентий рече: Августин был Епископ Иппонийского града, и много писания его положено есть. – Мы же рехом: вемы Августина, яко он православным был, а потом Христовы Веры отвергся, и едва Амвросием Медиоланским Епископом паки направлен был к Вере, и до смерти своея Августин в покаянии житие свое скончал, а уже писании, и заповедей, и учений и посланий никаких не писал; потому что таковым учити Отцы не повелевают. – Лаврентий рече: прямо было так, что отступил Августин от христианской Веры, и паки направлен бысть Амвросием Епископом Медиоланским... мы его учение не приемлем для того, что латинского обычая учение его есть. У них и другой толковник, Иероним зовомый: такожде его писания не приемлем же: потому что многие книги греческие по латинскому обычаю исказил. – Мы же рехом: ты Лаврентий сказываешься Веры греческие, и глаголати гречески разумееши, и книги греческие разумевши. Чего ради правилом греческие Церкви не последуеши? – Лаврентий рече: в каковом греческие Веры правиле аз не последую? – Мы паки рехом ему: прилагаеши новый ввод в Никифоровы правила, чего в них не бывало, и мы мним тот ввод у тебя быти от латинского обычая: сказываешь, что простому человеку или иноку мощно есть младенца крестити или какова человека⁸⁵⁴».

6. Наконец ваши наставники защищают важность вашего крещения тем, что «сама господствующая в России Церковь признает его важным; ибо когда кто из Беспоповых переходит в неё, она принимает того без крещения». – Отвечаем: Православная Церковь присоединяет обращающихся к себе из Беспоповщины подлинно без крещения; но это делается не потому, что св. Церковь признает ваше крещение за крещение истинное, а потому что ваше крещение, так как оно бывает во имя Отца и Сына и Святаго Духа, след. по разуму св. Церкви, освящается и становится правильным по самому соединению с св. Церковью присоединяющихся из вас к ней, а наипаче чрез совершаемое над ними св. миропомазание. Чтобы вам видеть истину сего, обратите внимание на св. второй вселенский Собор. Он предписал принимать в Православие без крещения, а только посредством миропомазания, даже Ариан и Македониан, которые крестились не по разуму св. Церкви, ибо Ариане не признавали Божества Сына Божия, а Македониане – Божества Св. Духа⁸⁵⁵. Что служило основанием такого соборного предписания? Без сомнения, не иное что, как то, что неправильное их крещение при их соединении с св. Церковью посредством миропомазания освящалось и делалось истинным. Никакого иного основания представить нельзя.

Таким образом и это последнее защищение действительности вашего крещения не имеет должной силы. Без обращения к соборной или Православной Церкви ваше крещение не есть крещение истинное.

Вам не верится, что мы говорим правду? – Выслушайте, что говорят вам ваши, вами самими уважаемые, учители. Толковый Апостол говорит: «Тайны без единости Церкви христианские ничтоже суть: ибо всем отлучившимся от единения церковного Бог пророком рече: «послю на вы клятву, и проклену благословение ваше, и оклену е, и раззорю благословение ваше, и не будет в вас. Сиречь положу клятву на благословение ваше, имже тайна совершаема бывает: ибо Церковь Божия есть, якоже глаголет Писание, вертоград заключен и источник запечатлен, и того ради невозможно нигдеже тайне совершитися, толико (только) во единости Церкви Божия⁸⁵⁶».

И так все вы, крестившиеся вашими крестителями, весьма несчастны. Ибо вы не имеете истинного св. крещения, или, как выражается блаженный Симеон Солунский, не имеете крещения в Дусе⁸⁵⁷.

Это св. таинство необходимо для нашего спасения, и посему оно назначено к исполнению после крещения, которое без сего всегда признавалось несовершенным, во всех старых, печатанных при всероссийских Патриархах, Требниках⁸⁵⁸, и во всей Христовой Церкви, во все времена, совершалось неопустительно.

Лаодикийского Собора 47 правило требует, чтобы над всяким крещаемым в то же время совершаемо было таинство миропомазания. «Подобает», говорит оно, «просвещающимся святым крещением, в крещении миром мазатися, мастию небесною⁸⁵⁹».

Блаженный Симеон Солунский говорит: «Якоже не крестивыйся не очищается, ниже возрождается в жизнь вечную; тако по крещении не помазавыйся, ни печати знамения имать Святыя Троицы, ниже дара Духа. Друг друга бо держатся Божественные тайны⁸⁶⁰».

В другом месте он говорит: «Нужда сим (миром) печататися всякому верному в крещении, да божественнейшее крещение всяк крестивыйся совершенно имать в себе⁸⁶¹».

Ещё говорит он: «Не помазавшийся миром, ниже Богу, ниже Ангелом знаеми, и не печатствованни тии, и не знаменани Христу⁸⁶²».

То же самое читаем в книге о Вере. Причисляя к ересям не только оставление миропомазания в крещении, но и отложение его на некоторое время по крещении, она говорит: «Святая Восточная Церковь при тайне крещения миропомазания тайну сотворяет абие, по соборному св. Отец преданию: а костел западный таковое великое таинство, еже есть печать Святаго Духа, и без того крещения тайна не совершена есть, до возраста лет совершенных отлагает⁸⁶³».

То же говорит Большой Катехизис: «св. Климент Папа Римский в послании 4-м глаголет: всяк со тщанием да ускоряет ко крещению, по сем же печатлен быв от Епископа, прияти имать седмеричную благодать Святаго Духа, зане глаголет: без сия тайны никтоже совершен христианин может быти⁸⁶⁴».

Большой Катехизис ещё говорит, что никто не может и имени христианина носить, ежели он не помазан св. миром: «христианин нарицается», говорит он, «ради имене Христова и от хрисмы, сиречь от помазания св. мира⁸⁶⁵». Долго и у вас самих св. Миропомазание было совершаемо. Ваши предки долго предъявляли и многим очень дорогою ценою продавали св. миро, будто хранившееся у них от времён Патриарха Иосифа и доставленное им бежавшими к ним Священниками. Это ложное миро, когда оставалось его слишком мало, обыкновенно разбавлялось у них большим количеством нового масла, смешивалось и выдавалось за самое св. миро⁸⁶⁶. Но наконец ваш наставник, забывши все церковный постановления, вам сказал: «Крещения тайна может и без мира совершитися, и спасение человеческое по нужде может и без миропомазания твердо и известно быти. Понеже кое миро бяше, егда крещаху простии мужие и жены? Кое миро при мученицех бяше, егда в темницах, егда на самых мучениях крещахуся, егда и сами себе крещаху и не рукоположеннии?... Аще же простии мужие и жены, крещающе без миропомазания, освящаху; аще снятии мученицы без мира крещение подающе освящаху; аще св. Апостоли, не имеюице священства, крещаху и без миропомазания освящаху верующия во Христа: зело явственно есть, яко тайна св. крещения, по нужде, может и без мира совершитися, может освятити и облагодатствовати приступающие к нему. Свидетельствует древле-греческая книга в завещании св. Апостол кафолического учения седмыя книги в главе 25 в завещании к Епископу или Пресвитеру, сице глаголющи: да помажеши первее елеем святым, таже крестиши водою, и конечное печатуеши миром, да помазание убо причастие будет Святаго Духа, вода же совет смерти, миро убо печать сложений. Аще же ниже елей будет, ниже миро, довольствует вода, и к помазанию и к печати и ко исповеди умирающего⁸⁶⁷». – Други! Все это только умствование, прямо противное учению Церкви. Нам должно не умствовать против предписаний, а исполнять, что предписано. – Касательно же людей, которые в древности, во время гонений, по нужде были крещены людьми простыми, не лжеумствуйте. поскольку таинство Миропомазания для нашего спасения необходимо; то надобно полагать, что они приняли св. миропомазание, подобно крещённым в Самарии⁸⁶⁸, спустя несколько времени после своего крещения, когда т. е. им оказывалась к тому возможность. А ежели кто, крестившись среди мучений, не мог принять миропомазания; то сего случая невозможности, равно как и других подобных случаев, нельзя вам принимать за право уклоняться от установленного порядка; ибо вы имеете полную возможность держаться порядка. Некоторые мученики умерли за Христа, крестившись не водою, а только своею кровью. Кто же, основываясь на сем примере, может говорить, что нам можно обойтись без крещения водою? В случае невозможности принять святое Миропомазание, Св. Дух, конечно, может сойти на крещённого и без совершения таинства Миропомазания, как Он сошёл в день Пятидесятницы на св. Апостолов⁸⁶⁹; но так вам должно полагать и верить только в отношении к случаям невозможности принять св. Миропомазание. При возможности же принять св. таинство Миропомазания всем вам должно следовать установленному порядку. Иначе для чего установлен порядок? И где дано позволение удаляться от установленного порядка, при удобности следовать порядку? Своевольное уклонение от установленного порядка всегда есть тяжкий грех. – Что же касается до слов из книги постановлений Апостольских, то эти слова не уважительны, так как означенные постановления, по замечанию 2-го правила 6-го Вселенского Собора⁸⁷⁰, повреждены еретиками, и Собором сим отвергнуты. Впрочем, представляемые из книги Апостольских постановлений слова не показывают ли сами своей испорченности? Положим, что вода довольствует для помазания и печати; потому что можно помазывать водою; но как вода может довольствовать к исповеди умирающего?!

Таинство Тела и Крови Христовых необходимо ко спасению для всех, так что, кто не употребляет сего таинства, тот не может получить жизни вечной, или вечного спасения. Это – твёрдое и совершенно определённое учение нашего Господа Иисуса Христа.

Господь Иисус Христос не только, как мы видели, повелевает вкушать Свое святейшее Тело и пить Свою святейшую Кровь, но и весьма сильно внушает потребность того для получения жизни вечной, потребность необходимую, говоря: Аз есмь хлеб животный, иже съшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет в векы, и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моа есть⁸⁷¹. Аще не снесте плоти Сына человеческого, и пиете Кровь Его, живота не имате в себе. ядый Мою плоть, и пиай Мою кровь, имать живот вечный: и Аз въскрешу Его в последний день⁸⁷². Эти слова Господни так совершенно ясны, что, кажется, невозможно представить, чтоб нашелся какой-нибудь такой не праводушный и не рассудительный человек, который бы мог разуметь их иначе. Ежели бы была какая-либо возможность спастись без причащения Тела и Крови Христовых; то Господь отнюдь не сказал бы так сильно и решительно, как Он сказал. Он не сказал бы так решительно тем более, что Иудеи, к которым Он произнёс означенные слова, не верили Его словам, и Он, дабы крепче утвердить в их уме и памяти сказанную им истину, повторил её несколько раз. Причащение Тела и Крови Христовых, судя по той силе, с какою Иисус Христос говорил о нём, необходимо ко спасению точно так же, как необходимо св. Крещение: ибо как Он, беседуя с Никодимом о нужде Крещения, сказал: амин, аминь глаголю тебе: аще кто не родится водою и духом, не может внити в царствие Божие⁸⁷³: точно так же выразился Он и о нужде св. Причащения, когда сказал: аминь, амин глаголю вам: аще не снесте плоти Сына человеческого, и пиете кровь Его, живота не имате в себе⁸⁷⁴. Эта одинаковая для получения жизни вечной необходимость причащения св. Таин с св. Крещением видна, впрочем, из самого свойства сих таинств. Крещение необходимо нужно для получения жизни вечной, потому что оно есть духовное рождение⁸⁷⁵. Ибо кто не рождается, тот не имеет жизни, и, доколе не родится, не может иметь её. Равно необходимо для получения жизни вечной и причащение Тела и Крови Христовых; потому что оно есть духовная пища, духовное питие: Плоть Моа, говорит Господь, истинно есть брашно, и Кровь Моа истинно есть пиво⁸⁷⁶; но без пищи и пития никому нельзя жить, хотяб и родился.

Именно так и разумела необходимость в причащении св. Христовых Таин первенствующая Христова Церковь, и первенствующие христиане, как ясно свидетельствует о них св. Дееписатель, бяху терпяще (постоянно пребывали) во учении Апостол, и в общении, и преломлении хлеба, и в молитвах⁸⁷⁷.

Точно так же разумели необходимость в причащении св. Христовых Таин все св. Отцы и Учители Церкви.

Св. Василий Великий говорит: «для вечной жизни необходимо причащение Тела и Крови Христовых⁸⁷⁸».

Св. Златоуст, говоря о сей необходимости, выражается с величайшею силою: «сея зело грознейшие и пречестные жертвы кто, кроме неистовствующегося и исступленного умом пренебрещи възможет⁸⁷⁹?» Т. е. «такое страшное таинство может ли кто презирать (не употреблять), кроме человека лишенного во все ума и чувств⁸⁸⁰?» Други! выразумейте эти слова вселенского Учителя.

Ещё: «со страхом и чистою совестию многажды да приимем Тело Христово, многи бо вижу верные не часто причащающася, се бо диавола есть дело: тот претит, дабы не часто Тело Христово приимали, токмо в великий пост. И се яве есть, иже не часто причащается, многу власть на себе диаволу дает, и волю на нем приимет диавол, и ведет его на вся злая⁸⁸¹».

Св. Кирилл Александрийский говорит: иже Церкви Божия и причастия св. Христовых Таин удаляют себе, врази Божии бывают и бесом друзи⁸⁸²». Други! эти слова крайне достопамятны.

Антоний Патриарх Константинопольский к Новгородским и Псковским Стригольникам писал: «аще кто от пречистых таин удаляется, той несть истинный христианин: не слушает Господа Бoгa глаголюща: ядый плоть Мою и пиа кровь Мою в Мне пребывает, и Аз в нем⁸⁸³».

Благовестник говорит: «Сам (Иисус Христос) рече, яко несть инако живота имети, аще не Моея плоти снесте, и прочая... Темже лепо нам слышавшим, яко аще не снемы плоти Сына человеческого, не имамы живота, в причащение Божественных тайн веру имети несомненну, и не вопрошати: како? душевен бо человек не приемлет, яже выше естества, духовных, якоже паче и духовного брашна, Господни плоти не разумеет, еяже не причащающеся не причастни будем вечного живота⁸⁸⁴».

Симеон Солунский говорит: «яко не возродившийся чрез воду же и Духа не внидет в царство небесное: тако и не ядый плоти Сына человеческого (яко рече Сам Господь), и не пияй Его крови не возъимать жизни вечныя⁸⁸⁵».

Други! выразумейте эти слова бл. Учителей!

Представлять многие свидетельства для доказательства рассматриваемого нами всем известного предмета не находим нужным, и не представляем.

Что говорили о нужде св. Причащении церковные Учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона?

Именно то же.

В Кирилловой книге читаем: «зрите и со страхом внимайте, яко сам Христос, известно уверяя, повелевает всем в вине пити животворящую Кровь Свою, а не единым попом. Аминь бо, рече, глаголю вам: аще не снесте плоти Сына человеческаго, и не пиете крови Его, живота не имате в себе, не сего временного, но вечного: ядый бо, рече, Мою плоть и пияй Мою кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешю его в последний день⁸⁸⁶».

Ещё: «якоже в Египте зачалося, сие в первое пришествие Христово исполнися: ибо агнец знаменует Христа, а кровь агньча знаменует Кровь Христову, и яко тогда которого дому праги кровию агнчею не покроплены, в том дому первородных убиваше Ангел. Такоже и зде: аще кто Кровию Сына Божия прагов уст дому своего не помажет, душа его первородная в нем жива быти не может, якоже Сам Христос рече: аще кто не пиет крови Моея, живота не имать в себе⁸⁸⁷».

В книге о Вере читаем: «Христос Спас наш пренеизреченным милосердием Своим сниде с небесе, показуя к нам превеликую любовь Свою, уподобися неясыти пустынному, иже кровию, истекшею из пеpcий своих, оживляет птенцы своя, нас создание Свое, умерших грехи, кровию истекшею из ребрь Своих оживотвори, и яко да память такового великого благодеяния Его в нас не забвена будет всегда, на тайней вечери Своей плоть Свою ясти, и истинную кровь Свою пити божественным учеником, а при них всем, повеле тако: пийте от нея вси, и утвержая, яко да не уничижит кто повеление Его, научает сими словесы: амин, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына человеческого, и не пиете крови Его, живота не имате в себе⁸⁸⁸. Страшен ответ Христовых словес: и яко истинна суть словеса Его, сим заключает: небо и земля мимоидет, словеса же Моя не мимоидут⁸⁸⁹. Кто не ужаснется от вышереченного запрещения, и не послушает гласа Господня, разве той, иже живот вечный погубити хощет⁸⁹⁰?» Можно ли говорить сильнее сего!

Ещё: «в Литургии такова знаменитая святая и великая тайна совершается, яко без причастия тоя истинныя святыни спастися не возможно⁸⁹¹».

И ещё: «Ради живота вечного послушаем Христова гласа: пийте от нея ecu. Чесо же ради? Слыши! В древнем законе Господь Бог повеле: иже кто кийждо прагов дому своего не помажет кровию агньца, в таковом дому Ангел первородных убиваше⁸⁹². Такоже и в новой благодати, кто кийждо сего истиннаго Агньца Божия кровию предражайшею не помажет дому своего, в таковом койждом первородная душа его жива быти не может⁸⁹³».

В Большом Катехизисе читаем: «Многая и великая и неисповедимая суть... приобретения от сея тайны (от тайны Тела и Крове Христовы), зане сия тайна источник есть всех благ духовных. Понеже истинно имать в себе Господа нашего Ис͂а Христа, Иже есть Источник всех даров небесных⁸⁹⁴». Следовательно кто не причащается Тела и Крови Христовых, тот, по смыслу Большого Катехизиса, не имеет никаких благ духовных, а посему и жизни вечной, тот погибнет.

В том же Катехизисе несколько ниже означенных слов читаем: «Якоже пища и пиво привременное естественные силы исправляет, сице и сей божественный хлеб, с небесе низходяй, исправляет в нас теплоту любве и силу добрыя воли. И якоже убо плоть, пищею и пивом естества питаема, не токмо цела сохранена бывает, но и растет и тучнеет, и выну нову сладость от них приемлет: сице сия преестественная пища и пиво не точию сохраняет человека в животе духовном, но и добродетели ему умножает, и дары небесные прилагает, и душу сице утучняет, якоже св. пророк Давид желая глаголет: яко от тука и масти да исполнится душа моя⁸⁹⁵». Следовательно кто не причащается Тела и Крови Христовы, тот, по смыслу Большого Катехизиса, не сохраняется в животе духовном, в топ не исправляется теплота любви и сила духовной воли, и не умножаются добродетели, тот духовно мёртв, и – погибнет.

В Малом Катехизисе сказано: «о пользе причащения пространно в Катехизисе великом обрящеши: зде же точию подобает ведати, яко да всякий бы человек христианин святую Литургию частее и с большим благоговением слушал, и Тела и Крови Господни причастник был⁸⁹⁶».

Выслушайте, други, что говорят уважаемые вами книги!

Что говорит о сем Православная Церковь после Патриарха Никона?

Совершенно то же.

Православное Исповедание говорит: «Сия тайна преимуществует вся иныя, и паче иных пользует в спасение наше: понеже в тайне сей всякая благодать и благостыня Господа Иисуса явствуется на верных⁸⁹⁷».

Пространный Катехизис говорит: «Церковь матерним гласом завещавает ... причащаться Тела и Крови Христовы, ревнующим о благоговейном житии, четырежды в год или и каждый месяц, а всем непременно однажды в год⁸⁹⁸».

И так причащение Тела и Крови Христовы необходимо для всякого христианина, так что кто не причащается, тот не имеет ни каких благ духовных, тот мёртв душою, враг Богу, друг диаволу, и отнюдь не может наследовать царствия Божия. А посему причащаться Тела и Крови Господних необходимо должно совершенно всем.

Теперь спрашивается: не может ли православный христианин, по каким-либо причинам, получить живот вечный, не причащаясь св. Христовых тайн?

Может, но именно только тогда, когда, как говорит Большой Катехизис, христианин «не возможет их употребляти, вожделев их⁸⁹⁹», т. е. когда он не имеет возможности принять их, не смотря на всё своё желание и на всю свою веру.

Когда это может быть? – Это может быть, как для всякого, кажется, видно само собою, тогда, 1) когда христианин находится у кого-нибудь в стране неправославной или у язычников в неволе, в плену, в тюрьме, где ему невозможно получить св. причащения; 2) когда какой-нибудь христианин заболит, хотя и в христианской земле, но в доме неправославном, в котором никто не желает пригласить к больному Священника и не приглашает, хотя больной всеусердно просит пригласить к себе Священника; 3) когда у какого-либо христианина бывает какая-нибудь болезнь, совершенно препятствующая ему принять св. причащение, например рвота и т. п. Во всех таковых случаях усердно желающий причаститься, хотя на самом деле и не причащается, причащается духовно, т. е. тогда ему, по его усердному желанию причаститься св. Христовых тайн, вменяется в действительное причащение его усердное желание причаститься, подобно тому, как Аврааму вменилась в правду его вера⁹⁰⁰. Кто так духовно причащается, тот получает все блага, какие получает причащающийся самым делом.

Что усердное желание причащения Христовых тайн, в означенных случаях, христианину подлинно может вмениться в действительное причащение, это понятно само собою; ибо если бы таковой, усердно желающий св. причащения, имел возможность причаститься; то по его вере и по его усердному желанию он бы непременно причастился. Впрочем, это подтверждается во многих православных учительных книгах. Желающий может читать их сам⁹⁰¹.

Кроме сего здесь очень прилично припомнить, что писал св. Священномученик Киприан Африканским Епископам и Священникам, содержавшимся за исповедание христианской Веры в темнице. Именно: «не имате, возлюбленная братия, ни единыя тщеты во благоговении и вере, яко тамо в сие время Священницы Божии приношения и жертвы [или Литургии] совершити не можете: пожрите в жертву дух сокрушен; сердце сокрушено и смирено Бог не уничижит. Сию жертву Богу непрестанно воздаете в день и в нощь, и сами есте жертва жива и свята, якоже глаголет Апостол⁹⁰²».

Но эта возможность получить живот вечный без причащения ев. Христовых тайн простирается только на означенные случаи. Напротив, все те, которые не причащаются св. Христовых тайн, не находясь в означенных обстоятельствах, не будут иметь живота вечного; потому что они не вкушают святейшего Тела Христова и святейшей Крови Христовой не по чему иному, как по самоволию.

Все сказанное совершенно ясно. Но ваши наставники, не обращая внимания на сказанное, говорят: «Ни, можно получить живот вечный и без причастия св. тайн», – говорят, и в доказательство своего мнения представляют некоторые, по их мнению, очень уважительные причины. Посмотрим на эти причины.

Во-первых они говорят: «Во время нужды, может человек, сый христианин, имеяй правую веру и дела добрая, спасен быти, аще и не причастится св. тайн⁹⁰³». – Не входим в подробное рассмотрение сих слов: подробное рассмотрение сих слов потребовало бы довольно длинного объяснения, которое впрочем здесь и не нужно. Обращаем внимание только на то, что эти слова совершенно явно противоположны ясным словам нашего Господа: аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крове Его, живота не имате в себе. Кто из праводушных может хладнокровно выслушать такую мысль ваших наставников? Если бы можно было получить живот вечный, не вкушая Тела и Крови Христовы, то Иисус Христос отнюдь не сказал бы означенных слов. Сказанные Господом слова непременно требуют от всех, желающих получить живот вечный, причащения Его святейшего Тела и Его святейшей Крови. Что же касается того, что будто при правой вере и добрых делах, т. е. при усердной молитве и добродетельном житии, как выражается писатель поморских ответов⁹⁰⁴, причащение Христовых тайн может быть не нужным или лишним для получения живота вечного, то такой мысли нигде не подтверждает ни одно слово ни самого Господа нашего Иисуса Христа, ни Его св. Апостолов, ни св. Соборов, ни св. Отцев Церкви. Следовательно, предъявляемая вашими наставниками мысль, что можно спастись и без причастия святых Христовых тайн, есть мысль прямо противная учению Господа, противная учению Его св. Апостолов, св. Соборов и св. Отцев Церкви, – мысль прямо еретическая. Кто утверждает возможность спасения без св. причащения, тот становит и себя и других в состояние противное заповеди Господа, противное заповеди и примеру св. Апостолов, противное примеру первенствующей Церкви и живому чувству ев. подвижников. Так поступать не значит последовать постановлению Христову и уставу старых книг. Все старые книги, как и Сам Господь, от всех христиан требуют причащения ев. Таин. Кто говорит противное сему, тот несомненно подлежит той несчастной анафеме, какой, по суду св. Апостола, должен подвергнуться всякий благовествующий паче благовествованного нам от Господа и св. Его Апостолов⁹⁰⁵. Этой страшной анафеме сам подверг себя ваш старый наставник. Пусть же на нем одном она и лежит. А вас Господь Бог да вразумит, помилует и спасёт!

Во-вторых, ваши наставники говорят: «Вместо Тела и Крови Христовых можно привносить Богу дух сокрушен. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит⁹⁰⁶». – Эта причина почти то же, что предыдущая. Означенная жертва отнюдь не может заменить жертвы Тела и Крови Христовых. Ибо нигде ни в каком святом Писании не сказано, чтобы жертва сокрушенного сердца или какая-либо иная жертва могла заменить жертву Тела и Крови Христовых. Блаженный Григорий Мних говорят: «якоже кроме стихии невозможно составляемся и живо дати (дать жизнь) телесем: тако кроме причастия Божественного невозможно инако живо дати души⁹⁰⁷».

Кириллова книга говорит: «никоим образом тех словес (т. е. аще не снесте плоти Сына человеческого и пр.) можем разумети ни о которой иной жертве, кроме тоя, яже от вознесения Господня на небеса и доныне в Церкви Християнстей во всяком месте приносится, чистая жертва Тела и Крове Агнца Божия, иже греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех его⁹⁰⁸».

Наконец, опровергая всякую замену св. тайн, Толковый Апостол говорит: «Пророком рече Бог ко Июдеом: несть воля Моя в вас, глаголет Господ Вседержитель, и жертву не прииму от рук ваших, ...⁹⁰⁹ Нe хощет уже (Бог) жертвы от рук Июдейскихь, и нарече ину жертву себе любезну... и си есть та жертва, юже Церковь христианская, от языков избранная, приносит по всей вселенней Господу Богу, и до скончания века приносити будет – Тело и Кровь Господа нашего Ӏс͂a Христа, на воспоминание смерти Его... Невозможно сему (означенному пророчеству) прииматися о жертве хвалы и коей иной жертве нашей внутренней; ибо ни едина та жертва несть чиста пред лицем Божиим, якоже Писание глаголет: кто ся похвалит чисто имети сердце?... Никакоже сего словеси (пророчества) невозможно разумети ни о единой иной жертве... нашей внутренней или внешней⁹¹⁰».

И ещё: «Имеет новый завет... жертву ину нову, далече честнейшую, юже на всяк день и на всяком месте Господу Богу к славе и хвале Иереями приносит: а сия несть ни жертва хвалы, ни сокрушенного сердца, ни молитвы, ни милостыни. Сии бо не суть новые жертвы, ибо быша в древнем законе и в новем, но имеет едину жертву нову, в законе древнем никогда не бывшую, Тело и Кровь Господню, якоже и сам Господь рече: сия чаша новый завет Моею кровию, яже за вы проливается⁹¹¹».

То же читаем в Большом Катехизисе, где говорится: «Христос, предал нам вечерю ону, по оной не к тому приложил есть иную⁹¹²».

И так св. причащение незаменимо ничем.

В-третьих, ваши наставники говорят: «Весьма многие из древних пустынных св. Отец, хотя они иногда удобно могли получать причастие св. тайн, не причащались во всю свою жизнь; однако же они спаслись и прославляются Церковью, как то: Мария Египетская, преподобный Пётр Афонский, преподобный Марк Фраческий, преподобная Феоктиста, преподобный Феофан Антиохийский, св. мученица Дросида, дочь Царя Траяна, преподобный Малх, св. мученик Евпсихий, преподобный Иоанн, ученик Григория Декаполита, св. мученица Гликерия, св. мученики Еспер и Зоя, св. мученик Варвар, св. мученица Акилина, преподобно-мученица Феврония, Патермуфий, Коприй и Александр, св. мученики Улитта и Кирик, св. мученик Емелиан, и проч.⁹¹³».

Есть ли сила в этом доказательстве? – Нет! Ибо 1) хотя в житии всех означенных Святых, исключая Марию Египетскую, (о которой ясно сказано, что она пред своим удалением в пустыню причастилась св. Христовых тайн в Предтечевой Церкви на Иордане, и ещё пред своею кончиною от св. старца Зосимы)⁹¹⁴, подлинно не сказано, что они причащались Тела и Крови Христовых, однакож это обстоятельство отнюдь не даёт права на такое заключение, что они не причащались во всю свою жизнь. Ибо никак нельзя предполагать, чтоб они не знали твёрдых, ясных и сильных слов Господа: аще не снесте плоти Сына человеческого, и пиете кровь Его, живота не имате в себе⁹¹⁵. А ежели знали, то ни как нельзя предполагать, чтоб они, когда только имели возможность, не причащались: ибо причащающимся Тела и Крови Христовых обещается живот вечный, а они во всю свою жизнь всеми силами старались получить жизнь вечную, и именно для того, чтобы удобнее получить живот вечный, уходили в пустыни. Можно ли думать, чтоб они пренебрегали причащением Тела и Крови Христовых, которое несомненно доставляет живот вечный всем, достойно его употребляющим?!

2) Известные описания житий означенных Святых не дают ни малого намёка, чтоб упомянутые Святые в своей жизни подлинно не причащались св. Христовых тайн. Преподобный Пётр Афонский до поселения в пустыни был уже христианином и предводителем войска, следовательно был уже в мужеском возрасте; посему нельзя предполагать, чтоб он не причащался по крайней мере до своего отхода в пустыню. Особенно нельзя думать, чтоб он не был причащён в Риме Папою при своём пострижении в монашество⁹¹⁶. Преподобный Марк Фраческий ушёл в пустыню уже тридцати пяти лет, посему отнюдь нельзя предположить, чтоб он, по крайней мере прежде своего отхода в пустыню, не причащался св. Христовых тайн⁹¹⁷. Преподобная Феоктиста до 18 лет жила в монастыре и там, весьма вероятно, причащалась св. тайн, а пред своею смертию она причастилась св. Христовых тайн, принесённых ей, по её просьбе, неким ловцом⁹¹⁸. Преподобный Феофан Антиохийский жил в хижине близ города, от людей не скрывался, всех приходивших к нему принимал и учил соблюдению Божиих заповедей, посему, очень вероятно, и причащался⁹¹⁹. Св. мученица Дросида, дочь царя Траяна, по крещении жила только семь дней⁹²⁰, и ежели не причастилась, то её страдание вменилось ей в причащение, как распятому со Христом разбойнику вменилось и в причащение и крещение. Преподобный Малх попал в плен уже в мужеском возрасте, и до своего плена, вероятно, несколько раз причащался дома и в монастыре, в котором он жил, освободясь от плена⁹²¹. Св. мученик Евпсихий имел великую любовь ко Христу и Христовой Вере⁹²², посему отнюдь нельзя предположить, чтоб он никогда не причащался св. тайн; а ежели не причащался, то ему вменилось в причащение его мученичество. Преподобный Иоанн, ученик Григория Декаполита, сначала жил у св. Григория, ходил по святым местам, был в Лавре св. Харитона, и, без сомнения, не однократно причащался⁹²³. Св. мученица Гликерия подверглась мученичеству уже в зрелых летах, и нельзя предположить, чтоб она пред тем несколько раз не причащалась⁹²⁴. Св. мученики Еспер и Зоя несколько лет были христианами до своего мученичества, и в то время, весьма вероятно, несколько раз причащались⁹²⁵. Св. Варвар долго находился под самовольною эпитимиею, но чтоб он ни однажды не причащался, или чтоб ему запрещено было св. причащение, о сем не говорится⁹²⁶. Св. мученица Акилина пяти лет крещена Епископом, и десяти пострадала за Христа. В продолжение последних лет, нельзя предполагать, чтоб она не причащалась⁹²⁷. Преподобная мученица Феврония несколько лет жила в монастыре, и не вероятно, чтобы там ни однажды не причащалась⁹²⁸. Патермуфий был уже слишком семидесяти, а Коприй сорока пяти лет, когда взяты были на мучение, и нет ни малой причины предполагать, что они до самой своей смерти никогда не причащались. Александру же, обратившемуся ко Христу в самый день его мучения, ежели он не причащался, вменилось в крещение и причащение его страдание⁹²⁹. Св. Улитта жила в городе Иконии, где не мало было христиан, и имела уже трёх лет сына, когда взята была на страдание; посему совершенно не вероятно, чтобы она до своей мученической смерти где-нибудь не причащалась. Сын её Кирик скончался ещё трёх лет⁹³⁰. Св. мученик Емелиан уже много времени был христианином, прежде нежели разрушил идольский храм и был замучен; посему нельзя предполагать, чтоб он никогда не причащался⁹³¹.

5) О св. Отцах, живших по пустыням, известно, что многие из них причащались всякую неделю, и для сего иные имели церкви, в которых совершали Божественную службу собственные Священники, или Священники посторонние, по приглашению, а другие ходили в соседственные церкви. Так известно о Захарии, сыне старца Кариона, которому, как он приступил однажды к св. причащению. Пресвитер сказал: «Чадо, в минувшую неделю пришел еси и причастился, яко человек, ныне же яко ангел еси⁹³²». Так известно о преподобном Пахомии Великом, о котором сказано: «Егда в кий день праздничный подобаше всем купно причаститися пречистых, бессмертных и животворящих Божественных Христовых таин, преподобный Пахомий призываше Пресвитера единого от ближних, яже в весех, церквей, и совершение призванный Пресвитер в монастыре их Божественную службу, и бываху вси причастницы тела и крови Христовы⁹³³». Равно о Марке монахе, который тридцать лет оставался в своей келье безвыходно, сказано, что «имяше обычай Пресвитер приходити к нему, и, совершив св. службу, подаваше ему святых таин⁹³⁴». – О двух братьях отшельниках сказано, что они в пустыне ни к кому не ходили, «по токмо в церковь хождаста молчаща прияти общение⁹³⁵». Тоже говорится о преподобном Иосифе⁹³⁶.

Кроме сего 4) известно, что в древние времена многие св. Отцы, не имевшие у себя Иереев, брали с собою в пустыню запасные святые дары, которыми они, в случае потребности, неопустительно причащались. Ибо св. Василий Великий ясно говорить: «Вси, иже по пустыням иночествующе, и идеже несть Священника, причащение свое о себе держаще причащаются⁹³⁷». Т. е. «Все монахи, живущие в пустынях, где нет Иерея, хранят причастие в доме, и причащают сами себя⁹³⁸».

То же сказывает Симеон Солунский: «Некиим пустынником сущим и не обретающимся Иереом от Архиерея попущаются преждесвященная имети в чванце, и во времени нужди от них тым причащатися, со многим благоговением⁹³⁹».

Так преп. мученица Евдокия, когда воины пришли, чтобы вести её на мучение, взяла с собою часть пречистых тайн, дабы причаститься в час своей смерти⁹⁴⁰. А преп. Феодор Студит «носяше везде с собою часть некую животворящего Тела, напоенного Кровью Христа Господа⁹⁴¹».

Об Александрии и Египте св. Василий Великий говорит, что там «и простии людие на мнозе (по большой части) имут причащение в дому своем кождо, и егда хощет кто, причащаются собою», т. е. сами без посредства Священника⁹⁴².

И так о том, что о причащении вышеозначенных святых мужей и жён святым Христовым тайнам в житиях их ясно не говорится, должно судить не так, как судят ваши наставники, а так, как весьма здраво судил о сем преподобный Иосиф Волоколамский. Именно: «Обычай есть божественному Писанию, еже святых жития и повести писати, и нужнейшие вещи писанию предавати, не нужнейшие же мимотещи. Ничтоже нужнейши есть божественного Крещения и Причащения св. Христовых таин. Но во множайших житиях Апостольских, и мученических и отеческих не явлена суть о сем. Еда убо не вси крещени быша, или не вси причащахуся св. Апостоли и мученицы и преподобнии отцы? Ей, вси крестишася и вси причащахуся; но писателие умолчаху о сем, ведяще, яко не нужно есть писати о сих, еже вси человецы ведят, яко не мощно есть христианину именоватися, аще не будет крещен или не причащается св. Христовых таин⁹⁴³».

Наконец, в-четвертых, в доказательство возможности спастися, при правой вере и добрых делах, без причащения св. Христовых тайн, некоторые злейшие из ваших наставников на св. Церковь предъявляют, будто ныне после 1666 года, уже нет на земле св. Причащения, и священнодействуемая ныне в Литургии Евхаристия уже не есть Тело и Кровь Христовы, а есть мерзость запустения⁹⁴⁴, о которой говорит св. Пророк [Даниил]⁹⁴⁵ и Христос (егда узрите мерзость запустения, стоящу на месте святе)⁹⁴⁶, и что посеву в наше время можно спастися без Причащения». Но мы прежде уже несомненно доказали, что такое мнение прямо противно Слову Божию и учению всех св. Отцев и учителей Церкви. Это мнение даже Толковый Апостол, изданный самими вашими наставниками, называет мнением еретиков самых неистовых. Именно он говорит: «Беснующиися еретици глаголют, яко Литоргия есть мерзость, аже, по писанию, в царстве антихристове имяше стати на месте святом. Но да возмут сполна словеса у Марка святого: ибо тамо тако рече Господь: егда узрите мерзость запустения стоящу на месте святом...

Зриши ли, яко мерзость запустения не есть свята жертва любезна и приятна Богу, но спустошение ея, еже соделает антихрист пред пришествием Господним, свой образ, не Евхаристию, на то место поставивши⁹⁴⁷».

И так что св. таинство Тела и Крови Христовых будет продолжаться до самого второго Господня пришествия, это совершенно несомненно и неоспоримо; а посему все, не причащающиеся св. Тела и св. Крови Христовых самовольно, сами себя лишают и будут лишены живота вечного. – Други! размыслите о прочитанном беспристрастно. Дело чрезвычайно важно. Да умилит вас Господь Бог!

Выше мы совершенно ясно доказали, что св. таинство Покаяния, или Исповеди, законно может быть совершаемо только Епископами и Священниками. Но ваши наставники, дерзко поступая против правил св. Соборов, и против учения св. Отцев, думали и думают найти для себя право совершать или принимать таинственную исповедь сами, именно:

1. Они говорят: «Св. Апостол Иаков сказал: исповедайте друг другу согрешения⁹⁴⁸. Следовательно могут принимать исповедь и люди не освященные». – Нет! Эти слова св. Апостола не дают неосвящённым людям права принимать исповедь. Ибо а) эти слова сами по себе явно неопределённы. Строго держась этих слов, нам должно было бы поступать касательно исповеди так, чтобы тот, кому мы исповедуемся, исповедывался нам. Но так не поступаем мы нигде. Так не поступаете и вы. б) Как должно разуметь означенные неопределённые слова св. Апостола Иакова, ясно сказывает Малый Катехизис, и именно не так, как вам хочется, а сообразно с единогласным учением св. Церкви. Катехизис говорит: «Разрешити кающегося никтоже может, точию православный Священник ...

К сему и заповедь Апостольская послушествует, сице глаголющи: исповедайте убо друг другу согрешения. Исповедаться убо никому же иному имамы, точию пред теми, иже имут силу разрешити», т. е. пред Священниками⁹⁴⁹.

2. Они говорят: «в Большом Номоканоне в Потребнике, изданном при Патриархе Иосифе, напечатано: Вопрос. Аще суть иноцы Священницы неискуснии слову, во еже приимати помышления, друзии же не суще Священницы, знают сей искус, достоит ли сицевым помышления приимати неких, или ни? – Ответ. Иже помышления приемлют, врачев искусных чин содержат, знающих на недужных подобная (приличные) наводить былия. Аще убо кто есть Священник, не искусен же, а другий не Священник, искус же имея духовного деяния, сему паче Священника праведно есть помышления приимати, и правильно исправляти». – На поле против сего ответа в Потребнике напечатано: «Старча исповедь прията⁹⁵⁰». –

Этот ответь даёт ли иноку, хотя искусному в духовном деле, но не освящённому, не Священнику, позволение совершать таинство Покаяния, т. е. принимать исповедь, и потом разрешать или связывать? – Не даёт. Всяк, кто основательно вникнет в этот ответ, ясно увидит, что в нем дозволяется искусному в духовном деле иноку не Священнику, принимать от исповедающихся исповедь только нравственную, не таинственную, т. е. ему даётся дозволение только выслушивать от раскаивающихся речи о состоянии их души, и давать им надлежащее наставление в том, как им удобнее освободиться от того или другого греха, избежать тех или других затруднений в деле спасения, и исправиться. Дозволения же на дальнейшее действование, т. е. на прощение или непрощение грехов, им не даётся. Что именно так должно разуметь означенные слова Номоканона в Потребнике, это ясно видно из слов непосредственно следующих за упомянутыми словами в том Потребнике, именно: «Обаче иже не суть Священницы иноцы, паче же неискуснии, приемлющии же неких помышления, и связующиа и решащии, да знают, яко не по правилом сие творят, и ни во что же есть (т. е. то, что они делают). Ибо святии Отцы ниже Священником изволяют без повеления Архиерейска примирити, т. е. простить, разрешить кающихся⁹⁵¹».

3. Ещё говорят: «в Большом Номоканоне напечатано следующее: Достоит ли не священному иноку или освященному исповедания человеческая приимати самоволне, или ни? – Ответ. – Елицы убо суть освященнии, по повелению Епископа исповедания человеческая да приемлют: не священному же иноку наказание его искусство дает власть примирения, аще убо себе самого безбедно соблюдает, и исповедающихся, Богови да примиряет⁹⁵²». – Этот ответ отступниками выставлен здесь не вполне, без сомнения, с намерением обмануть простой народ. Этот ответ вполне читается в следующем порядке: «К Богопроповедником рече Господь Апостолом: вы есте соль земли, и: елика свяжете, и елика разрешите на земли, разрешена суть на небеси. Темже от Божественых Отец наших узаконися, даже исповедающимся примирителе бывают Епископи, приемшии Апостольское место от Бога. Освященный же инок, множае паче не священный чрез волю Епископскую Богови примирити не может исповедующегося». Упомянутые же, выставляемые вашими наставниками, слова непосредственно следуют уже за сими словами⁹⁵³. – Что находим в этом ответе? – Об этом ответе должно сказать, что 1) заключающееся в нем учение противоречит само себе. Ибо сперва в нём сказано, что инок, не имеющие Священства, без позволения Епископа, не может примирять с Богом исповедающихся, а потом, почти непосредственно, говорится, что этот, не имеющий Священства, инок может примирять с Богом и без позволения Епископского, потому что ему даёт власть на то его наказание искусство. Такого самому себе противоречащего учения не даёт св. Христова Церковь, и посему такое учение не есть учение церковное. 2) Заключающееся в этом ответе учение, если б оно было церковное, производило бы в Христовой Церкви величайшее замешательство и величайший вред в деле спасения. Ибо оно ясно давало бы повод всякому недобросовестному человеку принимать от других исповедь и разрешать в грехах; потому что всякий недобросовестный может предъявлять о себе, что он искусен в разбирании человеческих помыслов, и посему имеет власть принимать исповедь и давать разрешения. 3) Это учение противно было бы учению всех св. Отцев и учителей св. Церкви; ибо их учение, как мы выше видели, решительно противно сему учению. Наконец 4) это учение было бы явно противно другому, в том же самом Номоканоне заключающемуся учению, следующему: «Ведомо буди. Аще кто без повеления местного Епископа дерзнет приимати помышления и исповеди, сицевый по правилом казнь приимет, яко преступник Божественных правил: ибо не точию себе погуби, но и елицы у него исповедашася, не исповедани суть; и елицех связа, или разреши, не исправлени суть⁹⁵⁴».

И так необходимо должно предположить, что означенный, напечатанный в Номоканоне, ответ переведён с какого-либо бессмысленно написанного или неправильно понятого греческого списка. Издатели сего ответа сами ясно видели его неправильность; ибо они не однократно старались исправить его, и однако ж ни однажды не довели его исправлением до ясного и определённого смысла. Именно в изданиях Номоканона в 7132 (1624) и 7137 (1629) годах в Киеве, последняя часть ответа, в которой находятся рассматриваемые нами слова, напечатана так: «Елици убо суть освящении, по повелению Епископа исповедания человеческая да приемлют: не священному же иноку, наказание его и искуство дает власть примирениа: аще усебесамого безбедно соблюдает, и исповедающихъся, Богови да присмиряет». – Какое и чьё наказание? – Не видно. Также: что значат слова: аще усебесамаго безбедно соблюдает? – Не понятно. – В издании того же Номоканона при Патриархе Иосифе в 7159 (1651) и 7160 (1652) годах напечатано: «Елицы убо суть освящении, по повелению Епископа исповедания человеческая да приемлют: не освященному же наказание его искуство дает власть примирения, аще убо себе самого безбедно соблюдает, и исповедающих ся Богови да примиряет». – Что даёт неосвящённому власть примирения? Наказание или искусство? – Два подлежащих, которые между собою не связаны. Бестолково! Ежели наказание, то необходимо должно спросить: чьё и какое? – Но ответа нет. – По ходу мыслей, заключающихся в означенных словах Номоканона, должно предположить, что в нем заключается мысль противная той, какую хотят видеть в нем ваши наставники. Надёжно должно предполагать это, потому что в первом издании сего Номоканона, именно в 7128 (1620) году в Киеве, означенные слова Номоканона напечатаны так: «Елици убо суть освящени, по повелению Епископску исповедания человеческая приемлют: не священному же иноку, ниже дар Епископскую дает власть примирения и себе самим безбедно соблюдающим и исповедающиихся, Богови примиряющиим». – Последние слова и здесь не имеют ясного смысла, но мысль касательно принятия исповеди неосвящённым иноком явно противна той, какая заключается в Номоканоне всех других изданий – мысль православная. – И так это третье основание, выставляемое отступниками в доказательство права принятия исповеди неосвящённому лицу, слишком не твёрдо. На таком основании нельзя созидать ничего, и те, которые желают что-нибудь твёрдое создать на нем, не суть люди ни рассудительные, ни добросовестные.

На некоторые иные основания, коими ваши наставники стараются защищать своё своевольство касательно принесения и принятия исповеди, даёт ответ святейший Патриарх Константинопольский Антоний: «Вы, Стригольници, сию ересь прилагаете, велите к земли каятися человеку, а не попу. Не слышите ли Господа глаголюща: исповедайте грехы своя, молитеся друг за друга, да исцелеете? Потому святии отцы уставиша духовных отец, да исповедаются им крестиани. Якоже бо болный человек объявит врачу вред свой, и врач приложит ему зелие, по достоянию вреда того, и исцелеет: такоже и духовному отцу исповедает грехы своя человек, и духовный отец от греха того престати повелит, и противу грели того вздаст ему епитемью понести; того деля ему Бог отдаст греха того. А кто исповедается к земли, то исповедание несть ему в исповедание: земля бо бездушная тварь есть, и не слышит и не умеет отвещати, и не вспретит, да не согрешаем... Сию злую сеть положи диавол Карпом диаконом, что не велел каятися к попом, дабы от попов честь Иерейскую отъял, еже дал Христос вязати и разрешати грехы⁹⁵⁵».

Други! Не правы вы касательно св. таинства Покаяния. Обсудите вновь, что нами сказано о сем св. таинстве! Да вразумит и умилить вас Господь Бог!

Священство в деле нашего спасения крайне важно. Это видно, во-первых, из того, что Сам Господь установил Священство для нашего спасения. Той (Христос) дал есть... пастыри и учители к совершению святых в дело служения, в созидание тела Христова, дóндеже достигнем вси во единение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова⁹⁵⁶. Может ли быть установление Господа не крайне важно? – Во-вторых, это видно из того, что почти все весьма разнообразные блага спасительной Божией благодати, сообщаемые нам для нашего спасения, сообщаются посредством св. таинств; а строителями (совершителями) сих таинств Господь, Начальник и Совершитель нашего спасения⁹⁵⁷, сделал св. Апостолов, и преемников их Епископов с Священниками, которых у вас нет. Следовательно вы не имеете ни одного из тех благ спасительной благодати, какие преподаются нам в св. таинствах к нашему спасению. Может ли быть Священство для нас не крайне важно?

«Кроме Священства ниже спасения нам, ниже обещанных благ получити (можно)», говорит св. Златоуст⁹⁵⁸.

«Без Священства ни христианин кто, ниже священие имея, ниже Бога общался», говорит блаж. Симеон Солунский⁹⁵⁹.

«Идеже несть Священников, тамо ниже христианству возможно быти», говорит Большой Катехизис⁹⁶⁰.

«Потребовати Священства всяк должен есть, без него бо спастися не может», говорит тот же Катехизис⁹⁶¹.

Так необходимым находит св. Церковь Священство! Несмотря ни на что, писатель Поморских ответов вам говорит: «Бог положи в Церкви первое Апостолы, второе пророки, третие учители⁹⁶². Но в сих трех чинех во святей Церкви, якоже Священницы быша, тако и не священницы обретахуся нужды совершающе. Не священницы быша во Апостолех, якоже Номоканон утверждает. Ибо Господь наш Ис͂ Хс͂ многим Апостолам, священства не имущим, повеле крестити и проч.⁹⁶³». – Отвечаем: означенный писатель есть усерднейший сотрудник отца лжи, и всегда старается только о том, чтоб исказить истину. Чтобы видеть его ложь, вспомните, что о сем предъявлении было нами сказано. Это предъявление уже было нами рассмотрено, и найдено бессильным⁹⁶⁴; это предъявление явно противно постановлению Господа, и становит вашего писателя в толпу тех, над которыми св. Апостол произнёс в послании к Галатам страшный приговор: аще кто вам благовестит паче еже приясте, анафема да есть⁹⁶⁵.

Писатель тех же ответов вам говорит: «Чесо за нужными случаями не можем получити,... в тех случаях тако пребываем, якоже древле снятии во времена нужная пребываху⁹⁶⁶». – Эти слова так же ложны. У древних Святых, кроме некоторых совершенно частных и кратковременных случаев, никогда не было таких обстоятельств, в каких находитесь вы. По временам, местами, подлинно не было Епископов и Священников, но тогда Епископы и Священники были в других, всем известных, местах, а совершенно везде никогда не прекращались. Да и по какому праву ваш наставник говорит, что в нужных случаях вам можно поступать не так, как установлено Господом, св. Апостолами, св. Соборами и св. Отцами? Сказано ли где-нибудь в слове Божием, что христиане некогда будут жить без Священства? Дано ли нам где-нибудь Божие позволение вести себя в то время так, как мы признаем за лучшее, приличнейшее или удобнейшее, – вести себя, например, так, как вы ведёте себя теперь? – Решительно нигде! Напротив того, и слово Божие, и св. Отцы Церкви, и другие древние церковные учители твёрдо говорят, что созданная Господом Церковь во всем её устройстве, т. е. с Епископами, Священниками и Диаконами, будет продолжаться до самого Его второго пришествия. Следовательно, в созданной Господом Церкви все должно быть и совершаться так, как однажды установлено самим Господом, и принято или и установлено Его св. Апостолами и св. Отцами. Мысль об означенных временах нужных, упоминаемых вашим богоборным наставником, есть мысль ложная, не правая, ересь. Вы некогда подвергнитесь за последование ей тому же осуждению, какому подверглись некогда Дафан и Авирон. В древних канонах иногда есть дозволение в случаях нужды уклоняться от предписанных правил, но там эти случаи нужды, как мы видели, означены, а вместе сказано и то, как именно в таких случаях должно поступать. А чтобы в св. Церкви могла быть нужда, какую представляют некоторые из ваших наставников, именно будто в наше время на земле нигде нет истинного Священства; то о такой нужде не только нигде не предсказано ни словом, но такой нужды, при известном совершенно ясном и твёрдом обетовании Господа Бога о Своей Церкви, отнюдь быть не может. Ибо Он твёрдо сказал: небо и земля мимоидет, словеса же Моя не мимоидут⁹⁶⁷. А Господь верен во всех словесех Своих⁹⁶⁸.

Вступление в брак посредством чина церковного браковенчания у вас даже прямо запрещается, и ежели терпится брачное сожительство мужчины с женщиною, то только то, в которое входят самовольно и без церковного благословения. Ибо первым ваш наставник протопоп Аввакум вам писал: «Молю вас, не прикасайтеся их ересям, т. е. ересям Священников православной Церкви... аще венчаеми бывают у них, то не браки, а прелюбодеющии. Аще ли имут истинных иереев, да венчаются снова. Аще ли не имут; да живут просто⁹⁶⁹». Но такую жизнь св. Отцы называют блудом⁹⁷⁰. Да и что иное может быть названо сим именем, ежели не какая жизнь? О блудниках же св. Апостол ясно сказал, что они царствия Божия не наследят⁹⁷¹. А другой св. Апостол определённо говорить: часть творящим блуд есть в езере, горящем огнем и жупелом⁹⁷². Смотрите, куда готовит вас богоборный протопоп.

Некоторые из ваших наставников, под предлогом, будто в наше время уже нет истинного Священства, почитают брак, совершенный православным Священником, скверною, и всех, которые из повенчанных Священниками вступают в ваше общество, разводят, отнюдь не позволяя жить совокупно⁹⁷³. Но и то и другое в отношении к браку прямо противно слову Божию. Слово Божие называет брак честным: честна женитва о всем⁹⁷⁴. Оно и нигде не запрещает брака, и отнюдь не расторгает его, ежели он совершен законно. А возбраняющих брак слово Божие осуждает как людей, которые слушают не Господа Бога, а служителей отца лжи. Ибо говорит, что они поступают так потому, что внемлют духовом лестчим и учениям бесовским⁹⁷⁵. Посему св. Собор подвергает почитающих законный брак порочным проклятию⁹⁷⁶.

Некоторые из ваших единомышленников, усматривая гнусность жизни своего общества, поставили за правило – приобретать себе, под разными неправдами, вступление в брак в православных церквах, и потом как бы с покаянием возвращаться женатыми в своё общество⁹⁷⁷. – Что такое такой брак? – такой брак – не брак, а святотатство, обнаруживающее во вступающих таким образом в брак явную бессмысленность. Ибо церковное благословение на брак в наше время, но вашему мнению, не доставляет ни какой благодати, а только оскверняет: посему принятие в Православной Церкви благословения на брак, как чего-то значащего, между же тем непосредственное признание себя виновным в получении церковного благословения как ничего незначащего, или ещё еретического, подлинно ни чем иным не может быть названо, как бессмысленностью, недостойною мыслящего человека, тем более – благонравного христианина.

В недавнее время у вас нашлись люди, которые предоставляют благословение на брак родителям вступающих в брак, ближайшим их родственникам или опекунам, которые, взяв от вступающих в брак согласие на брачное сожитие, дают им благословение при чтении некоторых молитв, составленных по подражанию употребляющимся в Православной Церкви, и – тем оканчивается всё дело⁹⁷⁸. – Положим, что такой обряд делается степенно; но он делается без участия Священника, в св. Церкви никогда не употреблялся, св. Церковью не принят, составлен без всякой нужды и притом с пренебрежением к чину, принятому св. Церковью; ибо в св. Церкви чин для бракосочетания уже есть и постоянно употребляется в ней с древнейших времён. Посему означенный, самовольно введённый у некоторых из вас, новый чин бракосочетания отнюдь не делает законным брака вступающих по нему в брачное сожитие, и во всяком случае есть дело только самочиния и своеволия; ибо христианский брак имеет свой освящённый чин, и, как таинство, может быть совершён и благословлён только совершителем св. таинств – Епископом или Священником. Браки, по новоизобретённому чину составляющиеся, как браки самочинные, не должны иметь надлежащего уважения в христианском обществе, ни покровительства и защиты гражданского правительства. И дети, происходящие от таковых браков, как дети своеволия и беспорядка – не могут быть признаны законными, и суть дети незаконные.

Св. таинство Елеосвящения у вас оставлено до такой степени, что у ваших наставников о нём никогда нет даже и речи. Правда, употребление сего таинства не поставлено нам в такую необходимость, в какую поставлено употребление св. таинства Причащения, о котором сказано: аще не снесте плоти Сына человеческаго, и пиете кров Его, живота не имате в себе⁹⁷⁹. Однакож оно, как и все другие св. таинства, установлено Господом⁹⁸⁰, и конечно не с тем, чтобы никем из нас не употреблялось, а с тем, чтоб было употребляемо. Св. Апостол Иаков предписывает сие св. таинство для всех болящих без исключения. Полит ли кто в вас, пишет он, да призовет попы церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его маслом во имя Господне и проч.⁹⁸¹ Таким образом всеобщее неупотребление у вас сего св. таинства явно прямо противно его установлению; ибо на что иначе оно установлено? Всеобщее неупотребление сего св. таинства есть пренебрежение к сему таинству, и посему без сомнения – тяжкий грех.

Вы читаете по умершим Псалтирь, заупокойные каноны, также совершаете вечерни, утрени, часы и проч. Но всего этого недовольно. Для поминовения умерших св. Отцы Церкви, по апостольскому узаконению, почитают нужною и полезною преимущественно св. литургию.

Св. Златоуст говорить: «Не туне сия узаконоположена быша от Апостол, еже при страшных тайнах памяти бывати о отшедших: ведяху бо им многое приобретение бываемое, многую пользу⁹⁸²».

Св. Кирилл Иерусалимский говорит: «Молимся о всех между нами поживших, величайше верующе быти душ пособие, о нихже приносится прошение святыя оныя и страшныя жертвы⁹⁸³».

То же учение видим и в книге о Вере, именно: «Святии Апостоли уставиша, яко да при действе пречистых таин, о тех, иже в правоверии последний день жития скончаша, память творима да будет⁹⁸⁴». И еще: «Иже в православней Вере и в падежди несум(н)енней из мертвых возстания от сего света отходят, и временный живот на вечный пременяют, добре и благопотребне за них литургии совершати⁹⁸⁵».

Потому что 1) все эти службы совершаются у вас без святительского благословения. Но «без Епископа», как говорит св. Игнатий Богоносец, «ничтоже творите⁹⁸⁶». 2) Ваши службы совершаются без благословения святительского, посему, явно, они совершаются у вас своевольно и самочинно, а все самовольные службы ясно осуждаются св. Апостолом⁹⁸⁷. 3) Все означенные ваши службы совершаются у вас не только людьми, не получившими святительского благословения, но часто даже и не мужчинами, а женщинами. А таковое действование, как говорит блаж. Косма Пресвитер, руганию достойно⁹⁸⁸, т. е. достойно всеобщего осмеяния. Женщинам не только нигде не позволяется совершение никаких священных действий, но св. Апостол запрещает им даже собеседование в церкви, – собеседование не только в пользу других, но и в пользу собственную. Жене учити не повелеваю... но быти в безмолвии⁹⁸⁹. Св. Златоуст, объясняя сии слова св. Апостола, говорит: «жена в молчании да учится. Что есть сие? – Ниже да вещает, рече, в церкви жена, еже и в послании к Коринфяном ниша глаголаше: срамно есть женам в церкви глаголати. – Почто? – Яко закон покорил я есть (мужу). И паки инде: аще ли что научитися хощут, в дому своих мужей да въпрошают⁹⁹⁰».

Писатель Поморских ответов защищает женское священнодействие тем, что св. равноапостольная Фекла крестила некоторых, обращённых ею в христианство, и что в нужде дозволено крестить младенца повивальной бабке⁹⁹¹». – Но из дозволения женщинам крестить младенцев, в опасности жизни, решительно нет права делать заключение к дозволению им других священных действий. Вспомните, что протопоп Аввакум и поп Лазарь, архикрамольники против св. Церкви, почитали ересью дозволение женщинам крестить даже и означенных младенцев⁹⁹². Ежели бы священнодействия позволены были женщинам, то их прежде всех женщин совершала бы Божия Матерь; но она, по всем сказаниям о ней древних писателей, никогда не совершала никаких священнодействий.

После всего вышесказанного нами, судите сами, как могут ваши наставники без сожжённой совести говорить, что они «вся евангельская и апостольская заповедания верно приемлют, святоотеческая наказания всеговейно почитают, св. Соборов предания и поучения всепокорно лобызают, вся таинства церковная всеверно исповедуют и всеговейно приемлют и почитают!⁹⁹³» Они лгут, лгут так явно, что только расстроенные в уме и сердце могут им верить.

Св. Апостольское правило говорит: «без воли Епископа своего даже Пресвитери и Диакони да не творят ничтоже⁹⁹⁴». А у вас все творят не только простые, неосвящённые мужики, но даже бабы и девки. Есть ли это исполнение апостольской заповеди?

Слово Божие говорит, и все св. Отцы согласно разумеют, что св. Церковь будет существовать во всем её устройстве, т. е. с Епископами, Пресвитерами и Диаконами, до самого второго Христова пришествия⁹⁹⁵. Но у вас ныне нет ни Епископов, ни Пресвитеров, ни Диаконов; а место их занимают простые мужики, бабы и девки.

Господь Иисус Христос, при Своем вознесении на небеса, передал порученное Ему Богом Отцом дело спасения человеков Епископам и Священникам⁹⁹⁶. Но у вас учат, и совершают св. таинства простые мужики и часто даже бабы и девки. Значит ли это: вся евангельская и апостольская заповедания верно принимать, святоотеческая наказания всеговейно почитать и т. д.? То, что у вас некоторые молитвословия и духовные требы совершаются по книгам, напечатанным при Патриархе Иосиф, ещё отнюдь не значит того, что вы принимаете все евангельские и апостольские заповедания, святоотеческие наказания, св. Соборов предания и проч. Для сего вам должно, как вами самими уважаемая Книга о Вере требует, «ни в чесом установления Спасителя своего, и блаженных Его ученик, и св. Отец предания, и седми Вселенских Соборов. Духом Святым собраных, устав не нарушать, ни отменять, и в малейшей части не отступать ни прибавляя, ни отъимая что⁹⁹⁷». У вас же решительно нет такой точности. Такую точность постоянно во всем сохраняемую вы найдёте только в отвергаемой вами Церкви Православной. Господь Бог да вразумит всех вас, и всех вас да приложит к этой Своей истинно древней, действительно Им созданной, несомненно православной и спасительной Церкви! Аминь, аминь, аминь!!!

І. Препятствия прямые, именно будто Православная Церковь. 1. переменила православную веру и в особенности а) имя Господа Исусъ на Iисусъ, б) осмиконечный крестъ на четвероконечный, в) двуперстное сложение для креста на треперстное, г) двуперстное сложение ва пятиперстное д) Символ веры, е) чин исповеди и церковные службы, ж) в крещении ответы крещаемого или восприемника, з) хождение при крещении вокруг купели и пр. по солнцу на хождение против солнца, и) церковное пение, і) перекрещивание присоединяемых к св. Церкви еретиков Латин им подобных на миропомазание, к) отставила на Троицкой Вечерне молитву Св. Духу и большую эктению.

2. Предписываетъ православнымъ христианам а) ходить по-татарски без крестов, б) молиться духу лукавому, в) освящать церкви Божий мылом, г) над умершими посыпать пеплом, д) аллилуия говорить вместо дважды трижды, е) не именовать Інсуса Христа Сыном Божиим, ж) не именовать Св. Духа истинным, з) на Троицкой Вечериѣ молиться безъ преклопенія головы на землю, и) монаха, поющаго в келье, па казывать какъ блудника, і) монахамъ ходить без мантии, к) литургию служить на пяти просфорах вместо семи.

3. Безгрешного Сына Божия называет грешнымъ.

4. Проповедует, будто Христос еще не пришел, а придет.

5. Не проповедует воскресения Христова.

6. К трисвятому прибавила слово сила.

7. Честнейшую херувим напечатала непотребно.

8. Христиан пазывает отчаянными.

9. На христиан налагает бремена неудобоносимые.

10. При пострижении въ монахи не даетъ парамана

11. Обливательное крещение признаеть за одно с погружательным.

12. Обругала и прокляла Стоглавный Собор.

13 Велить слушать Восточныхъ Патриархов, потерявшихъ Веру, и

14. Не слушает прежних Восточных Патриархов.

15. Позволяет: а) писать св. иконы не по преданию, б) всем скверниться табаком, в) брить бороду.

Принимая в рассмотрение всё, что доселе мы сказали о созданной Господом Церкви, можем смело и с полным правом сказать, что разные предъявления, по которым все вы, отступившие от Православной, господствующей в великой России, Церкви, не хотите признавать этой Церкви православною, и обвиняете её в отступлении от православия, суть предъявления ложныя, и – тем окончить наше дело. Но дабы таковым действием в ком-либо из вас не оставить даже малого повода к сомнению, обращаем на все главнейшие предъявления ваших наставников должное внимание, и обсуживаем их, сколь возможно, кратко и удовлетворительно.

Ваши предки предъявляли, что Православная Церковь, вами обыкновенно называемая Никоновою, Великороссийскою, переменила всю старую истинную Веру. Они говорили именно так: «По преданию... Никона бывшего Патриарха, и по новоизложенным его книгам проповедают нам ныне его Никоновы ученицы новую незнаемую Веру, но своему плотскому мудрованию, а не по Апостольскому и святых Отец преданию, еяже Веры не точию мы, но и прадеды и отцы наши до настатия Никонова патриаршества и до сего дне и времене не слыхали. А в коем православии... многие св. Отцы и чудотворцы наши... угодили Господу Богу, и ту истинную нашу православную Веру они похулили, и весь церковный чин и устав порушили, и книги вси препечатали на свой разум противно и развращенно⁹⁹⁸».

Этот старый, решительно несправедливый отзыв о Православной Церкви, в последствии, некоторые из ваших наставников, именно из наставников секты Беспоповщинской, преобразовали в другой отзыв ещё более несправедливый – следующий: «Великороссийская Церковь, до 1666 года, едина православная, ныне уже не Христова Церковь, а церковь лукавнующих – вавилонская блудница⁹⁹⁹, и верует не в Исуса Христа, а в Иисуса – антихриста, который теперь уже везде царствует, наипаче же в людях правительственных, управляемых противобожными направлениями¹⁰⁰⁰. Теперь она крестит уже не в Святую Троицу, но в сатану¹⁰⁰¹; все ныне ею совершаемые таинства не суть таинства, но скверны¹⁰⁰², и все ее пастыри – еретики, привлекающие и ведущие людей к антихристу и погибели¹⁰⁰³».

Такой ужасный отзыв о Православной Церкви могла выдумать и вложить в ваших наставников, а потом и в вас, только исконная злоба врага нашего Господа и наших душ, так что многие из вас и до ныне не усматривают явной его несправедливости. Все во всех местах праводушно взирающие на Православную Церковь должны совершенно ясно видеть, что а) Православная Церковь никогда не оставляла старой и не проповедовала новой Веры, равно не проповедует и ныне. Какого Символа Веры, каких соборных правил п отеческих преданий держались древние св. Отцы Церкви и новые, чтимые св. Церковью, чудотворцы, того же Символа Веры, тех же правил и тех же отеческих преданий и писаний Православная Церковь держится и ныне, б) Веры, в которой спасались и спаслись наши русские св. Отцы и чудотворцы, Православная Церковь никогда не хулила, а напротив в той же Вере спасается сама, и в той же Вере непрестанно располагает спасаться всех других без исключения. в) Церковного чина, или устава, Православная Церковь отнюдь не нарушала; ибо в ней и ныне совершаются все службы, какие совершались до Патриарха Никона. И ныне при её службах читается то же Евангелие, тот же Апостол, та же Псалтырь и пр. и пр. Следовательно произнесённое на Православную Церковь обвинение, в том смысле, как оно произнесено, решительно ложно.

Обращаем внимание на доказательства, какие представляли ваши предки в утверждение означенного своего решительно ложного отзыва о Православной Церкви и какие частию ещё и ныне не перестают представлять ваши наставники для расстройства простого народа.

Они говорили именно так: «Их (православных учителей) непотребство и развращение в их новых книгах объявилося, и те их книги сами мимо нас обличают их в лицо. Якоже в книзе глаголемой Скрижали Дамаскин Иподиакон, в слове своем в неделю 3-ю св. поста, повелевает нам православным Христианом ходити по-татарски без креста, и пишет: кая добродетель есть носити крест на раме своем¹⁰⁰⁴?»

Вот первое обвинение! Обвинение тяжкое. – Справедливо ли оно? – Означенные слова Дамаскина, напечатанные в Скрижали, изданной при Патриархе Никоне, когда читаем их в связи с предыдущими и последующими словами, как и должно читать книги, отнюдь не дают такой мысли, будто ими повелевается христианам ходить без крестов, какие обыкновенно носим на себе все мы, православные христиане. Напротив, православная Церковь постоянно возлагает, и ни в какое время не переставала возлагать, на всякого крестившегося св. крест именно для постоянного на себе ношения. Означенные слова произнесены Дамаскиным при изъяснении им слов Господа: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет. Желая объяснить эти слова, Дамаскин спрашивает: «Кий есть разум, еже (Господь) глаголет: да возмет на себе крест свой?» И отвечает: «Не повелевает, яко да сотворит кийждо крест от древа, носити и на раме своем. Зане сие кую пользу имать, или кая добродетель есть носити кому крест на раме своем?» После сего он ещё спрашивает: «Но что хощет рещи Христос?» И опять, после нескольких слов, о которых сейчас будем говорить особо, отвечает: «От всех грехов мира да будете умерщвлени, якоже повелевает и Павел Апостол: мир мне распяся, и аз миру¹⁰⁰⁵. Тако да умираете на всяк день, якоже глаголет и паки той же Апостол: на всяк день умираю¹⁰⁰⁶». В Дамаскиново время, вероятно, были некоторые христиане, которые, по заблуждению, думали, что, дабы последовать Христу, довольно только носить на себе деревянный или металлический крест, какой обыкновенно носят на себе все православные. Опровергая такое заблуждение, Дамаскин внушает мысль, что Господь в словах: да возмет крест свой разумеет не тот крест, какой православные обыкновенно носят у себя на шее, но крест духовный, т. е. самое усильное и непрестанное старание истреблять в себе всякий грех¹⁰⁰⁷. Образ речи, каким выразился Дамаскин в означенном месте, совершенно подобен образу речи, какой употреблён св. Апостолом Иаковом о вере. Кая польза, братие моя, говорил он, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать¹⁰⁰⁸? О вере, конечно, никто не может сказать того, что она не спасительна и бесполезна; ибо все знаем, что она весьма спасительна и необходима. Иже не имет веры, осужден будет, сказал Господь¹⁰⁰⁹. Однакож св. Апостол Иаков говорит: кая польза, братие моя, егда веру глаголет кто имети, дел же не имать? Точно также отзывается о вере и Толковый Апостол: «Аще кто во Отца и Сына и Святаго Духа право верует, житие же право не имать: ничто ему от веры приобретение ко спасению будет¹⁰¹⁰». И так неужели св. Апостол Иаков и Толковый Апостол означенными словами повелевают нам не иметь веры, или желают нам внушить, что вера для нас бесполезна? – Отнюдь нет. Они желают и требуют только того, чтоб мы не полагались на одну нашу веру, а имели с верою и дела, или имели веру и исполняли ея предписания. В противном случае вера для нас подлинно не полезна; ибо при вере без дел подлинно, как говорит Толковый Апостол, «ничтоже множае нам имети бесовом: ибо и они вероваша, яко Христос Сын Божий бе, и яко Святый Божий бе, и яко область имяше над ними¹⁰¹¹». Равным образом и Дамаскин означенными словами отнюдь не даёт нам приказания или совета ходить без крестов. Но он хотел означенными словами всем нам внушить, чтоб мы, нося на себе вещественный крест, обыкновенно возлагаемый на нас при крещении, непрестанно помнили нашу обязанность носить, и носили крест духовный; ибо ношение креста вещественного, без ношения креста духовного, для нас бесполезно. Истину сих слов мы совершенно знаем и по самому опыту. Ибо нам известно, что некоторые люди, хотя постоянно носят на себе вещественный крест, однако нимало не думают о Христе и об исполнении Его заповедей, а всегда живут, как им хочется, а часто живут совершенно против Христовых заповедей, – живут прямо порочно и богопротивно. Какая им польза от ношения вещественного креста? Они с головы до ног в сетях диавола!

И так первое обвинение не справедливо, и могло произойти только от невнимательного чтения означенных слов Дамаскина.

Они говорили именно так: «Да он же Дамаскин, не убояся страха Божия, отрыгнув от злаго сокровища сердца своего, в том же слове именовал безгрешнаго Сына Божия, Господа нашего Ис͂a Христа, грешным, яко бы Он, Спаситель наш, распялся за некое прегрешение, а не за мирское спасение¹⁰¹²».

Это второе обвинение – крайне тяжко; но справедливо ли и оно? – Означенные слова взяты из того же слова Дамаскина, и находятся в том же самом месте, на которое сей час обращали мы внимание. Дамаскин, при объяснении слов Господа, да возмет крест свой, показав, что под именем креста Господь разумел в своей речи не крест, обыкновенно всеми православными носимый на шее, спрашивает: «Но что хощет рещи (означенными словами Господь)?» И отвечает: «Да имате пред собою смерть вашу, тако, якоже он (кто?), иже имать распинатися за некое прегрешение, носит крест на раме своем, и ходит трепеща и ожидая смерти¹⁰¹³». За сими словами у Дамаскина непосредственно положены слова следующие: «Тако и вы да чаете смерть вашу, яко да не надеетеся, яко имате препощевати, и паки нощию да не надеетеся, яко имате предневати, от всех грехов мира да будете умерщвлени». Слова эти на нашем обще-употребляемом Русском языке должны быть произнесены так: «Так держите пред собою, или помните, свою смерть, как непрестанно держит ее пред собою присужденный на распятие за какое-либо преступление. Этот присужденный на распятие несет крест на своих плечах, и идет на место казни, трепеща и ожидая смерти – смерти скорой и неминуемой. Так и вы представляйте, что смерть может постигнуть вас очень скоро, представляйте ее – днем, как бы вам уже не передневать, и ночью, как бы вам уже не переночевать. Непрестанно старайтесь истреблять в себе все грехи». – Есть ли тут речь о нашем Господе Иисусе Христе? – Совершенно нет. Дамаскин желает, чтобы всякий христианин непрестанно старался очищать себя от всякого греха, живо помня, что смерть может напасть на нас каждую минуту, лишить нас жизни и поставить на суд Божий, на котором всякий не очистившийся покаянием грешник непременно осудится.

И так второе обвинение, которое ваши предки взводили на Православную Церковь, так же не справедливо, как и первое, и представлено едва ли не злонамеренно.

Ваши предки говорили именно так: «К сему же иные многие непотребные статьи, якоже в книге 4-й Иоанна Дамаскина, глаголемые Небеса, нового же выходу Епифаниева переводу Киевлянина, в главе 27 лист 47 положено, егоже и писанию предати не возможно: проповедуют Сына Божия еще не пришедша, но впредь пришествовати Его сказуют. И напечатано сице: всяк убо не исповедуя Сына Божия и Бога во плоти пришествовати, антихрист есть; а не якоже Апостол Иоанн Богослов в послании своем в плоть пришедша Его глаголет, а не пришельствовати¹⁰¹⁴».

Выражение в означенных словах «во плоти пришествовати» тёмно; потому что в нём слово пришествовати принято в значении не приходить, а придти, на прим. от употребления сего слова в 25 ст. 104 псалма: Иаков пришельствова (пришёл) в землю Хамову. Но тут и вся вина сего выражения. А то, будто оно собою прямо даёт такую мысль, какую соединили с ним ваши предки, несправедливо. Это выражение могло бы дать мысль, какую соединили с ним ваши предки, только тогда, когда бы к слову пришествовати было приложено слово впредь, как его приложили ваши предки; но сего слова в Скрижали в указуемом месте не приложено. Да и как могло вашим предкам прийти в голову предъявлять, будто Православная Церковь проповедует, что Господь Иисус Христос ещё не пришёл, а придёт? Им совершенно известно было, что Православная Церковь везде говорит об Иисусе Христе, как уже пришедшем; что она все св. таинства и другие установления принимает за таинства и установления, введённые в св. Церковь Им, когда Он жил на земле во плоти; и что в св. Церкви, при всякой Божией службе, в символе Веры о Сыне Божием читается: «Верую... и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия... нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес, и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася, и проч.»? – Это третье обвинение истинно несправедливо и сделано явно несовестно.

Ваши предки говорили именно так: «Еще воскресения Сына Божия во многих местех в новых своих книгах не проповедают. В служебниках на литоргии, и в Триодех в Великую Субботу в тропаре Благообразный Иосиф, и в тропаре Мироносицам женам, и в кондаке Иже бездну затворивый, и в светильне воскресном третием, воскресение Сына Божия оставлено, не ведомо для чего¹⁰¹⁵».

Обвинение неосновательно! Ибо когда не знаем, почему кто-нибудь нечто сделал, тогда справедливость требует не обвинять сделавшего то или другое, а прежде узнать причину, почему он то сделал. На литургии вопреки извету совершенно ясно трижды проповедуется о воскресении Господа, именно: при чтении Символа Веры, потом в молитве после возглашения: пийте от нея вси и проч., наконец по причащении св. даров. Касательно же означенных тропарей и кондака, дан совершенно удовлетворительный ответ ещё покойным Преосвященным Никифором, Архиепископом Астраханским, следующий; «В тропарях же Благообразный Иосиф, и Мироносицам женам, в великую субботу память воскресения оставлена как в подлинных Греческих, так и в Российских, поскольку в оный день воспоминание смерти и погребения Господа нашего Иисуса Христа бывает. Ибо как в неделю Ваий, по уставу, все песни принадлежащие к воскресению оставляются, и никакого напоминания о воскресении нет, а упоминается только то, что принадлежит празднику, равно и в другие дни недельные, когда случится праздник или Рождества, или Просвещения, или Преображения Иисуса Христа: так и в день великой субботы напоминание воскресения, которое два сказанные тропаря содержат, оставляется: читается же только та их часть, в которой смерть и погребение Иисусово упоминается. – В кондаке: Иже бездну, в тот же день великой субботы читаемом, слова о воскресении не оставлены. Глагол, воскреснет тридневен, поставлен в будущем времени потому, что в предпраздники обстоятельства праздника всегда так означаются. Например, в предпразднстве Успения Богородицы на вечерни... в тропаре читаем: Божия бо Мати имать от земных к высшим прейmu славно¹⁰¹⁶».

И так имели ли ваши наставники в означенных словах достаточную причину волновать Церковь Божию и отделяться от ней? Два или три места, в которых Православная Церковь, следуя Греческому тексту, опустила воспоминание о воскресении Господа, отнюдь не были достаточною причиною волновать св. Церковь и разрывать её. Волновать св. Церковь и отделяться от неё ваши наставники имели бы достаточную причину только тогда, когда б св. Церковь отвергала истину воскресения Христова, и посему в божественных службах везде истребила бы мысль о воскресении Господа. Но в этом она не может быть обвиняема. Она во всякий воскресный день торжественно славословить воскресение Господа, а кроме сего и во всякую Божию службу читает или поёт в Символе веры о Господе: и воскресшего в третий день по писанием.

Ваши предки говорили именно так: «Еще же они напечатали в Новом Потребнике, в молитве на крещение человеком, повелевают молиться духу лукавому. Сего же их умышления не даждь Боже и помыслити¹⁰¹⁷».

Весьма тяжкое обвинение, но обвинение опять несправедливое! Ибо в чине крещения в молитве об освящении воды, приготовляемой для крещения, означенное место читается так: «Молимся тебе, Господи, да отступят от нас вся воздушная и неявленная привидения: и да не утаится в воде сей демон темный: ниже да снидет со крещающимся, молимся Тебе, дух лукавый, помрачение помыслов и мятеж мыслен наводяй» и проч. Неужели Православная Церковь в этих словах подлинно молится или повелевает молиться духу лукавому? Трудно поверить, чтобы в ком-нибудь из праводушных, при чтении означенных слов, составилась такая мысль. Такая мысль составилась бы тогда, когда бы слова: дух лукавый, к которым ваши предки отнесли молитву молящегося, стояли не в именительном падеже, как они стоят, а в звательном, т. е. душе лукавый, как и в предыдущих словах слово Господь, к которому относится молитва, стоит не Господь, а Господи: «Молимся Тебе, Господи». Но и тогда такую мысль всякий праводушный человек должен был бы почесть за мысль, ошибочно выраженную, или напечатанную, а отнюдь не за повеление молиться духу лукавому. Потому что в молитве, в которой находятся означенные слова, Священник молится явно о противном, и, между прочим, о том, чтобы освящаемая вода была для демонов всегубительством, сопротивным силам неприступною,... чтобы не утаился в ней демон тёмный... а крещаемый отложил ветхого человека, тлеющего в похотях прелести, и облёкся в нового, обновляемого по образу Создавшего его, и проч.¹⁰¹⁸ Так должно было бы мыслить всякому праводушному человеку тем более, что иначе принятые в означенном смысле слова дух лукавый давали бы в крещальной молитве мысль прямо нелепую, следующую: «Демоне (ибо дух лукавый есть демон)! да не утаится в воде сей демон темный: ниже да спадет со крещающимся, молимся тебе, он, помрачение помыслов и мятеж мыслен наводя». – Что это за молитва? Како может сатана сатану изгонити, сказал Господь¹⁰¹⁹? – И так означенное тяжкое обвинение, взводимое на Православную Церковь, не только несправедливо, но и составлено явно злонамеренно – в поругание Православной Церкви. Эта злонамеренность видна особенно из того, что многие из последователей ваших предков всюду разглашали о Православной Церкви, и всюду старались, так как некоторые из них даже и ныне стараются, всех уверить, будто она ныне молится не Господу Богу и Сыну Божию Иисусу Христу, а духу лукавому – сатане.

Ваши предки говорили именно так: «А в церковном священии в том же Потребнике напечатали не по преданию святых Отец, повелевают свящать (церкви) мылом¹⁰²⁰: и то церкви не освящение, но паче осквернение: понеже в мыле бывает всякая нечистота и скверность¹⁰²¹».

Обвинение весьма несправедливое! В Православной Церкви никогда не было повелеваемо и ныне не повелевается освящать церкви, т. е. храмы Божии, мылом. Ибо мылом, очевидно, нельзя освящать храмов Божиих. В чине освящения церкви, правда, предписано употреблять мыло с тёплою водою, но не для освящения церкви, а только для очищения престола и приготовления его к освящению. Освящается же как церковь, так и престол в ней, молитвами священнодействующего, положенными в Чине освящения храма, и святым миром¹⁰²². Впрочем, и греческое мыло, употребляемое для омытия приготовляемого к освящению престола, не заключает в себе, как известно, никакой мерзости; оно составляется из золы и деревянного масла с примесью иногда розовой воды¹⁰²³. Притом употребление тёплой воды с мылом для приготовления престола к освящению введено было не с Никонова времени. Так это делалось в св. Церкви издавна. Об употреблении мыла для приготовления престола к освящению ясно говорить блаженный Симеон Солунский, описывая чин освящения церкви. Он между прочим говорит: «Теплая приносится вода, и тая благословляется чрез молитву. Ибо во Иордане Крестившегося призывает во священие сея воды Архиерей... Таже мыло приносится сему, чрез его же благословенное¹⁰²⁴».

Впрочем, как престолы, в наше время, во вновь устрояемых церквах, везде внимательно заранее приготовляются к освящению; то пред освящением церквей мыло наибольшею частию не употребляется, и в печатаемых ныне Требниках оно не требуется.

Ваши предки говорили именно так: «А над умершим вместо помазания св. масла велят посыпать пепелом, егоже срамно есть не точию творити, но и помыслити¹⁰²⁵».

Обвинение очень неосновательное! Ибо а) требуется сыпать над умершими пепел не простой, но пепел из кадила, употребляемого при Богослужении, следовательно – пепел священный. Почему срамно и помыслить о таком пепле? б) Предписывается сыпать не пепел только вместо помазания святого масла, но – или пепел сыпать, или возлиять елей. Ибо в правиле сказано: «По сем (по совершении всего) наливает Священник верху мощей елей от кандила, или сыплет пепел от кадильницы¹⁰²⁶». Притом в) это требование не есть нечто новое в св. Церкви, но обычай старый; ибо блаженный Симеон Солунский говорит: «Мы... на мирских по Христе братиях скончавшихся, персть кадильницы, яко свята и освящена, скончавшемуся... чрез кадило крестовидно налагаем¹⁰²⁷».

Ваши предки говорили именно так: «И Господу нашему Iс͂у Христу спасенное Его имя, нареченное от Бога святым Ангелом, переменили же¹⁰²⁸».

Православная Церковь отнюдь не переменила имени, нареченнаго Ангелом превечному Сыну Божию, а держит то самое имя, какое наречено Ему Архангелом, именно Iисусъ ( Ἰησοῦς), а не Исусъ ( Ἰσοῦς).

При сем прежде всего надобно заметить следующее. Святейшее имя Спасителя у Греков, по его всеобщей известности, для краткости, во все времена почти обыкновенно писалось сокращённо, под титлом так ΙΣ, но оно никогда не выговаривалось, равно как никогда без сокращения не писалось иначе, как так: Ἰησοῦς (Иисусъ). Что имя Спасителя именно так выговаривалось и так писалось в полноте, это несомненно показывают все места в греческих как древних, так и самых древних книгах, где это святейшее имя написано без сокращения или без титла. Таковых древних и древнейших рукописей у нас в государственных книгохранилищах в обеих наших столицах очень немало. Как буквы греческого языка очень сходны с буквами славянскими, то всякий желающий в сем удостовериться может, и не злая греческого языка, обратиться к этим древнейшим греческим рукописям, – и получит совершенное удостоверение. Впрочем, любопытный может удостовериться в истине того, как должно правильно писать и выговаривать имя нашего Спасителя, даже из одного послесловия в Острожской Библии, где это имя в родительном падеже напечатано без сокращения так: Ἰησοῦ.

Какое имя нашему Спасителю усвоено на греческом языке, то самое имя Православная Церковь постоянно удерживала и удерживает у себя как на славянском, так и на русском языке, именно Iисусъ. Но при сем также должно заметить следующее. поскольку в греческих книгах это святейшее имя часто писалось сокращённо, то почти обыкновенно так же писалось оно и в славяно-русских рукописях, именно Iс͂, или Iс͂ъ, Ис͂ъ. Это несомненно доказывают древнейшие славянские рукописи, как увидим ниже. Но такое сокращённое писание святейшего имени мало по малу привело у нас очень многих несведущих людей к тому, что они начали выговаривать, а потом и писать это святейшее имя сокращённо, именно Iсусъ, или Исусъ. Посему когда Православная Церковь озаботилась исправлением книг, искажённых переписчиками, тогда озаботилась она и тем, чтобы святейшее имя Господа везде выговариваемо было не сокращенно, но правильно, а потому и положила печатать святейшее имя Спасителя Iи͂съ (Iисусъ), а не Iс͂ или Ис͂ъ (Исус); так как сего выговаривания требовали правильность святейшего имени Спасителя на языке греческом и истинная древность произношения сего имени в языке славянском.

Писатель Поморских ответов касательно древних греческих рукописей замечает, что «они испорчены у Греков Турками по взятии Константинополя, или Латинянами после Флорентийского Собора». Но это предъявление ни на чем не основано и совершенно ложно; ибо Провидение Божие нам доставило греческие рукописи несравненно древнейшие сих времён. В древней Патриаршей, ныне Синодальной, библиотеке всякий может их видеть, рассматривать, – и удостоверится в истине.

Тот же писатель Поморских ответов, которого мнений очень многие из вас держатся, как непререкаемой истины, касательно русских рукописей говорит, что «имя Господа у нас всегда писалось с одною иотою Iс͂ или Iс͂ъ (Iсусъ), а не =Iи͂съ (Iисусъ), и что так это имя зрим в древлецерковных книгах, яко печатных, писанных и харатейных, тако и святых мужей известных преводников, и саморучных писаниях св. Чудотворцев. Следовательно это имя должно произноситься не Iисусъ, а Iсусъ¹⁰²⁹».

Но этот писатель в отношении к святейшему имени Господа, как и в отношении ко многим другим предметам, по своей привычке ко лжи, говорит ложь. Представляем очевидные доказательства.

В Остромировом Евангелии, писанном в половине одиннадцатого столетия, святейшее имя Господа почти везде пишется Iи͂с и Iѵ͂с, а не Iс͂, следовательно не Iсусъ, а Iисусъ. Так означенное имя написано в сем Евангелии на листах 25, 26, 27, 28, 30 и проч.; а на обороте 100 листа ясно написано Иі͂сову (Иисусову), на листах 156, 161, 186 и проч. Иi͂coвu (Иисусови), на листе 109 Iѵ͂сви (Иисусови), на листе 6 п 142 Иі͂свѣ (Иисусове). Впрочем, эти листы указываем только для примера. В этом Евангелии непрестанно можно видеть и другие примеры¹⁰³⁰.

В Сборнике, писанном в 1075 году для Великого Князя Святослава Ярославича, на 27 листе написано имя Господа Иисусъ, равно на листе 37, а на листе 6 на обор. Иисоусъ.

В Евангелии, сохраняющемся в Москве в Архангельском соборе, принадлежащем началу двенадцатого века, написанном для употребления Князю Феодору внуку сущу Всеволожу, несколько раз написано имя Господа всеми буквами Iисусъ, Iисусу, Iисуса¹⁰³¹.

Множество подобного рода примеров во многих других древних рукописях можно видеть в Беседах к глаголемому старообрядцу¹⁰³².

И так в отношения к древним славянским рукописям писатель Поморских ответов лжёт.

Та же ложь сего писателя видна и в отношении к старым книгам печатным.

В Острожской Библии – первой и главной книге, которую он представляет в доказательство своего мнения, действительно обыкновенно печатано имя Господа Исус, но уже и здесь вместо Iс͂ видим Iѵ͂. Так Мф.1:1 зач. 1 и зач. 2, еще Мк.1:1.

Но в толкования св. Златоуста на 14 посланий ев. Апостола Павла имя Иисусъ, хотя очень часто напечатано Iс͂, но уже многократно печатано и Иисус, даже всеми буквами, напр. стр. 256, 483, 891, 1374, 2153, 2269, 3041, 3042, 3045 и проч. А эта книга для всех нас весьма уважительна, потому что означенное толкование на 14 посланий Апостола Павла было переведено блаж. Лаврентием Зизанием, а при печатании правлено Захарией Копыстенским и Павлом Берындою – известными несомненными поборниками православия.

Памво Берында, известный православный учёный, в своём лексиконе поставил имя Господа не Исусъ, а Iисусъ – Спаситель.

А в предисловии к Апостолу, изданному православными в 1659 году в православном городе Львове, даже ясно замечено, что пресвятое имя Господа должно писать Иисус, а не Исус¹⁰³³. Напротив ни в одной истинно старой книге нигде не сказано, что святейшее имя Господа должно писать Iсусъ, а не Iисусъ.

Даже в Евангелии, изданном в 1644 году при самом Патриархе Иосифе, имя Спасителя нашего неоднократно напечатано Iи͂с и Иі͂с. Так Матф. зачал. 2. Iѵ͂с Хв͂о рожество сице бе. Лук. зачал. 8. Иі͂съ преспеваше премудростию. Лук. зачал. 10. Iису крщьшуся...

Ваши наставники при сем указании обыкновенно говорят, что эти места не более как ошибка типографии. – Нет, издатели сего Евангелия, без сомнения, употребляли при его издании всевозможное внимание: ибо они уже не просили своих читателей, как просили издатели других книг, чтоб они, ежели заметят что-либо неправильное, исправляли и их простили. Напротив, эти места показывают, что в то время, как издавалось сие Евангелие, ещё не утвердилось ложное мнение, что святейшее имя Спасителя должно писать Исусъ, а не Iисусъ.

И так Православная Церковь отнюдь не переменила имени Господа, а пишет и произносит его именно так, как должно его писать и произносить. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в перемене имени Господа нашего вполне не справедливо. Сначала означенная перемена святейшего имени произошла совершенно невинно от сокращённого писания сего имени, а потом, без сомнения, от безрассудного и небрежного произношения сего имени, подобно тому как в просторечии произносим вместо Иаков Яков, вместо Иоанн Иван и т. п. Наконец же злонамеренные и безрассуднейшие из ваших наставников крепко взялись за мысль об изменении имени Спасителя, и старались разгласить мысль о сей перемене в простом народе потому, что такал мысль давала им большое удобство ко внушению самых гнусных мыслей об истинно Православной Церкви простому народу, дабы надёжнее удалить его от ней.

Именно Ваши наставники, крайне не довольные св. Святителем Димитрием, Митрополитом Ростовским, за то, что он, разбирал значение имени Исус, сказал, что в греческом языке оно должно значить равноухий, и что посему должно называть нашего Господа Спасителя не Исус, а Иисус, всюду старались разглашать, и ныне разглашают, будто он «называл нашего Спасителя не Спасителем, а равноухим, и отверг его, и будто вместо истинного Спасителя проповедал св. Церкви, и мы приняли уже не Спасителя Iсуса, Сына Божия, а кого-то другого Iисуса – равноухого¹⁰³⁴». Но Святитель Димитрий никогда не называл нашего Господа равноухим. Напротив как ваши предки везде тяжко обвиняли Православную Церковь в том, будто она переменила святейшее имя Господа Iсусъ на Iисусъ: то Святитель Димитрий, всевозможно стараясь истребить заблуждение, раздиравшее св. Церковь, и для сего доказать, что имя Господа должно произносить не Iсусъ, а Iисусъ, доказывал, между прочим, тем, что имя Iисусъ есть имя еврейское, и в еврейском языке оно значит подлинно Спаситель, как истолковал значение сего имени Архангел, а имени Iсусъ в еврейском языке нет, и оно там не значит ничего. На греческом же языке, как составленное из ἴσος и οὖς, оно значило бы равноухий; но такое значение явно не согласно с истолкованием имени Господа от Архангела. Посему имя Господа должно произносить и писать не Исусъ, а Iисусъ. Впрочем, Святитель Димитрий, говорим, никогда не называл, тем более не проповедовал Господа равноухого, а напротив, сделав означенное замечание, он тотчас сказал: «но не буди нам тако (т. е. равноухим) называти Христа Спасителя нашего».

О ваших предках Святитель Димитрий действительно сказал: «И в правду ин обретеся в них Исус, глаголемый равноухий¹⁰³⁵». Но так сказал он в следствие не того, будто он утверждал, что вы веруете не в Спасителя, а в кого-то равноухого, но в следствие того, что ваши предки, при всей очевидности истины в словах св. Димитрия, с презрением упорно отвергали имя Господа Iисусъ, и тем показывали, как будто они не суть чада истины, коей источник и распространитель Господь Иисус¹⁰³⁶, а чада какого-либо ожесточённого упрямца, не любящего и не желающего истины.

Что же касается до предъявления ваших наставников, утверждающих, будто «имя Iисусъ есть имя не Сына Божия, нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес, а имя антихриста, и что Православная Церковь, поклоняясь Iисусу, покланяется не Спасителю мира, Сыну Божию, а антихристу, и все таинства совершает не во имя Христа Спасителя, а во имя антихриста¹⁰³⁷»; то это предъявление есть злобная клевета на Православную Церковь, достойная полного осуждения. Ибо ни одним свидетельством ни из письменных, ни из печатных старых или новых книг нельзя доказать, и ваши наставники сами не доказывают, будто Православная Церковь под именем Iисуса покланяется не Сыну Божию, а антихристу, и будто все св. таинства совершает во имя антихриста. Напротив, она всегда берегла, и теперь везде внимательно бережёт всех своих чад, от последования антихристу и правилам антихриста, которые будут, без сомнения, совершенно противны правилам Христовым, так как и сам антихрист будет совершенно противен Христу.

Употребляемое вами имя Iсусъ Православная Церковь считает именем ошибочно пишемым и произносимым; но она отнюдь не считает и никогда не считала его принадлежащим кому-либо другому, а не Господу Спасителю. В этом вы совершенно можете и должны удостовериться тем, что 1) Православная Церковь, желая и требуя, чтобы святейшее имя Господа всеми произносимо было не Iсусъ, а Iисусъ, никогда не почитала за нехристиан людей, молящихся с произношением имени Господа Iсусъ, но всегда признавала, и теперь признает их христианами. 2) Самое имя Господа, в его сокращённом виде печатаемое и пишемое Iс͂, всегда признавала и теперь признает за имя Господа так же, как и имя Iи͂с. И это совершенно ясно можете видеть, во-первых, из слов Собора 1667 года, который говорит: «Издревле от святых Отец прияхом имя Иисусово писати сице: Iи͂с и Iс͂; обаче обоя сия по разуму едино, и ничтоже в сем погрешения, и вам повелеваем писати такожде¹⁰³⁸». Во-вторых, из Увещания старообрядцам, изданного от Святейшего Синода, в котором сказано: «В старых некоторых книгах было писано имя Искупителя нашего с титлою тако: Ӏс͂, а в новых печатается Ии͂с, и тех слов сила одна: ибо как под оным именем Iс͂, разумеете вы Спасителя нашего, так и сим именем Ии͂с означается тот же наш Спаситель¹⁰³⁹». В-третьих, из строгой обязанности, которую Собор 1667 года наложил на Русскую Церковь, – обязанности печатать на просфорах святейшее имя Господа в виде сокращённом, т. е. Iс͂. В четвертых, из того, что ни одной иконы Спасителя с именем Iс͂ Православная Церковь никогда не отвергала, но пред всеми с именем Iс͂ написанными иконами покланяется точно так же, как и пред писанными с именем Iи͂с. Наконец, в-пятых, из того, что ни одного св. Таинства, совершаемого с произношением имени Iс͂, она никогда не почитала ничтожным, но всегда признавала, и ныне признает, действительным, чего она отнюдь не могла бы делать, ежели бы почитала употребляемое вамп имя Исус принадлежащим не Спасителю мира, а кому-либо другому.

Ваши наставники говорят именно так: «И самый истинный и животворящий крест Христов, от трех древ от певга и кедра и кипариса сотворенный, отставили и возненавидели его, и непотребна сотворили, а возлюбили крыже Латинский, и во всем почитают его паче истинного, божественного креста Христова, от трех древ сотворенного, и проч.¹⁰⁴⁰».

Жалоба несправедливая! Православная Церковь никогда ни по какому случаю не отвергала Христова креста, сотворённого из трёх дерев и четвёртого – маслины, из которой признается сделанною дщица с надписью, положенная Пилатом на кресте, т. е. никогда не отвергала креста осмиконечного. Православная Церковь также никогда ни по какому случаю не запрещала делать осмиконечные кресты, и решительно и отнюдь ничем нельзя доказать, чтоб она возненавидела крест осмиконечный. Напротив, напрестольные кресты по всем Православным церквам употребляются наипаче осмиконечные. В какую бы церковь любопытный ни вошёл, везде найдёт благословенный крест наипаче осмиконечный, и именно наипаче осмиконечный крест всегда употреблялся, и ныне употребляется в православных церквах для благословения народа, для освящения воды, и проч. Что Православная Церковь действительно уважает осмиконечный крест, это, кроме сказанного, ещё совершенно ясно видно из того, что все находящиеся в разных церковных службах стихи, в которых упоминается об осмиконечном кресте, торжественно поются без всякой перемены, как и все другие стихи крестных служб. Если бы Православная Церковь оставила, а особливо возненавидела осмиконечный крест; то она, без сомнения, не терпела бы сего креста в церквах, и исключила бы из употребляющихся в ней служб все стихи, в которых даётся мысль о кресте осмиконечном; но она никогда не делала сего, и ныне нигде не делает. Итак, други, извет ваших наставников, будто Православная Церковь оставила и возненавидела осмиконечный крест, есть извет прямо ложный и – клевета на Православную Церковь.

В Православной Церкви подлинно употребляется и четвероконечный крест, но ничем нельзя доказать, чтоб этот крест она почитала во всем паче креста осмиконечного. И того, что в ней допускается употребление четвероконечного креста, отнюдь не должно быть поставляемо ей в вину: ибо четвероконечный крест никогда не был запрещён ни одним святым Собором, и в истинно Христовой Церкви он во все старые времена был признаваем и уважаем так же, как и крест осмиконечный. Доказательства на это видны везде.

Известный Корсунский крест, находящийся ныне в алтаре Большого Московского собора, есть крест четвероконечный. – Ваши наставники говорят, что этот крест приводится в пример несправедливо, потому что на нем написан крест осмиконечный, и крест этот уважен в церкви по сему второму кресту. – Ничтожная увёртка! За св. престолом стоит и всеми виден крест четвероконечный, а не осмиконечный, который на нем написан. Написанного на нём осмиконечного креста никто не видит. Ежели четвероконечный крест есть крест еретический, то как св. Церковь с весьма давних времён держит его на самом видном месте и чтит возжиганием свеч?

Крест на главе Московского Благовещенского собора, равно и на многих других древнейших церквах в Москве, Новгороде и Киеве, есть крест четвероконечный.

Крест, каким вообще все крестимся, молясь Господу Богу, есть крест четвероконечный; ибо он везде у всех делался, как и ныне делается, из двух линий, проводимых сверху вниз и поперёк.

Крест, какой всегда употреблялся и теперь употребляется в благословении рукою при совершении всех священных действий: при освящении воды для крещения, при миропомазании, при освящении святых даров, при рукоположении в Архиерея, Иерея, Диакона и проч., есть крест четвероконечный.

Преимущественно такой же крест всегда был употребляем на всех Архиерейских облачениях, Иерейских ризах, воздухах, пеленах и проч.

Такой крест преимущественно употреблялся на всех Царских венцах, или коронах. Такой же крест изображён на короне, присланной Византиею в половине 12 века в дар Владимиру Мономаху. Вид её такой:

Такой же крест всегда был носим и ныне носится Архиереями на митрах и на персях. В сем несомненно удостоверяют нас все древние облачения, митры и венцы, соблюдающиеся в хранилищах древности, особливо – Московских¹⁰⁴¹.

Равно не отвергается, но уважается четвероконечный крест как в древних наших учительных книгах, так и в книгах наших церковных служб. Именно,

Св. Герман Патриарх Константинопольский говорит: «Моисей Боговидец, егда чувьственного Амалика победи, крестообразно на горе руце простер, крест собою яко во образе вообразив¹⁰⁴²». А это крест, явно, четвероконечный.

Благовестник говорит: «Смерти многообразны бяху, но крестом умирает Господь, яко да и древо освятит, имже прокляти быхом, и всю вселенную благословит, и небесные, яже явлются высотою креста, таже и преисподняя, яже подножием креста являются; концы же земли восточная и западная, еже является обоими странами креста: руки же простирает, да соберет и приимет чада Божия рассеянная¹⁰⁴³». Это крест, явно, также четвероконечный.

В службе на Воздвижение честного креста многократно делаются указания на разные прообразования креста Христова в ветхом Завете, и во всех этих указаниях даётся мысль о кресте не ином, как о четвероконечном¹⁰⁴⁴.

Св. Иоанн Дамаскин говорит: «Крест начертав Моисей, впрям жезлом чермное пресече и пр.¹⁰⁴⁵». Ещё: «Яко четыре края средним центром держатся и стягаются: тако Божиею силою высота и глубина, долгота и широта держится¹⁰⁴⁶». Это крест, явно, тоже четвероконечный. Правда, св. Дамаскин в Октоихе в среду 3-го гласа говорит: «на кипарисе и кедре и певге возшел еси Агнче Божий»; но он же даёт и такую мысль, что крест был из одного древа: «о треблаженное древо (не древа), на немже распяся Христос и проч.¹⁰⁴⁷», а из какого, не говорит.

А св. Златоуст сказывает, что крест Спасителя был ни из кедра, ни из певга, ни из кипариса, а из дуба: «о дубе блаженный, егоже царие чтут и пр.¹⁰⁴⁸». – Крест, употреблённый для Иисуса Христа, был, без сомнения, такой же, какой готовили и для других. Ибо иначе это обстоятельство было бы замечено св. Евангелистами.

Правда, касательно креста, указываемого в ветхом Завете, как преобразовательного, ваши наставники говорят, что «тот вид креста был вид креста только сеновнаго, неистинного, и посему не должен быть употребляем в доказательство вида креста настоящего, истинного и животворящего». Так они говорят, но справедливости своего мнения ничем не доказывают и доказывать не могут. Между тем означенный сеновный, т. е. прообразовательный крест в том самом месте, где он называется сению креста, называется образом креста. Именно в Толковом Евангелии, на которое здесь указывают, сказано: «Аще ли жезл он (Моисеев), образ токмо и сень креста начертая, таковым и толиким чудесен бысть делатель, что убо есть, еже не имать содеяти... той самый честный, божественный и животворящий крест¹⁰⁴⁹».

Но образ, как образ, должен быть ясное изображение того, что изображает, т. е. должен быть сообразен с ним.

Как смотрели на четвероконечный крест церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до времени Патриарха Никона?

Совершенно так же, как смотрела на него древнейшая Христова Церковь, и как смотрит на него ныне Церковь Православная.

Крест, какой в продолжение сего времени употребляли все православные, молясь Господу Богу, был крест именно четвероконечный. Это неоспоримо всегда показываете себе вы сами, и везде показывают нам все называющиеся старообрядцами; потому что все вы, совершенно все без исключения, везде употребляете для крестного знамения не иной крест, как четвероконечный, т. е. проводя линию сверху вниз и поперёк.

В Стоглавнике написано: «На многих церквах стоят святые кресты, и на тех крестах приделывают кузнецы на всех концех иные меньшие кресты, по два и по три вместе, и те меньшие кресты бурею и сильным ветром по часту ломает: и впредь бы кузнецы делали кресты по чину крестообразно по древним образцам, якоже уставиша и предаша святии Апостоли и святии Отцы; а по концом бы ваделовали крепости для по единому кресту со всяцем утверждением¹⁰⁵⁰». Здесь ясно видно, что кресты, какие велено было приделывать для крепости главного креста, суть четвероконечные; ибо решительно нигде нельзя найти ни одного креста на церковной главе, на концах которого были бы приделываемы для крепости кресты осмиконечные.

Писатель книги о Вере говорит: «Мир сей крестообразно по многих святых свидетельству сотворен. Высота и глубина, широта и долгота образ креста содержит¹⁰⁵¹». Этими словами означается крест, явно, четвероконечный: ибо высота и глубина, широта и долгота составляют крест четвероконечный.

Далее тот же писатель говорит: «Человек по образу креста сотворен, егда бо руце прострет, то яве креста образ покажет¹⁰⁵²». Здесь крест опять, очевидно, четвероконечный. Ибо когда человек прострёт руки, то подлинно яве изобразит собою крест четвероконечный.

В Служебнике, напечатанном при Патриархе Иосифе, предписывается Иерею на проскомидии, приняв просфору в левой руце, в десней же святое копие, знаменовать с ним трижды верху просфоры крестообразно¹⁰⁵³. Здесь же ещё предписывается ему по раздроблении Агнца, во время литургии, на части, полагать те части на святом дискосе крестообразно¹⁰⁵⁴. – Крест, какой здесь должен быть сделан, очевидно, четвероконечный.

В том же Служебнике, Диакону предписано кадить св. престол, по окончании проскомидии, крестообразно¹⁰⁵⁵. Здесь также может быть делаем крест только четвероконечный.

В Соборном изложении Патриарха Филарета исчислены все неправильности Латинской Церкви, но о неправильности употребляемого в ней четвероконечного креста не сказано ни слова, и даже ясно говорится об употребляемом в западной церкви кресте, как о кресте Господнем, именно: «Крест Господень во иныя убо дни, в церкви имуще (Латины), и почитают и взирают нань, и покланяющеся ему облобызают. Во святый же и великий пост, ни покланяются ему, ни взирают нань; но в некоем месте темне, плащаницею обвивше, скрывают¹⁰⁵⁶».

Наконец самые св. Евангелисты называют Христовым крестом и не осмиконечный крест. Св. Евангелист Матфей говорит: сему (Симону Киринейскому) задеша понести крест Его [Христов]¹⁰⁵⁷. Св. Евангелист Иоанн говорит о Христе: и нося крест свой, изыде на глаголемое лобное место¹⁰⁵⁸. Но этот крест, без сомнения, истинный был ещё отнюдь не осмиконечный; потому что на нем ещё не было дщицы с надписью.

В доказательство того, что Православная, бывшая до Патриарха Никона, Церковь не употребляла и презирала четвероконечный крест, ваши наставники указывают на историю о приходе папского легата с царевною Софиею в Москву к Великому Князю Иоанну третьему Васильевичу¹⁰⁵⁹. Но это доказательство – не доказательство; ибо тогда оказано было неуважение собственно не кресту, который был несен пред тем легатом, а легату, который несением пред собою креста хотел доставить себе, а посему и своей Церкви, почесть. Ибо так говорит Летопись: «Уже близ Москвы бывшим им (царевне Софии и легату Антонию) сказала Князю Великому, что тот посол Антоний лягатос идет с царевною, а пред ним крыж несут, понеже бо Папа то почесть дал великую послу своему... Слышав же се Князь великий начат о сем мыслити с материю своею и со братьею и з бояры своими, и начата не бранити ему, и о том глаголаху. Друзии же глаголаху: несть сие бывало в нашей земле, что почести бы латинской вере кто учинил. Был то один Сидор, и он и погиб. Князь же великий послал ко отцу своему Митрополиту Филипу, возвещая ему сие. Митрополит же отвеща ему: не мощно тому быти, еже во град сей ему внити, но и приближитися. Аще ли же тако учинишь почтити его хотяй, то он во врата граду, а яз, отец твой, другими враты из града... Слышав же сия Князь великий от Святителя, посла к тому лягатосу, чтоб не шел пред ним крыж, но повеле скрыти его¹⁰⁶⁰». – Точно такой же случай был с крестом и православным при Патриархе Никоне. Патриарх Никон пришёл на Собор, составившийся для суда над ним, в предшествований ему, как Патриарху, большого креста. Собор признал эту почесть теперь неприличною ему, и велел убрать крест, чтоб его не было. Здесь также явно оказано было неуважение, но не кресту, а судившемуся Патриарху.

И так четвероконечный крест не был презираем или не уважаем, и в то время, какое протекло от всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона; но напротив в разных случаях и местах был так же свято употребляем, как и крест осмиконечный.

На просфорах Православная Церковь употребляет крест подлинно четвероконечный, но не потому, что уважает крест сей более осмиконечного, а потому, что четвероконечный крест здесь более приличен. Печатать четвероконечный крест на просторах одобрил Собор, окончившийся в 1667 году¹⁰⁶¹; одобрил как потому, что сей крест должен здесь изображаться по преданию, так и потому, что пред сим временем усилился в Русской Церкви обычай печатать на просторах осмиконечный крест с копием, тростью и Адамовою головою в кругу, поверх коего печатались слова: се Агнец Божий вземляй грехи мира, а такая печать на просфорах не совсем прилична. Ибо 1) не всякая просфора употребляется для взятия из неё Агнца, и посему означенную надпись печатать на всякой просфоре неприлично, и – она отменена. 2) Копие и трость, особенно трость, не составляют креста, на котором Агнец Божий взял грехи мира; посему и они отложены. 3) Адамова глава не составляет Агнца, в образ которого взимается часть из первой просфоры; посему также отложена и она, а оставлен только четвероконечный крест с надписью ӀС. ХС. и HI. КА. Этот крест более соответствует и крестообразному разрезанию Агнца, как он должен быть разрезываем¹⁰⁶². Впрочем, означенный св. Собор, одобряя для печатания па просфорах крест четвероконечный, не отверг печатания па просфорах и креста осмиконечного; ибо он сказал только следующее: «приказати всем просфирницам, чтоб просфоры печатали и печатью креста четвероконечного¹⁰⁶³.

Ваши наставники, в предосуждение Православной Церкви, разглашают, будто она чтит два креста, между тем как крест Христов есть только один; но такое разглашение не справедливо, потому что и тот и другой крест, принимаемый Православною Церковью, есть один крест, не два креста. Икона, изображающая Спасителя во весь рост и в пояс, или даже в одной главе, есть одна икона, и обыкновенно везде всеми почитается равно¹⁰⁶⁴.

Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, что «некоторые из православных называют осмиконечный крест крестом раскольничьим». – Такое название частию правда.

Некоторые из Православных иногда действительно употребляют такое название, но не с каким-нибудь неуважением, тем менее с презрением к кресту осмиконечному, а только для показания того, что всеми вами почитается истинным крестом Христовым только один осмиконечный крест, с решительным и злобным отвержением креста четвероконечного.

И так предъявление ваших наставников, будто Православная Церковь отставила и возненавидела истинный т. е. осмиконечный крест Христов, и возлюбила крест четвероконечный, и во всем наиболее почитает его, есть предъявление несправедливое, и для Православной Церкви весьма оскорбительное, – оскорбительное потому, что допускаемый св. Церковью четвероконечный крест вашими наставниками называется печатью антихристовою¹⁰⁶⁵, к каковой хуле на четвероконечный крест Православная Церковь никогда не подала ни малейшего повода, и на каковую хулу ваши наставники решительно не имеют ни малейшего права. Св. Златоуст ясно называет четвероконечный крест печатью Христовою и знамением милости на нас Божией. Он говорит именно так: «Печать наречеся (крест), яко всякия Божии заветы, елика аще приимем, сим аки некоею царскою печатию и перстнем печатаем, и приступити ничтоже может к тому лукавое. Аще настоятельство народное кому вручаем, аще во священническое вводим достоинство, по бесчисленных молитвах и призывании Духа, благодати пришедшей, сим печатаем, аки бы почитающе в твердом хранилищи данный дар, тако и в священнодействах приемлется. Ибо крест Христов меч есть и древо, на немъже закланный Христос от убийц Иудеев разруши дела диавольская, и самого диавола низложи, грехи наша на нем пригвоздив¹⁰⁶⁶». Как же может быть одна и та же вещь печатию Христовою и антихристовою? – Это явно нелепица! Притом, жестоко охуляя четвероконечный крест, ваши наставники в своей слепоте не видят, что они в то же время хулят тот крест, которым сами молятся, и которым молиться располагают всех своих последователей, т. е. крест четвероконечный, которым все, служившие до Патриарха Никона, Священники знаменовали простору, назначавшуюся для Агнца; которым разлагали части Агнца, по его раздроблении, на дискосе; который преимущественно употребляли на святительских облачениях, и который теперь ваши наставники, и вы сами постоянно употребляете для освящения крестным знамением всякой вещи, какую хотите освятить. Неужели при всех сих случаях полагался и теперь вами полагается не крест Христов, а печать антихристова? – Всесвятый Свете мира¹⁰⁶⁷! В какие заблуждения вводит наших братьев человекоубийца исконный! Просвети тму заблуждающих!

Ваши предки говорили именно так: «Да в тех же новых книгах напечатано по того же Дамаскинову преданию, велено нам креститися щепотью, тремя персты. А яже мы из начала прияхом по Апостольскому и святых Отец преданию, и по свидетельству преподобного Петра Дамаскина, и святого Феодорита, и блаженного Максима Грека, и по Соборному уложению Макария Митрополита Московского и всея Росии и всего освященного Собора, тыя новыя Веры учители двема персты креститися возбраняют: а не крестящихся треми персты проклинают... А иже при Благоверном Царе и Великом Князе Иоанне Васильевиче всея Росии, Преосвященный Макарий Митрополит по Апостольскому преданию, на освященном богодухновенном своем Соборе уложили, не крестящихся двема персты вечному проклятию предали. И они тому Царскому уложению и священному Собору, паче же святых Отец уложению, Христову и Апостольскому преданию не повинуются, но и нам такожде повиноватися не велят, и полагают то соборное проклятие ни за что. И тем своим неповиновением учинили себе под вечным проклятием. Но и нас грешных ведут ныне с собою под тое же проклятие¹⁰⁶⁸».

Это взводимое на св. Церковь обвинение обыкновенно все вы почитаете одним из самых важных обвинений. Посему рассмотрим его особенно обстоятельно.

Обязанность знаменовать своё лице крестообразно основывается на предании неписанном. Ибо св. Василий Великий говорит: «Многа и велика Церковь имать от исписанного предания, и первое есть, еже верным крестообразно лице знаменовати¹⁰⁶⁹». Но как именно крестообразно должно знаменовать своё лице, св. Василий Великий не сказал. У Древнейших же св. Василия Великого отцев и учителей Церкви нельзя искать ответа на этот вопрос; потому что если бы кто-либо из древнейших св. Василия Великого отцев и учителей Церкви написал, как именно крестообразно должно знаменовать своё лицо; то св. Василий Великий в своё время не назвал бы крестного знамения преданием неписанным.

Но всякое неписанное предание должно принимать и соблюдать так, как оно всегда везде всеобщим одинаким употреблением принималось и соблюдалось, и теперь принимается и соблюдается во всей Православной Церкви, – принимать и соблюдать, не входя в изыскание древнего письменного для него основания. Св. Златоуст говорит: «Предание Церковное достоверно быти вменяй. Предание есть, ничтоже вящше ищи¹⁰⁷⁰». И так, дабы получить удовлетворительное, верное сведение о том, как именно крестообразно должно знаменовать своё лице, подобно смотреть, как во всей, непрерывно от времени св. Апостолов до нашего времени продолжающейся, Православной Церкви всегда и везде знаменовались и ныне знаменуются крестным знамением все православные христиане. Православную Церковь ныне составляют, кроме Русских, Греки, Аравляне, Египтяне, Грузинцы, Сербы, Валахи, Молдаваны, Булгары, Далматы, Черногорцы и проч. Все эти народы, часто отдалённые друг от друга местом жительства, особым языком и образом правления, с незапамятных времён, постоянно молятся крестом, слагающимся, в знаменование Св. Троицы, из трёх первых перстов правой руки, полагая его сперва на чело, потом на перси, а за тем на правое и левое плечо. Точно таким же крестом молятся все иноки св. горы Афонской, иноки живущие по разным Греческим островам, монастырям, скитам, и пустыням Палестины, Египта и Аравии. Об этом так свидетельствует учёный и почтенный Грек, Архиепископ Астраханский Никифор Феотокий: «Не мало читали мы Греческих книг как рукописных древнейших и новейших, так и печатанных в разные времена и в разных местах. Пред Богом же исповедуем, что нигде не обрели мы, чтобы креститься и благословлять двумя перстами. Многих видели мы Греков православных христиан от Разных стран, многих монахов от разных монастырей и мест пустынных, из горы Афонской и Синайской и от монастыря Иерусалимского святого Саввы, а кроме сего Архиереев и Патриархов: свидетельствуем же вам, что все, никого не исключая, крестятся тремя первыми перстами совокупленными, и двумя последними пригнутыми: благословляют же слагая персты во образ Ӏс͂. Хс͂. О знамении же крестном и о благословении двумя перстами ни следа до того, как появилось сие в России, в Греческих книгах не было, да и между Греками не было о сей вещи когда-либо ни стязания, ниже одного слова. Греки же, вместе живущие с Армянами ведают, что Армяне двумя перстами крестятся и благословляют. Не только же православные Греки, но и всякого рода православные христиане крестятся первыми тремя перстами совокупленными, и двумя последними пригнутыми, и благословляют как выше сказано¹⁰⁷¹». Впрочем, об этом свидетельствуют все путешественники, которых в наше время отвсюду бывает в тех странах не мало, и от которых всякой везде может получить полное удостоверение. На всем Востоке молятся крестом, слагаемым из двух перстов правой руки, только Армяне. О сем также могут свидетельствовать все путешествовавшие по Востоку. Таковое, во всей Восточной Православной Церкви с незапамятных времён постоянно согласное употребление треперстнаго сложения для крестного знамения явно доказывает, что истинно Апостольское предание касательно перстосложения для молитвенного крестного знамения есть перстосложение треперстное, какое употребляет Православная Церковь, а не двуперстное, какое употребляете вы.

Того, что сложение трёх первых перстов правой руки для крестного знамения начало употребляться в св. Церкви не со времени св. Апостолов, а в какое-либо последующее, особливо позднейшее, время, нельзя доказать совершенно ничем. Если бы первоначальное, преданное св. Апостолами перстосложение для крестного знамения когда-нибудь где-либо в Восточной Православной Церкви переменилось; то как возможно, чтобы там не нашёлся ни один ревностный человек, который бы вступился за такую перемену, и произвёл спор или даже волнение? как возможно, чтобы в Восточной Церкви не нашёлся ни один ревностный человек, когда, как известно, там при всех возникавших переменах в Вере оказывались сильные защитники старины и истины? Но этого на Востоке не было, и совершенно ни один из всех бывших как православных, так и неправославных историков не заметил, чтобы когда-нибудь и где-нибудь обнаружился какой-либо даже малый спор о перстосложении для крестного знамения, между тем как в истории замечены многие происшествия весьма незначительные. Спор о перстосложении для крестного знамения оказался только у нас в России в 16 веке по Рождестве Христове. Посему совершенно нет основания думать, что сложение трёх первых перстов правой руки для крестного знамения начало употребляться в православной Церкви на Востоке когда-нибудь в позднейшее время, а должно несомненно признавать, что таковое перстосложение для крестного знамения в св. Церкви никогда не переменялось, но постоянно существует в ней со времени Апостольского.

Поелику же сложение первых трёх перстов правой руки для крестного знамения в православной Церкви на Востоке никогда не переменялось: то само собою ясно, что Греками вместе с Верою передан был к нам в Россию молитвенный крест треперстный. Ибо Греки передали нам для крестного знамения, без сомнения, не иное перстосложение, как то, какое всегда употребляли сами. Для предания нам иного перстосложения они не имели никакой причины. Они даже в не могли передать нам иного перстосложения, потому что наши предки, находясь пред принятием Веры в Константинопольском Софийском Соборе для испытания Восточной Веры¹⁰⁷², сами ясно видели, какое перстосложение Греки употребляли для крестного знамения.

Вот доказательство в отношении к перстосложению для крестного знамения! Это доказательство для всякого добросовестного человека вполне удовлетворительно. Потому что оно именно то, какое в отношении к настоящему предмету должно быть, и сильнее которого ни на какое неписанное предание представить нельзя и требовать не должно. Ибо именно постоянное и всеобщее употребление чего-либо в Христовой Церкви есть верный признак происхождения того от св. Апостолов¹⁰⁷³.

Впрочем, вот и ещё три подтверждения истины того, что в Православной Церкви постоянно везде употреблялось треперстное сложение для крестного знамения, именно:

а) Книга о тайнах Литургии Иннокентия III, Папы Римского. Он ясно говорит, что «знамение крестное должно изображать тремя первыми перстами¹⁰⁷⁴». Сего не отвергает в своей книге и Лев Аллатий¹⁰⁷⁵, сильно старавшийся защищать западную Церковь и расположить соединиться с нею Церковь Греческую.

Правда, обеих этих книг у нас нет в переводе, однакож не оставляем свидетельства Иннокентиева, потому что свидетельств на предмет, о котором говорим, очень мало; а любопытный может обратиться к означенным книгам сам, или посредством другого надёжного лица, и – удостоверится в истине.

б) Книга Православное Исповедание Веры, изданная Киевским православным Митрополитом Петром Могилою. Эта книга им послана была к Восточным Патриархам, с такою просьбою, чтоб они, так как в то время у Россиян, по смутным обстоятельствам времени, давно не было общения с Востоком, внимательно рассмотрели ту книгу, исправили се, ежели усмотрят в ней какие-либо неправильности по учению или по обрядам, и возвратили её к нему для общего руководства в Русской православной Церкви. Эту книгу Восточные Патриархи в 1645 году рассматривали соборно, и исправив, возвратили при грамоте за общим своим подписанием¹⁰⁷⁶. В книге же Православного Исповедания показано для знаменования себя крестом треперстное сложение¹⁰⁷⁷, – показано, прежде нежели явились все книги, какие были напечатаны при Патриархе Иосифе с наставлением о двуперстном сложении для крестного знамения; ибо Иосиф получил Патриаршество в 1642 году, и первая книга со включением правила о двуперстном кресте напечатана в 1644 году¹⁰⁷⁸.

в) Московский 7175 (1667) года Собор, состоявший из двух Восточных Патриархов – Паисия Александрийского и Макария Антиохийского, имевших полномочие от двух других Восточных Патриархов, и из Иоасафа Патриарха Московского, 14 Архиереев Русских, 9 Архиереев Греческих и других уважительных Духовных лиц, при личном присутствии Царя и Великого Князя Алексея Михайловича, и при всём Его царском сигклите. Определение сего Собора касательно перстного сложения для крестного знамения было следующее:

«Всем повелеваем... знамение честного и животворящего креста творити на себе треми первыми персты десныя руки: палец глаголемый, и иже близ его глаголемый указательный, и средний слагати вкупе, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Два же, глаголемый мизинец, и иже близ его близосредний, имети наклонены и праздны, по древнему преданию св. Апостолов и св. Отцев. Тако бо имут вси народи христианстии многи язы́цы, иже суть во Православии, от Востока и до Запада, предание издревле и до ныне неизменно держат¹⁰⁷⁹». Определение такого Собора, по самой его важности, должно быть принято всеми православными христианами. Мы принимаем его без всякого сомнения. Без всякого же сомнения должны принять его и вы. К этому обязывает вас, не говоря ни о чем ином, учитель, всеми вами глубокоуважаемый, именно писатель книги о Вере, который говорит: «Слушаем Патриарха Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского, и великой Русии, яко единоверных Константинопольскому Архиереов почитаем и приимаем: к ним бо належат оны Христовы словеса, слушаяй вас, Мене слушает, а отметаяися Мене, отметается пославшаго Мя¹⁰⁸⁰. И истинно есть, кто слушает Патриархов, и от них освящаемых и посылаемых, Христа слушает, а кто отметается их, самого Христа Бога отметается той¹⁰⁸¹».

Все это представление Православном Церкви касательно истины апостольского происхождения и постоянного везде в Православной Церкви употребления треперстного сложения для крестного знамения стоит на основании совершенно твёрдом. Но ваши наставники, не смотря на силу сего представления, предъявляют, будто в древние времена употреблялось в св. Церкви перстосложение для крестного знамения нетреперстное, а двуперстное, и не перестают держаться сего предъявления как истины даже доныне. В доказательство своего предъявления они указывают а) на обычай, по которому двуперстное сложение для крестного знамения продолжалось будто бы от самого начала Русской Церкви даже до Никона, б) на свидетельство Петра Дамаскина, в) на свидетельство св. Мелетия Патриарха Антиохийского, г) на свидетельство св. Феодорита, д) на свидетельство преп. Максима Грека, е) на свидетельство Стоглавного Собора, ж) на свидетельство от св. мощей и з) св. икон, и) на недавнее будто бы начало употребления треперстного сложения для крестного знамения в Греческой Церкви, и) на слишком будто бы недавнее начало употребления треперстного сложения для креста в Русской Церкви, к) на догматическую несообразность и наконец л) на неприличие употреблять для крестного знамения сложение треперстное. Рассмотрите с нами все эти предъявления ваших наставников.

Это первое доказательство на то, будто «защищаемое вами двуперстное сложение для крестного знамения было одно во всеобщем употреблении в Христовой Церкви от ее начала до Патриарха Никона, и будто треперстный крест в России до Никона николиже слышися или возвестися когда¹⁰⁸²». Ваши наставники очень часто повторяют это предъявление, но никто из них никогда нигде не сказал в подтверждение истины сего предъявления ни слова. Посему об этом предъявлении ничего иного сказать нельзя, кроме того что оно ложно, тем более, что мы сейчас доказали, что употребление перстосложения для крестного знамения у всех православных христиан во всех местах их жительства, продолжающееся от самого апостольского времени доныне, есть употребление перстосложения не двуперстного, а треперстного.

Представляемое вашими наставниками, в доказательство будто истинной древности двуперстного перстосложения для крестного знамения, свидетельство Петра Дамаскина состоит в следующем; «Два перста убо и едина рука являют распятого Господа Ис͂а Христа во двою естеству, а во едином составе познаваема¹⁰⁸³». – Это свидетельство не имеет достаточной силы для доказательства истинной древности вашего двуперстного креста. Ибо указываемый вами Пётр Дамаскин не говорит надлежащим образом ни о нашем перстосложении для крестного знамения, ни о вашем. Для нашего крестного знамения – молебного слагаются три первые перста в означение Св. Троицы, а два последние пригибаются к ладони без значения: для благословляющего же – употребляются все пять перстов для известного означения имени Господа Иисуса Христа. Но у вас для крестного знамения как молебного, так и благословляющего, употребляется пять перстов: три – большой с двумя последними – в означение Св. Троицы, а два – указательный и средний – в означение двух естеств во Христе. Представляемое же свидетельство Петра Дамаскина говорит только о двух перстах, и притом – о каких, не сказывает. Об остальных же трёх перстах не говорит ничего. Между тем у вас в составление как молитвенного, так и благословляющего крестного знамения, по мнению ваших наставников, непременно должны входить не только два перста, но и три. Ибо все они вообще говорят, что в крестном знамении необходимо должно заключаться не только исповедание двух естеств во Христе, но и исповедание Св. Троицы¹⁰⁸⁴.

Кроме сего должно заметить, что Пётр Дамаскин а) не есть муж святой, как называют его ваши наставники: св. Церковь никогда не признавала его святым, б) Он был простой монах, а не учитель Церкви, в) Он не древний писатель, каким, для доставления его словам большей важности, выдавали его ваши наставники, поставляя его свидетельство выше свидетельства даже св. Мелетия, Патриарха Антиохийского¹⁰⁸⁵, жившего в четвёртом веке. Он был писатель уже двенадцатого века¹⁰⁸⁶.

Представляемое вашими наставниками, в доказательство будто истинной древности двуперстного перстосложения для крестного знамения, свидетельство св. Мелетия, Патриарха Антиохийского, состоит в следующем сказании: «В книге Кирилловой написано, что богословесный муж, Мелетий Патриарх,... хотя еретики Арианы (на Соборе, состоявшемся в четвёртом веке в Антиохии) устрашити и посрамити, и вся люди удивити, показа им три персты, и не бысть знамения. Потом же два совокупль, и един пригнув, я благослови люди, и изыде от него огнь яко молния. И достохвальный он испусти глас: трие убо ипостаси разумеваем, о едином же существе беседуем. «И тако посрами еретики¹⁰⁸⁷». В этом же виде читаем это свидетельство св. Мелетия в предисловии к Псалтирям, напечатанным при Патриархе Иосифе¹⁰⁸⁸, в Прологе¹⁰⁸⁹, Четье Минее¹⁰⁹⁰ и в Послании о сложении перстов, еже которыми персты десныя руки подобает всякому православному христианину воображати на себе знамение честного креста¹⁰⁹¹. – Доказывает ли это свидетельство истину того, что ваши наставники хотят выдать за истину? – Нет!

Ибо а) это сказание говорит только то, что св. Мелетий сперва показал. Арианам три перста своей руки не совокупленными, для означения трёх лиц Божества, а потом, для означения единосущности сих лиц, он совокупил два перста, и приложил к ним третий. Но какие именно персты св. Мелетий показал не совокупленными, какие потом два совокупил, и какой один и куда пригнул, означенное сказание не говорит. А таким образом это свидетельство ничего не говорит в доказательство древности вашего перстосложения для крестного знамения, б) поскольку св. Мелетий, как говорит означенное сказание, желал защитить на Соборе против Ариан учение о Боге, утверждённое на вселенском Никейском Соборе, т. е. Божество Сына Божия и единосущность лиц (ипостасей) Святой Троицы; то должно полагать, что для означения божественности всех лиц святой Троицы, а посему и божественности Сына Божия, чего Ариане не признавали, св. Мелетий показал народу не совокупленными три первые перста правой руки, а потом для показания их единосущия совокупил два, и пригнул к ним один из тех же перстов, какие прежде показал не совокупленными. Ибо единосущие должно было показать теми же самыми перстами, которые были показаны для означения трех ипостасей в св. Троице не совокупленными. Естественность и правильность таковой мысли ясно чувствовал даже отступник от православия – означенный сочинитель Послания о сложении перстов, еже которыми персты десныя руки подобает всякому православному христианину воображати на себе знамение честного креста, – послания, помещённого в Сборнике, начинающемся историею о отцах и страдальцах Соловецких. Именно он говорит: «нецыи разумевают, еже истинно быти мню, яко блаженный Мелетий показа первый три персты десницы своея, еже есть палец (т. е. перст большой) и указательный и великосредний; разлучены друг от друга, от нихъже тогда и не бысть знамения, зане несложна и несоединены показа¹⁰⁹²». Так он чувствовал, но так, а не иначе, ему и должно было чувствовать; ибо как для означения троичности Божеских лиц, так особенно для означения их единосущия и равенства должно было св. Мелетию показать три первые перста: потому что иначе ни для кого не было бы понятно, почему он для выражения троичности лиц Божества показал не три большие перста, а большой – с двумя меньшими. Такое показание трех перстов, странное само в себе, не могло дать народу мысли ни о единосущий, ни о равенстве лиц Св. Троицы, а могло дать мысль только о их неравенстве. Не о единстве, а наипаче о неравенстве лиц Св. Троицы дал бы мысль народу св. Мелетий и тогда, когда бы он для выражения их единства пригнул первый, большой перст, к двум меньшим.

Правда, упомянутый сочинитель Послания о сложении перстов, желая доказать означенным сказанием о св. Мелетии своё мнение о двуперстном кресте, после означенных слов говорит, что «благословенный он муж, святой Мелетий, от тех триех перстов два совокупль, си есть, указательный и великосредний, великий же перст, си есть палец, к прочим двум, си есть ко близосреднему и малому, пригнув, являя совокуплением сих триех перстов Святую Троицу единосущную, совокуплением же двою персту, во Христе едином два сопротивна стекшася естества... оба таинства, сиречь Святыя Троицы и смотрения, сим (сложением перстов) воспроповеда ясно всем: Отцу бо Сына единосущна показа и не нага от приятия, по Несториеву злоумию, но того же единого прежде век рожденного горе без Матери от Отца, того же и доле от Матери без Отца, в единой ипостаси сугуба естеством¹⁰⁹³». Но такое истолкование Мелетиева перстосложения совершенно произвольно, и не согласно с историею: ибо сочинитель сказанного Послания, непосредственно пред упомянутыми словами, сам сказал, что «св. Мелетию тогда подвиг бе к Арианам, иже на Сыновнее (о дерзостного оного языка и мысли!) хулящим Божество, и в создание и тварь низвождаху окаяннии, и отлучаху Его от Отча существа¹⁰⁹⁴». Следовательно св. Мелетию нужно было доказать только Божество Иисуса Христа, Сына Божия, и единосущность Св. Троицы. Защищать же, вопреки лжеучению Нестория, учение о двух естествах во Иисусе Христе, св. Мелетию не было ни малой нужды. Потому что во время св. Мелетия в св. Церкви ещё отнюдь не было разномыслия и спора касательно двух естеств во Христе. Несториева ересь возникла спустя уже гораздо более 50 лет по кончине св. Мелетия. Какой был повод св. Мелетию опровергать ересь Нестория?!

Сочинитель Поморских ответов ясно видел бессилие означенного, заимствуемого от Мелетиева свидетельства, защищения двуперстного сложения для крестного знамения. Посему, дабы дать ему возможную силу, он изменил упомянутые, находящиеся в Кирилловой книге, в предисловии к Псалтирям, в Прологе и Четье Минее, слова св. Мелетия в следующий вид: «Древний восточный учитель, св. Мелетий, Патриарх Антиохийский, бывый во время второго вселенского Собора два перста совокупив, а три пригнув, благослови люди, и прослави Господь его благословение снитием огня¹⁰⁹⁵». – Но такое изменение сказания бездоказательно. Правда, оно согласно с сказанием, какое передаёт о св. Мелетий Стоглавый Собор, но это согласие не даёт ни малой силы мнению сочинителя Поморских ответов и ваших наставников, а только несомненно показывает, что ежели не оба, то которое-нибудь одно из сказаний, на которых основываются ваши наставники, непременно ложно. Ибо как Кириллова книга, предисловия к псалтирям и Пролог, напечатанные при Патриархе Иосифе, говорят не то, что говорит Стоглав, равно не то говорит и Четья Минея: то непременно должно утвердить, что где-нибудь в них ложь. Если не лжёт Стоглав, то лгут Кириллова книга, Пролог и Псалтыри, печатанные при Патриархе Иосифе, а также и Четья Минея, писанная Митрополитом Макарием. Но эта явно усматриваемая ложь сама собою показывает, что которое-нибудь из означенных сказаний о св. Мелетии не порчено. Истинная же древность показывает, что означенные сказания испорчены оба; ибо упомянутое происшествие во всех списках Церковной Истории блаж. Феодорита, какие нам известны, описано так: «Когда св. Мелетий выразил на Соборе прямой смысл учения о Боге, согласно с учением Никейским, и народ, сопровождая речь его одобрительными восклицаниями, просил его повторить вкратце своё учение, тогда Мелетий, показав три перста, а потом два из них сложив и оставив один, произнёс следующее утешительное изречение: разумеем три, а беседуем как бы о едином¹⁰⁹⁶». – Точно также описывает означенное обстоятельство другой древний греческий историк Созомен. Именно: Мелетий открыто исповедал Сына единосущным Отцу, и говорят, что когда он (св. Мелетий) ещё произносил это, то архидиакон тогдашнего клира подбежал, и заградил ему уста рукою; по он яснее, чем голосом, выразил свою мысль посредством руки, показав сначала три перста, а потом опять сложив их, и показав один. Этим видом он изобразил народу то, что мыслил, и что препятствовали ему высказать. Когда же архидиакон схватил его за руку и чрез то открыл уста; то он, получив свободу языка, уже яснее и громче объявил свою мысль, и увещевал держаться определений Никейских, и внушал слушателям, что мыслящие иначе отступают от истины¹⁰⁹⁷». Наконец совершенно согласно с Созоменом рассказывает означенное происшествие Никифор Каллист¹⁰⁹⁸.

И так отнюдь нельзя утверждать, будто на основании предъявляемого сказания о св. Мелетии должно для крестного знамения соединять большой перст с двумя последними, а указательный и средний слагать вместе; – нельзя утверждать тем более, что предъявляемое сказание о св. Мелетии двояко, и притом ни одно из них – ни сказание, находящееся в Стоглавнике, ни положенное в Кирилловой книге, Прологе, Четье Минее и Псалтырях – не показывает, какие именно персты св. Мелетий совокупил, и какие пригнул.

Ваши наставники предъявляют, что св. Мелетий, как «в упомянутом повествовании сказано, означенным соединением перстов благослови люди, а благословение тремя перстами не бывает, следовательно тогда у него сложение перстов было такое, какое бывает для благословения¹⁰⁹⁹». – И это предъявление нимало не усиливает мнения ваших наставников; ибо сказания о том, что Мелетий своими перстами благословил народ, нет при описании действования Мелетиева на Соборе ни у Феодорита, ни у Созомена, ни у Каллиста. Да оно и несогласно с тем, что нужно было сделать св. Мелетию. Св. Мелетий, как мы уже видели, имел нужду показать божество Иисуса Христа и троичность лиц Божества в едином существе, по Никейскому учению. Посему ежели бы св. Мелетий благословил народ пятиперстным благословением, тем ли, какое употребляет св. Церковь, или какое защищают ваши наставники: то он не показал бы единосущия Св. Троицы, и не посрамил бы еретиков, а только привёл бы народ в недоумение. Ибо тогда народ должен был бы подумать, что св. Мелетий проповедует или два лица в Божестве, или три, но друг другу не равные, потому что для выражения их сложен большой перст с двумя последними перстами, отдалёнными от него, а не с ближайшими к нему, или наконец пять лиц, но частию разъединённых друг с другом и частию друг другу неравных.

Впрочем, ежели принять и действительно бывшим то, что св. Мелетий благословил народ, все же в его благословении нельзя видеть доказательства на то, что ваши наставники хотят им доказать. Ибо св. Мелетий в своём благословении должен был показать не то перстосложение, какое употребляется для обыкновенного благословения, а то, какое ему нужно было для выражения учения о трех лицах Божества во едином существе. Его благословение, ежели он благословил, было необычайное.

О Феодоритовом свидетельстве прежде всего должно заметить, что в Соловецкой Челобитной не означено, какому Феодориту оно принадлежит. Был св. Феодорит пресвитер Антиохийский; но этот Святый не оставил после себя никаких сочинений. Других святых Феодоритов Православная Церковь не знает. Много сочинений оставил после себя Феодорит Епископ Кирский, но он Православною Восточною Церковью никогда не был признан святым. Посему Православная Церковь не может, и не должна, принять никакого свидетельства о кресте от Феодорита святого.

В некоторых Сборниках, писанных около времени всероссийского Митрополита Макария, также в Стоглавнике и в известных книгах, напечатанных при Патриархе Иосифе, свидетельство о двуперстном сложении для благословения и крестного знамения приписывается блаж. Феодориту, Епископу Кирскому; но это свидетельство, по всем признакам, не принадлежит сему древнему церковному учителю, а есть свидетельство новейшее, подложное. Ибо а) О приписываемом блаж. Феодориту свидетельстве, о перстосложении для благословения и крестного знамения, ни в одной из славянских, особенно печатных книг, в которых оно показывается, не означено, в каком именно Феодоритовом сочинении оно находится, между тем как при представлении других подобных свидетельств в означенных книгах почти обыкновенно указывается не только сочинение, но и самое место в том сочинении. Довольно ясный признак подложности!

б) Означенного, приписываемого блаж. Феодориту, свидетельства решительно нет ни в одном из всех Феодоритовых сочинений, какие на Греческом языке или в переводах доныне в разных, особенно богатейших, книгохранилищах находятся и какие известны под его именем. Новый весьма ясный признак подложности!

в) Означенное, приписываемое блаж. Феодориту Кирскому, свидетельство о сложении перстов для крестного знамения и благословения, почти во всех славянских книгах, в которых оно показывается, заключается не в одинаковых выражениях и не согласно само с собою по смыслу. Именно:

1. В приписи к книге Никона черной горы, указываемой вашими наставниками в Чудове монастыре¹¹⁰⁰, и в четвертной книге, ими же указываемой в Патриаршей ризнице в Москве¹¹⁰¹, оно читается так: «Тако креститися и благословити: три персты слагати во образ св. Троицы, а два совокупити во образ двою естеству во Христе». – Здесь не говорится, какие три перста должно слагать во образ св. Троицы, ни того, какие два должно совокуплять во образ двою естеству во Христе. Посему как составить крестное знамение, не видно. Это свидетельство – нуль.

2. В Большом Катехизисе оно излагается, во-первых, так: «сице знаменаемся: «сложивше три перста десные руки, и возлагаем на чело, таже на живот и проч.» Во-вторых оно излагается так: «Три персты равно имети – великий со двема малыми вкупе слагаемы..., а два перста имети наклонены, а не простерты¹¹⁰²». В первом из сих изложений не сказано, какие три перста слагать; а во втором не сказано, как много должны быть наклонены два перста во образ двух естеств во Христе. Следовательно, ни по тому, ни по-другому из них нельзя составить крестного знамения. Оба они – нуль.

3. В Стоглавнике же это свидетельство читается иначе, именно: «Сице благословити рукою и креститися: три персты равны имети вкупе, по образу Тройческому..., два перста имети накланяние, не простерты¹¹⁰³». Но какие три персты имети вкупе, какие два имети накланяние, не простерты, и как велико или мало должно быть их накланяние, не сказано. И так и по сему изложению нельзя составить крестного знамения. Оно тоже – нуль.

4. Но в Кирилловой книге это свидетельство читается ещё иначе, именно: «Сице благословити рукою и креститися: три персты равно имети вкупе, великий иже глаголется палец, да два последних... А два перста вышний да средний великий въместо сложити и простерта. Великий же перст имети мало наклонно¹¹⁰⁴». Точно так же это свидетельство читается в предисловии к Псалтирям, напечатанным при Патриархе Иосифе¹¹⁰⁵, и в Послании о сложении перстов, еже которыми персты десные руки подобает всякому православному христианину воображать на себе знамение честного креста¹¹⁰⁶.

По сему сказанию сложение перстов для крестного знамения должно быть такое:

Но это сказание не согласно ни с одним из четырёх предыдущих, особенно с находящимся в Большом Катехизисе первым, которое для крестного знамения ясно требует сложения трех перстов, между тем как все прочие требуют для сего всех пяти перстов правой руки.

Если бы приписываемое блаж. Феодориту свидетельство было взято из какой-либо Феодоритовой книги, то оно передавалось бы согласно, притом в одних и тех же выражениях, а отнюдь не представлялось бы с такою разностью, как представляется. Оно представляется в различных книгах различным, не только по выражениям, но и по смыслу. Явный знак подложности!

Далее к означенному, приписываемому блаж. Феодориту, свидетельству, находящемуся в приписи к книге Никона Черной горы, находящейся в Чудове Монастыре, сделана следующая греческая надпись: Εἴ τις οὐκ σφραγίζεται μετὰ δύο δάκτυλα, ὡς καὶ Χριστός, να εἶναι ἀφωρισμένος. Но заключающийся в этих словах, отнюдь не того времени, в которое блаж. Феодорит Кирский писал свои сочинения. Язык в этой надписи – новейшего времени, язык новогреческий, образовавшийся уже около времени покорения Греческого царства Турками. Во время блаж. Феодорита такого языка ещё решительно не было. В этом может удостоверить вас всякий основательно знающий греческий язык, кого ни спросите. – Несомненный знак подложности!

И так свидетельство, приписываемое блаж. Феодориту Кирскому, отнюдь не принадлежит сему древнему писателю, а принадлежит какому-нибудь позднейшему писателю. – Спро́сите: кто он?» – Не известно. – Ещё спросите: «Какие побуждения заставили какого-либо позднейшего писателя сделать подложное свидетельство?» – Отвечаем. Кто может отгадать побуждения многоразличных человеческих предрассудков и страстей, по которым у нас, как совершенно известно, пред временем всероссийского Митрополита Макария, пускалось, да даже и в наше время пускается в простой народ, множество разного рода подложных сочинений? Такие произведения бывают по внушению духа тьмы, а в тьме нельзя хорошо видеть и составлять верные признаки.

Свидетельство преп. Максима о перстосложении для крестного знамения извлекается из следующих, приписываемых ему в Послании о сложении перстов¹¹⁰⁷ и в Кирилловой книге¹¹⁰⁸, слов: «Совокуплением триех перст, сиречь пальца и еже от среднего и малого, тайну исповедуем богоначальных триех ипостасей, Отца и Сына и Святаго Духа, единого Бога трое: протяжением же долгого и среднего сошедшася два естества в Христе, сиречь самого Спаса Христа исповедуем совершена Бога и совершена человека, во двою существу и естеству веруемого и познаваемого». Из этих слов видно, что перстосложение для крестного знамения должно быть составлено так: «большой перст должен быть соединен с перстом, еже от среднего и с малым. А долгий и средний должны быть простерты».

Означенное в сих словах перстосложение отнюдь не доказывает перстосложения, какое усиливаются доказать ваши наставники. Ибо заключающееся в сих словах перстосложение явно не двуперстное, постоянно защищаемое вашими наставниками, а пятиперстное.

Впрочем это, приписываемое препод. Максиму Греку, свидетельство о перстосложении для благословения и крестного знамения и не должно быть Максимово, а подложное. Ибо

а) Означенного, приписываемого препод. Максиму, свидетельства в древнейших списках сочинений препод. Максима нет. Именно нет сего свидетельства в списке его сочинений, хранящемся в Румянцевском Музеуме в С. Петербурге¹¹⁰⁹, шестнадцатого века. Означенное, приписываемое препод. Максиму, свидетельство находится только в новейших списках его сочинений; а это наводит не малое сомнение на то, что оно писано самим препод. Максимом.

б) Стоглавый Собор в доказательство своего мнения о двуперстном кресте не употребил означенного, приписываемого препод. Максиму, свидетельства, а для Стоглавого Собора это свидетельство было бы не маловажно.

в) Образ сочинения, в каком представляется приписываемое препод. Максиму Греку свидетельство, не достоин Максима. Препод. Максим вполне умел основательно излагать свои мысли, но образ сочинения приписываемого ему означенного свидетельства показывает, что его писал человек, не умеющий основательно выражать своих мыслей, – человек запутывающийся и в понятиях, и в словах, каким препод. Максим не был. Он 1) говорит: «совокуплением триех перст, сиречь пальца и еже от среднего и малого, исповедуем богоначальных триех ипостасей Отца и Сына и Св. Духа, единого Бога, трое». Но какой перст должно разуметь под именем еже от среднего, ясно не сказано, равно не сказано и то, как должно совокупить означенные персты. Средний перст по Максимову сказанию идёт в состав двух перстов, долженствующих выражать два естества во Христе. Следовательно, под именем перста, еже от среднего, здесь должно разуметь перст, лежащий ниже среднего, т. е. перст безымянный. Так бы и должно было сказать. Далее препод. Максим говорит: «Протяжением долгого и среднего перстов сошедшася два естества в Христе, сиречь Самого Спаса Христа, исповедуем¹¹¹⁰». – Какие это персты – долгий и средний? – Долгий и средний перст у нас только один – именно средний. После среднего перста длиннее других – перст безымянный; но этот перст, по Максимову свидетельству, идёт, как мы сказали, в состав перстов, долженствующих означать Св. Троицу. Следовательно, под именем долгого перста здесь должно разуметь перст указательный. Кто же основательно объясняющийся назовёт указательный перст долгим, когда он явно короче безымянного, и когда он всегда везде назывался и называется указательным? Всякий, читающий означенное свидетельство преп. Максима, очень естественно примет долгий и средний перст или за один и тот же перст, именно за средний, или под долгим перстом будет разуметь перст безымянный, и таким образом увидит в словах преп. Максима недостойную его путаницу и бессмысленность, тем паче, что средний перст идёт у него в состав перстов, выражающих и Св. Троицу и два естества во Христе. – 2) Преп. Максим ещё говорит: «Протяжением долгого и среднего сошедшася два естества во Христе исповедуем». Что такое тут сказывается? Как протяжением перстов могут исповедываться два сошедшася естества во Христе? Совокуплением перстов могут исповедываться два сошедшася естества, протяжением – никак.

Сверх сего ваши наставники говорили: «из начала приахом по апостольскому и св. Отец и блаж. Максима Грека преданию двема персты креститися¹¹¹¹». Но это ложно. Максимово свидетельство, как оно означено в Кирилловой книге¹¹¹², в предисловии к Псалтирям и в Послании о сложении перстов и проч.¹¹¹³ требует для крестного знамения не двух, а пяти перстов. По его свидетельству перстосложение для крестного знамения должно быть составляемо так:¹¹¹⁴

Таким образом приписываемое препод. Максиму свидетельство нимало не доказывает правильности перстосложения, защищаемого вашими наставниками. Оно ясно даже и не говорит о двух перстах, а говорит ясно только о трех.

Свидетельство Стоглавого Собора касательно перстосложения для крестного знамения заключается в следующем: «Ко крестному воображению большой палец да два нижних персты во едино совокупи, а верхний перст с средним совокупи, простер, мало нагнув. Тако благословити Святителем и Иереом, и на себя крестное знамение рукою возлагати двема персты, якоже предаша святии Отцы¹¹¹⁵». Этот крест должно изобразить, явно, так:

Свидетельство Стоглавого Собора также не имеет надлежащей силы доказательства на то, на что оно представляется; потому что

а) Сто главный Собор передаёт это своё мнение не как собственное, но «якоже предаша нам святии Отцы», или, как несколько ниже он говорит, «якоже предаша нам самовидцы и слуги Божия Слова святии Апостоли и святии Отцы¹¹¹⁶». Но когда, где и как именно св. Апостолы и св. Отцы предали нам изображать на себе крестное знамение и благословлять двумя перстами, не показывает. Ежели бы св. Апостолы или св. Отцы в самом деле предали это; то их предание было бы всем нам известно, а особливо было бы известно людям основательно занимающимся познанием Веры; но это доныне никому из нас не известно. Предание же, дошедшее до нас таким путём, каким оно могло дойти до вас, не согласно с тем, что говорит Стоглавый Собор¹¹¹⁷.

б) Определение Стоглавого Собора, как Собора, могло бы иметь силу доказательства и само по себе, но Стоглавый Собор не имел достоинства Собора. Ибо α) бывшие на нем Отцы, составляя епархию Константинопольского Патриарха¹¹¹⁸, и, по иерархическому порядку, находясь у него в известной зависимости, составили Собор без ведома Константинопольского Патриарха, и не пригласив великой части Церкви Православной – Церкви Киевской, состоявшей тогда из осьми Епархий; β) написали определение о перстосложении для крестного знамения и благословения, – о предмете, явно касающемся не одной Русской, а всей Христовой Церкви, на что они, как составляющие только частную Церковь, очевидно, отнюдь не имели права. Ибо определения о предметах, касающихся всей Христовой Церкви, могут быть писаны только вселенским Собором, так как, и по суду Книги о Вере, «судия есть... в Церкви превышний... не ин кто,... разве вселенский Собор¹¹¹⁹».

в) Больший и важнейший Собор, на котором были три православные Патриарха, имевшие полномочие от двух остальных Восточных Патриархов, в 1667 году признал означенное определение Стоглавого Собора о перстосложении для крестного знамения и благословения писанным нерассудно, простотою и невежеством, и положенное на нем проклятие на крестящихся треперстно, как положенное также без рассуждения и неправедно, отменил¹¹²⁰.

г) За всем сим Стоглавый Собор для крестного знамения и благословения сперва требует сложения не двух перстов, как требовали ваши предки я как требуете вы, но пяти перстов. Он говорит: «ко крестному воображению большой палец да два нижних во едино совокупи, а верхний перст с средним совокупи, простер, мало нaгнув». Но сказав такие слова, Стогл. Собор тотчас, сам себе противореча, говорит: «тако благословити Святителем и Иереом, и на себя крестное знамение рукою возлагати двема персты».

Такое доказательство только стыдит само себя, и истинно ничтожно.

Писатель Поморских ответов говорит именно так: «В пещере преподобного Феодосия почивает нетленен Илия Муромец, на персех согбене руце в десней руце сложены имея персты, якоже знаменуются, двема перстома. В той же пещере почивает преподобный Иосиф многоболезненный, руце имея на персех согбене, в деснице сложение перст имеет три персты, палец с двема совокуплены. а указательный и средний сложена якоже знаменаемся¹¹²¹».

Это свидетельство также не доказывает того, что хотят им доказать ваши наставники. Ибо у обеих означенных рук большой перст не сложен, по-вашему, с четвертым и пятым, а напротив того он у обоих преподобных лежит среди перстов среднего и указательного, именно так:

Таким образом ясно, что у обоих преподобных, Ильи Муромца и Иосифа Многоболезненного, во время их жизни, персты слагались для молитвенного креста точно так, как они слагаются в Православной Церкви ныне. Теперь у их рук надлежащего перстосложения нет, явно только потому, что смерть, обыкновенно выпрямляющая у своих жертв все члены, выпрямила указательный и средний перст и у сих преподобных, посему и отделила их от перста большого, который впрочем лежит наклонно к ним.

В руках преподобных Ильи Муромца и Иосифа Многоболезненного всякому должно видеть не иной молитвенный крест, как употребляемый Православною Церковью. Кто сам хочет удостовериться в положении означенных рук, тот во всякое время сам может отправиться на место и удостовериться безвозбранно.

Это свидетельство, почитаемое вашими наставниками особенно сильным, тоже не имеет силы. Ибо

а) Стоглавый Собор не привёл сего свидетельства в доказательство истины своего, положенного в 51 главе, определения о перстосложении для крестного знамения. Если бы св. иконы, бывшие во время Стоглавого Собора, согласно свидетельствовали в пользу двуперстного сложения для крестного знамения: то Стоглавный Собор непременно сослался бы на них, но он сего не сделал. Следовательно, бывшие в его время св. иконы не представляли твёрдого и надёжного свидетельства в пользу двуперстного сложения. Сто главный Собор, говорим, непременно сослался бы на св. иконы в доказательство древности двуперстного сложения для крестного знамения, потому что этот Собор, пред самым рассуждением о перстосложении для крестного знамения, обращал на св. иконы неоднократное и продолжительное внимание. Иконы были в его внимании не только при рассуждении о писании икон, как значится в 27 главе Стоглавника, но и тогда, как видно из 28 главы Стоглавника, когда рассуждали о неисправности церковных книг.

б) Многие истинно древние св. иконы, какие имеем, более или менее уже поправлены, и прежнего своего вида не имеют. Так должно полагать частию по времени, которое нигде не оставляет красок неизменяемыми, и частию по ясному требованию исправления старых икон Стоглавным Собором, или по крайней мере духом тогдашнего времени. В 27 главе Стоглавника Протопопам и Священникам ясно было предписано: «Которые будут св. иконы состарелися, и тех велите иконником починивати». А в 28 главе им же снова предписано так: «И вы бы о всех предреченных в церковных чинех, и о честных иконах и о св. книгах, о всем том потщалися совершити». Но иконы, поправленные после Стоглавого Собора, поправлены были, без сомнения, согласно с определением Стоглавого Собора касательно перстосложения для крестного знамения; ибо на перстосложение для крестного знамения, несогласное с его определением, он положил проклятие.

в) Некоторые же истинно древние иконы, требовавшие после Стоглавого Собора поновления, вероятно, были даже совершенно вновь написаны; ибо Стоглавый Собор, после постановленного им определения о перстосложении для крестного знамения, обращая внимание, как видно из 43 главы, на состояние иконописцев и иконописания, настоятельно требовал от Святителей «всякому в своей области великое имети попечение, чтобы гораздыя (искусные) иконники и их ученики писали с древних образов, а от самосмышления бы, и своими догадками Божества не описывали¹¹²²,... и чтобы на иконописцев, которые пишут иконы, не учась, самовольством, и не по образу... полагали запрещение¹¹²³». А означенные древние образа разумелись, без сомнения, те, которые были написаны сообразно с постановленным в 31 главе определением Собора о перстосложении для крестного знамения и благословения. Таким образом означенным определением Собора все иконописцы, и гораздые и негораздые, были совершенно связаны, так что никто из них не смел писать икон, не согласных с определением Собора, а иначе должен был оставить своё ремесло, и, для своего пропитания, учиться ремеслу иному.

г) Впрочем иконы, выставляемые в доказательство древности защищаемого вашими наставниками перстосложения для крестного знамения и благословения, сами ясно показывают свою недостаточность к надлежащему доказательству. Ваши наставники

α) выставляют так называемый Корсунский крест, ныне находящийся за престолом в Большом Успенском Соборе в Москве, и показывают, что на разных иконах, написанных на сем кресте «в благословящей руке у Спасителя, у Ангелов, у Апостолов – Петра, Варфоломея, Матфея и Марка, и в молебной руке у св. Анны, сложены три персты – палец великий со двема последними, а два персты – указательный и велико средний совокуплены на знаменование¹¹²⁴». – Описание рук, находящихся на означенном кресте, справедливо. Но отнюдь нельзя полагать, что этот крест, называемый Корсунским, письма Греческого, а должно полагать, что он исправлен, или даже совершенно вновь написан у нас в России каким-нибудь иконописцем из числа тех, которые до Стоглавого Собора, как удостоверяет сам Стоглавый Собор, писали св. иконы самосмышлением и своевольством¹¹²⁵. Ибо Греки, народ просвещённый и знакомый с Священною Историею, не могли писать икон несообразных с Историею. «Честный крест», как справедливо сказал Большой Катехизис, «прият начало от времени Христа, Избавителя нашего, распеншагося на нем, и от св. Апостол¹¹²⁶». До распятия же Господа крест нигде ни у кого не был в святом почтении и употреблении. Но св. Анна пророчица, хотя она скончалась прежде распятия Господня, и посему не употребляла крестного знамения, написана на означенном мнимо – Корсунском кресте в образе Сретения Господня с молебным крестом, вошедшим в употребление после распятия, воскресения и вознесения Господня. Так мог написать св. Анну пророчицу иконописец только несмысленный.

β) Выставляют медные врата, называемые Корсунскими, составляющие западные двери в Софийском Соборе в Новгороде. «На оных Грекокорсунских вратех», говорят, у Спаса и у Святителя Александра благословящыя руки палец с двема последнима совокуплены, указательный же и средний сложены на благословение¹¹²⁷». – Отвечаем: и описание здесь рук несправедливо, и решительно доказано, что означенные врата – работы не Греческой. У Спасителя не сложен большой перст, как говорите, с двумя последними перстами, а положен на первом составе перста безымянного. И у Епископа Александра большой перст тоже не сложен с двумя последними, а положен на втором составе перста безымянного. Кроме сего изображённый на сих вратах Епископ Александр – Епископ западный, не православный. Этот Епископ изображён без бороды и с волосами остриженными, как ходят на Западе, облачение у него западное, посох в руке западный и надпись над Епископом латинская: «Александр Епископ де Блуцих». Другой, на тех вратах изображённый Епископ тоже западный, именно Епископ Магдебургский Вихман, живший в 12 веке. Любопытный может читать целое рассуждение о сих вратах, под названием Корсунские врата, изданное в Москве в 1834 году. Любопытный может также во всякое время сам осмотреть эти врата, или осмотреть верный снимок с означенных врат в книге Древностей Российского Государства. Можно ли выставлять такое неосновательное доказательство!

γ) Выставляют икону Петра и Павла, тоже называющуюся Корсунскою, стоящую ныне в Новгородском Софийском Соборе: «На оном образе», говорят, «написан наверху на средине Спас, благословящую имея руку, в молении же ко Спасу у верховного Апостола Петра молебная рука. Обе руце, тако благословящая Спасова, яко молебная Петрова, сложение имут – три персты во едино сложени, и два – указательный и средний, на знаменование совокуплена¹¹²⁸». – Эта икона в самом деле древняя, и подозрения нет, чтоб она была переписана или поправлена. Но на сей иконе руки у св. Апостолов, как и у Спасителя, не суть руки молебные, а благословляющие. Потому что св. Апостолы написаны на ней не молитвенниками. Если бы они написаны были молитвенниками, то лице их было бы обращено, как у молитвенников вообще, к изображённому над ними Спасителю, но лице их обращено к народу. Они написаны здесь проповедниками слова Божия; потому что у св. Апостола Павла в левой руке находится Евангелие, а у св. Апостола Петра – свиток посланий. Но когда Святители пишутся с Евангелием или свитком в левой руке, тогда правая рука у ниx обыкновенно пишется благословляющею. И так означенные руки, как руки благословляющие, особливо у Апостола Павла, отнюдь не служат доказательством двуперстного перстосложения для крестного знамения, а служат ясным доказательством перстосложения руки благословляющей, о чем скажем ниже.

δ) Важнейшим почитаемое доказательство двуперстного сложения для крестного знамения из взимаемых от св. икон берётся вашими наставниками с Тихвинской иконы Божией Матери, писанной, по преданию, св. Евангелистом Лукою. Писатель Поморских ответов говорит: «Христом данное благословение показуется сице быти. Богогласный Лука Евангелист в священнем Евангелии в зачале 114 глаголет: извед же их до Вифании, и воздвиг руце свои, и благослови их: и бысть, егда благословяше их, отступи от них, и возношашеся на небо. Но аще зде во Евангелии не объясни св. Лука, како персты сложив Спас благослови: обаче священным образописанием благословящую Спасову десницу показует: написа бо он со образом Пресвятыя Богородицы у Спасителя Христа благословящую руку, яже трубы велегласнейши на чудотворнем Тихвинском Богородицыне образе Спасово благословение по старопечатным книгам показует. О немже древлеписанная история повествует сице: руку же Его божественную десную имуща простерту, яко благословящу призывая благословенныя, яко область преимея владычествия на небеси и на земли. Божественнии же Его персты три убо согбени, и друг ко другу совокуплени по образу неразделимыя единосущныя Троицы, яко един сый от Троицы, воплощся от Девы, не разлучися от Отца и Духа. Два же великия персты образуют Божество Его и человечество¹¹²⁹». –

Тихвинская икона Божией Матери, как ни сильно опираются на неё ваши наставники, нимало не говорит в пользу двуперстного сложения для крестного знамения. На этой иконе, как все сами могут видеть, у Спасителя большой перст и два меньшие не совокуплены друг ко другу, но большой перст приложен ко второму суставу безымянного, так:

Следовательно, на сей иконе изображено совсем не то перстосложение, какое защищают ваши наставники, а гораздо ближе перстосложение именословное, употребляемое в Православной Церкви для благословения.

ε) В этом же самом виде рука Спасителя изображена на известнейших, обыкновенно также выставляемых вашими наставниками в доказательство вашего перстосложения, иконах Божией Матери – Боголюбской, Владимирской, Смоленской, Казанской, Иверской и многих других. Следовательно все эти иконы не служат доказательством истины двуперстного креста.

Сочинитель Керженских ответов говорит: «На святых Богородицыных образех, Казанском и Тихвинском и прочих подобных пишемых, у превечного Младенца воображена благословящая рука на страны благословляюща: то, глаголют искуснейшии иконописцы, того ради палец к последнима двема, не к краема, но к средине совокупляем воображается, понеже прикрытие длань к боку имать, но ясньши сего совокупления сих трех перстов вообразити неудобно¹¹³⁰». – Ничтожна эта оговорка: ибо ныне все иконы с двуперстным сложением у ваших иконописцев пишутся очень ясно; следовательно, нет предъявляемого неудобства, и прежде не было. Перстосложение благословляющей руки Спасителя на означенных иконах, конечно, не совсем согласно с перстосложением, употребляемым ныне в Православной Церкви для благословения, однакож оно ничего иного выражать не может кроме того, что выражает Православная Церковь, и не согласно с перстосложением, употребляемым в Православной Церкви для благословения, только по вине иконописца; потому что он положил на означенных иконах большой перст на второй сустав, или прямее, ко второму суставу перста безымянного так, как можно положить его только при величайшем насилии своим перстам. Ибо всякий человек, полагая большой перст на средний состав безымянного, без насилия своим перстам, непременно положит его так, что он далеко пройдёт за средний состав безымянного, а отнюдь не остановится на среднем составе, тем более перед средним составом безымянного. Притом перстосложение, представляемое вашими наставниками на означенных иконах в доказательство истины двуперстного крестного знамения, совершенно несогласно с тем перстосложением, какое вообще защищаете и употребляете вы.

ζ) Наконец касательно икон не должно забывать того, что о них в своё время сказал отступникам от св. Церкви весьма учёный и благочестивый, покойный Астраханский Архиепископ Никифор, именно: «По искренней совести свидетельствуем вам, что ни на какой греческой иконе из тех, кои мы видели (видели же мы несчётное множество, между коими были и древнейшие), не было изображений благословляющих или молитвенных в два перста. На всех же, где написаны благословляющие изображения, написаны таким образом, как благословляют все православные. В первый раз в России видели мы изображения благословляющие в два перста, и о сем почудившись вопрошали предстоящих, для чего так персты пишут? На сие отвечали: раскольники, де, спорят, что так должно благословлять, и сии суть их иконы¹¹³¹».

Таковых указаний – два.

Одно говорит, будто употреблять треперстное сложение для крестного знамения дал заповедь Грекам Римский папа Афес, когда Греки присоединились к Римской Церкви¹¹³²; но это прямо выдумка, не имеющая для себя никакого основания. Ни одна История не говорит о такой заповеди; да и из всех Римских пап ни один не имел означенного имени, ни прежде присоединения некоторых Греков к римской Церкви, ни во время присоединения, ни после.

Второе говорит, будто треперстный крест для знаменования себя в молитве изобрёл, и научил ему Греков, папа Формоз¹¹³³. Но это так же ложно; ибо и это предъявление равно не подтверждается никакою историею. То, что будто папа Формоз изобрёл треперстный крест, основано на следующей искажённой истории: «Тремя персты крестился в Риме папа Формоз. И по нем бысть в Риме благочестивый папа Стефан, и того Формоза из земли выкопал, и посадив на престол поругался ему. И имиже персты крестился он, повеле един усекнути, и верже его на землю, и бысть пропасть велия. И потом повеле другий перст усекнути, и верже, и изскочи огнь из бездны. Таже третий повеле усекнути, и верже его, и изыде смрад лют из ада. Он же повеле и тело Формозово в Тиверь (Тибр) реку воврещи, и умре вся рыбы в воде, и за три лета не появися в реце той. Благочестивый же папа Стефан, сложив персты своя по преданию святых Отец, и благослови место, и бысть земля по прежнему¹¹³⁴».

Так говорит искажённая история. Но истинная история говорит только следующее: «Папа Стефан Формоза папу из гроба изъяти повеле и облаченнаго в папежския одежды на престол посадити... И повеле с него одежду оную совлещи, и три персты, имиже бывает благословение, отсещи, и тело в Тиверь реку воврещи¹¹³⁵». О всем остальном в упомянутой ложной истории истинная история не говорит ни слова, и все остальное в ложной истории посему, без сомнения, есть не истина, а вымысел и ложь. Впрочем, ложность всего остального в означенной искажённой истории усматривается и из следующего.

1. В означенной искажённой истории папа Стефан называется папою благочестивым, а он, как справедливо говорит книга Кириллова, был еретик¹¹³⁶. 2) В той истории сказано, что папа Стефан сложил персты для благословения по преданию св. Отец, но он, как папа Римский, без сомнения, не слагал перстов для благословения по преданию св. Отец, и когда благословлял, благословлял по-своему. 3) В той истории сказано, что папа Стефан был преемником папы Формоза, но преемником Формозу был Вонифатий, а Стефан следовал уже за Вонифатием¹¹³⁷.

Ложная мысль, будто папа Формоз изобрёл треперстное сложение для крестного знамения при молитве, и научил ему Греков, взята, без сомнения, из того, что в нынешней истории упомянуто о трех отрубленных у Формоза перстах. Но истинная история отнюдь не ведёт к мысли, будто папа Стефан отрубил у Формоза три перста потому, что он изобрёл треперстное сложение для знаменования себя во время молитвы, и научил сему перстосложению Греков, а ясно сказывает, что папа Стефан отрубил у Формоза три перста, потому что он благословлял ими. Под именем же сего благословения, как Римляне не благословляют тремя перстами, всего вероятнее должно разуметь письменное утверждение папою Формозом назначений в разные церковные степени, между тем как он по мнению папы Стефана не имел на то права, как недостойный папского достоинства. Ибо папа Стефан немедленно после того, как сделал означенное поругание над трупом папы Формоза, лишил степени всех посвящённых Формозом в разные церковные чины¹¹³⁸. Впрочем, и самое время, в которое жил папа Формоз, совершенно не благоприятствовало тому, чтоб он мог учить Греков употреблению треперстного сложения для крестного знамения; ибо в то время на Востоке православие было в цветущем состоянии; потому что только за восемь лет до смерти папы Формоза жил на Востоке Патриарх Фотий, самый ревностный защитник православия против Латинян, пользовавшийся величайшею доверенностью на Востоке.

Ваши наставники ныне все вообще говорят, будто треперстное сложение для крестного знамения предал нам Русским Патриарх Никон, и именно с того времени, как он, по их выражению, преестественно неправедно¹¹³⁹ сказал на Соборе, «яко прежде Феодоритова писания о кресте, неведением внесшегося в наши печатные книги, не повелением коего Царя или Патриарха, ниже Собором сшедшихся Архиерей, вси треми первыми персты изображаху на лице своем знамение креста: якоже и ныне многих еще видети есть, елицы не ведают Феодоритова писания, якоже в простых мужах, и во всех женах, от древнего обычая держащих¹¹⁴⁰». – Но этот извет на Патриарха Никона совершенно ложен. Треперстное сложение для крестного знамения у нас введено отнюдь не Патриархом Никоном; а было в народном употреблении как в то время, когда Патриарх Никон начал возобновлять его употребление, так, без сомнения, ещё более прежде времени Стоглавого Собора. Ибо Стоглавый Собор сильно старался везде ввести, и утвердить двуперстное сложение как для крестного знамения, так и для благословения, и дабы заставить всех употреблять крест двуперстный, положил на не употребляющих его весьма грозное определение следующее: «Аще двема персты кто не благословит, якоже Христос, или не воображает крестного знамения двема персты, да будет проклят: св. Отцы рекоша». И несколько ниже: «Иже не крестится двема персты, якоже Христос, да есть проклят¹¹⁴¹».

Из сего определения само собою понятно, что до Стоглавого Собора у нас многими употреблялся крест иной, не двуперстный. Ибо если бы тогда в народном употреблении у многих не было иного креста кроме двуперстного, или и был, но не у многих; то на что было бы Собору изрекать на не крестящихся двуперстно проклятие и притом – не один раз? Тогда не было бы прилично даже и говорить о том, что где-нибудь народом употребляется крест не двуперстный. Тем более не прилично было изрекать проклятие на такое преступление в народе, которого в нём нет. Того же, что треперстного крестного знамения тогда, как говорил Никон, держались в простом народе многие мужчины, а женский пол и весь, отнюдь нельзя называть ничтожным признаком того, что треперстное сложение для молебного креста некогда употреблялось в Православной Церкви всеми¹¹⁴²; потому что между простым народом, а особливо между женщинами, обыкновенно, как то совершенно известно, гораздо крепче держатся старые обычаи, нежели в высшем классе народа, и нежели между мужчинами. А простой народ, особливо женщины, обыкновенно все, относящееся до Веры, заимствуют у своего Духовенства.

Доказательство от догматической несообразности состоит в следующем: «Как треперстным сложением выражается Святая Троица, а это перстосложение употребляется для креста; то сим показывается, что на кресте страдало не одно лице, а все три лица святыя Троицы. Посему крестное знамение не должно делать тремя перстами, выражающими св. Троицу, а должно делать двумя перстами, означающими два естества во Христе Иисусе¹¹⁴³». –

Это доказательство, выдаваемое вашими наставниками за неоспоримо сильное, также бессильно. Ибо 1) ежели по этой причине наше треперстное сложение не должно быть употребляемо для крестного знамения, то по этой же причине не должно быть употребляемо и ваше двуперстное; ибо в составление и вашего крестного знамения входят три перста, означающие св. Троицу. Ваши наставники защищаются тем, что у вас кладутся на чело, на чрево и плеча не три перста, а два, выражающие два естества во Иисусе Христе; но это защищение ничтожно, потому что в ваше перстосложение для крестного знамения входят не два только перста, означающие два естества во Христе, но и три перста, означающие Св. Троицу, – входят так непременно, что без них вы не считаете вашего креста и крестом.

2) Ежели не должно делать крестного знамения треперстным сложением, выражающим Св. Троицу, потому что на кресте пострадало только одно лице Св. Троицы, Сын Божий, а не вся Троица: то по сей же причине не должно изображать крестного знамения и двуперстным сложением, означающим два естества во Христе; ибо во Иисусе Христе страдало на кресте только Его человеческое естество, а не и Божеское. Божеское естество во Иисусе Христе все исповедуем бесстрастным.

3) Все мы, по св. Апостолу, крещаемся в смерть Христову¹¹⁴⁴. «Крест есть крещение», говорит св. Златоуст, «еже убо крест Христов и гроб, сие нам бысть крещение¹¹⁴⁵». Однако же, по заповеди Господа, мы должны быть крещаемы не во имя только Иисуса Христа Сына Божия, но во имя св. Троицы: во имя Отца и Сына и Святаго Духа¹¹⁴⁶. И так треперстное сложение, выражающее св. Троицу, без всякого сомнения, может и должно быть употребляемо для крестного знамения.

Ваши наставники говорят, будто «мы, изображая на себе крестное знамение треперстно, не исповедуем Сына Божия во двою естеству; потому что в составе св. Троицы Сын разумеется только по Его Божеству». – Это предъявление не основательно и не согласно с учением св. Церкви. Св. Церковь всякий раз, как представляет себе Сына Божия, представляет Его во двою естеству. Св. Иоанн Дамаскин говорит: «Покланяюся Христову обоему естеству, не бо четвертое прилагаю лице в Троице, да не будет, но едино лице исповедаю Бога Слова и плоти Его. Троица бо пребысть Троица и по воплощении Слова¹¹⁴⁷». Посему и на иконе св. Троица обыкновенно изображается в виде трёх Ангелов, как они явились праотцу Аврааму. Отдельно же при Св. Троице Господь, Сын Божии, никогда не изображается. Отдельно при Св. Троице представлял себе Господа Иисуса Христа только Аввакум, один из самых первых ваших наставников; но его учение нашли нелепым и отвергли, как известно, даже приверженнейшие его ученики¹¹⁴⁸.

Отвращение от треперстного сложения для крестного знамения, по этой причине, видно ещё из Соловецкой челобитной: «Велено нам», писали жаловавшиеся, «креститься щепотью¹¹⁴⁹». А в нынешнее время ваши наставники прибавляют ещё следующее: «Щепотью сажают огурцы, редьку, и даже берут табак: какое приличие употреблять щепоть для изображения Святыя Троицы?» – Напротив это-то перстосложение и прилично для изображения св. Троицы; ибо между сими перстами нет ни малого разделения. Если же выражать св. Троицу перстами большим и двумя последними, то между ними будут два перста, которые явно будут показывать разделение в Лицах св. Троицы. Но это было бы явно противно истине: ибо, как мы веруем и как говорит св. Кирилл Александрийский, «якоже несть ничтоже посреде ума и слова и духновения, тако ничтоже несть межи Отцом и Сыном и Духом Святым¹¹⁵⁰».

Предписано креститься тремя перстами по образу Тройческу¹¹⁵¹, а не двумя перстами по образу двух естеств во Христе; «во святей же Троице ничтоже первое или последнее, ничтоже более или мнее, но целы три составы присноснущны суть себе и равны», говорить св. Афанасий Александрийский¹¹⁵²: явно, что для крестного знамения всего приличнее употреблять три первые перста. – Ваши наставники говорят: «ежели принять нужным для выражения св. Троицы равенство перстов: то не может быть употреблено никакое перстосложение. Ибо персты, сложить ли большой с двумя первыми, или с двумя последними, почти одинаково будут не равны, а посему и не приличны для выражения св. Троицы». Правда, что персты и в том и в другом сложении не равны; однако же при сложении большого перста с двумя первыми они более равны, нежели при сложении с последними. Притом сложение большого перста с двумя первыми делается гораздо теснее и нераздельнее. Следовательно оно и более прилично для выражения св. Троицы.

Щепоть же не есть нечто достойное неуважения или презрения. Сажать огурцы и редьку отнюдь не предосудительно. А употребление щепоти для держания пера св. Пророками, Апостолами и Евангелистами, было весьма почтительно. Злоупотребление же вещи не делает самой вещи преступною. Нашим языком, как знаем и как утверждает св. Апостол, не редко кленем человека, бывшие по подобию Божию¹¹⁵³. Посему неужели нам не прилично тем же языком славить нашего Господа, и употреблять его при молитве Ему? – Все пять перстов правой руки вы употребляете, и часто необходимо должны употреблять, на дела очень не священные; почему же не считаете неприличным употреблять их в сложении для вашего крестного знамения? Сверх сего щепоть, т. е. сложение трех первых перстов правой руки, едва ли где употребляется для сажения семян: огурцов, редьки и проч., тем паче для взимания табаку; для сего употребляются, как вероятно все видали и знают, только два первые перста правой руки. Други! судите праведный суд!

Впрочем, что треперстное сложение для крестного знамения прежде времени Никона в Православной Церкви несомненно было в употреблении, это кроме свидетельства Никонова ясно показывают следующие вами самими уважаемые книги:

1) Макарьевская Четья Минея. В ней в месяце Декабре сказано: «Рече греческий философ Никифор Панагиот Латине: есть у вас семдесять и две ереси: и рече: се не якоже мы крестимся, прообразяще истинного креста треми персты, на главу и на сердце, и на правом плече и на левом¹¹⁵⁴». – Тот же Панагиот в Четье Минее за месяц Июнь говорит Азимиту: «почто не слагаеши три персты и крестишися десною рукою, и не полагаеши на челе твоем,... и не одеваешися оружием Христа моего, но творити крест со обоими персты, и воображение креста твоего зрит вон, вместо еже бы ся с ним одеяти, а ты свлачишь животворящего креста¹¹⁵⁵». – Этими словами Панагиот явно требовал согбения трёх перстов для крестного знамения, без сомнения, потому что в 1256 году по Р. X., когда происходило означенное обличение, треперстное сложение для крестного знамения составляло во всей Православной Церкви общий обычай; ибо иначе его обличение не имело бы силы. – Правда, в месяце Августе Макарьевской Минеи вместо слов треми поставлено двема персты, именно так: «почему (креститеся) не якоже мы крестимся, прообразяше истинного креста двема персты¹¹⁵⁶?» Но эта перемена, без сомнения, была следствием постановления о двуперстном кресте, сделанного Стоглавым Собором; ибо месяц Август был писан уже много после Июня, в котором написаны были прежние слова Панагиота. Слова Панагиота, показанные в Августе, не могут быть признаны вернейшими прежних его слов, потому что прежние его слова были сказаны в двух разных местах одинаково. На перемену же его слов в Августе видна причина.

2) Кириллова книга. В ней тоже ясно сказывается, что означенный греческий философ Никифор Панагиот обличал Азимита, т. е. Латинянина, точно так же, именно: «Почто не согбаеши три персты, и крестишися десною рукою, егда полагаеши на челе твоем, и не одеваешися оружием креста Господня, но твориши крест обоими персты, и последи пальцем внешнею страною, и воображение креста твоего зрит вон, вместо еже бы им одеятися, якоже мы христиане, а ты совлачишися животворящего креста¹¹⁵⁷?» Эти слова, во-первых, ясно защищают справедливость сказанных Панагиотом слов в Декабре и Июне Четии; а во-вторых, также ясно показывают, что, когда происходило обличение Панагиотово, все православные христиане обыкновенно крестились крестом треперстным, а креститься крестом двуперстным почиталось ересью. Означенные слова Панагиота, кроме сего, показывают ещё то, что и сам писатель Кирилловой книги явно признавал двуперстный крест ересью: ибо он начал своё обличение следующими словами: «Вопрошу тя о седмидесятих и двою ересех ваших: отвещай ми и проч.¹¹⁵⁸». Между же сими вопросами о ересях означенный вопрос его стоит вторым¹¹⁵⁹.

Писатель Керженских ответов, стараясь перетолковать слова Панагиота, говорит: «Латини не согласно Христову благословению слагают персты: пальца с двема последними не совокупляют, но по край длани отметывают. Того ради философ к Латинщику рече, почто не согибаеши три персты, сиречь пальца и последних двух. И понеже по начатии креста творит двема персты, последи прекрещает с левого плеча на правое пальцем внешнею страною; того ради тако Латинщину глаголет: и воображение креста твоего зрит вон, и проч. Зри же зде, не укоряет Латинщика тако: почто не крестишися треми персты, но рече: «почто не согибаеши три персты¹¹⁶⁰». – Толкование неуместное и явно натяжное; ибо Панагиот ясно говорил о несогибании трёх перстов для крестного знамения, а не для иного чего. Он говорил: «Почто нe согибаеши три персты, и крестишися, и проч?» Следовательно он ясно требовал согбения трёх перстов для крестного знамения, как бывшего в общем обычае у Греков и Римлян.

Писатель Поморских ответов поставил разговор Панагиота с Азимитом даже в доказательство древности двуперстного сложения для крестного знамения, и чтоб этот разговор имел силу доказательства, он, вместо выражения в словах Панагиота три персты, поставил два персты, а вместо обоими персты – треми персты¹¹⁶¹. Но такое изменение слов Панагиотовых прямо фальшиво, и ничем не может быть оправдано. Писатель Поморских ответов здесь явно сам обнаружил своё еретичество; ибо он не мог не знать из Кирилловой, всем известной, книги, что говорил Панагиот¹¹⁶², и однако же, не смотря и на всеобщую известность, исказил слова Панагиота, дабы ими подкрепить своё ложное мнение.

Какое вероятие заслуживают такие бесстыдные писатели!

3) Большой Катехизис. В нем на вопрос: «Како достоит нам честный крест полагати, и знаменатися им», даётся ответ следующий: «Сице знаменаемся им: сложивше убо три персты десные руки, и возлагаем на чело, таже на живот, и на десное и на левое рамо». Далее спрашивается: «Чесо ради таковым образом бывает знамение честного креста?» Ответ: «Того ради, понеже сим показуем велию тайну Веры христианския¹¹⁶³», т. е. Пресвятую Троицу. – Эти слова Большого Катехизиса прямо ведут нас к заключению, что во время сочинителя Большого Катехизиса перстосложение для крестного знамения вообще было треперстное. Правда, после означенного ответа в Большом Катехизисе предлагается новый вопрос: «Како сие бывает, скажи ми?» А в ответе говорится, что «должно три персты равно имети, великий со двема малыми вкупе слагаеми..., а два перста имети наклонены, а не простерты»; но весьма вероятно, что это объяснение было вставлено в Катехизис не сочинителем, а исправителями и дополнителями. Ибо а) сам сочинитель, как видим, требует для составления крестного знамения только трех перстов, а здесь в дополнении требуется ещё два перста, о нужде коих сочинитель нимало не упоминает. б) Сам сочинитель требует, чтобы на чело, на живот, на правое и левое рамо, возлагались только три перста, а дополнители требуют, чтобы кроме трех перстов возлагались ещё и два перста. Впрочем, что в сем месте Большого Катехизиса сочинителем было написано не то, что говорят дополнители и исправители, это совершенно ясно видно из азбуки, составленной для детей самим сочинителем Большого Катехизиса и напечатанной в 1396 году в Вильне братом его Стефаном Зизанием с помещением в ней, конечно, с полного его согласия и одобрения, Изложения о православной Вере, коротким пытаньем и отповеданьем. А в этом Изложении помещено наставление, как должно творить крестное знамение, совершенно православно¹¹⁶⁴, а не так, как напечатано в Большом Катехизисе исправлявшими и дополнявшими его.

И так ни одно из доказательств, употребляемых вашими наставниками в защиту апостольской древности двуперстного сложения для крестного знамения, и ни одно из предъявлений, делаемых ими в опровержение истины сложения треперстного, не имеет надлежащей силы. Истина треперстного сложения для молитвенного креста стоит неподвижно.

Ваши наставники, без сомнения, для удобнейшего возбуждения гнева на Православную Церковь, говорят, будто «она жестокословне гаждает (поносит) святый двуперстный крест, называя его

Арианским, ариевою пропастью,

Македонианским,

Несторианским,

Арменским,

Латинским, и проч.»

Отвечаем. Такие выражения у учителей Православной Церкви подлинно есть; но эти выражения употреблены ими отнюдь не в гаждение (поношение) вашего перстосложения для крестного знамения, а для показания, что ваше перстосложение не выражает того, что должно выражать, и для рассуждающих может служить соблазном, ведущим к разным ересям, каковы суть: Арианская, Македонианская, Несторианская, Арменская, Латинская и проч. Именно:

Арий признавал Сына Божия меньшим Бога Отца; Македоний признавал Духа Святаго меньшим Бога Отца. А как в вашем перстосложении для означения Св. Троицы большой перст совокупляется с двумя последними перстами, обойдя указательный и средний; то блаженные учители Православной Церкви подлинно справедливо говорили, что ваше перстосложение может служить изъявлением или подтверждением Ариевой и Македониевой ереси. Наприм., в Скрижали сказано: «Еже два малые последние соединити с великим пальцем, имиже неравенство Св. Троицы показуется, есть арианство¹¹⁶⁵». В Пращице читаем: «Проклятый еретик Арий во Св. Троице вводил первое Отца, последнее же Сына, яко Отцу не единосущен, и бысть Отца бытием последи. Такожде и проклятый Македоний во Св. Троице первое Отца, Духа же Святаго последнего, и не Бога суща, но тварь и создание мудрствоваше... Тако убо и глагол оный, иже о сложении триех оных перстов, великого и дву последних, яве показует по онех мудрованию... Между первого перста и дву последних есть посредство, два перста указательный и средний: и се по Арию и по Македонию явственное раздрание единосущныя Троицы таковым посредствием двух перстов показуется¹¹⁶⁶». – Есть ли тут гаждение? – Решительно нет! Тут есть только рассуждение по надлежащему ходу правильного мышления.

Несторий признавал в Иисусе Христе не одно лице, но два лица, как и два существа – Божеское и человеческое. А употребляемые вами два перста, указательный и средний, для выражения двух естеств в одном лице Иисуса Христа явно могут благоприятствовать мнению Нестория. Пращица говорит именно так: «Иже мудрствуют, и учат, и повелевают слагати первый перст с двема последними, по образу троическому, (сии) ипостась Сына Божия, по восприятии человечества, образуют нагу приятия человечества: такожде и двема персты, указательным перстом Божество наго приятия человечества, а средним человечество нагствующее того Божества... и сие есть их неправославие и нечестие... По воплощении ипостась Сына Божия воображати и исповедывати нагу приятия человечества, есть сущая ересь... такожде и восприятое человечество, еже восприя Сын Божий, воображати и исповедывати нагствующее того Божества, есть сущая ересь. А еже вопрошаете: коего еретика? Ответствуем тако: воображати по вышепоказанному мудрованию, скланяется и подобится ереси Несториеве¹¹⁶⁷». – Еcть ли тут гаждение? – Опять нет. Ваши наставники говорят вам, что тут есть гаждение вашего креста, не потому, что оно тут в самом деле есть, а потому, чтобы сколько возможно очернить в ваших глазах Православную Церковь, приписывая ей нечто такое, чего у неё и в мыслях нет.

Армяне слагают персты в крестное знамение так же, как вы; посему, когда Православная Церковь говорит, что ваше перстосложение есть армянское, то тогда отнюдь не гаждает вашего перстосложения, а говорит точно то, что в самом деле есть, и что должно говорить.

Латиняне, по свидетельству Кирилловой книги, творили крестное знамение двумя перстами¹¹⁶⁸. Следовательно называть ваше перстосложение латинским, отнюдь не значит гаждать ваше перстосложение для креста.

И такое приписываемое Православной Церкви гаждение вашего перстосложения для крестнаго знамения отнюдь не есть гаждение. Православная Церковь никогда не думала, что выдержитесь ересей арианской, македонианской, несторианской, армянской и латинской, а только старалась расположить вас оставить означенное ваше перстосложение, а стараясь показывала, что ваше перстосложение может представляться выражением означенных ересей и многих неразумных вести к ним. Так на прим. в Скрижали сказано вашим предкам: «Рцыте прочее о двух перстах, указательном глаголю и среднем, имиже глаголете исповедати таинство смотрения Бога Слова, и в них заключали Божество и человечество, како исповедуете? Зрите убо, еда не впадаете (аще и не хотящим вам) во еже мудрствовати две ипостаси во едином Христе, и разделяти по Несторию, глаголавшему иного убо быти Сына Бога Слова, Иже от Отца рожденного прежде век; другого же Иисуса, иже от Назарета, человека проста непщевавшему, и по любви соединена, а не Бога истинна воплощьшася, якоже и вы ныне разделяете: в трех перстех, изобразующих святую Троицу, указуете быти Сыновню ипостась: таже особь отделивше, ину поведаете быти, во указательном глаголю и великосреднем¹¹⁶⁹». Скрижаль не говорит, что вы заражены ересью несториевою, или что ваше перстосложение для крестного знамения есть несторианское; а говорит только то, что оно выражает эту ересь, хотя вы того не желаете.

Тот же самый тон рассуждения находим в Пращице, именно: «Во святей и единосущней Троице, по всем богословцем, несть великое, и несть малое, и несть последнее, точию онии еретицы, Арий и Македоний, во святей Троице мудрствовали великое о Отце и первое, аки бы был прежде Сына и Духа: подобне и малое и последнее и о Сыне и Св. Дусе, аки бы бытием последи Отца, и менши Его: тако и у вас подобне, великим оным перстом великое, а малое и последнее двема малыми и последними персты. Убо по всему всячески таковое сложение перстов, по глаголу и по вещи подобно мудрованию Ариеву и Македониеву, вводящему в Троицу великое и малое, и первое и последнее... Тожде ваше таковое сложение перстов подобится по глаголу и по вещи еретику Несторию: понеже он мудрствовал быти два Сына, единого от Отца, нага приятия плоти, а другого от Марии проста человека, нагствующа того Божества: тако и вы, в своем сложении перстов... первым великим перстом и двема последними воображаете три ипостаси: Отца и Сына и Св. Духа. Сына же сказуете быти нага приятия плоти, а средним перстом человечество, нагствующее того Божества: и тако по таковому мудрованию – зело подобно оному еретику Несторию... Аще вы Ариева и Македониева и Несториева и не мудрствуете, но тем, иже хощут оных еретиков таковое злое мудрование мудрствовати, и им последствовати, таковым сложением перстов и глаголы, велие показуете подкрепление и утверждение¹¹⁷⁰». Напротив, в перстосложении, употребляемом Православною Церковью для крестного знамения, нельзя усматривать ни одной из всех означенных ересей; ибо для него употребляются первые персты руки, и более удобных перстов для выражения св. Троицы нет.

Ваши наставники крайне негодуют на св. Святителя Димитрия за написанные им слова: «Приличнее раскольником на своем арменском двоеперстном сложении написати имя демонское: на едином персте де, а на другом мон, и тако будет на двух их перстах сидети демон¹¹⁷¹». Эти слова подлинно не хороши. Но Святитель Димитрий написал их потому, что ваши предки, охуждая употребляемое Православною Церковью треперстное сложение для крестного знамения, в своей хульной картине написали руку, сложенную треперстно, и на одном персте написали са, на другом та, а на третьем на, т. е. сатана. Эту картину всюду показывали они простому народу, так как она ещё и ныне часто в разных местах простому народу показывается, с толкованием, крайне оскорбительным для св. Церкви¹¹⁷². Кроме сего ваши предки в охуление треперстного креста написали другую картину, на которой изобразили руку с треперстным крестом, а над каждым перстом написали по одной жабе. За сим, показывая эту картину всем, говорили, что эти жабы апокалипсические, именно три нечистые духа лживого пророка, – дуси демонстии¹¹⁷³. Вот причина, почему св. Димитрий, глубоко оскорблённый такою хулою на св. Церковь, вынужден был написать замеченные вами слова. Ежели вы посмотрите на это дело беспристрастно, то сами увидите, что вам должно упрекать за означенные слова не св. Димитрия, а прежде всего ваших наставников, вызвавших его к написанию сих слов своим хулением на созданную Господом, единую для всех спасительную, Церковь.

Ваши наставники сильно поносят Православную Церковь за книгу Обличение неправды раскольнические, в которой написано: «От Латин ли вы взяли двоеперстное ваше сложение, или от иного какого горшаго черта, о том зде не истязуем¹¹⁷⁴». Ещё: «Они (ваши наставники) силу знамению крестному не от креста Христова и страдания Его на нем причитают, но от своего перстов сложения, аки от волшебного некоего знамения¹¹⁷⁵».

Оба эти выражения, особливо первое, не хороши, но они суть порождение не дурного направления сердца в сочинителе, а порождение тогдашнего духа времени, который вообще был грубоват, и при состязаниях спокойно употреблял такие выражения, которых употребления теперь не можем себе позволить. Впрочем, на означенное произведение вашего перстосложения от духа злого может жаловаться более латинская Церковь, нежели вы. Ибо, хотя Православная Церковь пропустила означенную книгу, но она в самом деле никогда не признавала, и ныне не признает вашего перстосложения для крестного знамения за произведение духа злого, и никогда не опровергала вашего перстосложения, как произведение злого духа. Ежели вы добродушно обратите внимание на Православную Церковь; то можете тотчас совершенно убедиться как в сем, так и в отношении к некоторым другим выражениям, употреблённым касательно вашего крестного перстосложения¹¹⁷⁶, – убедиться тем, что Православная Церковь держит у себя множество икон с перстосложением вашим, и ни одной из сих икон не презирает и не истребляет, но чтит их и покланяется пред ними, как и пред теми, на которых изображён крест треперстный, ею одобряемый.

И так предъявленные хулы Православной Церкви на ваше перстосложение для крестного знамения не суть хулы в самом деле. Напротив, ваши хулы на Православную Церковь суть хулы действительные. Други! обратите беспристрастное внимание на следующее: ваши наставники называют употребляемое в Православной Церкви перстосложение для крестного знамения печатью антихристовою, и всех запечатлевающихся сею печатью почитают неотъемлемо принадлежащими последнему антихристу, с которым наконец и ввержены будут в езеро огненное на веки веков¹¹⁷⁷. Такое мнение они, как сами вы знаете, всегда старались и теперь стараются распространить повсюду, дабы удалить простой народ от единой спасительной Церкви. Не есть ли это хула действительная? – У св. Ипполита, говорят они, написано: «И даст им (антихрист) знамение на руце десней и на челе, да никтоже честный и животворящий крест сотворит десною своею рукою на челе, но связана рука его будет: и оттоле власти не имать знаменати своя уды, но прелестнику приложится, и тому единому послужит, понеже таковому покаяния несть, всяко убо яве, яко погибе от Бога и от человек, и дарует тем льстец малы снеди, печати ради своея скверныя¹¹⁷⁸». – Есть ли тут доказательство на их мысли? И не явно ли эти самые Ипполитовы слова показывают, что их мысли суть хула на употребляемое Православною Церковью крестное знамение? Ипполитовы слова отнюдь не показывают, что под выражением печати своея скверныя должно разуметь употребляемое Православною Церковию треперстное сложение для крестного знамения. Напротив, явно показывают, что предъявляемое вашими наставниками мнение совершенно противно собственным его словам и самой вещи. Ибо а) св. Ипполит говорит, что «антихрист даст свою печать не только на руку, но и на чело¹¹⁷⁹», а треперстное знамение находится только на руке. Ежели скажете, что при сем надобно доразумевать, что треперстие кладётся на чело, то скажем: не право; ибо тогда св. Ипполиту должно было бы упомянуть и о персях и о плечах, на которые крест полагается, но он о них не говорит. 2) Св. Ипполит говорит, что «никто приявший знамение антихристово сотворит честный животворящий крест десною своею рукою на челе, но связана рука его будет, и оттоле власти не имать знаменати своя уды¹¹⁸⁰». Но все православные для того и слагают три перста, чтобы знаменовать себя крестным знамением, и знаменуются именно тем же четвероконечным крестом, каким знаменуетесь вы. 3) Св. Ипполит пишет: «Печати же его (антихриста) на челе и на десней руце есть число шесть сот шестдесят шесть», и прибавляет: «еже непщую, не бо опасно свем сего писания: многа бо имена в числе сем обретаются. Суть же сия: злый вождь, агнец неправедный, древле завистник, потрясет велми, титин, еже преисподний бес¹¹⁸¹». – Эти слова св. Ипполита показывают, что печать антихристову, по его мнению, составлять будет такое слово, из букв которого будет выходить число 666: так на прим. слово титин. Посему мнение ваших наставников не согласно с словами св. Ипполита. Не согласно же их мнение и с самою вещью. Ибо в сложении трех перстов для крестного знамения все мы разумеем не иное что, как св. Троицу: Отца, и Сына и Святаго Духа. А посему возможно ли подумать, чтоб это перстосложение могло быть печатью врага св. Троицы? Почему и как оно может тем быть?

Они говорят именно так: «В древле святых книгах, до лет Никона Патриарха Московского... повелено креститися и благословити двема персты, а после Никона Патриарха предано креститися тремя первыми персты, а благословити пятию персты¹¹⁸²».

В святой Православной Церкви для благословения подлинно употребляется пятиперстное сложение, так что из указательного и среднего перста образуются главные буквы великого, наиболее под титлом пишемаго, имени ӀС (Иисус), а из большого перста с двумя последними – ХС (Христос), так:

от чего сие перстосложение и называется именословным. Но это перстосложение для благословения отнюдь не должно быть опорочиваемо вашими наставниками по той причине, что оно пятиперстное. Опорочивая это, употребляемое в св. Церкви, перстосложение, ваши наставники, как будто слепые или бессмысленные, в тоже время опорочивают и самими ими употребляемое перстосложение; ибо и ими употребляемое перстосложение тоже пятиперстное: в нем для крестного знамения большой перст слагается с двумя последними, а указательный с средним, так:

Употребляемое в Православной Церкви перстосложение для благословения не есть также новизна, в какое-нибудь недавнее время вошедшая в Православную Церковь, но есть предание апостольское, всегда употреблявшееся в Православной Церкви так, как оно везде употребляется ныне.

Дабы при рассмотрении сего предмета удалить всякую запутанность, надобно заметить, что крестного знамения, полагаемого на себе вообще всеми православными христианами, не должно смешивать с крестным знамением, какое подают другим Святители и Священники. Частое ознаменование православных крестным знамением самих себя есть обязанность, налагаемая св. Отцами на всех равно, Святители ли они, Священники ли, или низшие служители Церкви и миряне, – обязанность, об исполнении которой многократно и с величайшею силою напоминают всем христианам св. Отцы Церкви¹¹⁸³. Но ознаменование крестным знамением других, именно благословение, какое делают Святители или Священники, принадлежит только Святителям и Священникам. Это благословение заключает в себе особенную благодать, которую принимают для раздаяния другим только получающие святительское и священническое рукоположение. Кто не принял святительского или священнического рукоположения, тот не может подавать и благословения, принадлежащего Святителям и Священникам, по их иерархической степени.

Что крестное знамение, употребляемое Святителями и Священниками для благословения других, подлинно отлично от того крестного знамения, каким каждый христианин знаменует самого себя, это а) ясно видим из 27 правила св. Василия Великого, в котором благословение причисляется к священническим службам. Правило св. Василия Великого вполне читается так: «О Пресвитере, по неведению обязавшемся неправильным браком, я определил, что должно, то есть: пресвитерским седалищем пусть он пользуется, от прочих же действий пресвитерских да удержится: ибо таковому довольно прощения. Благословляти же других долженствующему врачевати собственныя язвы не подобает. Ибо благословение есть преподаяние освящения. Но кто сего не имеет, по причине греха неведения, тот как преподаст другому? Того ради да не благословляет ни всенародно, ни особь, и Тела Христова да не раздает другим, ниже иное служение да совершает: но довольствуется священнослужительским местом и проч.¹¹⁸⁴».

Совершенно то же говорит 26 правило 6-го вселенского Собора, которое вполне читается так: «Пресвитер, но не ведению, обязавшийся неправильным браком, пресвитерским седалищем пусть пользуется,... и от прочих же действий пресвитерских да удержится. Ибо таковому довольно прощения. Благословляти же другого долженствующему врачевать собственные язвы не подобает. Ибо благословение есть преподаяние освящения: но кто сего не имеет, по причине греха неведения, тот как преподаст другому? Того ради да не благословляет ни всенародно, ни особь, и проч.¹¹⁸⁵». Но как крестное знамение, употребляемое для благословения, принадлежит только лицам освящённым и имеет в себе особенную благодать, отличную от той, какую получают осеняющие крестным знамением самих себя: то и перстосложение для благословляющего крестного знамения должно иметь иной вид от перстосложения для крестного знамения, каким все православные осеняют самих себя.

б) То же совершенно ясно видим из слов св. Иоанна Златоустого, который присвояет право святительского и священнического благословения также только лицам освященным хиротониею. О Священнике он говорит: «Аще тем (Священником) ничтоже Бог действует, ниже баню (крещение) имаши, ниже тайнам (Телу и Крови Христовым) причащаешися, ниже благословения приимаеши, убо ни христианин еси¹¹⁸⁶».

Кроме сего в) истину постоянной разности в св. Церкви креста молитвенного от благословляющего очень ясно подтверждает случай, замеченный в Степенной книге, писанной, как известно, всероссийским Митрополитом Макарием, именно: «Всероссийский Митрополит Фотий некогда пришел в Симонов монастырь, и нашел в хлебне спящего инока Иону, бывшего впоследствии Митрополитом всероссийским, и причтенного к лику Святых. Иона десную свою руку держаше на главе своей согбену, яко благословляше ею. Святитель со удивлением зряше нань, и не повеле разбудити его, и пророчествуя о нем глаголаше: разумейте, о чада, яко инок сей Иона будет велик Святитель в странах Русския земли». Если бы согбение руки как для благословения, так и для молитвы было в то время одно и то же, т. е. двуперстное; то почему бы согбение руки инока Ионы удивило Святителя? Почему бы Святитель узнал, что он «яко благословляше ею?» В чем бы нашёл предзнаменование будущего святительства? И так перстосложение, употреблявшееся в св. Церкви для благословения, несомненно было отлично от того, какое употреблялось для молитвы¹¹⁸⁷.

Но перстосложение, постоянно употребляемое в св. Церкви Святителями и Священниками для благословения других, есть перстосложение именно именословное. Это перстосложение употребляется так же по преданию неписанному, как и перстосложение, употребляемое для креста молитвенного. Ибо правило св. Василия Великого говорит: «Благословляем и воду крещения, и елей помазания, еще же и самого крещаемаго, по какому писанию? Не по преданию ли умалчиваемому и тайному¹¹⁸⁸?» Посему правильность употребляемого в Православной Церкви перстосложения для благословения должна быть доказываема так же, как должно быть доказываемо всякое предание вообще, т. е. всеобщим употреблением его в св. Церкви во всех местах, странах и народах православных. А именно этот образ доказательства и показывает непререкаемую правильность перстосложения, употребляемого в св. Церкви для благословения. Обойдите места населения православных Греков, Аравлян, Египтян, Грузинцев, Сербов, Валахов, Молдаван, Булгар, Далматов, Черногорцев и проч., вы везде усмотрите перстосложение, употребляемое для благословения, только именословное. В настоящее время в истине сих слов могут удостоверить вас все путешествовавшие по Востоку; их много, а притом и не все Веры православной.

В дальнейшее доказательство истины сего предания не представляем древних икон, писанных красками. Все иконы со временем теряют свой вид, необходимо требуют поновлений и поновляются, а посему в отношении к своему первоначальному виду не могут не подлежать сомнению. Это сомнение весьма усиливается, когда вспомним, что русские иконописцы, писавшие иконы до Стоглавого Собора, были по свидетельству сего Собора весьма не благоговейны и дерзки. Они писали иконы не учася, самовольством, самосмышлением и своими догадками, так что Собору нужно было постановить касательно их особые правила¹¹⁸⁹. Вместо икон в доказательство истины перстосложения именословного всегда употреблявшегося в Православной Церкви для благословения представляем такие древние изображения, которые гораздо менее могут подлежать изменению и сомнению. Именно:

1. Древние изображения шитые.

В Москве в патриаршей ризнице хранятся, и всякий может видеть:

а) Омофор, относящийся, по преданию, ко времени 6-го вселенского Собора. На этом омофоре вышит образ Спасителя с благословляющею десницею, в деснице же персты расположены именословно, именно так, как они слагаются для благословения в Православной Церкви ныне. Это изображение, правда, темно, но при увеличительном стекле видно достаточно.

б) Саккос, принадлежавший Митрополиту Киприану. Благословляющие десницы у вышитых на нем св. Святителей Иоанна Златоустого, Григория Богослова и Николая Чудотворца, изображены с перстосложением именословным.

в) Два другие старинные саккоса. На них вышиты у Спасителя и Святителей благословляющие десницы с перстосложением тоже именословным.

г) Три тканые саккоса, принадлежавшие всероссийскому Патриарху Иосифу. На всех их есть изображение Спасителя, у которого благословляющая десница – с перстосложением именословным.

д) Там же несколько других саккосов, на которых изображена благословляющая рука так же именословно.

е) Покров на святые мощи св. Сергия Радонежского – вклад великого Князя Василия Дмитриевича. На сем покрове благословляющая рука преп. Сергия изображена с перстосложением именословным¹¹⁹⁰.

2. Древние иконы, изображённые мозаикою, и по сему неудобные для изменения и исправления. Таковы:

Иконы Спасителя и разных Святителей, в Киевском Софийском Соборе, принадлежащие к одиннадцатому веку. Благословляющие десницы на них изображены наибольшею частию с перстосложением именословным.

3. Изображения металлические:

Таково изображение на греческой гривне¹¹⁹¹ и проч.

Все эти изображения надёжны и достаточно подтверждают истину того, что в древности употреблялось в Православной Церкви перстосложение для благословения именословное.

При сем не могу не напомянуть о том, что сказал об именословном благословении один почтенный старец, долго находившийся в расколе, и потом обратившийся к Православию. Он говорит: «В первый раз сподобил меняя Господь видеть во граде Киеве, в Софийском Соборе, в алтаре на горнем месте, – вверху икона Знамения Божией Матери, а внизу – Святителей, в рост человека. Сии иконы изображены по стенам, но написаны не красками, а все изображены мусиею, а работаны мастерами Греками, и всюду греческая подпись... Здесь удивлялись мы наипаче тому, что у Святителей благословляющие руки изображены не по раскольническому мудрованию, но по обычаю Греко-Восточной Церкви, именословно. И много радовались о справедливости св. Восточной и Греко-российской Церкви, и сохранении в ней древнего предания. Ещё более я удивлялся, почему в первое моё странствие не мог я сего видеть, хотя многажды бывал в этом соборе. Может быть, и видел, но расколом были омрачены очи мои душевные и телесные, и был как слепой. Ныне много есть в России недугующих расколом, и можно бы каждому сходить в Киев (ибо это не за-морем, и не на чужой земле), и увидеть ясное доказательство, что в России сначала, при князе Владимире, принято именословное благословение от Греков, принявших оное от св. Апостол и св. Отцев; но раскольники не хотят о том испытать, а хотя и увидят или от кого услышат, не хотят тому веровать; ибо враг диавол помрачил их ум, и ожесточил сердце их, и лежит на сердце их покрывало, и не даёт им видеть истинного света. Ежели же обратятся ко св. Церкви, тогда взимается с них покрывало. Аз сие не на словах только говорю, и не по умствованию, но сам на самом себе испытал: сам сие покрывало носил более 30 лет, и аще бы не Господь, по своему неизреченному милосердию и человеколюбию, снял его, то и до ныне ещё оно было бы на моем сердце. Ибо сколько аз с самой юности прочитал духовных книг, и сколько аз во странствии моем видел, и слышал удивления достойных происшествий, доказывающих правоту и святость Греко-российской Христовой Церкви: но аз как бы ничего не читал, и не видал, и не слыхал. Но когда Господь Бог мой снял с моего сердца покрывало: то аз увидел совсем другое и первому противное, и много тому удивлялся, почему аз прежде многажды то самое читал и своими очами видел, и не мог рассмотреть¹¹⁹²».

Ваши наставники крепко стоять, что для благословения должно быть употребляемо то же перстосложение, какое у вас употребляется при молитве, именно: большой перст должен быть соединён с двумя последними во образ св. Троицы, а указательный и средний, с надлежащим наклонением второго, должны быть простёрты, в ознаменование двух естеств во Христе; ибо именно оно, говорят, везде видно на св. древних иконах¹¹⁹³. Неправо говорят вам ваши наставники. Благословляющие десницы с употребляющимся у вас перстосложением подлинно видны на некоторых довольно древних иконах; местами видны и на древних саккосах; но это отнюдь не показывает, чтоб это перстосложение было апостольского происхождения, и что именно оно и должно быть употребляемо. Ибо всеобщего употребления вашего перстосложения у народов, исповедующих Православную Веру, и составляющих Православную Церковь, как мы доказали выше, нет; а между тем на многих древних иконах и на разных церковных изделиях находятся благословляющие руки отнюдь не с тем перстосложением, какое защищаете вы.

Кроме защищаемого вами перстосложения для благословения, на многих древних священных вещах видим благословляющие перстосложения иного рода. На многих древних священных вещах перстосложения для благословения изображаются:

1) или так, как оно изображается у Превечного Младенца на Тихвинской иконе Божией Матери, именно: два перста, указательный и средний, простёрты несколько наклонно, два последние пригнуты к ладони, а большой перст приложен ко второму суставу перста безымянного¹¹⁹⁴, так:

2) Или: два перста, указательный и средний, простёрты, два последние пригнуты к ладони, а большой перст положен на второй сустав перста безымянного и простирается далее сего перста,¹¹⁹⁵ так:

3) Или: указательный и средний персты простёрты, а два последние приложены к первому сгибу перста большого¹¹⁹⁶, так:

4) Или: указательный и средний персты простёрты несколько наклонно, простёрт и малый перст, а большой перст в уровень сложен с безымянным¹¹⁹⁷, так:

5) Или: два перста, указательный и меньший, простёрты, а большой перст в уровень совокуплен с средним и безымянным¹¹⁹⁸, так:

6) Или: большой перст в уровень соединён с безымянным и меньшим, а указательный и средний простёрты, с небольшим наклонением указательного¹¹⁹⁹, так:

7) Или: большой перст в уровень соединён с безымянным и меньшим, а указательный и средний простёрты, впрочем, с некоторым наклонением среднего¹²⁰⁰, так:

8) Или: большой перст в уровень совокуплен с двумя последними, а указательный и средний простёрты¹²⁰¹, так:

9) Или: большой перст в уровень соединён с указательным и средним, а два последние перста простёрты,¹²⁰² так:

Эта разность перстосложения для благословения, весьма примечательная сама по себе, особенно примечательна потому, что часто находится на древних саккосах всероссийских Святителей Петра, Алексия, Киприана, Фотия, Иоасафа и Макария, Патриархов Филарета и Иосифа. Саккосы эти, без сомнения, не раз были ими употребляемы при священнодействиях, весьма многими в своё время были видены, и однакож решительно ни из чего не видно, чтоб они кем-нибудь были зазираемы в не православии.

Что значит такая разность перстосложений для благословения? Как она могла существовать в Православной Церкви в такое время, когда, по вашему мнению, в ней не было иного перстосложения для благословения, кроме вашего? Как могли допустить такую разность перстосложения на своих саккосах св. Святители Пётр, Алексий, Киприан, Фотий? И как такая разность перстосложения не была зазрена и отвергнута в то время, когда Православная Церковь, по вашему мнению, гнушалась всяким иным перстосложением, кроме защищаемого вами? – При размышлении о сих вопросах, необходимо приходит в голову мысль, что некогда у большого или меньшего числа православного Духовенства все означенные перстосложения были в употреблении, и не зазрены. Ибо как иначе они могли бы быть изображаемы? И как иначе они не производили в народе соблазна, не были зазрены и сильно отвергнуты? – Вы спросите: «Как же произошла такая разность перстосложений для благословения? Как в Православной Церкви давно не было обращено на неё строгого внимания, и она не была запрещена каким-либо Собором?» –

В ответ на такие вопросы должно сказать, что все означенные перстосложения не суть перстосложения разные, а одно и тоже перстосложение именословное, только худо рассмотренное и понятое некоторыми из иконописцев, а от иконописцев, потом, перенятое некоторыми из Духовных и введённое в употребление в Церкви. Не замечено же, не осуждено и не прекращено оно было очень удобно, потому что благословение совершается не продолжительно, а очень кратковременно. Так, говорим, должно отвечать, потому что ни одно из означенных перстосложений, отличающихся от именословного, не показывает основательной причины, почему оно всего приличнее для благословения.

Перстосложение, преимущественно вами употребляемое и защищаемое, не прилично, как мы уже заметили, и не могло быть введено во времена апостольские, а посему не приличны и перстосложения № 6, 7 и 8; ибо они, очевидно, выражают то же. А кроме сего эти перстосложения не согласны сами с собою; ибо в них божеское естество Иисуса Христа выражается то указательным, то средним перстом, то неизвестно каким.

Перстосложение № 1 не показывает ясной причины, почему оно таково, и причина его нигде не проясняется. Оно, вероятно, произошло от перстосложения именословного, в котором благословляемому народу особенно ясно видно только сложение перстов указательного и среднего, сложение же остальных трёх перстов – слитно, а посему все эти три перста приняты им за приложенные к ладони.

Перстосложение № 2 произошло, явно, от именословного; ибо иначе нельзя представить никакой причины, почему в нём большой перст положен за средину среднего сустава перста безымянного.

Перстосложение № 5 произошло также от неправильно рассмотренного и понятого перстосложения именословного; ибо иначе нельзя представить никакой основательной причины, почему в нем персты безымянный и меньший приложены к первому суставу перста большого.

Перстосложение № 4 произошло тоже, явно, от худо усмотренного и понятого перстосложения именословного; ибо иначе никак нельзя объяснить, почему в нем указательный и средний персты простёрты, простёрт и меньший персть, а больший перст в уровень сложен с безымянным.

Перстосложение № 5 опять есть искажённое перстосложение именословное; ибо иначе никак нельзя объяснить, почему в нем большой перст совокуплен с средним и безымянным, и почему оставлены простёртыми указательный и меньший. – Хотя можно думать, что в нем большой перст совокуплен с средним и безымянным потому, что сии персты больше других перстов, а посему и приличнее могут выражать равенство лиц св. Троицы; но нельзя изъяснить, почему в нём указательный и меньший персты простёрты, и что они значат.

Перстосложение № 9 тоже есть искажение именословного перстосложения; ибо иначе нельзя изъяснить, что значат в нем два последние перста простёртые. Впрочем, это изображение нигде более и не усмотрено, как на означенной гривне.

Повторяем, что все означенные перстосложения для благословения суть порча перстосложения именословного, употребляемого для благословения в Православной Церкви. Ибо только именословное перстосложение выражает собою то, что оно должно выражать по указанию самого нашего Господа и Его св. Апостолов. Именно, все достойные благословения Божия языки должны получать Божие благословение, по силе обетования, данного отцу верующих – Аврааму, во Иисусе Христе: ибо св. Апостол, сказав: Аврааму речени быша обеты и семени eгo, т. е. благословятся о тебе вси язы́цы, далее говорит: не глаголет же: и семенем, яко о мнозех, но яко о едином:... Иже есть Христос¹²⁰³. А Иисус Христос всегда представлял все, получаемые нами от Него, блага зависящими как бы только от Его имени. Так Он сказал Своим ученикам: еже аще чесо просите от Отца во имя Мое, то сотворю¹²⁰⁴. Ещё: елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам¹²⁰⁵. И ещё: егоже аще просите от Отца во имя Мое, даст вам¹²⁰⁶. Он же обещал всем верующим: именем Моим бесы ижденут¹²⁰⁷. Посему св. Апостолы говорили: несть иного имени под небесем, данного в человецех, о немже подобает спастися нам¹²⁰⁸; и все свои особенные дела совершали Его именем. Так св. Апостол Пётр сказал хромому от рождения: во имя Господа Иисуса Назореа востани и ходи! И утвердистеся его плесне и глезне, и вскочив ста и хождаше¹²⁰⁹». Посему все православные, когда просят себе благословения Божия у Святителя или Священника, обыкновенно всегда просят его, чтобы благословил их именем Господним. А все это само собою ясно показывает не только то, что именословное перстосложение для благословения Святительского и Священнического есть перстосложение самое приличное, и более приличного нельзя составить, но и то, что только одно оно могло и должно было войти в Христовой Церкви во всеобщее употребление. Ибо как Иисус Христос заключал в Своем имени безпредельную силу, и все получаемые нами от Него блага представлял зависящими от Своего имени, то по сему самому имя Его тотчас всем везде могло подать повод к принятию именословного перстосложения для благословения и оно тотчас везде могло быть принято и употребляемо. Напротив, защищаемое вами двуперстное сложение для благословения не могло иметь такого удобства для принятия его в Христовой Церкви в употребление; ибо Господь наш никогда не показывал Своих благ для нас так зависящими от учения о Своих двух естествах, как от Своего имени, да и самое учение о двух естествах во Иисусе Христе обратило на себя особенное внимание в Христовой Церкви только уже в конце пятого века.

У ваших наставников, после сего, остаётся ещё только одно возражение против именословного перстосложения для благословения, почитаемое ими весьма сильным, следующее:

«Именословное перстосложение для благословения не может быть апостольским преданием; потому что христианство назначено для всех народов на земле, а именословное благословение не может быть употребляемо всеми земными народами; ибо буквы, употребляемые для выражения наших мыслей на письме и печати, у наибольшей части земных народов совершенно непохожи на греческие¹²¹⁰». – Отвечаем: это возражение очень несильно. Образ христианского благословения идёт по всем народам, как действие для всех видимое и непрестанно употребляемое. Язык Греческий, как язык весьма образованный, в апостольские времена был известен весьма многим народам, и, как священный, постоянно был весьма многими изучаем, как изучается ныне. Все же знающие Греческий язык могли объяснять, и, без сомнения, объясняли для незнающих языка Греческого значение переходившего к ним общего у всех христиан благословения именословного. А посему именословное благословение везде могло быть понимаемо, принимаемо и одинаково хранимо, как святыня. Впрочем, ежели именословное благословение не могло быть апостольским преданием потому, что оно означается греческими буквами; то по сей же причине должно говорить, что и священные Евангелия с книгою Апостольских Деяний и Апостольскими посланиями не могли быть писаны па Греческом языке; потому что христианство назначено для всех земных народов, а Греческий язык не всем народам был известен. Основательно ли такое рассуждение?!

Ваши предки говорили именно так: «Еще в тех новых книгах напечатано, велено говорить аллилуия трижды, а в четвертый: слава тебе Боже. И мы... троити та божественная аллилуия отнюдь не смеем... Сама бо Владычица наша Богородица в явлении своем со Архангелом Гавриилом и преподобным Евфросином явися списателю жития его, и повеле православным Христианом божественная аллилуия глаголати дважды, а третие приглашати: слава тебе Боже. Троящим же та божественная аллилуия изрече прещение страшно. К сему же... в книге, глаголемой Стоглав, в царском и святительском соборном уложении написано, яко то латинская ересь, еже троити аллилуия, и пишет сице: яко соборная Апостольская Церковь имея и предаде, еже дважды глаголати святая аллилуия, а не трегубити. Понеже сия несть православная предания, но латинская ересь, не славят бо Троицу, но четверят... Не подобает святая аллилуия трегубити, но дважды глаголати аллилуия, а в третие слава тебе Боже: понеже бо еврейски аллилуия, а по-нашему слава тебе Боже. Такожде и божественный Максим Грек в книге своей пишет и нарицает то латинскою ересью¹²¹¹». – И так три причины показаны на то, что будто Православная Церковь неправильно употребляет аллилуия потрижды, именно: 1) страшное прещение Богоматери говорящим аллилуия не по-дважды, а потрижды, выраженное в житии преп. Евфросина; 2) запрещение Стоглавого Собора, по значению сего слова, и 3) не одобрение Максима Грека, который будто бы признавал троение аллилуии ересью латинскою. Но все эти причины совершенно бессильны.

1) О житии прел. Евфросина, в котором говорится, будто Пресвятая Богородица «повеле православным Христианом аллилуия глаголати дважды, а в третий приглашать слава тебе Боже, троящим же изрече прещение страшно», Собор 7175 (1667) года, вообще сказал следующее: «Да никтоже тому житию верует, зане все тое писание лживо есть, от льстивого и лживого писателя писано, на прелесть благочестивым народом». Писатель Евфросинова жития (какой-то клирик Василий) по множеству заключающейся в том житии лжи и явной несмысленности, в самом деле, не заслуживает ни малейшего доверия. Именно а) он говорит: будто преп. Евфросин, для решения своего сомнения об аллилуия, ходил из своего монастыря, при Греческом Царе Калянине, к Цареградскому Патриарху Иосифу, но это ложно; ибо Цареградский Патриарх Иосиф (иного Цареградского Патриарха Иосифа не было) скончался на Флорентийском Соборе в 1439 году¹²¹², а преп. Евфросин, по сказанию его жития, основал свой монастырь уже в 1447, и умер в 1481 году. Следовательно Патриарх Иосиф умер осмью годами ранее самого основания Евфросинова монастыря. А Царь Калянин (Кало-Иоанн), при котором, по сказанию означенного жития, будто приходил в Константинополь преп. Евфросин, оставил престол в 1387 году, следовательно целым полстолетием раньше основания монастыря Евфросинова¹²¹³. б) Писатель Евфросинова жития говорит, что время, в которое будто ходил преп. Евфросин в Царьград, т. е. в царствование Иоанна Андроникова сына, подлинно было порою ещё довольно доброю, бывшею за долго до взятия Царьграда; но время, в которое жил Патриарх Иосиф, для Царьграда было весьма не доброе. Тогда Царьград, отвсюду теснимый Турками, едва дышал. Всякое сообщение с ним Русских было прекращено, а чрез 12 лет, по смерти Патриарха Иосифа, он сделался уже столицею Турок¹²¹⁴. в) Писатель жития Евфросинова далее говорит, будто Цареградский Патриарх Иосиф дал преп. Евфросину грамоту на двоение аллилуия. Это весьма невероятно; ибо такую грамоту Патриарх дал бы не монаху Евфросину, а послал ко Всероссийскому Митрополиту или по крайней мере к Архиепископу Новгородскому; потому что писатель жития говорит, что тогда было разногласие в Русской Церкви о пении аллилуия, и следовательно потребность в Патриаршей грамоте в России была общая. Но о такой грамоте нигде не упоминается ни словом. г) Писатель жития ещё говорит, будто Ляхи и Немцы воскресению распятого Христа не веруют, но это ложно. Совершенно известно, что они воскресению Иисуса Христа твёрдо веруют. д) Наконец писатель жития говорит, будто Богородица ему сказала, что аллилуия значит воскресе; но это истолкование ложно, и посему, конечно, не могло быть дано Богородицею. Впрочем, в этом истолковании Стоглавый Собор и сам не поверил Богородице, а сказал, что аллилуия значит слава тебе Боже¹²¹⁵.

2) Стоглавый Собор запретил употреблять аллилуия трижды; во-первых потому, что ему думалось, будто аллилуия значит слава тебе, Боже, а во-вторых, думалось ему, будто троекратное произношение аллилуия с присовокуплением слава Тебе, Боже, составляло бы ересь латинскую. «Понеже бо..., не славят «святую Троицу, но четверят¹²¹⁶». – Но обе эти причины ложны. Еврейское слово аллилуия значит не слава Тебе Боже, а, как ныне всем известно, хвалите Бога. Посему, кто трижды говорит: хвалите Бога, а потом слава Тебе Боже, тот отнюдь не четверит св. Троицы, а славит сперва каждое лице св. Троицы, а потом Ея единосущие. Мысль же, будто Латины четверят св. Троицу, совершенно не справедлива. Латины не четверили св. Троицы ни тогда, и ни в какое иное время. О тогдашнем времени явно противное сказывает Патриарх Филарет. В своём соборном изложении он исчислил все погрешности латинской Церкви, но о том, будто в ней четверят св. Троицу, не сказал ни слова. И ни один из последующих поборников православия не сказал, что Латины четверят св. Троицу. Св. Троицу Латины исповедуют правильно, а погрешают, как известно, только касательно исхождения св. Духа. В отношении же к употреблению аллилуия Патриархом Филаретом замечена разность Православной Церкви от Папизма только одна та, что западные поют аллилуия и в день Св. Пасхи, между тем как Православная Церковь поёт её наипаче в Великий Пост¹²¹⁷.

Древность троекратного пения или чтения аллилуия утверждает сам Стоглавый Собор, когда говорит: «Во Пскове и во Псковской земле по многим монастырем и по церквам, и в Новгородской земле во многих же местах до днесь говорили трегубую аллилуия¹²¹⁸». А эти слова ясно показывают, что там говорили так издавна. Собор, правда, не говорит что также говорили и в других местах, но не говорит явно, потому что в житии Евфросиновом, которое лежало у него пред глазами, говорилось только об этих местах. И писатель Поморских ответов отнюдь не имел права говорить, что «токмо в Псковской и Новгородской землях... дерзнуша троити аллилуия. Остаётся прочее, кроме тех, вся земля великороссийская, вси гради, вси обители, вси святии российстии неизменно соблюдаху двойственное аллилуия¹²¹⁹». Ибо что тройственное аллилуия говорилось издавна и по прочим местам земли Русской, притом ещё людьми святой жизни, совершенно ясно видно даже из того же Евфросинова жития; потому что писатель сего жития, между прочим, говорит Ангелу так: «Господи, Ты веси, яко мнози в чудесех просияша и в великих знамениях, троюще божественное аллилуия¹²²⁰».

3) Касательно мнения преп. Максима Грека, о котором говорится, будто он учил петь аллилуия, произнося по дважды, а не по трижды, дал суд Московский Собор, окончившийся и утверждённый в 1667 году при трёх православных Патриархах, следующий: «А яже глаголют на преподобного Максима Грека, яко и он мудрствование, дважды глаголати аллилуия... то сложение слова не Максимово есть, токмо лгаша нецыи суемудрии на его имя. Ибо Максим премудр бяше и не мог бе сице творити¹²²¹». Впрочем, подложность приписываемого преп. Максиму Греку мнения касательно аллилуия ясно видна из того, что в том мнении говорится, будто он учил говорить аллилуия по дважды, а не по трижды, основываясь на том, что так читать и петь предал Церкви св. Священномученик Игнатий Богоносец, наученный такому пению от Ангелов. Но История о св. Игнатии не говорит того, что говорится в означенном мнении. История говорит о св. Игнатии только то, что он слышал, что Ангелы пели аллилуия в славу Св. Троицы, быв разделены на два хора, а посему и сам, в подражание Ангельскому пению, ввёл в Антиохийской Церкви пение сей святой песни на два клироса¹²²². Сведения же о том, что будто Ангелы учили св. Игнатия петь аллилуия, произнося сие слово только no-дважды, а не по–трижды, в Истории совершенно нет.

Кроме означенных доказательств, писатель Поморских ответов, в доказательство того, что должно петь аллилуия не по трижды, а по дважды и в третий слава Тебе, Боже, представляет ещё то, что будто петь таким образом аллилуия в древности был в св. Церкви всеобдержный обычай, который и содержался до времени новопечатных книг¹²²³. В подтверждение своих слов он сперва выставляет пять, называемых им древнейшими, рукописей, по как именно они древни, и где находятся, не показывает. Посему о сих рукописях ничего сказать нельзя.

Далее он представляет грамоту всероссийского Митрополита Фотия во Псков. Но эта ссылка ложная. В Макарьевской Четье Минее говорится противное. Разрешая некоторые вопросы Псковского духовенства, и исправляя разные вкравшиеся там заблуждения, м. Фотий, между прочим, писал: «а еже о аллилуия, слава Тебе, Боже, сице глаголи: слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне и присно и пр. аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава Тебе Боже. Аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава Тебе Боже. Аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава Тебе Боже¹²²⁴».

После сего он ещё указывает три древние рукописи, но тоже не показывает, где можно их видеть. А посему также ничего сказать о них нельзя.

Все дальнейшие, выставляемые им, рукописи и печатные книги уже моложе Стоглавого Собора, и посему не имеют надлежащей силы доказательства.

Между же тем вот истинно древние свидетельства, решительно защищающие и утверждающие истину употребления аллилуия в Православной Церкви.

а) В Цветной Триоди, писанной в 6852 (1344) году, хранящейся в патриаршей библиотеке в Москве, но окончании кафизмы: Блажени непорочнии в путь, и тропарей: Ангельский Собор удивися, написано аллилуия не дважды, а трижды, именно: аллилуия, аллилуия, аллилуия слава Тебе Боже! Эту триодь, как свидетельствовал на ней преп. Максим Грек своею рукою, положил в соборную церковь всероссийский Митрополит Фотий¹²²⁵.

б) В трёх Псалтирях со восследованием, из коих две принадлежали Соловецкому Игумену Филиппу, бывшему потом всероссийским Митрополитом, третья – духовному отцу его Шамину, на часах, после известных псалмов везде сказано: аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава Тебе Боже¹²²⁶.

в) То же видно и в Часослове св. Святителя Филиппа¹²²⁷.

г) То же видно в других весьма древних Часословах и Псалтирях, хранящихся в библиотеке Соловецкой¹²²⁸, ныне Казанской Духовной Академии.

д) В Макарьевской Четье Минее сказано: «Иже поют мнози по дважды аллилуия, а не трегубно, на грех себе и на осуждение поют. Тако подобает пети: аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава Тебе, Боже! Аллилуия же речется: пойте Богу. То ти перьвое речется: пойте Богу, то Отцу. А се второе пойте Богу, то Сыну. А се третье пойте Богу, то Святому Духу. Таже слава Тебе, Боже! Первое пойте Пресвятой Троице Отцу и Сыну и Святому Духу. А се единому Богу, в Троице сущу: слава Тебе, Боже! Пой же всякий христианин по-трижды, а не по дважды. Аще ли дважды, то разлучаете Святаго Духа от Отца и от Сына¹²²⁹».

В той же Минее ещё сказано: «От святых Апостол прияхом, от святых Собор седми вселенских и прочих поместных святых Отец, иже Святым Духом писанием своим изложиша нам аллилуия трегубое пети: аллилуия Отцу, аллилуия Сыну, аллилуия Святому Духу: слава Тебе Боже, сиречь единому Богу слава. Се толк и соединение Божеству: аллилуия Отцу, аллилуия Сыну, аллилуия Святому Духу, слава Тебе, Боже, сиречь единому Богу. И паки: аллилуия Отцу, аллилуия Сыну, аллилуия Святому Духу: слава Тебе, Боже. Toму же единому Богу слава¹²³⁰». Ваши наставники предъявляют, что в означенном месте Макарьевской Минеи толкованием трегубого аллилуия были поношаемы Греки за троение аллилуия, но к такой мысли о поношении Греков в означенном месте Макарьевской Минеи нет ни малейшего повода.

е) В Уставе, собственноручно писанном св. Святителем Тверским Варсонофием, Казанским чудотворцем, который во время Стоглавого Собора был Игуменом Песношским и, вероятно, был на самом Соборе, постоянно предписывается нет или читать аллилуия, произнося не по дважды, а по трижды. Так на великом повечерии после трех первых псалмов сказано: слава и ныне аллилуия 3. После вторых трех псалмов того же великого повечерия сказано: слава и ныне аллилуия 3. На шестопсалмии после третьего псалма сказано: слава и ныне аллилуия 3. Потом после шестаго псалма в том же шестопсалмии сказано: слава и ныне аллилуия 3. На первом часу после известных псалмов сказано: слава и ныне аллилуия 3. На шестом часу после третьего псалма сказано: слава и ныне аллилуия 3. То же на девятом часу. Во 2 Антифоне на Литургии 14 дня Сентября: аллилуия, аллилуия, аллилуия. Во 2 Антиф. 6 дня Генваря: аллилуия, аллилуия, аллилуия, и проч. и проч.¹²³¹ Только после тропарей: Ангельский Собор, написано: аллилуия, аллилуия, слава. Но как во всех других местах сего Устава писано аллилуия трижды, то в этом одном месте так написано, без сомнения, ошибкою.

ж) Наконец должно заметить ту решительную историческую истину, что во всех старых печатных книгах, не исключая и всех тех книг, какие были напечатаны при Патриархах, бывших до Патриарха Иосифа, аллилуия предписывалось читать или петь по трижды, на славах во всех тех местах, где должно было читать или петь её. Предписывать читать или петь, произнося аллилуия по дважды, начали только уже гораздо после Стоглавого Собора, а особливо в последние годы Патриарха Иосифа, когда сей Патриарх, будучи уже очень стар, не мог с надлежащим вниманием наблюдать за печатавшими церковные книги и обуздывать их своеволие. Впрочем, в некоторых местах напечатанных даже и в это несчастное время книг аллилуия, как ни внимательно старались везде истребить тройственность её пения и чтения, осталась, как она была прежде всегда. Именно а) в чине крещения Иерей, обмакивая спицу в елей, в намерении помавать им приготовляемого ко крещению, поёт с сущими с ним аллилуия трижды¹²³². б) При погребении мирян после первой эктении поют: аллилуия, аллилуия, аллилуия¹²³³. При окончании погребения мирского и иноческого, когда возливается на покойного слей, поётся аллилуия такоже трижды¹²³⁴ и проч. Употребление аллилуии по дважды утвердилось едва ли не от того, что в Уставах предписывалось читать аллилуия после известных псалмов только по дважды, для того, что в третий раз после тех псалмов предписывалось петь аллилуия на клиросах певцам¹²³⁵. Пение последнего аллилуия мало по малу прекратилось, а чтецы, привыкшие произносить аллилуия по дважды, продолжали произносить аллилуия так, как привыкли произносить.

Мнение писателя книги Российский виноград, будто «св. песнь аллилуия древле сугубо пояшеся, яко в Грецех и Сербех и Болгарех, тако и в Российстей велицей Церкви¹²³⁶», решительно ни на чем не основано и всей истинной древности прямо противно.

Ваши предки говорили именно так: «Да они же, новые веры учители, в молитве Ис͂ове Сына Божия именовати нам не велят, не ведомо чесо ради. Святый же Иоанн Златоустый в воскресном толковом Евангелии (в неделю 17-ю) пишет сице: аще ясте или пиете, или делаете что, или шествуете, или седите, или ино что творите, непрестано вопийте кождо вас: Господи Ис͂е Христе, Сыне Божий, помилуй мя» и проч.¹²³⁷ – Отвечаем. Молитва Иисусова в книгах Православной Церкви подлинно иногда читается так: «Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас». Но чтобы где-нибудь не велено было в Иисусовой молитве называть Иисуса Христа Сыном Божиим, это прямо ложь. Напротив, в наших служебных книгах очень нередко произносится эта самая молитва. Так в начале утренних молитв по всем новоисправленным книгам говорится: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. Так же говорится в отпуске утренних молитв. Так же говорится в начале и отпуске вечерних молитв. Сыном Божиим именуем Господа Иисуса и в торжественнейшей молитве Иисусу Христу, т. е. в акафисте Иисусу сладчайшему. Там после каждого икоса поем именно так:

Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя! Притом молитва: Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас, не заслуживает ни малейшего упрёка; ибо эта молитва не заключает в себе ничего не согласного с православною Верою, и отнюдь не ведёт к какой-либо мысли, не согласной с православною Верою, а посему отнюдь не подаёт повода к мысли и о какой-нибудь порче православной Веры. Ибо какая будет порча Веры, ежели в молитве Иисусовой вместо Сыне Божий сказать: Боже наш? – Совершенно никакой! Напротив слова: «Боже наш» явно дают определеннейшее понятие о величии Господа Иисуса Христа. Потому что Сыном Божиим называли Иисуса Христа и Ариане, но Богом – никогда. –

Не признавала ли употребляемой Православною Церковью Иисусовой молитвы с словами Боже наш по чему-нибудь не православною, и не отвергала ли её Церковь, продолжавшаяся после Митрополита Макария до Патриарха Никона?

Решительно нет! Молитва: Господи Иисусе Христе, Боже наш, и в книгах сего времени употреблялась с таким же уважением, как и молитва: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий. Молитва на литии читалась и тогда так же, как у нас читается ныне: Владыко Господи Иисусе Христе, Боже наш и проч. Молитва на благословении хлебов читалась так же, как читается в Православной Церкви ныне: Господи Иисусе Христе, Боже наш¹²³⁸ и проч. А в Кирилловой книге приписывается означенной, употребляемой ныне в Православной Церкви, молитве ещё преимущественная похвала. В Кирилловой книге о сей молитве сказано, что в ней «коеждо слово исполни есть повелений богомудрых. Ово бо от еретик токмо проста человека Владыку Христа Бога нашего не рассмотряюще и бесстудно глаголаху быти, якоже Арий и Ариане. Овии же Бога токмо привидением, облекшася в человека, привидение бо, а не существо, того глаголаху быти, и пр. ... Глаголю же еже рещи: Господи Иc͂e Христе Боже, четыре зловерная повеления злых еретик побеждена быша¹²³⁹». И так молитва: Господи Иисусе Христе, Боже наш, отнюдь не должна быть осуждаема, и тем менее удаляема из церковного употребления, как молитва будто производящая порчу православной Веры. Эта молитва так же, (или даже преимущественнее), достойна уважения и употребления, как и молитва: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя. Толкование в Кирилловой книге на молитву Иисусову, употребляемую в Православной Церкви, сильно обличает и стыдит ваших наставников.

Ваши наставники говорят, будто молитву Господи Иисусе Христе, Боже наш, должно говорить только Священникам, а не простым. Ничтожная увёртка! Молитву на 9-м часе должно читать, конечно, всем мирянам, а там читается: Владыко Господи Иисусе Христе, Боже наш.

Именно:

а) «Слова: Царствию его несть конца, она переменила на слова: не будет конца».

Обвинение не справедливое! Ибо эта перемена в словах не заключает в себе ни малейшей перемены в мыслях, потому что и в том, и в другом чтении мысль одна. Читать ли по-старому или по-новому – совершенно равно. Здесь должно было быть принято во внимание, так как Православною Церковью и принято, следующее: Все мысли и выражения, находящиеся в символе Веры, заимствованы из слова Божия; а посему они и должны находиться в символе Веры в том же виде, в каком они находятся в слове Божием. Ежели бы где-нибудь, при рассмотрении символа Веры, они оказались не в том виде, в каком находятся в слове Божием; то, конечно, их должно было бы исправить согласно с тем, как они стоят в слове Божием. Слова символа Веры: Егоже царствию несть конца, взяты из св. Евангелия от Луки; а там означенные слова и по Острожской Библии, и по Евангелию, изданному при Патриархе Иосифе, читаются так, как они стоят в символе Веры Православной Церкви, именно: и царствию Его не будет конца, а не несть конца¹²⁴¹. Точно так же стоят сии слова в оглавлении первой статьи книги Кирилловой¹²⁴². И так сделанная здесь перемена отнюдь не есть действительная перемена, и достойна похвалы, а не порицания.

б) «Вместо слов: и в Духа Святаго истинного и животворящего, поставили: и в Духа Святаго Господа животворящего, а истинного отставили¹²⁴³».

Обвинение несправедливое! Чтение 8-го члена символа Веры должно быть именно таково, каким оно находится в символе Православной Церкви. Недоверяющий может выслушать символ Веры у всех православных народов – в Греции, в Палестине, в Константинополе, в Египте, в Сирии, в Грузии, в Булгарии и проч. Везде услышит он чтение символа Веры именно то, какое читается у нас, а не то, какое читаете и защищаете вы.

В отношении к настоящему предмету опускаем все доказательства, какие представляются из старых наших книг, а ограничиваемся свидетельствами только из тех книг, которые преимущественно уважаются и признаются православными вашими наставниками и вами. Именно:

а) На выражение истинный, в члене символа Веры о Св. Духе, обращено было внимание Стоглавого Собора. В Стоглавнике сказано: «Такожде и в Верую во единого сущее глаголется: и в Духа Святаго истинного и животворящего: ино то гораздно. Неции же глаголют: и в Духа Святаго Господа истинного; ино то не гораздно». И за сим сказано: «Едино глаголати: или Господа или истинного¹²⁴⁴». В нашем чтении символа Веры удержано в отношении к Св. Духу слово Господа, а истинного оставлено. Следовательно, в нашем символе Веры удержано такое слово, которого не отверг Стоглавый Собор, но одобрил к употреблению. Посему тем чтением, какое находится в употребляемом Православною Церковью символе Веры, св. Вера отнюдь не испорчена, и за удержание того чтения в символе Веры Православная Церковь отнюдь не должна быть порицаема вашими наставниками, ибо иначе их порицание падает не на Православную Церковь, а на Стоглавый Собор.

б) В Большом Катехизисе сказано: «Верую и в Духа Святаго Господа, и животворящего¹²⁴⁵».

в) В Кирилловой книге сказано: «и в Духа Святаго Господа и животворящего¹²⁴⁶».

г) В Кормчей книге сказано: «и в Духа Святаго Господа и животворящего¹²⁴⁷».

Эти три чтения по существу дела совершенно согласны с нашим чтением, и отличны от него только тем, что в них слово Господа соединено с словом животворящего союзом и. Но вот два другие чтения в книгах равно уважаемых вашими наставниками и вами, где уже нет и означенного союза. Именно

а) в послании Мелетия, Патриарха Александрийского, сказано: «и в Пресвятого Духа Господа животворящего¹²⁴⁸».

б) В Малом Катехизисе сказано: «и в Духа Святаго Господа животворящего¹²⁴⁹».

При сем ещё должно заметить, что если бы в символе Веры должно было стоять вместо слова Господа слово истинного: то в подлинном тексте символа не стояло бы слово κύριος, а стояло бы ἀληϑινός; потому что во втором члене символа Веры для выражения мысли, что Иисус Христос есть Бог истинный, употреблено слово ἀληϑινός, а не κύριος, которое у Греков очень редко употребляется в значении истинного, а наиболее, и почти всегда, в значении Господа, и которое посему производило бы в читающем символ Веры запутанность.

И так осуждать Православную Церковь в том, будто она, поставив в 8 члене символа Веры слово Господа вместо слова истинного, изменила символ Веры, совершенно не справедливо, и взведённое на неё тяжкое обвинение есть прямо клевета.

Ваши предки говорили именно так: «Да они же новые учители в стисе: Царю небесный совершенно Духа Святаго истинным не именуют. Напечатали: Царю небесный, утешителю, Душе истины, а две буквы: наш и иже из истинного отъяли, сотворили Духа Святаго аки причастника истине, а не самый истинный Святый Дух именуют¹²⁵⁰». – В означенной молитве в исправленных книгах, вместо Душе истинный, подлинно поставлено Душе истины. Но так и должно быть поставлено; потому что так стоит это выражение там, откуда оно заимствовано в означенную молитву, т. е. так оно стоит в Греческом тексте Евангелия, написанного св. Евангелистом Иоанном. Кто не знает Греческого языка или сомневается в не поврежденности Евангелия на Греческом языке, и желает несомненно удостовериться в справедливости означенного перевода, тот может обратиться к Библии Острожской. В Острожской Библии означенное выражение читается именно так: егда же приидет утешитель, егоже аз послю вам от Отца, Дух истины, и проч.¹²⁵¹ И ниже: егда же приидет он, Дух истины, наставит вы на всяку истину¹²⁵². А предъявление, будто Святый Дух, ежели назвать его Духом истины, будет значить только причастника или участника истины, не справедливо. Выражение: Дух истины значит: Дух – источник истины, Дух, снабжающий нас истиною. Так в 30-м псалме Господь Бог назван Господом истины¹²⁵³. Неужели эти слова в том псалме означают, что Господь Бог есть только причастник истины? – Никто так не подумает¹²⁵⁴. – Господь Бог также не редко называется Богом милости, щедрот, человеколюбия, без сомнения, для показания не того, что Он есть причастник милости, щедрот и человеколюбия, но того, что Он есть Отец, первый податель милости, щедрот и человеколюбия. Ваши предки думали, что ежели не назвать Св. Духа Духом истинным, то умалится Его достоинство, а ежели назвать истинным, то Он будет настоящим Св. Духом. Но эта мысль ложная; ибо выражение: Дух истинный, собственно, значит: дух действительный, дух в точном смысле сего слова, т. е. существо разумное и бестелесное. Что же особенного о Святом Духе таким выражением сказывается? – Ничего особенного! Таким выражением, напротив, Он явно унижается; потому, что поставляется на ряду с другими св. духами. Ибо и всякой иной святой дух, как то: ангел, архангел, херувим и проч., суть духи также истинные; ибо они духи в точном смысле сего слова, т. е. существа разумные и бестелесные. Впрочем, именно так же, как объяснили означенное выражение мы, объяснил его Благовестник. Он сказал: «Аще ли приидет Он, т. е. Дух истины, тогда онаго насладшеся благодати, во всю истину наставитеся. Кую истину рече? – Еже о всем разум¹²⁵⁵». И ниже: «Утешителю пришедшу... истинный о всем разум явится¹²⁵⁶». – И так ваши предки и ваши наставники, обвиняя Православную Церковь в том, будто она, положив в молитве Царю небесный, вместо слов Душе истинный, Душе истины, унизила Духа Святаго, или показала, что не признает Его св. Духом Божиим, т. е. третьим лицом св. Троицы, говорят только клевету на Православную Церковь.

Ваши предки говорили именно так: «На Троицкой вечерни молитву Святому Духу отставили всю, и ектению большую отставили же¹²⁵⁷». – Молитва Св. Духу у нас подлинно не напечатана, потому что её нет в Греческих триодях, и не было в старых Славянских. Именно нет её в рукописном Требнике 16 века, находящемся в Соловецкой библиотеке¹²⁵⁸. Но молитвы, какие находятся в Триодях Греческих, все удержаны. Ектения же, особливо в её главных прошениях, отнюдь не отставлена, а помещена и в новоисправленные книги. В ней оставлено только несколько прошений таких, которые в прежних истинно старых рукописных славянских книгах напечатаны не были¹²⁵⁹. Так поступлено именно для того, чтобы ни в чём не разниться с Церковью Греческою, чего все православные Восточные Патриархи, соглашаясь на установление в Русской Церкви Патриаршества, особенно требовали¹²⁶⁰.

Ваши предки говорили именно так: «А молятся (на Троицкой вечерне) стоя на коленках, и глав не преклоняют. Во Уставах же печатных и письменных, и в Потребниках и во Служебниках, в той Троицкой вечерни и в стихирах велено главы с коленома на землю преклоньше молитися, а не на коленках стояти, а молитвы читати на восток к престолу Божию велегласно во услышание всем¹²⁶¹».

В Православной Церкви на великой вечерни, в Пятидесятницу во время чтения молитв все молятся, подлинно, стоя только на коленах. Но так и должно. Ибо Диакон на вечерни в день Пятидесятницы на ектении дважды призывает всех к молитве о благодати на преклонших колена свои, а не на преклонших и главы. Потом пред чтением означенных молитв Диакон говорит слова только следующие: «паки и паки, преклонше колена, Господу помолимся», а о том, чтоб с преклонением колен преклонять на землю и головы, Диакон не говорит¹²⁶². И молитвы, приносимые в день Пятидесятницы, в самых тех молитвах называются только коленопреклонными, а не главо- и коленопреклонными¹²⁶³.

Мысль о преклонении глав вместе с коленами, вероятно, произошла от того, что после означенных слов Диакона в старых печатных Требниках сказано: «и нам главы непокровенны, и колена преклоншим на землю, и прочитает Настоятель или Иерей, молитвы сия¹²⁶⁴». Но в Греческом Требнике оба слова и непокровенны и преклоншим стоят в так называемом, по Грамматике, родительном независимом, или самостоятельном падеже. Место для перевода на славянский, равно и на русский язык довольно трудное, и для ясности, при переводе, непременно требующее дополнения. Правильно и яснее это место должно быть переведено так: «и нам не покровенны главы имущим, и преклоньшим колена, прочитает Настоятель, и проч.» Трудность к уразумению сего места в древней Православной Церкви не раз чувствовали, а посему вновь обращали на него внимание, и вновь переводили, но – также не вразумительно. Кроме означенного перевода, находящегося в ваших Потребниках, это место в древней Соловецкой рукописи читаем: «и нам преклоншим колени на землю откровенными главами¹²⁶⁵». В Уставе же принадлежавшем Евфимию Архиепископу Новгородскому – так: «и нам преклоншим колени и непокровенными главами, и прочитает Иерей¹²⁶⁶». Только в древнем Уставе, принадлежавшем св. Евфимию Новгородскому Архиепископу, перевод сего места был правилен. В нём читалось: «нам преклоншим колена, и не покровенными главами стоящим, прочитает Иерей, и проч.»¹²⁶⁷ Но этот перевод как-то не был замечен, и не произвёл повсемственного последования себе.

И так в сем отношении не должно обвинять Православную Церковь. Не должно обвинять тем более, что она никому не запрещает во время чтения молитв на Троицкой вечерне преклонять колена и голову.

Касательно же образа чтения молитв в том же Потребнике непосредственно далее сказано: «И прочтет Настоятель, или Иерей, молитвы сия от алтаря, во услышание всем умильным гласом и неспешно¹²⁶⁸». Выражение: от алтаря, ясно не даёт мысли ни такой, что молитвы должны быть читаны Священником в алтаре, ни такой, что они должны быть им читаны, хотя и вне алтаря, но обратясь на алтарь, к престолу Божию. Напротив, это выражение почти прямо даёт мысль такую, что означенные молитвы должны быть читаны в царских дверях, обратясь к народу. Для читающего сии молитвы в Троицын день именно такое положение и нужно. Ибо за службою в Троицын день народ везде бывает в особенном множестве, а не у всякого Святителя и Священника голос бывает сильный и громкий. Посему, чтобы читаемые молитвы были слышимы всеми предстоящими в церкви, Святитель или Священник должны читать их от алтаря, т. е. в царских дверях, обратясь к народу. Читать же молитвы обратясь к народу отнюдь не грех; ибо иначе Священнику никогда не предписывалось бы читать молитвы в таком положении; но он, по Уставу, не однократно должен читать молитвы обратясь на запад: например на Литургии молитву: и да будут милости великаго Бога; на великопостном повечерии – молитву отпустительную, и – вообще всякий отпуск при Богослужении.

И так и настоящая жалоба принесена не справедливо, – не справедливо тем более, что ваши наставники требовали молитвы на Троицкой вечерне с преклонением главы и колен, не определяя времени. Говорят: «на троицкой вечерне», но в известное ли только какое-либо время вечерни или в продолжение всей вечерни, не говорят. Они говорят, что также должно молиться и «на стихирах», но сего не требуется ни одним из всех Патриарших Потребников и Служебников. Это требование ни на чём не основано!

Ваши предки говорили именно так: «Трисвятое, Ангельское пение, новые учители переменили, и напечатали в Ирмологе с прибавком сице: сила Святый Боже, Святый крепкий, Святый безсмертный, помилуй нас¹²⁶⁹».

Слово сила в одном из Ирмологов первых изданий в патриаршество Никона, подлинно, было напечатано, именно пред тем, как на Литургии Святый Боже должно быть пето в последний раз. Но эта прибавка сделана не к Трисвятому, и не с тем, чтоб она пелась с Святый Боже; а только для показания того, что в последний раз должно петь Святый Боже гораздо сильнее, или, как иначе при некоторых стихах церковных служб сказано, «высочайшим гласом». – Впрочем во всех последующих изданиях Ирмолога, в отвращение недоумения и соблазна, это слово уже не печаталось, и ныне не печатается, а печатается: высшим гласом¹²⁷⁰.

Ваши предки говорили именно так: «Да они же напечатали непотребно слово: Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим. Понеже ветреные Серафимы¹²⁷¹». – Непотребным здесь признается, как видно из слов Лазаря¹²⁷², сравнение Богоматери с Серафимами, потому что они негде называются существами ветреными, и посему как бы суть существа вещественные, как ветр, или как бы существа, живущие в воздухе, и следовательно в удалении от Бога. Но такое разумение неправильно. Св. Церковь знает из слов св. Пророка Исаии¹²⁷³, что Серафимы суть существа духовные, ближайшие к Господу Богу. Ветреными же они называются иносказательно, по их величайшей скорости и неудержимости в исполнении Божией воли. Впрочем, обвинение за сравнение Богоматери с Серафимами падает не на духовенство, составляющее Православную Церковь при Патриархе Никоне или после него, а на того, кто составил стих Честнейшую херувим, и предал его св. Церкви. Прилична ли на него жалоба? При сем впрочем должно заметить, что означенное обвинение, как и многие другие, бывшие в прежнее время в силе, в настоящее время у ваших наставников уже не слышно.

Ваши предки говорили именно так: «А в Богородичном воскресном 8-го гласа: иже нас ради рождейся напечатали: Спасе наш люди отчаянныя, а отчаянные беси именуются, а нам Господь Бог наш до последнего издыхания отчаятися не повелевает¹²⁷⁴». –

Други! Слово отчаянный не всегда значит человека, потерявшего совершенно всякую надежду, но иногда человека, потерявшего всякую надежду только на собственные силы. В сем смысле опорочиваемое вамп слово не редко употреблено в богослужебных книгах, напечатанных и при Патриархе Иосифе. Так в вечерней молитве: Нескверная, неблазная, Матерь Божия называется ненадеемых единою надежию. В Октоихе в каноне на полунощнице в Слава и ныне по седальне по шестой песни в неделю первого гласа молимся Богоматери: «наши облегчити сердца во глубине отчаяния отягченная прегрешеньми» и проч. В Октоихе же на полунощнице в неделю 2 гласа в Слава и ныни по седальне по третьей песни говорим: «на одре лежаще отчаяния, Богородице зовем, не презри» и проч. В том же Октоихе в третьем стихе пятой песни на утрени говорится: «Уязвихся оружием страстей, и в ров отчаяния впадох, не презри Владыко» и проч. Ещё в том же Октоихе на утрени во вторник 8 гласа во втором стихе девятой песни молимся: «мене Спасе помилуй отчаяннаго и проч.» И так обвинение не справедливое!

Ваши наставники говорили именно так: «Да они же в новых своих правилах налагают человеком бремена тяжка и неудобь носима, не против человеческия меры, и святых Отец предания. Напечатали в новом своем Потребнике, в Номоканоне в 109 главе сице: инок, аще изыдет из монастыря, и за то его 12 лет не причащать и в церковь не пущать. Указали ложно на 4-е правило святого 4-го Собора. Чего отнюдь в том Соборе по их мудрованию не обретается¹²⁷⁵». Правильно ли такое обвинение? – Нет! Не то сказано в Требнике 1658 года. Там напечатано вот что: «Монах, иже избежит отай из монастыря, идеже пострижеся, не причастен да будет 12 лет, отлучаяйся и от церкви по 4 правилу 4-го Собора¹²⁷⁶». И так означенная эпитимия назначается монаху не тому, который по чему-нибудь куда-либо выйдет из монастыря, но тому, который тайно бежит из монастыря, в котором постригся. «Такой монах», как говорит то же правило в Большом Номоканоне¹²⁷⁷, напечатанном в Иосифовском Потребнике, «хулит имя Божие». Ибо он не соблюдает своего, торжественно данного Господу Богу, обета, к которому никто его не принуждал, и который, по Божией заповеди, он непременно должен исполнить¹²⁷⁸. А это дело совершенно иное. В толковании на 4-е правило 4-го вселенского Собора о таковом монахе подлинно сказано: «да будет без общения», т. е. без причащения¹²⁷⁹. А в 4-м правиле 4-го Собора из Соборов, бывших в Константинополе, иначе первым и вторым называемого, положено такому монаху отлучение¹²⁸⁰, и, по соображению сего правила с 11-м Василия Великого о времени согрешающих, постановлено на 12 лет. Итак, св. Церковь в означенном правиле ничего сама не написала, а повторила только то, что было и есть в её священных правилах.

Ваши предки говорили именно так: «Да они же напечатали в Номоканоне в главе 96: инок аще в келии поет, и за то епитимию положити противу блудника на семь лет. И то все затевают они не по преданию св. Отец, по собою, на погибель душам нашим, а не на спасение¹²⁸¹». – Это обвинение совершенно не справедливо: такого правила Православная Церковь никогда не поставляла, и такого правила решительно нет ни в Православном Номоканоне, ни в Кормчей, и нигде. Посему не Православная Церковь, но ваши наставники, хулители Православной Церкви, готовят погибель душам человеческим, возбуждая в них разными клеветами злобу на Православную Церковь и таким образом удаляя их от Православной Церкви, кроме которой, как говорит весьма уважаемый вами наставник, нигдеже несть спасения¹²⁸². как многим душам они уже изготовили погибель! Несчастны те, которые их слушают!

Ваши предки говорили именно так: «А иноческий паче же Ангельский чин новые учители до конца исказили, и правила св. Василия Великого гордостию своею положили ни во что: ходят в церковь и по торгам без мантий, безобразно и бесчестно, аки иноземцы или кабацкие пропойцы. А в правилах Василия Великого, в Номоканонах в главе 59, иноку отнюд без мантии быти не повелевает, не точию на молитве, но и на рукоделии¹²⁸³». – Обвинение опять не справедливое! Православная Церковь никогда не искажала иноческого чина и никогда не полагала монашеских правил св. Василия Великого ни во что, т. е. никогда не презирала их, и не давала свободы инокам жить не по правилам св. Василия Великого. Напротив она, как всем известно, неопустительно внушает всем вступающим в монашество тоже самое, что внушала ев. Церковь до времени Патриарха Никона, именно: «Аще хощеши монах быти, прежде всех очисти себе от всякия скверны плоти и духа, совершая святыню в страсе Божии... отложи житейскаго обычая дерзость... буди в молитве терпелив, в бдениях не леностив... да не предпочтении убо что паче Бога: да не возлюбиши ни отца, ниже матерь, ниже братию, ниже кого от своих, ниже самаго себе паче Бога... вся от века помышляй мученики и преподобныя, иже многими поты и труды и безчисленными кровми царствие Божие стяжаша, и проч.¹²⁸⁴». Посему ежели тот или другой монах не исполняет правил Василия Великого; то нельзя винить за то новых учителей. Иначе в том, что многие христиане не исполняют Христова учения, должно было бы обвинять самого Иисуса Христа; – а это, явно, был бы величайший грех – богохульство.

Ваши предки говорили именно так: «А в пострижении иноческом, в Потребнике печатном, мантии и парамана на пострижников класть у них не указано¹²⁸⁵». – Не правда! В Требнике, издаваемом после Патриарха Иосифа, ясно предписывается возлагать на пострижников палий, который и есть мантия; а несколько после палия – предписывается возлагать обручение, так: «брат наш, имр͂к, приемлет обручение великого и Ангельского образа¹²⁸⁶»; а под именем обручения разумеется параман, так что, когда постригающий произносит означенные слова, тогда всегда подаётся параман.

Ваши предки говорили именно так: «Да они же в покаянии и исповедании псалмы, и молитвы, и исповеди исповедников, и над умершими прощательные и разрешальные молитвы, и на великие на господские праздники величания и святых оставили, и все действо в божественных службах, творение Василия Великого, Иоанна Златоустого и Григория папы Римского переложили на свой разум и на свой чин, по своему плотскому разуму богопротивно и развратно¹²⁸⁷». – Отвечаем. В новоисправленных книгах – Служебнике, Требнике, Октоихе и проч. подлинно есть довольно немалые несходства с печатными и письменными книгами, употреблявшимися по церквам в то время, какое прошло от всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона; но эти несходства в новоисправленных книгах отнюдь не составляют какой-либо перемены в Вере, ни чего-либо такого, чего не было в наших древнейших рукописных и частию печатных книгах. Действительность сего, т. е. действительное согласие книг, исправленных при Патр. Никоне и после него, с книгами, первоначально преданными Русской Церкви от Греков, должно усматривать и видеть не из печатных или письменных книг, употреблявшихся в продолжение времени, какое прошло от всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона, но из книг, употреблявшихся прежде времени Митрополита Макария, и именно из книг, первоначально у нас вместе с Верою введённых от Греков. Кто поверит книги, исправленные при Патриархе Никоне и после Никона, с означенными древнейшими книгами, тот увидит и удостоверится, что в исправленных при Никоне и после Никона книгах истинно не сделано перемены. Наприм. сличите находящийся в Соловецкой обители харатейный Служебник, писанный в 7004 (1496) году в Афонском Изографовом монастыре¹²⁸⁸ и другие Служебники¹²⁸⁹ с Служебниками, какие были в руках людей, писавших челобитную на Патриарха Никона Царю Алексею Михайловичу, и – вы тотчас увидите, как много и те и другие Служебники не согласны друг с другом, и как лживо челобитчики обносят книги исправленные!

Ваши предки говорили именно так: «Такожде и прочее церковное пение: утреню, вечерню, навечерницу, и полунощницы, и молебны и панихиды, и вкратце рещи, весь чин и устав, что содержит Церковь Божия, то все переменили, и книги перепечатали, не по преданию св. Отец, и всю православную христианскую Веру превратили на свой разум богопротивно: а свидетельство приводят на греческие книги, и глаголют, яко бы в греческих книгах так написано: и печатают в них без свидетельства. Аще что и до конца не потребно, и тому они не внемлют, но точию было бы им против греческих книг. И теми греческими книгами они православную Веру до толика истребили, яко же и несть православия... в Российском царствии¹²⁹⁰». – Не то говорил об исправлении и об исправленных книгах Московский Собор 1654 года, как сказано в предисловии к Служебнику, изданному в 1655 г.

Книги исправлялись отнюдь не без свидетельства и не по одним греческим книгам, а по греческим и по древнейшим книгам славянским. Собор сказал: «Вся старописанныя греческия и славенския книги разсмотривше, обретоша древния греческия с ветхими славенскими книгами во всем согласующася, в новых же московских печатных книгах (именно эти книги теперь у всех вас, называющихся старообрядцами, почитаются старыми), с греческими же и славенскими древними, многая несогласия и погрешения¹²⁹¹».

Справедлив ли этот отзыв Собора? – Справедлив, без сомнения. Справедливость сего отзыва, не говоря о составе Собора, показывает, во-первых, преп. Максим Грек, который в своё время говорил обвинявшим его следующее: «Бог, иже всех содетель и Господь, един ведый сердца человеческая, пред Нимже несть тварь неявлена ни едина, но вся обнажена и объявлена пред Ним, свидетель вам благовернейшим от мене недостойного инока Максима святогорца, яко... исправливаю их, (т. е. богослужебные книги его времени), в нихже растлешася, ово убо от преписующих их, не наученых сущих и не искусных в разуме и хитрости грамматикийстей, ово же и от самех исперва сотворших книжный превод приснопамятных мужей (речет бо ся истина), есть негде не полно разумевших силу еллинских речей, и сего ради далече истины отпадоша¹²⁹². Правлю аз не святая писания, но всеявных в них непохвальных описей, овых убо от недоумения, или презрения, или забвения древних приснопамятных проводников, овых же от премногие грубости и небрежения преписующих их¹²⁹³». –

Писатель Поморских ответов говорит, что «яже в старописанных книгах от преписующих совнесенныя некия сумнительныя речи преподобный Максим усмотре и исправи, тая места в старопечатных книгах по оной Максимовой справе печатаны быша¹²⁹⁴». Это справедливо только частью. История говорит, что преп. Максим остановлен был в труде своём, ещё далеко не кончив его. Это, как тотчас увидим, утверждает он сам. Максимова ревность к исправлению наших богослужебных книг не произвела во многих духовных лицах тогдашнего времени желания видеть богослужебные книги в их исправности, а произвела только ревность к защищению тех книг в том виде, в каком они тогда находились в употреблении. Ибо Максим открыто с скорбью писал к Митрополиту Иоасафу: «Нецыи, не вем, что ся случивше им, враждебне ко мне имущимся, еретика мене называют, и богодуховные книги растлевающа, а не правяща, иже и слово воздадят Господеви, яко не точию возбраняют таковому богодухновенному делу, но зане, ксему, и мене бедного, неповинна суща, клевещут и ненавидят яко еретика, и чрез (вопреки) всякого закона христианского отлучают пречистых Христовых тайн¹²⁹⁵».

Главнейшую причину правильности богослужебных книг тогдашнего времени защитники поставляли, как видно из слов самого преп. Максима, в том, что «воссиявшие в нашей земле преподобнейшие чудотворцы сицевыми священными книгами благоугодиша Богови, живуще, и по преставлении их от Него прославишася святынею и всяких чудес действом¹²⁹⁶». Таким образом наши богослужебные книги, несмотря на всю ревность преп. Максима исправить их, остались наибольшею частию не исправленными, а Максим за своё святое дело заточен в монастырь как еретик, и целые 33 года оставался в заключении. Он не был освобождён из заточения даже при всероссийском Митрополите Макарии, но в заточении и скончался. – И так не справедливо ли Никон взялся за исправление богослужебных книг? И ненависть к нему ваших наставников не есть ли именно та самая ненависть, которая так немилостиво теснила преп. Максима Грека? Максим Грек был тесним именно за тоже, за что наши наставники так жестоко поносят Патриарха Никона.

Справедливость отзыва упомянутого Собора об исправленных книгах резко подтверждает, во-вторых, Стоглавый Собор. На Стоглавом Соборе Царь Иоанн Васильевич предложил: «Божественные книги писцы пишут с неправленных переводов¹²⁹⁷, а написав не правят же. Опись ко описи прибывает, и недописи и точки непрямые; и по тем книгам в церквах Божиих чтут и поют, и учатся и пишут с них. Что о сем небрежении и о великом нашем нерадении от Бога будет по Божественным правилом¹²⁹⁸?» – Отцы Стоглавого Собора не защищали исправности употреблявшихся в их время богослужебных книг, следовательно были согласны в их неисправности, и определили: «Протопопом и старейшим Священником со всеми Священники в коемждо граде во всех святых церквах дозирати... священных книг: св. Евангелий и Апостол и прочих св. книг, ихже соборная Церковь приемлет; а которые... будут святые книги, Евангелия, и Апостолы, и Псалтири и прочие книги, в коейждо суть церкви обрящете неправлены и описливы, и вы бы все те святые книги с добрых переводов исправили соборне, занеже священные правила о том запрещают, и не повелевают неисправных книг в церковь вносити, ниже по них пети¹²⁹⁹. Которые писцы по градом книги пишут, и вы бы им велели писати с добрых переводов, да написав правили. А который писец, написав книгу, продает, не исправив, и вы бы тем возбраняли, с великим запрещением, и проч.¹³⁰⁰».

Так было постановлено; но это постановление осталось почти везде без исполнения, как то ясно показывают все послесловия при книгах, печатанных после сего соборного постановления¹³⁰¹.

Впрочем, нельзя было и ждать, чтобы означенное Соборное постановление исполнилось в самом деле, особенно – должным образом. Ибо 1) образца, по которому должно было делать исправление священных книг, означенным Протопопам и Священникам Собором указано не было; следовательно все Протопопы и Священники, которые, покаряясь постановлению Собора, исправляли богослужебные книги, исправляли их только по своему рассуждению, так, как им казалось правильнее, или исправляли по тем спискам, к которым привыкли. 2) В тогдашнее время просвещение было весьма недостаточно; ибо Стоглавый Собор сам, почти непосредственно пред означенным постановлением, обращая внимание на ставленников, просившихся в попы и диаконы, сказал: «Святители истязуют их с великим прещением, почему мало умеют грамоте. И они отвечают: мы де учимся у своих отцев или от своих мастеров, а инде нам учиться негде. Сколько отцы наши и мастеры умеют, потому и нас учат. А отцы их и мастеры их и сами потомуже умеют, и силы в божественном писании не знают. Учитися им негде¹³⁰²». И так надлежащих исправителей священных книг тогда отнюдь не могло быть много, а посему отнюдь же нельзя было ожидать и должного везде исправления богослужебных книг.

Справедливость отзыва упомянутого Собора об исправленных книгах подтверждает, в-третьих, препод. Дионисий, Троицко-Сергиева монастыря Архимандрит. При нем с сотрудниками его, между кончиною Патриарха Гермогена и возведением на патриаршество Патриарха Филарета, началось было дельное исправление наших богослужебных книг. Но и он с своими сотрудниками подвергся было почти тому же несчастию, какому подвергся преп. Максим. Целый год страдал он с своими сотрудниками, пока иерусалимский Патриарх, посвятивший Патриарха Филарета, не вступился за него, и не настоял, чтобы дело о нем было пересмотрено¹³⁰³, в следствие чего Дионисий и был оправдав.

Справедливость отзыва упомянутого Собора об исправленных книгах подтверждает, в-четвертых, Патриарх Филарет. В послесловии к Потребнику, напечатанному при нем в 1624 году, сказано: «Слышавше благочестивии пастырие они, Богом венчанный Царь Михаил Феодорович и отец его Святейший Патриарх, много некое и преизлишно в божественных писаниях разгласие, еже к заповедем Господа нашего 560Ис͂а Христа, несличное стихословие». Так охуждались книги, бывшие до времени Патриарха Филарета в церковном употреблении! За сим в том же Послесловии сказано: «И сия разумно внемлюще, кая и откуду есть вина толикаго разгласия Божественных писаний,... повелеста от градов книги харатейныя добрых древних переводов собирати... и от тех древних харатейных книг Божественных писаний стихословие исправити, яже неисправлением от преписующих и многолетных обычаев погрешени быша. Сия вся исправивше, и во единогласие вся потребы и чины церковного священноначалия сочетайте... дана печатати сия богодухновенная книга Потребник¹³⁰⁴». Так величествен был отзыв о Потребнике, исправленном при Патриархе Филарете! Впрочем, преемники Филарета не удовлетворились сим Потребником, но нашли нужным сделать и сделали в нём очень многие перемены и дополнения, а таким образом произвели ещё большее разногласие.

Справедливость отзыва упомянутого Собора об исправленных книгах подтверждает, в-пятых, Патриарх Иоасаф. В послесловии к напечатанному при нем Потребнику сказано: Восхоте во святей и велицей и апостольстей Церкви несогласная в божественных писаниях согласием исправити, яко да союз мира церковного твердо в дусе кротости хранится, да не будет несогласия ради распря в церковном телecи, сего ради – повеле от градов книги харатейныя добрых переводов древних собирати, и по свидетельству божественных писаний благорассудный совет предлагати, и от тех древних харатейных книг божественных писаний стихословие исправляти, яже неисправлением от преписующих, и многолетных обычаев погрешеная быша. И сия вся исправити и во единогласие вся потребы и чины церковного священноначалия сочетати. И тако... дана печатати сия богодухновенная книга Потребник мирской».

И так Православная Церковь до самого Патриарха Иосифа постоянно чувствовала нужду в исправлении наших богослужебных книг. Только уже при Патриархе Иосифе, по-видимому, перестали чувствовать эту нужду. Ибо при издании Иосифовского Потребника уже не сказано, что сей Потребник снова исправлен, а только сказано, что он напечатан «друкарным художеством с прежних печатных переводов», как будто, т. е. без всякой перемены. Но так было сказано ложно. Весьма странно, как такая явная и дерзкая ложь не была никем замечена! Ибо в сем Потребнике многое напечатано такое, чего не было напечатано в прежних Потребниках, а многое напечатанное в прежних Потребниках изменено или опущено, так что никакой прежде напечатанный Требник, кроме Иоасафовского, не имел столько перемен, сколько Потребник, напечатанный при патр. Иосифе. С этим совершенно согласны и сами ваши наставники. Означенное, со времени преп. Максима Грека до самого Патриарха Иосифа всеми признанное, великое разногласие наших богослужебных книг состояло не только в буквах, словах и в знаках препинания, но и в самых чинах и молитвах. В этом всякий любопытный легко может удостовериться, сличивши Потребники Патриархов Иова, Филарета, Иоасафа и Иосифа. Находящиеся в сих Потребниках разности так многочисленны и не редко так важны, что могут поразить даже самых жарких защитников единогласия мнимой старины, ежели внимательно сличат свои старые книги одни с другими. В доказательство представляем, в приложении при сем¹³⁰⁵, чин самого первого из св. таинств – Чин св. крещения, впрочем уже не писанный, а печатный при Патриархе Иове, т. е. старший из напечатанных у нас в Москве и посему менее испорченный и более близкий к истине, – представляем в сличении с сим же чином, напечатанным при Патриархах Филарете, Иоасафе и Иосифе, а потом – с сим же Чином, напечатанным в Требнике православном и с чином Греческим.

Впрочем, вот и кроме того несколько весьма резких разногласий в Потребниках, напечатанных при Патриархах Иове, Филарете, Иоасафе и Иосифе, о которых ваши наставники так часто и так уверительно говорят, что они «согласны книги священныя имеяху¹³⁰⁶». Именно 1) в Иоасафовском Потребнике напечатан указ, в которые дни церковь святити или не святити¹³⁰⁷, и как пети тогда стихиры и каноны и литургию; но в Потребнике Филаретовском и Иосифовском сего указа нет. 2) В чине освящения воды в 1 день Августа в Филаретовском Потребнике положены две молитвы и 14 прошений на великой эктении; а в Иоасафовском – три молитвы, а на ектении 18 прошений. 3) В чине обручения в Иовлевском и Филаретовском Потребнике положена одна ектения великая с 10 прошениями и две молитвы, а в Иоасафовском – три молитвы и две ектении великие, из коих последняя с 15 прошениями. 4) Венчающихся в Филаретовском Потребнике предписано причащать св. Таин; по Иосифовскому – такого правила нет. 5) В чине венчания вдовцов в Филаретовском Требнике положены две ектении и одна молитва; но по Иоасафовскому – три ектении и три молитвы. 6) В чине исповедания в Филаретовском и Иосифовском Потребниках напечатано наставление, како Иереи должни по священным правилом духовная своя чада разсмотрети, и связовати и разрешати, и в нем разрешено в великий пост, кроме первой и страстной неделя, равно и в другие посты всего лета, есть мирским рыбу во вторник, четверток, субботу и воскресенье каждой недели; но в Иоасафовском – ни того, ни другого нет. 7) В Филаретовском Потребнике положен особый чин погребения Священников; но в Иоасафовском сего чина нет, и о нём сказано, что он еретический¹³⁰⁸. И проч. и проч. – Ваши наставники стараются представить эти разногласия неважными тем, что «ни един Патриарх прежде бывшия церковныя книги осуди,... ни един на прежде бывшия уставы церковныя клятвы и осуждения изнесе¹³⁰⁹». Други! судите суд праведный! А Православная Церковь разве произнесла когда-нибудь на исключительно уважаемые вами книги осуждение, или клятву? – Никогда!

Вполне основательное исправление Богослужебных книг началось с Собора 1654 года, на котором Патриарх Никон предложил истинно умный вопрос: «Новым ли Московским печатным книгам (эти книги ныне у вас почитающихся Старообрядцами называются старыми) последовати, в нихже многая обретошася нами, от преведших и преписующих я неискусне, с древними Греческими и Славянскими несходства и несогласия, явнее же рещи погрешения? Или древним Греческим и Славянским, иже обои един купно чин и устав показують, в нихже святии человецы и велицыи сих творцы восточнии Богословцы и учители... и московстии чудотворцы и прочии святии поучающеся Богови угодиша, и нам в пользу нашу незазорны я оставиша, и невредны блюсти повелеша¹³¹⁰». Собор единогласно отвечал: «Достойно и праведно исправити противу старых харатейных книг. И мы такожде утверждаем и веруем, якоже греческия и наши старыя славянския книги повелевают¹³¹¹».

Непосредственно за сим, по распоряжениям Царя и Патриарха, собрано было множество весьма древних Славянских рукописных книг, из знатнейших Русских монастырей, равно весьма древних рукописных книг греческих с Востока, и начато исправление, для которого употреблены были особенно Киевский старец Епифаний Славеницкий и Максим Птицкий, люди учёные и знавшие язык Греческий¹³¹².

О достоинстве сделанного сими людьми исправления великий Собор в 1667 году Мая 13 дня дал и собственноручно подписал следующий отзыв: «Сошедшеся мы великороссийскаго Государства вси Архиереи, Митрополити, Архиепископи, и Епископи, и от прочих духовных чинов нарочитии мужие, Архимандрити, и Игумени и Протопопи, в Патриаршей крестовой палате, испытовахом подробну чрез многое время новоисправленныя и новопреводныя печатныя книги, и старыя харатейныя славенороссийския рукописныя книги... и ничтоже стропотно, или развращено, или Вере нашей Православной противно в новоисправленных и новопреведенных печатных книгах обретохом: но все согласно со старыми славенороссийскими харатейными книгами, в нихже видехом и святый Символ без прилога истиннаго, яко и в новопечатных исправлено напечатася: и Аллилуия написано в ряд трижды: аллилуия, аллилуия, аллилуия: таже, слава тебе Боже: по знамении честнаго креста, (сиречь о сложении трех первых перстов десныя руки): и о Иисусове молитве: и о чину святыя Литургии, и прочая, все согласно в старых Славенороссийских харатейных книгах обретохом, якоже и в новоисправленных печатных книгах. Зане Никон, бывший Патриарх, повеле книги исправляти и преводити не собою: но повелением Благочестивейшаго Государя нашего Царя и Великаго Князя Алексия Михаиловича всея великия, и малыя и белыя России Самодержца, благословением же и советом Святейших Вселенских Патриархов, и согласием Архиереев всего Российскаго Государства, и всего освященнаго Собора, из Греческих и древних Славенороссийских харатейных книг, которыя древния Славенороссийския харатейныя книги и сами мы ныне испытахом и разсмотрихом подробну. И при Благочестивейшем, Тишайшем, Великом Государе нашем Царе, и Великом Князе Алексии Михайловиче, всея великия, и малыя и белыя России Самодержце, и при всем его Царском пресветлом сигклите, в царских его высочайших палатах предложихом и чтохом, из нихъже некия и всем Священникам царствующаго града Москвы соборне показахом в Патриаршей крестовой палате, в нихже написано св. Символ без прилога, аллилуия в ряд трижды, таже слава Тебе Боже, и прочая вся, якоже и во исправленных печатных книгах».

«Егда же приидоша в Царствующий великий град Москву всесвятейшии и преблаженнейшии вселенстии Патриарси, Кир Паисий Папа и Патриарх великаго града Александрии и судиа вселенней, и Кир Макарий Патриарх Божия града великия Антиохии и всего Востока, призыванием, молением и тщанием Благочестивейшаго Великаго Государя нашего Царя, и Великаго Князя Алексия Михаиловича, яко да исправят и разсудят, яже между нашея Церкве случившияся раздоры, соблазны и мятежи: И мы весь освященный Собор великороссийский, благодаря Господа Бога и Пресвятую Богородицу, о их пришествий зело возрадовахомся. И мы им, святейшим Патриархом, наши Соборы и дела вся подробну известихом. И они всесвятейшие Патриарси, наши Coборы, и дела, и разсуждения слышавше, глаголали: яко тако есть истинно, и право разсудисте, и с нами во всем согласно. Якоже мы держим и мудрствуем свыше и изначала: тако и вы соборовали есте и мудрствовали. Зане сие предание есть святых Апостолов, и святых Отец, и святыя Церкве чин древний, и книги исправленныя и новопреводныя печатныя суть правы и согласии с нашими Греческими книгами. И своим великопастырским благословением наши Соборныя и дела и разсуждения благословиша и утвердиша. И великий господин святейший Кир Иоасаф Патриарх Московский и всея России (по его избрании), слушав и разсмотри тая наша соборная дела, своим великопастырским благословением утвердил..., согласно во всем¹³¹³».

Ваши предки говорили именно так: «В изложении крещения в древле печатных книгах отрицание сатаны сице бяше: отрицаюся сатаны и всех дел его и всея службы его, и всех аггел его, и всего студа его. А в новопечатных, вместо студа, напечатано славы (не славы, а гордыни) его. По старопечатным книгам отрицание сатаны сице бяше: Вопрошает Иерей крещаемаго: отрицаешилися сатаны? И вместо младенча слова отвещают восприемницы: отрицаюся сатаны. Тако и к прочим вопросом отвещают. В новопечатных же к вопросу Священника: отрицаешилися сатаны и всех дел его и проч. отвещает крещаемый токмо: отрицаюся, а сатаны и всех дел его именословно не глаголет: такожде и к другим вопросом¹³¹⁴». – Обвинение неосновательное! Означенного подробного ответа, в недостатке которого обвинители упрекают Православную Церковь, не было в древнейших книгах, да он и не нужен. Ибо в Божественном писании таковых подробных ответов почти никогда не делается.

Господь Иисус Христос спрашивал сынов Зеведеевых: можета ли пити чашу, юже Аз пию, и крещением, имъже Аз крещаюся, креститися? Она же реша ему: можеве¹³¹⁵. Господь остался доволен таким их ответом.

Ещё: Господь спросил слепцов: веруети ли, яко могу се сотворити, т. е. даровать вам зрение? Глаголаста Ему: ей Господи¹³¹⁶. Господь также остался доволен их ответом».

Ещё: Господь, взяв кинсонную златицу от Фарисеев, спросил: чий образ сей и написание? и глаголаша Ему: Кесарев. Господь и теперь удовольствовался таким ответом.

В просторечии же мы решительно никогда таковых подробных ответов, требуемых обвинителями, не делаем. – Что касается до слова студа, то для всякого само собою должно быть понятно, что оно в означенном месте не должно стоять; ибо иначе вопрос: «отрицаешилися, т. е. перестаёшь ли желать, искать, домогаться, всего студа (срама) сатаны?» очевидно был бы очень странен, потому что студа сатаны, конечно, никто из людей не может желать, искать или домогаться, так что вопрос: «отрицаешилися всего студа сатаны» был бы совершенно неприличен. Вместо слова студа в Требнике Православной Церкви поставлено слово гордыни; потому что это слово стоит в Греческом Евхологионе, а при сем слове очень прилично быть и означенному вопросу; ибо гордыню, главный порок сатаны, очень многие любят, и предаются ей, как часто видим, совершенно спокойно, а некоторые даже с особенным удовольствием, нимало не думая о её порочности.

Один из ваших главных наставников сказал именно так: «Во святей литургии, юже прежде на седми просфирах служиша, Никон Патриарх отложи от них две просфиры, яже за Царя и за Патриарха выимашеся и за все священство, сия отложив, на пяти просфирах токмо литургию отправляти предаде¹³¹⁷». – Это так. Патриарх Никон для принесения на жертвенник подлинно требовал пяти просфор. В другой книге к означенным словам тот же ваш писатель прибавил: «В служебниках древлеписанных на хартии, в служебниках древлеписанных на бумазех при великих Князех, в чине божественныя литургии на пяти просфирах служения литургийнаго не обретается¹³¹⁸. Седмипросфорная служба есть предание св. Отец¹³¹⁹». – Это не так.

Божественная Литургия никогда не служилась ни на семи, ни на пяти, ни даже на одной просфоре. Литургию всегда служили только на части просфоры, которая вынималась и вынимается из первой просфоры и называется агнец. Все другие просфоры во время великого выхода остаются на жертвеннике. Один агнец выносится на св. престол, и только один он после известных молитв служащего прелагается в Тело Христово и составляет св. таинство Причащения.

Из всех остальных просфор, коих, смотря по числу усердствующих, может быть очень много, вынимаются только не большие части и кладутся к агнцу, частию в воспоминание и честь, частию же во здравие и спасение. –

Совершение Литургии, как известно, началось св. Апостолами непосредственно по сошествии на них Св. Духа. История сказывает, что вначале хлебы пред совершением Литургии во множестве были приносимы усердствующими, и тогда число их, без сомнения, было неопределённо. Но в последствии, когда по разным причинам приношение хлебов усердствующими мало-помалу прекратилось, нужно было для литургии изготовлять, и были изготовляемы хлебы нарочно с этою особенною целью. Сколько нужно было приготовлять таковых хлебов, это, весьма вероятно, тогда было определено или самими св. Апостолами или ближайшими их преемниками – мужами апостольскими, и осталось в св. Церкви как священное предание. Качество сего предания, как и всякого истинно апостольского предания, должно быть усматриваемо из повсеместного постоянного хранения его в Православной Церкви. – А касательно числа просфор в Православной Церкви, видим, что все древнейшие греческие и славянские Служебники, в которых о просфорах для проскомидии говорится обстоятельно, требуют для проскомидии пяти просфор¹³²⁰: одной главной и необходимой, из которой вынимается Агнец, другой – в честь Богоматери; третьей – в честь всех прочих Святых; четвёртой – за всех людей живых, пятой – за всех умерших¹³²¹. Представляем доказательства¹³²² собственно из Славянских книг.

1. В харатейном монастыря Антония Римлянина Служебнике 12 века, хранящемся ныне в библиотеке Новгородского Софийского собора под № 5, после описания, что должно делать Священнику с первою и второю просфорою, ясно говорится: «Въсяв в честь глаголет: приими Ги͂ Iс͂е Хе͂ жертву сию в ч͂сть и в славу с͂тому и͂мрк. – Сде к͂рстьян помяни: приими Г͂ди Б͂е наш жертвую сию за раба Би͂я им͂рк. в здравие и в сп͂сение. – За упокой: помяни Г͂и д͂шю усопших и пр.» – Следовательно в то время употреблялось пять просфор.

2. В харатейном Служебнике 15 века, принадлежащем той же библиотеке, № 55, назначаются просфоры: для Агнца, в честь Богоматери, за Святых, в здравие и за упокой. Следовательно – пять.

3. В харатейном Служебнике 14 века, принадлежащем той же библиотеке, № 59, требуется так же, как и в предыдущем, пять просфор.

4. В Служебнике той же библиотеки, писанном на бумаге не позже 15 века, и упоминающем ещё только Князя, не Царя, говорится, что Священник, после первой просфоры, приносит «вторую просфору в честь Богородицы, третью просфору о Святых, етеру, т. е. четвертую, просфору о Епископе, Князех, Игумене и о всех живых, и ину, т. е. пятую просфору о усопших».

5. В той же библиотеке Служебник Вяжицкого монастыря 15 века, писанный на бумаге, полагает после первой просфоры: «вторую просфору в честь Богородицы, третью просфору о святых, другую, т. е. четвертую, просфору о всем епископстве, о Царех, о Игумене и о всех живых, другую, т. е. пятую, просфору о усопших».

6. 7. 8. Древнейшие из печатных Служебников, именно в Венеции в 1519 и 1554 годах, также Номоканон, напечатанный в 1624 году в Киеве, совершенно определённо назначают для проскомидии пять просфор. В них сказано прямо так: «На святой проскомидии Божественныя Литургии пять просфор да имаши. Первая за Господний хлеб: вторая Пресвятыя Богородицы; третья за святых: четвертая за живых человек, ихже хощеши поминати: пятая за усопших¹³²³».

Писатель Поморских ответов в защиту седмипросфория

1) ссылается на харатейный Служебник, писанный и подписанный собственною рукою всероссийского Митрополита Киприана¹³²⁴; но эта ссылка не справедлива. В этом Служебнике описан порядок приносимых на проскомидию просфор, после двух первых, следующими словами: «На третии же просфуре глаголет: ч͂стнаго и славнаго пр͂рка Прд͂тчи и Крс͂тля Иωана и проч. Таже приемь иную просфуру глаголет: о всем еп͂скстве и проч. Таже приемь паки просфуру гл͂ет сице: о здравии и спасении бл͂гочтвых Ц͂рей и пр. И паки приемь просфуру, г͂лт сице: о памяти и оставлении грехов и пр.». Следовательно, по этому Служебнику должно употреблять, ежели не пять просфор, то не более шести, а отнюдь не семь. Говорим, не более шести, потому что две последние статьи, как всякий видит, не ясны; в них не сказано, должно ли взять для приношения о здравии и спасении Благочестивых Царей другую просфору, или прежнюю, из которой взимаются части также за живых.

2) Ссылается на Стоглавый Собор¹³²⁵; но Стоглавый Собор не определяет, сколько именно приносить просфор. Он исчисляет только три первые: для Агнца, для Богоматери, и для Предтечи. А потом говорит: «таже и прочая просвиры выимают о всяком епископстве православных, за Царя и за Князя, и за вся крестиане, и за упокой¹³²⁶». А сколько должно быть сих последних просфор, не говорит.

3) Ссылается на Четью Минею всероссийского Митрополита Макария¹³²⁷, но ложно. Митрополит Макарий, излагая в своей Минее в Августе месяце, на листах 720 и 721, чин проскомидии, упоминает следующие просфоры: первую для Агнца, другую – в честь Богородицы, третью – о Святых, четвертую – о епископстве и о всем священном чине, пятую – за Царей и всех православных христиан, а если в монастырях, за Игуменов, шестую – за усопших.

4) Ссылается на преподобного Симеона Солунского¹³²⁸: но эта ссылка тоже не справедлива. Блаж. Симеон не показывает числа просфор; а по соображению, и он требует не более пяти просфор. Ибо, упомянув о первой просфоре, он говорит: «Иерей иную взем просфору, из среды печати едину изъемлет частицу копием, и в честь и память приносит Богоматери... От просфоры иныя копием частицы изъем из печати Иерей, Святых всех память творит. И овую в честь и память приносит честных небесных Сил. Овую же в честь и память честнаго Предтечи, и всех святых пророков... Овую же в честь и память св. всехвальных Апостолов... св. Иерархов... и преподобных с всеми святыми. Последнюю же в честь и память приносит по дню святаго, в егоже есть Литургия». – За сим он делает новое исчисление, кто должен быть воспоминаем с Агнцем, именно «воспоминание творити родшия того (Агнца), святых Ангелов, таже – Пророков и праведников, ихъже печать Креститель; таже Апостолов и преемников их Иерархов, мучеников и преподобных, и наконец всех купно». – После сего, несколько спустя, он говорит: «Сие совершив, Иерей таже и прочия приносит частицы, первее о Архиереи, таже о всем священном чине, таже о верных Царех и о христолюбивом люде. По техже о Игумене (аще в обители служба) и о прочем братстве; о воздвигшем храм и собирающихся в нем, о принесшем, и о нихъже дары принесошася , о всем священном чине и монашеском: еще о всех православных скончавшихся, верных, и наконец о всякой души христиан православных¹³²⁹».

5) Ссылается на Патриархов Иеремию и Феофана, из которых один, рукополагая первого всероссийского Патриарха Иова, а другой всероссийского Патриарха Филарета, совершали проскомидию на семи просфорах. Эта ссылка также не уважительна. Ибо Архиереи не совершают проскомидии, а вынимают только частицы за живых и умерших, из просфор, какие им предлагают¹³³⁰.

6) Ссылается ещё на многие другие примеры: но все представляемые им дальнейшие примеры суть уже 17 века, именно времени всероссийских Патриархов Иова, Филарета, Иоасафа и Иосифа, а посему не могут быть предпочтены указанным нами документам древнейшим¹³³¹.

Первоначально назначенное и потом постоянно продолжавшееся число просфор начало в России изменяться, кажется, со времени всероссийского Митрополита Киприана. Ибо именно в его Служебнике воспоминание о Царях и пр. отделилось от воспоминания о всём епископстве и проч.; а посему с сегоже времени Служебники начали требовать шести просфор¹³³², как-то:

1. В Московской Патриаршей библиотеке, в харатейном Служебнике, писанном и подписанном собственною рукою всероссийского Митрополита Киприана, порядок просфор в проскомидии, после двух первых, описан следующими словами: «на третии же просфуре глаголет: честнаго и славнаго Пророка предтечи и крестителя Иоана и проч. – Таже прием иную просфуру глаголет: о всем епископстве и проч. – Таже прием паки просфуру глаголет сице: о здравии и спасении благочестивых Царей и проч. – И паки прием просфуру глаголет сице: о памяти и оставлении грехов и проч.¹³³³».

2. Служебник, в котором на великой ектении, лист. 279, упоминается о Архиепископе нашем Макарии, и о благоверном и христолюбивом Богом венчанном Царе и Великом Князе Иоанне Васильевиче, Самодержце всея Руссии и проч., следовательно писанный при всероссийском Митрополите Макарии¹³³⁴. В сем Служебнике, при описании проскомидии после двух первых просфор, говорится: «на третьей просфоре глаголет: честнаго и славнаго пророка и предтеча и пр. Таже прием четвертую просфору глаголет: о всем епископстве и пр. Таже прием иную просфору глаголет: о здравии и о спасении благочестивых и христолюбивых великих князей и пр. и паки приим просфору иную глаголет: о памяти оставлении грехов блаженных и приснопамятных и проч.»

3. Великая Четья Минея Макарьевская, в которой, в месяце Августе, на листах 720 и 721, предписывается Священнику употреблять на проскомидии просфоры следующие: «первую для Агнца, другую просфору в честь Пресвятыя Богородицы, третью просфору о Святых; четвертую просфору о всем епископстве и о всем священном чине; пятую просфиру за Царей и за всех православных христиан, а если в монастыре, за Игумена; шестую просфиру за усопших¹³³⁵».

4. Хранящийся в библиотеке Казан. Дух. Академии Служебник Соловецкого монастыря Игумена, потом всероссийского Митрополита Филиппа. Этот Служебник, после трёх первых просфор, требует «четвертую просфиру о епископстве и священном чине; пятую просфиру о Царех и всех христианах, также, если в монастыре, о Игумене и братии: шестую просфиру, о усопших¹³³⁶».

5. Сего же числа просфор требовал Служебник, напечатанный в Москве в 7124 (1616) году, именно: «Аще будет монастырь, Иерей, прием шестую просфиру, глаголет сице: о рабе твоем отце нашем Архимандрите и проч.» – А это показывает, что сей просфоры в приходских церквах не употреблялось, и служба по приходским церквам совершалась не на семи, а на шести просфорах¹³³⁷.

6. Точно то же сказано в Служебнике, напечатанном при Патриархе Филарете в 7151 (1643) году. Следовательно, и по сему Служебнику в приходских церквах для литургии употребляли только шесть просфор¹³³⁸.

7. В Служебнике, напечатанном при Патриархе Иосифе в 7155 (1647) году, сказано совершенно то же¹³³⁹.

Употребление семи просфор для проскомидии начало входить только уже в последние годы 16 столетия. Именно семи просфор требуют: 1) Служебник, напечатанный в 1583 и 1617 годах. 2) Служебник, напечатанный в 1620 и 1639 годах в Киеве, а потом Служебники и Номоканоны, напечатанные при всероссийских Патриархах Иове, Филарете, Иоасафе и Иосифе. Но все эти Служебники и Номоканоны, согласно требуя семи просфор, не согласны касательно того, за кого они должны приноситься, ни между собою, ни с Служебниками древнейшими, и посему требуемое ими число просфор не может быть принято за правило, тем более – за древнее Апостольское предание. Их несогласие с древнейшими, указанными нами, Служебниками всякий может сообразить сам собою. Несогласие же их друг с другом касательно лиц, за которые должны быть приносимы просфоры, состоит в следующем:

Семи просфор требует Номоканон, напечатанный при Патриархе Иоасафе будто бы с Номоканона, присланного афонскими монахами. Но с этим Номоканоном весьма несогласен Номоканон Афонской же горы, писанный в 1386 году, и хранящийся в музеуме Румянцевском. В этом последнем Номоканоне ясно требуется на проскомидии только пять просфор: ибо, по описании действия над первою просфорою, сказано так: «Иерей прием в руце вторую просфору глаголет: в честь и память... Богородице; на третьей глаголи: силою честнаго и животворящаго креста, честных небесных сил и пр... таже въземь другую (четвертую) глаголет: о всяком Епископе... о Царех наших, о рабе Божием Игумену... таже глаголет по имени, ихже имать, живых и на другой (пятой) о блаженней памяти и оставлении грехов... усопших».

И так ваше правило об употреблении на проскомидии семи просфор не имеет основания. Все напечатанные Номоканоны, требующие семи просфор, ясно показывают, что в них изменялось только одно правило – правило о просфорах, а все прочие правила перепечатывались из одного Номоканона в другой без малейшей перемены, и все эти Номоканоны показывают, что такое изменение началось с конца шестнадцатого века.

Мысль, проповедуемая вашими наставниками, будто Греки изменили седмеричное число просфор, по покорении Царя-града Турками, так как тогда у них православного Царя не стало¹³⁴⁰, есть мысль ложная. Ложность этой мысли видна частию из того, что в сем случае утратилась бы только одна просфора, не две, а частию из того, что вышеозначенные Служебники 12, 13 и 14 веков, когда Константинополь ещё не был взят Турками, свидетельствуют не о семи, а о пяти просфорах.

Другая мысль ваших наставников, будто «две просфоры, т. е. за Патриарха и Царя, отменил Патриарх Никон, дабы таким образом отставить священство и царство, и смесить их во едино с простолюдинством¹³⁴¹», есть злобная клевета, вымышленная только для некоторого подкрепления их любимой, но совершенно ложной, и ни на чем не основанной мысли, будто Патриарх Никон есть антихрист или главный слуга антихриста. Эта мысль, говорим, есть злобная клевета на Никона; ибо хотя Патриарх Никон подлинно отменил две просфоры, но отнюдь не оставил без ясного поминовения ни священства, ни Царя, как то явно видим из изданного при нём Служебника, в котором читаем: «помяни, Владыко человеколюбче, всякое епископство православных, святейшего Патриарха нашего (имярек)... Помяни, Господи, благоверного и христолюбивого Государя нашего Царя и великого Князя (имярек)». А в том, что в изданном от Патриарха Никона Требнике поминовение Царя и священства соединилось с простолюдинством, вины нет. Наш Господь Иисус Христос молился за всех людей, совокупно. Он молился так: Отче святый! соблюди их (Апостолов) во имя Твое,... да будут едино, якоже и мы... Не о сих же молю токмо, но и о верующих словесе их ради в Мя, да ecu едино суть¹³⁴². И св. Апостол предписал молиться за вся человеки, а в том числе за Царя, и за вся, иже во власти суть¹³⁴³. Притом все вышеозначенные древнейшие Потребники требовали поминовения на проскомидии всех живых людей без исключения. Такое поминовение в 12, 13 и 14 веках не признавалось преступным; почему такое поминовение стало преступным в 17 веке и далее?

Один из ваших главных наставников писал именно так: «В церкво-священии, крещении, браковенчании окрест еже по солнцу и трижды обходити в уставех и типиках древних обычно и законно указано, сие безочиво (нагло) Никон отложи, вместо же сих единожды и противу солнцу обходити дерзостно приказа¹³⁴⁴». – Имел ли ваш наставник право писать такое обвинение, и притом так грубо? – Нимало не имел! Ибо а) во всех наших истинно древних Уставах такого правила, чтобы в означенных случаях должно было ходить по солнцу, решительно не было¹³⁴⁵. Потому что по возникшем недоумении, при всероссийском Митрополите Геронтии, в 1478 г., как должно идти ходом вокруг церкви при её освящении, были продолжительные изыскания, но ничего не нашли, и наконец, кроме трёх лиц, все присудили делать ход как было в старину, т. е. против солнца¹³⁴⁶. Посему б) несомненно должно утверждать, что в отношении к означенным случаям в созданной Господом Церкви всегда употреблялся тот же обычай, какой и ныне в ней везде употребляется при всяком обращении к Господу, т. е. обращение на восток – против солнца, в) Правильность хода вокруг церкви, при освящении её, на восток ясно подтверждается харатейным Служебником, писанным в 1532 году в Афонской горе, хранящимся в библиотеке Казанской Духовной Академии. В нем о ходе вокруг церкви, при освящении её, определённо сказано так: «подобает якоже со святыя дары одесноя ити¹³⁴⁷». г) Во всех печатных до Патриарха Никона Уставах и Служебниках – на вечерни при выходе с кадилом, на Литургии при малом выходе и при великом – с св. дарами, Августа 1 дня, Сентября 14 дня и в неделю 5-ю великого поста со св. крестом, при хиротониях во Иерея и Диакона, также на утрени в Пасху со кресты и иконы повелено ходить или вести ход на десно, т. е. против солнца¹³⁴⁸. Почему не должно творить хода против солнца при крещении, браке и проч.? И почему совершать все означенное на десно, т. е. против солнца, есть дело законное и правильное, а ходит против солнца при крещении, браке и проч. – преступно и грех? д) В Уставах, напечатанных при Патриархах Ермогене 7118 (1610)¹³⁴⁹, Филарете 7141 (1633)¹³⁵⁰ и Иоасафе 7149 (1641) года¹³⁵¹, предписано следовать при каждении следующему порядку: кадить, прежде став пред святую трапезу от полуденные страны, посем от восточные и полунощные, а после для каждения св. икон в иконостасе, исходить северными дверьми. Почему не предписано ходить в сем случае наоборот, чтоб было по-солонь? е) В день Сретения Господня у вас положено делать ход вокруг церкви по-солонь¹³⁵². Почему не положено делать этот ход на восток, как положено делать ход в день Пасхи, дабы был ход так сказать в сретение Господу? – Трудно представить причину. Почему именно должно ходить при крещении младенцев вокруг купели, в венчании браков около налоя и вокруг церкви при её освящении, к западу, когда во всех иных случаях должно делать ход к востоку? Не явно ли отсутствие соображения в требовании ваших наставников? Все основания, на которых утверждаются требования ходить в означенных случаях по-солонь, очень новы, именно Требники: Филаретовский, Иоасафовский и Иосифовский. Только в них оказалось правило хождения по-солонь, и, без сомнения, не почему иному, как потому, что именно только в это время особенно усилилось о сем мнение.

Ваши наставники говорят именно так: «От Никона Патриарха нововнесеся в Россию пение новокиевское и партесное многоусугубленное, еже со воздвижением всея плоти, с покиванием главы и помаванием рук совершается. А шестый Вселенский Собор, в правиле 75-м, запрещает в пении различныя пестроты, безчинны гласы, якоже пировником, паче игрецем прикладни суть, неже церкви Божии. И святии Отцы в церкви вискания безчинная, различие гласов, усугубления и покивания главы и рук, обличающе, запрещают¹³⁵³». – Шестой Вселенский Собор подлинно запретил бесчинный вопль поющего в церкви, равно неподобные приложения к церковному пению, и требует пения, приносимого в церкви со умилением и вниманием многим¹³⁵⁴. Но именно сего же пения требует и Православная Церковь. В её Уставе сказано: «Бесчинный вопль поющих в церкви неприятен есть... а подобает петь благочинно¹³⁵⁵». Впрочем того, по каким нотам, или каким напевом должно петь в церкви, не определено ни словом Божиим, ни св. Соборами, ни церковным уставом. Не определяет сего и церковное предание, везде в Православной Церкви хранящееся. Ибо церковное пение в разных православных местах всегда бывало более или менее различное¹³⁵⁶. Св. Ефрем Сирин перенял и ввёл в Церковь Сирскую приятный напев еретика Армония, который тем напевом увлекал к себе православный народ¹³⁵⁷. Св. Златоуст заимствовал пение у Ариан, потому что Ариане своим пением увлекали к себе многих православных¹³⁵⁸. Во время св. Василия Великого иначе пели в Кесарии, и иначе в Неокесарии, что и производило там взаимное неудовольствие. Но св. Василий не хвалил такую причину их неудовольствия и называл её стыдною¹³⁵⁹. Бесчинный вопль, равно неприличное отончение и одебеление голоса в пении, так как усугубление слов и пр., без сомнения, не должны быть терпимы в церковном Богослужении, и – православным церковным начальством этот вопль и это отончение и одебеление голоса везде, где только делались известными, всегда были запрещаемы и в наше время запрещаются. Но бесчинный вопль, равно бесчинное одебеление и отончение голоса поющих, удобно может быть и при простом пении, как это известно всем по опыту; а партесное пение удобно может быть без бесчинного вопля, без отончения, одебеления и многоусугубления, т. е. пением благоговейным. Посему Православная Церковь допускает и партесное пение, но могущих быть при пении пороков не одобряет ни в партесном пении, ни в пении простом, которое иногда бывает с воплями самыми грубыми, бесчинными, прямо противными духу благоговения, и приятными только самому грубому вкусу. Партесного пения, введённого Патриархом Никоном, когда он был ещё Новгородским Митрополитом, никто в Православной Церкви, ни даже сам Патриарх Иосиф не называл еретическим. Трёхголосное, демественное, т. е. партесное пение, какое заводили у нас при Великом Князе Ярославе прибывшие к нам трое греческих певцов, не укорялось, а похвалялось, и называлось ангелоподобным сладкогласованием¹³⁶⁰. И так нельзя винить Православной Церкви, которая будто со времени Никона допустила у себя пение партесное. Допущение сего пения не есть введение нового пения, а есть только восстановление того пения, которое и прежде было в Православной Церкви и которое не только не почиталось преступным, но всеми было слушаемо с удовольствием и душевным назиданием.

Один из ваших главных наставников говорит именно так: «Нынешние живописцы пишут иконы не от древних подобий святых чудотворных образов Греческих и Российских, но от своерассудительного смышления вид плоти Спаса Христа и прочих святых одебелевают, и в прочих начертаниях не подобно древним святым иконам имеюще, но подобно латинским и прочым, иже в библиях напечатаны и полотнах малиованы, изображением¹³⁶¹». – Отвечаем. Святых икон живописцам, без сомнения, отнюдь не должно писать от своерассудительного смышления, т. е. так, как кому вздумалось, или как кому из них захотелось, ни сколько можно красивее; ибо лучшая икона не та, которая написана красивее, а та, которая точнее изображает подлинник. В писании икон подлинно есть неправильности. Но в этих неправильностях не должно винить Патриарха Никона. Ибо самоволие писать иконы началось отнюдь не со времени Патриарха Никона, а несравненно ранее. Ещё за полтораста лет до Никона Стоглавый Собор усмотрел и жаловался, что многие иконописцы пишут иконы самовольством, самосмышлением и своими догадками¹³⁶². В следствие сего усмотрения этот Собор положил предписать, чтобы «гораздые иконописцы и их ученики писали с древних образов, а от самосмышления и своими догадками Божества не описывали¹³⁶³»; или, как тот же Собор по другому случаю писал, определённее: «чтобы живописцы писали иконы с древних образов, како греческие писцы писали, и как писал Рублев и прочий живописцы, а от своего замышления ничтоже притворяли¹³⁶⁴». Такое предписание конечно обуздывало своевольство и дерзость иконописцев, но ещё далеко не совсем. Для надежнейшего обуздания иконописцев, Стоглавому Собору должно было прямо указать на некоторые, бывшие в то время, иконы несомненно греческих живописцев, и – Рублёва, и обязать всех иконописцев, чтобы писали сообразно с сими образцами. Но Стоглавый Собор не сделал такого указания. А от сего произошло то, что некоторые из иконописцев писали иконы с таких образцов, которые только сами признали за иконы письма греческого. Другие, получив навык писать известные иконы по какому-нибудь одному образцу и, почитая для себя обременительным учиться писать по образцу иному, продолжали писать, как писали прежде, и написанные иконы продавали за иконы, писанные с икон письма греческого. Наконец третьи, и вероятно, самая наибольшая часть, закосневши в дерзости писать иконы самовольством, а не по образу, продолжали писать, не соображаясь много ни с каким образцом, а так, как кисть напишет сама, отчего и произошло то, что теперь иконы многих св. лиц нимало не походят друг на друга. Стоглавому Собору нужно было указать иконописцам образцы для письма и потому, что уже иконы, считавшиеся в его время греческими, не совсем походили одни на другие, и писаны были, конечно, не по одному образцу. Этого не могут не признать несомненным даже самые злейшие отступники от Православной Церкви: потому что на указываемых самими ими древних греческих иконах показывается многое не одинаковым¹³⁶⁵. Православная Церковь всегда одобряла для употребления в своих церквах иконы наипаче греческого письма, а не какого-либо иного. Одебелевания св. лиц не любит и Православная Церковь, впрочем она не запрещает всякой красоты в лицах Богоматери и многих других Святых; ибо многие из св. Мучеников Господом Богом были взяты из настоящей жизни к себе, в самом цвете лет, и конечно, несправедливо было бы писать их с такими же сухими и отцветшими лицами, как должно писать старцев, постников и пустынников. Ежели теперь где-либо оказываются иконы, писанные не в греческом вкусе, особливо не благоговейные или без священной сановитости; то это происходит отнюдь не от позволения св. Церкви, а также от своевольства и самосмышления иконописцев, как и до Стоглавого Собора. Св. Церковь отнюдь не позволяет иметь таковых икон в церковном иконостасе, и всегда, как скоро усматривает их или узнает о них, предписывает тотчас удалять их, и неоднократно подвергала взысканиям самих иконописцев¹³⁶⁶. Посему за иконы, пишущиеся иногда неприлично, не должно обвинять Православную Церковь.

Ваши наставники говорят именно так: «Новые учители везде попущают сквернитися проклятою травою, табаком¹³⁶⁷». – Обвинение несправедливое! Ни на нюхание, ни на курение табака Православная Церковь никогда не изъявляла своего одобрения, и решительно ничем нельзя доказать, чтоб она когда-нибудь изъявляла своё одобрение на то. Напротив, она всегда признавала употребление табака прихотью непохвальною, всегда искренно желала, и постоянно, по своей возможности, старалась и старается, чтоб эта часто истинно гнусною и отвратительною обнаруживающаяся прихоть везде истребилась. Но может ли св. Церковь своими нравственными силами (иных сил у ней нет) уничтожить все злоупотребления, какие различными людьми там или инде делаются? Всех злоупотреблений не может уничтожить даже и гражданское Правительство своими физическими, сильно принудительными способами. И так в том, что многие употребляют табак в удовлетворение своей прихоти, отнюдь не должно винить Православную Церковь.

Впрочем, называть табак травою проклятою, не справедливо, так как и вино, само в себе, по слову Премудрого, невинно, укоризненно же пиянство¹³⁶⁸. Называть табак травою проклятою значило бы хулить Господа Бога – Создателя; потому что Он, а не иной кто, в числе других трав, создал эту траву, и создал, без сомнения, на службу скотам и человекам¹³⁶⁹. Ваши наставники в доказательство того, что табак будто бы действительно есть трава проклятая, ссылаются на слова св. Апостола Павла к Евреям; корень горести, выспрь прозябаяй¹³⁷⁰, где под выражением корень горести будто бы должно разуметь табак. Но под означенным корнем горести у св. Апостола должно разуметь не табак, а всякий грех, производящий соблазн, и тем погубляющий других, как то даже Толковый Апостол, изъясняя означенные слова св. Апостола Павла, утверждает, именно: «Корень горести грех наречет Апостол. Кто бо, веща, есть у вас не благомудрствуяй, да отсечется таковый прежде даже в дело не приведет греха: то бо есть выспрь прозябаяй. Да не и прочим будет вина грех, и тем, веща, осквернятся многи: видящи бо ближняго согрешающа, и той в ревность приидет согрешати¹³⁷¹». Так говорит Толковый Апостол. А такого истолкования выражения корень горести, какое делают ваши наставники, решительно нет ни у одного св. Отца и Учителя Православной Церкви¹³⁷².

Ваши наставники говорят именно так: «Святых Апостол правила 46, 47, 49, первого Вселенского Собора правило 19, Лаодикийского Собора правило 8 и проч. повелевают приходящих от еретик к Православной Вере совершенно крестить, святым миром помазывать и понужать ереси проклинать.

Но нынешняя Великороссийская Церковь творит противно: приходящих к ней проклятых Лютеран, Калвинов, Латинян и прочих подобных просте приемлет, а не второкрещает¹³⁷³». – Отвечаем. Православная Церковь к числу своих чад присоединяет Латинян и отделившихся от них Лютеран, Калвинистов и других подобных, подлинно, не посредством св. крещения, а посредством св. миропомазания. Впрочем, она так поступает отнюдь не по неуважению к означенным правилам св. Апостолов и Соборов, а по точной и несомненно верной силе означенных св. правил. Означенные правила св. Апостолов действительно требуют, чтобы крещённые еретиками были присоединяемы к Православной Церкви посредством крещения; но каких еретиков должно разуметь в этих правилах, правила эти не показывают. Еретики же не одного разряда. Вторый Вселенский Собор, именно тот, который составил член Веры о св. Церкви, и которому посему особенно должно было определить понятие о еретиках, колебавших или желавших и совсем разрушить Церковь Христову, разделяет еретиков важнейшего рода на два разряда. К первому разряду относит он Павлиан, не признававших троичности Лиц Божества, отвергавших воплощение Бога-Слова, и почитавших Иисуса Христа простым человеком¹³⁷⁴; Фригов, последователей Монтана, который выдавал себя за обетованного Параклита, т. е. Св. Духа, и установил крещение не во имя св. Троицы, а во имя своё и сопровождавшей его женщины Прискиллы¹³⁷⁵; и Евномиан, не признававших единосущными Сына и Св. Духа Богу Отцу, и крестивших в одно погружение, как поступали Савеллиане, сливавшие три лица Божества в одно¹³⁷⁶. Ко второму разряду означенный Собор относил не только не очень значительных еретиков, каковы Четыренадесятницы, Савватианы и Аполлинариты, но и очень важных, именно: Ариан, отвергавших Божество Иисуса Христа, и Македониан, отвергавших Божество Св. Духа.

Еретиков первого разряда второй Вселенский Собор предписал присоединять к Православной Церкви посредством крещения; а еретиков второго разряда – посредством св. миропомазания и пр. Св. Собор говорит именно так: «Четыренадесятницы, иже и средницы глаголются, и Ариане, и Новатиане, и Македониане и Савватиане, и Аполлинарите, писание вдавше, приятни, помазующе токмо вся чувства¹³⁷⁷. Иже единем погружением крещающеся, Евномиане, и Савеллиане, и Фриги, яко еллини прияти будут¹³⁷⁸». Вполне это правило читается так: «Присоединяющихся к православию, и к части спасаемых из еретиков, приемлем, по следующему чиноположению и обычаю: Ариан, Македониан, Савватиан и Наватиан, именующих себя чистыми и лучшими, Четыренадесятников, или Тетрадитов и Аполлинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем, запечатлевая, т. е. помазывая святым миром, во-первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголем: печать дара Духа Святаго. Евномиан же единократным погружением крещающихся, и Монтанистов, именуемых здесь Фригами, и Савеллиан... и всех прочих еретиков, ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из Галатские страны, всех, которые из них желают присоединены быти к православию, приемлем, якоже язычников... оглашаем их и заставляем пребывати в церкви, и слушати писания, и тогда уже крещаем их¹³⁷⁹». Точно также поступать с означенными еретиками предписывает и 95 правило шестого Вселенского Собора¹³⁸⁰.

В Русской Церкви издавна, а особливо со времени святейшего Патриарха Филарета, присоединение к Православной Церкви Латинян, Лютеран, Калвинистов, и подобных им постоянно совершалось посредством крещения. Потому что, по тогдашним сведениям о Латинах, думали, что они «всех древних еллинских, и жидовских, и агарянских, и еретических вер ереси проклятыя в закон свой прияша¹³⁸¹». Такой образ присоединения людей означенных исповеданий Царь Алексей Михайлович в 1667 году предложил на рассмотрение бывшему тогда в Москве великому Собору, состоявшему из двух Патриархов восточных, с полномочием от двух других восточных Патриархов, Патриарха Всероссийского, Митрополитов, Архиепископов, Епископов и иных лиц освящённого чина¹³⁸². Собор выслушав, в присутствии самого Царя, выписку из церковных законов, на основании которых Латины, Лютеране и Калвинисты присоединялись к Православной Церкви посредством крещения, и сообразив ту выписку с учением, которого держатся Латины, Лютеране, Калвинисты и пр., нашёл, что у них нет тех ересей, по которым должно было бы принимать их посредством крещения. Правила, 7-е второго и 95 шестого, вселенских Соборов предписывают присоединять к Православной Церкви не посредством св. крещения, а св. миропомазания, даже очень важных еретиков, каковы Ариане, отвергавшие Божество Иисуса Христа Сына Божия, и Македониане, отвергавшие Божество Св. Духа. Но ни Латины, ни Лютеране, ни Калвинисты не отвергают Божества Иисуса Христа и Св. Духа. Хотя о Св. Духе они исповедуют, что Он исходит и от Сына, но Божества Св. Духа никто из них не отвергает. Латины, Лютеране и Калвинисты твёрдо веруют во святую животворящую Троицу и крещаются во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Посему означенный Собор в решении своём касательно присоединения Латинян, Лютеран, Калвинистов и им подобных к Православной Церкви, на основании 7 правила второго и 95 шестого Вселенских Соборов, положил присоединять их не посредством крещения, но посредством св. миропомазания, с письменным от них обязательством удаляться от всех ересей, и во всем последовать учению и правилам св. Церкви. При сем решении святейшие Восточные Патриархи предъявили, что у них в Православной Церкви именно «так решен был вопрос касательно присоединения Латинян всеми четырьмя восточными Патриархами на Соборе в пречестнем храме Пресвятыя Богородицы зовомыя Паммакарист, бывшем в 6999 (1491) году в Константинополе, на испровержение и упразднение собора, бывшего зле во Флоренции»¹³⁸³. Они же говорили, что этот самый образ присоединения предлагал премудрейший и святейший Кир Марк Ефесский в своём окружном послании¹³⁸⁴.

И так, вот почему Православная Церковь, присоединяя к себе Латинян, Лютеран, Калвинистов и подобных им, не перекрещивает их. Ежели бы она стала перекрещивать их, то стала бы поступать против означенных правил святых Соборов, и против означенного 47 Апостольского правила. Ваши наставники требуют присоединения Латинян, Лютеран и Калвинистов к Православной Церкви посредством крещения, основываясь на определении Собора, бывшего при св. Священномученике Киприане, Епископе Карфагенском, также на 1 и 27 правилах Василия Великого и на некоторых правилах Соборов поместных. Но это требование ваших наставников не справедливо. Св. Священномученик Киприан, св. Василий Великий и все, представляемые вашими наставниками, поместные св. Соборы были прежде св. второго и шестого Вселенских Соборов, посему их правила касательно присоединения еретиков к Православной Церкви, без сомнения, были взяты в рассмотрение сими великими Соборами¹³⁸⁵, и однакож не были приняты, а на место их составлено другое правило, которому одному, как правилу св. Вселенских Соборов, Православная Церковь и должна последовать. И так Православная Церковь, оставив прежний образ присоединения к себе Латинян, Лютеран, Калвинистов и им подобных, возвратилась к законному образу действования, и отнюдь не достойна какого-либо порицания, а достойна похвалы. Напротив, ваши наставники, перекрещивая и дозволяя другим перекрещивать людей, совращённых ими в раскол из Православной Церкви, которые не отвергают ни божества Сына Божия, ни божества св. Духа, но твёрдо веруют во св. Троицу, и крещены во имя Отца и Сына и Св. Духа, крещены троекратным погружением в воду, – истинно достойны всеобщего порицания. Они весьма тяжко грешат не только против 47 Апостольского правила, но даже и против ясного учения всеми вами уважаемой книги – Большого Катехизиса, в котором ясно признается сущностью крещения крещение во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа с тремя погружениями в воду. Там говорится именно так: «Видотворение (сущность) Тайны крещения суть оная словеса, имиже Господь повеле крестити, сиречь во имя Отца, и Сына, и Св. Духа, вкупе со трема погружениями. Сими бо глаголы Божествеными, и силою их крещение скончается и свершено бывает. Аще и прочая глаголы, при крещении глаголемии от Священника, в благолепное украшение и наказание бывают: сия же три в видотворение и содеяние крещения суть, да сими всездравственно и благосовершенно крещение бывает¹³⁸⁶».

Ваши наставники говорят именно так: «Символ православныя нашея Веры научает нас быти едино крещение во оставление грехов трехпогружательное, с приглашением Святыя Троицы. Сему святоапостольскому символу нынешняя великороссийская Церковь противная творит, приемля за равно как трехпогружательное, так обливательное и кропительное крещение¹³⁸⁷».

Отвечаем. Православная Церковь всегда держалась и ныне крепко держится учения о едином крещении посредством троекратного погружения в воду. Ибо она твёрдо помнит и чтит 50-е правило св. Апостолов: «аще который Епископ или Пресвитер не крещает в три погружения единем глашением, но во едино погружение, в смерть Господню даемо, да извержется таковый¹³⁸⁸». И посему её

Православное Исповедание говорит: «Крещение есть измытие и отъятие праотеческаго греха чрез трищное низвождение в воду, глаголющу Иерею словеса сия: крещается раб Божий или раба Божия им͂рк., во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа аминь¹³⁸⁹». Ея

Пространный Катехизис говорит: «Крещение есть таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Отца, и Сына, и Святаго Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святаго в жизнь духовную, святую¹³⁹⁰».

Вследствие сего и Требник Православной Церкви для всякого крещаемаго требует купели с чистою водою¹³⁹¹.

Касательно же присоединения к себе Православною Церковью людей, крещённых не троекратным погружением, а обливанием или окроплением, отвечаем, что Православная Церковь в сем отношении действует не по какому-либо закону, а по благо снисхождению, наипаче к нашим западным и юго-западным епархиям, в которых означенный образ крещения мало-помалу вошёл по соседству и часто по необходимым житейским связям живущих в них людей с людьми, держащимися латинского исповедания. поскольку к православным означенных епархий некогда сильно вторгалась Уния: то Православная Церковь, дабы у верующих в тех епархиях не разрушить единства с собою мыслей, чувствований и действий в отношении к главнейшим предметам Веры, и не произвести в них греха разделения Веры, который так тяжек, что его, как говорит св. Златоуст, «ниже мученическая кровь загладити может¹³⁹²», терпит вошедшее у них в обычай совершение крещения не посредством погружения в воду, а посредством обливания пли окропления.

Впрочем, Православная Церковь на такой образ крещения никогда не давала своего канонического дозволения, а оказываемое ею снисхождение к такому образу крещения отнюдь не есть снисхождение какое-нибудь решительно противозаконное и не терпимое. Ибо были случаи, в которых сам Господь Бог благоволил некоторых, пламенно желавших святого крещения, но не имевших возможности получить его установленным порядком, крестить посредством дождя, следовательно – обливанием или окроплением. Так крещены св. мученики: Гаведдай¹³⁹³, Акиндин и его содруги¹³⁹⁴, Ипатий и Феодул¹³⁹⁵, Филимон¹³⁹⁶, Лупп¹³⁹⁷, и проч.:

Сам же Господь благоволил принять за действительное крещение крещённых св. Мучеником Власием, иначе Вуколом, посредством окропления кипящею водою в котле¹³⁹⁸.

Равно сам Господь принял крещение обливанием, совершенное св. Священномучеником Василием над умершим без св. крещения сыном Херсонского князя¹³⁹⁹.

Кроме сего История сказывает, что святой священномученик Ермоген был обливательно крещён при большом стечении народа многими православными Епископами в такое время, когда, по-видимому, совершенно не было нужды отступать от общего правила¹⁴⁰⁰.

О том, что в Зонаровом сборнике церковных правил представляется дозволение крестить окроплением¹⁴⁰¹, а в Требниках Иовлевском, напечатанном в 7110 (1602) г., и в другом, напечатанном в 7124 (1616) г., дозволяется крестить обливанием¹⁴⁰², уже не говорим.

Они говорят именно так: «Стоглавный Coбор сказал: Священные правила православным Христианом возбраняют не брити брад, и усов не постригати. Таковая бо несть православных, но латинская еретическая предания греческого Царя Константина Ковалина. И о сем апостольская и отеческая правила весьма запрещают и отрицают. Правило св. Апостол сице глаголет: аще кто браду бреет, и преставится тако: не достоит над ним служити, ни сорокоуста над ним пети, ни просвиры, ни свещи по нем в церковь принести, с неверными да причтется: от еретик бо се навыкоша. О том же 11 правило 6-го Собора, иже в Трулле полатнем, о стрижении брады. О том же пострижении брад не писано ли в законе: не постризайте брад ваших: се бо женам лепо, мужем же неподобно. Создавый Бог судил есть Моисеови, рече: постризало да не взыдет на браду вашу, се бо мерзко есть пред Богом. Ибо от Константина Царя Ковалина еретика. На том вси знаху, яко еретические слуги суть брады постризани. Вы же се творяще человеческаго ради угождения, противящеся законом, ненавидими будете от Бога, создавшаго нас по образу Своему. Аще убо хощете угодити Богу, отступите от зла, и о том Сам Бог Моисеом рече, и святые Апостолы запретиша, и святые Отцы прокляша, и от Церкви таковыя отвергоша, и того ради страшного прещения православным такового не подобает творити¹⁴⁰³. До зде Стоглав. Нынешняя же великороссийская Церковь всем всюду позволяет брадобритие, аще и вся иконы Спасителя и Святых изображены с бородами, и носящих бороды поносит бородачами и раскольниками¹⁴⁰⁴».

Напрасное обвинение! Православная Церковь никогда не объявляла своего позволения брить бороды и стричь усы. Распоряжения о сем бывали от Правительств Гражданских, даже ещё в самые ранние времена Христовой Церкви, и повиноваться таким распоряжениям Правительства тогда не находили противным Вере люди, не носящие только имя Христиан, но и вполне преданные правилам Христовой Веры, люди несомненно святые, каковыми были, как всем известно, св. великомученики Георгий и Димитрий, о которых будет сказано ниже. Впрочем, и означенные распоряжения гражданских Правительств никогда, как тоже известно всем, не обязывали к исполнению сего христиан всех без исключения¹⁴⁰⁵. Наше же Православное Духовенство не только никогда не было обязываемо брить бороду, но напротив ношение им бороды всегда признавалось приличным его званию, и – Православное Духовенство сохраняло и сохраняет сей обычай ненарушимо.

Некоторые учители Православной Церкви иногда подлинно довольно сильно укоряли защищавших ношение бород; по основанием их укоризн было не самое ношение бород, а частию то, что в ношении бород защитники их поставляли образ Божий, частию же строгость, с какою Стоглавый Собор осудил бреющих бороды. Ибо образ Божий состоит отнюдь не в бороде. Потому что 1) Бог есть Дух, говорит Господь¹⁴⁰⁶, а дух плоти и кости не имать¹⁴⁰⁷. 2) Все святые Отцы Церкви полагали образ Божий не в теле человека, а в способностях и качествах души его. Свидетельства св. Отцев слишком известны, и не представляем их, а представляем свидетельство учителя Русской Церкви из того времени, какое протекло от всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона. Именно сочинитель Большого Катехизиса говорить: «Глагола Бог Отец к Сыну Своему и к Духу Святому: сотворим человека по образу нашему и по подобию. Се же есть по образу: первое, зане якоже Пресвятая Троица, Отец и Сын и Дух Святый, един есть Бог, сице сия три: ум, слово и дух едина есть душа. Другое же се есть по образу, зане якоже Бог есть самовластный, сице и душа самовластна есть. А еже по подобию се знаменует, зане яков есть Бог по естеству, сице подобна Себе человека по благодати Своей созда. Сице же и изволением своим добрым, человек, поелико возможно, Богу бывает подобный, сиречь праведный, святый, благий, неповинный и всякими добродетельми украшенный¹⁴⁰⁸». Впрочем 3) вот и ещё доказательство совершенно осязательное, именно: если бы образ Божий у человека состоял в бороде, то о женщинах нельзя бы было сказать, что они созданы по образу Божию: ибо они обыкновенно бывают без бороды. Но слово Божие говорить, что женщины созданы по образу Божию так же, как и мужчины. И сотвори Бог человека, сказано в слове Божием, по образу Божию сотвори его, мужа и жену сотвори их¹⁴⁰⁹. И ещё: 4) некоторые из мужчин естественно рождаются безбородыми, и безбородыми остаются до самой смерти. Неужели кто может думать, что эти мужчины созданы не по образу Божию? Кроме сего 5) дети мужескаго пола все вообще, родившись без бороды, остаются совершенно безбородыми лет до 16 и долее. Неужели кто может думать, что они до того времени остаются без образа Божия? Такой мысли даже и тупоумные не могут не признать неосновательною.

Строгость, с какою Стоглавый Собор осуждает бреющих бороды непомерна, и истинно достойна укоризны. Ибо 1) Собор сказал: «Правило св. Апостол глаголет: аще кто браду бреет и преставится, не достоит над ним служити, ни сорокоуста над ним пети, ни просвиры, ни свещи по нем в церковь принести, с неверными да причтется¹⁴¹⁰». Но такого Апостольского правила в числе Апостольских правил решительно нет. И нельзя принять за истину мысли, будто брадобритие есть такой тяжкий грех, что как сказано в Служебнике Патриарха Иосифа, «будто даже и мученическая кровь не может загладить сего греха¹⁴¹¹». Потому что св. Церковь при сем ясно противоречила бы сама себе. Ибо не носили бороды св. великомученики Георгий¹⁴¹² и Димитрий¹⁴¹³; а того и другого св. Церковь причислила к лику Святых, и несомненно почитает святыми. То, что будто сих св. великомучеников не должно брать в пример, потому что они не носили бороды, покоряясь воинскому закону, в настоящем случае нимало не важно; ибо Стоглавый Собор не сделал исключения из своего правила ни для кого.

2) Стоглавый Собор говорит, будто стрижение бород запрещают св. Отцы в 11 правиле 6-го Вселенского Собора. Но в сем правиле, помещённом здесь не в его полноте, а по сокращению, шестой Вселенский Собор говорит совершенно не о том¹⁴¹⁴, и ни одно правило из всех вселенских и поместных Соборов ни слова не говорит о бритии бород и стрижении усов. Стоглавый Собор, вероятно, почёл за правило 6-го вселенского Собора правило о пострижении брады, помещённое в Кормчей книге на обороте 388 листа, потому что оно в правилах монаха Скифита (Стифата) напечатано после означенного, не относящегося сюда, 11 правила 6-го Вселенского Собора. Но это ошибка очень грубая. Стоглавый Собор должен был справиться, принадлежит ли это правило 6-му Вселенскому Собору, и, если бы справился, то тотчас увидел бы, что там его нет. Ибо это правило поставлено в числе Скифитовых правил уже после очень длинного правила о субботах, и почти столько же длинного другого – о брацех иереовых, которые к 11 правилу 6-го Вселенского Собора нимало не принадлежат¹⁴¹⁵.

3) Стоглавый Собор говорит, будто 6-й Вселенский Собор постановил означенное 11 правило против Греческого Царя Константина Ковалина; но это ложно. Ибо Царь Константин Ковалин не только не царствовал прежде или во время 6-го Вселенского Собора, но и родился спустя уже около 40 лет после сего Собора¹⁴¹⁶.

4) Стоглавый Собор говорит, будто 6-й Вселенский Собор, укрепляя обязанность христиан не брить бороды, приводил в доказательство слова Господа из Моисеевой книги Чисел следующие: постризало да не взыдет на главу его; но эта ссылка ложная, и отнюдь не может принадлежать 6-му Вселенскому Собору. В книге Чисел сказано; бричь (бритва) да не взыдет не на браду, а на главу его¹⁴¹⁷. Притом означенные в книге Чисел слова Господа были сказаны не в отношении ко всему народу Израильскому, а в отношении только к Назореям¹⁴¹⁸.

5) Приличнее было бы сослаться на следующие слова Господа, обязывавшие всех Израильтян: да не сотворите стрижения влас глав ваших, ниже бриете брад ваших¹⁴¹⁹. Но этот закон принадлежит к закону обрядовому, и посему в настоящее время он, как и весь закон обрядовый, не обязателен для нас¹⁴²⁰. А ежели этот ветхозаветный закон поставить в правило христианам, как закон не отменённый; то, следуя ему, отнюдь ни в каком случае не должно было бы не только брить бороды, но и никаким образом не стричь волос на голове; а это было бы прямо не согласно с словами св. Апостола Павла: муж аще власы растит, бесчестие ему есть¹⁴²¹. И ваш обычай подстригать на голове волосы был бы противозаконный, прямо противный означенной заповеди, данной от Господа Бога народу Израильскому.

6) Ваши наставники в доказательство важности хранения бороды указывают на св. Литовских мучеников: Антония, Иоанна и Евстафия, которые будто бы так важным считали сбережение бороды, что лучше решились потерпеть мученическую смерть, чем брить бороду. – Отвечаем. История сказывает, что св. мученики Антоний, Иоанн и Евстафий, по рождению и воспитанию были язычники. Но потом, по действию Божией благодати, они познали Христа, приняли св. крещение и сделались христианами, между тем как все их соотечественники и их Правительство были ещё язычниками. Их христианская, не согласная с языческою, жизнь обнаружилась тем, что они в известные дни не употребляли мясной пищи и не стригли волос на голове и бороде, как стригли их соотечественники язычники. Литовский Князь, узнав об оставлении ими язычества, принуждал их оставить христианство. Принуждение началось именно тем, чтоб они постоянно употребляли мясное и стригли волосы, как поступают язычники. Но святые не согласились на перемену христианского образа жизни, а лучше согласились предать себя на мученичество, и – были замучены. Итак, история не говорит того, что внушают вам ваши наставники. История говорит не то, будто св. мученики Антоний, Иоанн и Евстафий, решились лучше предаться на мучения, нежели обрить бороду, а то, что св. мученики никак не хотели оставить принятого ими христианства, и для удержания его лучше решились претерпеть мученическую смерть.

7) Ваши наставники в доказательство важности хранения бороды ссылались ещё на Иосифовский Служебник 1647 года, в котором сказано: «подвигнемся и о ереси сей,... о ней же в ветхом Завете сам Бог Моисею отрече: да не бриете брад ваших... Яве убо есть, еже отречено и Богу не угодно. Но се несть ли к большему сраму и к страху бесстрашным? Вправду убо по божественному Златоусту рещи: се есть церковная рать, и добре убо яко глаголет иного некоего глаголюща: не может мученическая кровь загладити сего греха»¹⁴²².

Но такого отзыва о важности бороды у св. Златоуста решительно нет. Ссылка на него ложна. У св. Златоуста есть означенный отзыв, но он им сказан не на бреющих бороду, а на отделяющихся от св. Церкви. Именно: «ничтоже тако раздражает Бога, яко еже Церкви разделятися... ниже мученическая кровь может загладити сего греха»¹⁴²³. – Вот, по св. Златоусту, самый тяжкий грех, а не бритие бороды.